==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ།
འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་ལངྐ་ཨ་བ་ཏཱ་ར་ནཱ་མ་མཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་བྲྀཏྟི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ་ལངྐ་ར་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཀུན་གཞི་རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་དབའ་རླབས་རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་གང༌། །ཡོངས་གྱུར་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་བྲལ་དྲི་མེད་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བྲག་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྒྲ་དང་སྣང་བ་ལྡན། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོའི་གྲུ་གཟིངས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་དང༌། །གང་གི་གསུང་གི་འོད་ཀྱིས་བདག་སོགས་བློ་ཡི་པད་མཁའ་བྱེད་ཅིང༌། །སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་ལོག་ལྟའི་ཚང་ཚིང་མ་ལུས་བསྲེག་ཅིང་སྐྲག་མཛད་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པད་མོ་ལ་བཏུད་དེ། །མཐའ་གཉིས་རྣམ་སྤངས་རྣམ་རིག་དབུ་མའི་ཚུལ་
ལུགས་མདོ་དོན་གསལ་བར་བྱ། །དགོངས་དང་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། །དྲང་བ་དང་ནི་ངེས་པའི་དོན། །མགོན་པོས་མདོ་ཡི་ཚུལ་བསྟན་པ། །རྣམ་འབྱེད་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འཆད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་དང་པོར་མདོའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མདོ་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་ཐོས་ན། །ལེན་པ་དང་ནི་འཛིན་པ་ལ། །ཉན་པ་པོ་ནི་འཇུག་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདིར་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་དགོས་འབྲེལ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་རྗོད་བྱེད་མདོ་སྡེའི་ངོ་བོ་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་འདིར་གཏོགས་པའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་དུ་མར་འབྲེལ་བར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། དེ་གནས་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ངེས་པ་འདྲེན་པར་ནུས་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མདོ་སྡེའི་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་

【汉语翻译】
《圣楞伽经》名为大乘经的释论，名为如来藏之庄严。
《圣楞伽经》名为大乘经的释论，名为如来藏之庄严。
印度语：Ārya Laṅkāvatāra nāma mahāyāna sūtra vṛtti tathāgata hṛdaya alaṅkāra nāma。
藏语：《圣楞伽经》名为大乘经的释论，名为如来藏之庄严。向所有的佛和菩萨顶礼！谁是阿赖耶识的海洋，以及波浪般的各种识的显现之所在？完全转变成为各自的自证智慧，如无云的虚空般无有戏论且无垢染，却以慈悲视众生为己任，具有摧毁岩石的霹雳之声和显现。是痛苦之河的舟楫，是满足愿望的宝藏，是佛法僧三宝。谁的言语之光开启了我等智慧的莲花，焚烧并惊吓塞责雅等邪见的丛林。顶礼三宝之根本上师的莲足。为了阐明远离二边的唯识中观之理，
将阐明经文的要义。意有所指和隐晦之意，直接之义和究竟之义，怙主所宣说的经文之理，此辨别是究竟之义。因此，想要讲解世尊的珍贵经藏的人们，首先应当说明经文的必要性。正如（经文）所说：听闻经文的重大意义，对于接受和执持，听者将会进入，因此应当说明必要性。这是因为以前的论师们这样说过。对此，应当从四个方面来了解：所要表达的内容，必要性，关联性，以及必要性的必要性。那么，这里与这些必要性和关联性相关的能表达的经文的体性是什么呢？属于此经的众多相互关联的名词、词语和字母的集合，依赖于在意识的各种显现，或者其转化的智慧的某些特质上显现，能够引导确定所表达的意义，这就是能表达的经文的特质。此外

【英语翻译】
The commentary on the Mahayana Sutra called "Holy Laṅkāvatāra," called "The Ornament of the Tathāgatagarbha."
The commentary on the Mahayana Sutra called "Holy Laṅkāvatāra," called "The Ornament of the Tathāgatagarbha."
In Sanskrit: Ārya Laṅkāvatāra nāma mahāyāna sūtra vṛtti tathāgata hṛdaya alaṅkāra nāma.
In Tibetan: The commentary on the Mahayana Sutra called "Holy Laṅkāvatāra," called "The Ornament of the Tathāgatagarbha." I prostrate to all the Buddhas and Bodhisattvas! Who is the ocean of the Ālayavijñāna, and the place where the various appearances of consciousness like waves arise? Completely transformed into the self-aware wisdom of each individual, like a cloudless sky, free from elaboration and without stain, yet with compassion, sees beings as oneself, possessing the sound and appearance of a thunderbolt that shatters rocks. Is the boat of the river of suffering, the great treasure that fulfills desires, the Buddha, Dharma, and Sangha. Whose light of speech opens the lotus of wisdom for myself and others, burning and frightening the thickets of wrong views such as Serkya. I bow to the lotus feet of the root guru, the source of the Three Jewels. In order to clarify the way of the Madhyamaka of the Mind-Only, which completely abandons the two extremes,
I will clarify the meaning of the Sutra. Intentional and suggestive meanings, direct and definitive meanings, the way the Protector taught the Sutra, this distinction is the definitive meaning. Therefore, those who wish to explain the precious Sutra of the Bhagavan should first state the necessity of the Sutra. As it is said (in the Sutra): Hearing the great meaning of the Sutra, for taking and holding, the listener will enter, therefore the necessity should be stated. This is because the previous teachers have said so. In this regard, it should be understood from four aspects: what is to be expressed, the necessity, the connection, and the necessity of the necessity. So, what is the nature of the expressive Sutra that is related to these necessities and connections? The collection of many interconnected nouns, words, and letters belonging to this Sutra, relying on the various appearances of consciousness, or some qualities of the wisdom that transforms it, is able to lead to the determination of the meaning to be expressed, this is the characteristic of the expressive Sutra itself. Furthermore

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲ་དང་ཡི་གེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་འབྲེལ་བར་མིག་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་
ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་དང་ཡི་གེའི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ལས་བརྒྱུད་ནས་དོན་ངེས་པ་འདྲེན་པར་ནུས་པས། ཉེ་བར་བཏགས་ནས་རྗོད་བྱེད་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། བརྒྱུད་ནས་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྡར་བཏགས་སྟོན། །དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཆེད་དུ་བྱས། །དེ་ཚེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད། །དེས་ན་དེ་ལ་བརྡར་མ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དུ་མི་འཐད་དེ། འདིའི་དོན་ནི་འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །གང་དག་མིང་དང་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ངན་པས་བརྟགས་པ་སྟེ། འོག་ནས་འགེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བརྫུན་པར་འདོད་པ་གང་དག་འདི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མདོ་སྡེ་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤང་བ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དབུ་མ་སྟེ། དེའི་དོན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིན་པས་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང་སེམས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མྱོང་རིག་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང༌། དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལ་རྗོད་བྱེད་དང་འདྲེན་པར་སྤྱིའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ནི་དངོས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་སྤྱིའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པའམ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་དགོས་པའོ། །དགོས་པ་དེ་ཉིད་རྗོད་བྱེད་མདོ་སྡེ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱའ

【汉语翻译】
声音和文字的自性不相关联，眼识和耳识所显现的现象，依赖于转变为能识的体性，从而产生声音和文字的共相显现。由此传递，能够引导确定意义。因此，通过近取的方式，将能诠本身安立为近取，因为它是通过传递来证悟所诠的支分。并非直接诠释，因为声音是通过约定俗成来显示的。那是为了名言而设立的。那时没有自性。因此，那不是约定俗成。如是说，声音和意义的自性不应理作为所诠和能诠。此处的意义将在下文详细阐述。那些认为与名和句等不相应的行蕴与心识是各异的观点，是恶劣宗派的臆测，将在下文驳斥。同样，那些认为外境的体性是由地、水、火、风四大种所形成的色蕴的差别，以及那些唯识宗认为外境是虚假的，还有那些认为此（外境）是无实有的观点，也是不应理的，将在下文阐述。如是体性的此经的所诠是智慧和空性双运，远离二边，唯识的中观。其意义是，所有染污和清净的法都是心的显现，因此与心无别，即是心本身。而这在世俗谛中是仅为体验和觉知的自性，在胜义谛中则是空性。这些也都是相互增益的双运体性，详细内容将在下文阐述。因此，暂且由能诠的力量所产生的，在意识中以能诠和引导的方式显现的共相，是直接要诠释的。依靠它所要证悟的意义的自性，智慧和空性双运，是圣者们各自所要证悟的，是执著的所诠。以共相的方式证悟那些所诠，或者如实地体验，是目的。那个目的依赖于能诠的经部，称为关系。

【英语翻译】
Sounds and letters, unrelated in their own characteristics, appear to the consciousness of sight and hearing. Relying on the transformation into the nature of consciousness, the general appearance of sounds and letters arises. Through this transmission, it is possible to lead to the determination of meaning. Therefore, by means of close approximation, the expression itself is established as close approximation, because it is a branch for realizing the expressed through transmission. It is not directly expressed, because sounds are shown by convention. That is done for the sake of terminology. At that time, there is no self-nature. Therefore, that is not a convention. As it is said, the self-nature of sound and meaning is not suitable as the expressed and the expression. The meaning of this will be explained in detail below. Those who consider the formations that are not associated with names and sentences, etc., to be different from the mind are speculations of bad philosophical tenets, which will be refuted below. Similarly, those who consider the nature of external objects to be the distinctions of the form aggregate transformed from the elements, and those who speak of mere consciousness as considering appearances to be false, and those who say that this (external object) is non-existent, are also unreasonable, and will be explained below. The subject matter of this sutra, which has such a nature, is the union of wisdom and emptiness, abandoning the two extremes, the Madhyamaka of mere consciousness. Its meaning is that all defiled and purified dharmas are illusions of the mind, so there is no difference from the mind, and it is the mind itself. And that is the nature of mere experience and awareness in the conventional truth, and emptiness in the ultimate truth. These are also the nature of the union of mutual enhancement, which will be explained in detail below. Therefore, for the time being, the general appearance that appears in consciousness by the power of the expression, in the manner of expression and guidance, is what is to be directly expressed. Relying on it, the self-nature of the meaning to be realized, the union of wisdom and emptiness, which is to be realized individually by the noble ones, is the object of attachment. To realize those objects of expression in a general way, or to experience them as they are, is the purpose. That purpose depends on the expressive sutra, which is called the relationship.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་
བའི་དོན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མདོའི་དགོས་པ་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པའི་སྐབས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་སྟོན་པ་ནི་མ་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་དགོས་པ་ཡིན་པས་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འདོད་བྱ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། འབྲེལ་པ་བསྟན་པ་ནི་དགོས་པ་དེ་ཉིད་མདོ་སྡེ་ལ་རག་ལས་ཤིང་ལྡན་པར་བསྟན་པའོ། །བརྗོད་བྱའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡང་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་ངོས་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་དགོས་པ་སྟོན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དགོས་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་པས། མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་བ་ད་དུང་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དབུ་མའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་རིགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པ་ནི་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དགོས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ལས་འདི་འདྲའི་རིགས་པའི་ཚུལ་ལུགས་གསལ་བར་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དགོས་འབྲེལ་གྱི་ངག་བཀོད་པའི་དགོས་པའི་དོན་ནི་དེ་ལས་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་ལས་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་གཞན་དག་མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྐབས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་སྤྲོས་པ་ཞིབ་ཏུ་ནི་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་སམ། མདོའི་འབྲེལ་པ་མཛད་པ་གཞན་དག་གིས་གསུངས་པས་དེ་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱིས་དགོས་པས་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ལྟར་
དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཉམས་ཤིང་ཆུད་མ

【汉语翻译】
。如此这般，通过反复串习证悟和体验的意义，达到串习的极致，断除一切垢染及其习气，如是性与真实智慧无有分别，成为一切功德之宝藏，法身的自性是需要的需要。如果这样，在承诺宣说经的必要时，宣说关联等其他内容，岂不是变成了讲述无关之语吗？没有过失。因为需要的需要是究竟的需要，所以领悟所说内容的必要，对于寻求意义的人来说，是作为显示迫切需要的支分。宣说关联，是为了显示该必要依赖于经且与之相应。宣说所说内容的差别，也是为了辨识这种差别与领悟的必要相应，是为了明确必要的差别。这样一来，一切都变成了宣说必要的支分，哪里还有讲述无关之语的机会呢？如果这样，这样的必要可以通过世尊的其他经典来成就，那么没有必要特意安排这部经了，是吗？不是的。因为有些被调伏者的差别，尚未领悟到所要讲述的那种差别。此外，仅仅是唯识中观的这种方式，追随理性的道路而领悟，是此经的特殊必要。因为其他经典中没有如此清晰地阐述这种理性的方式。因此，将此经的必要关联之语安排妥当的必要意义是，由此产生与领悟相应的怀疑，并由此进入经典。还有，为了消除其他人认为这部经不应特意安排，因为没有必要，从而阻止进入经藏的错误观念。这些的详细阐述，可以通过论理学论著或其他的经的关联作者所说来了解，这里因为篇幅过长而不赘述。如此这般，具有必要的珍贵经典，是世尊所说，没有衰损且未被

【英语翻译】
Thus, through repeatedly familiarizing oneself with the meaning of realization and experience, reaching the culmination of familiarity, abandoning all defilements along with their imprints, the suchness and true wisdom being inseparable, becoming the treasure of all qualities, the nature of the Dharmakaya is the need of needs. If so, when promising to explain the purpose of the Sutra, wouldn't explaining the connection and other things become speaking irrelevant words? There is no fault. Because the need of needs is the ultimate need, the need to understand the subject matter is a branch that shows what is urgently needed for the person who seeks meaning. Explaining the connection is to show that the need itself depends on and is associated with the Sutra. Explaining the distinction of the subject matter is also to identify the distinction of the need, saying that such a distinction is associated with the need to understand. In this way, everything becomes a branch of explaining the need, so where is there an opportunity to speak irrelevant words? If so, such a need can be accomplished by other Sutras of the Bhagavan, so there is no need to specifically arrange this Sutra, is there? No, it is not. Because some differences of those to be tamed have not yet realized such a distinction of what is to be spoken. Furthermore, understanding this way of Madhyamaka of mere consciousness by following the path of reason is the special need of this Sutra. Because other Sutras do not clearly explain such a rational way. Therefore, the necessary meaning of arranging the words of necessary connection of this Sutra is that it gives rise to doubts corresponding to understanding, and thereby enters the Sutra. Also, it eliminates the misconception of others who think that this Sutra should not be specifically arranged because there is no need, thereby preventing entry into the Sutra. The detailed explanations of these can be understood through logical treatises or other authors of Sutra connections, but here I will not elaborate because of the length of the text. Thus, the precious Sutra with necessity, spoken by the Bhagavan, is undiminished and un-

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་སྡུད་པ་པོའི་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ན། ཐོག་མར་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གླེང་གཞི་ཉེ་བར་འགོད་པ་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་སྡུད་པ་པོའི་སྟོན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྔོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་པ་ན། ང་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ནས་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བར་འགྱུར་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། དེ་ཉིད་ལྟར་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་བསྲུང་བས་ཆོས་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེས་ཉེ་བར་བསྡུས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་མཐུན་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེའི་ལག་ཏུ་གཏད་པས་གཟུགས་དང་སྤོབས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཏེ། སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་སྣང་བ་གཞན་དུ་གྱུར་ནས་མི་རྣམས་ལ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བར་སྣང་ཞིང་གྲགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་མང་དུ་བཤད་ཅིང་བསྡུས་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱང་བསྡུས་པས་འདིར་སྡུད་པ་པོའི་སྟོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་འཆད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ན། དེའི་ཞམ་འབྲིང་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡབ་མཆེད་པོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུས་ནོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁྱོད་མྱ་ངན་མ་བྱེད་པར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་བསྡུ་བ་ཁྱོད་ལ་འབབ་པར་
འགྱུར་པས། ངའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་སྡུད་པའི་ཐོག་མར་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐ་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཆུག་ལ་བསྡུས་ཤིག་ཅེ

【汉语翻译】
是为了食用，并且为了他日能利益后来的所化众生，结集者导师们在近取圣法时，首先安立“如是我闻”等开端语，是依仗于导师自己的教言。那么，这里的结集者导师是谁呢？在《如来秘密不可思议经》中说：“秘密主，具德金刚手，往昔在各自凡夫的阶段，当贤劫千佛现证圆满正等觉，并转法轮时，我手持金刚杵，发愿守护所有这些佛陀的身和圣法。如是，便成为秘密主，为了守护如今诸佛的身和法，使佛法不衰败，他便作了近取。”另外，在持明藏金刚手灌顶续中也说：“往昔被称为菩萨普贤者，所有佛陀一致以智慧金刚五股杵加持其心续，并交付于其手中，便生起殊胜的形色和勇气，从先前的状态转变为另一种显现，对人们显现并被称为秘密主具德金刚手等。他广说并结集了持明藏，并且也结集了除此之外的经部，因此这里的结集者导师就是他。”这是以前的论师们的解说。又一种说法是，当如来示现涅槃之相时，他的近侍，在世间俗语中也被称为叔父，即具寿阿难陀，具有多闻，被忧伤的箭所击中。对此，如来说：“你不要忧伤，未来之时，结集圣法将由你承担。因此，在结集我的经部之初，要以‘如是我闻’等，以及最后以‘世尊所说，皆大欢喜’等语句来概括总结。”

【英语翻译】
It is for the purpose of consumption, and for the sake of benefiting future disciples, when the teachers who compiled the collections closely gathered the holy Dharma, they initially established the introductory words such as "Thus have I heard," relying on the teachings of the Teacher himself. So, who is the teacher who compiled the collections here? In the Sutra on the Inconceivable Secrets of the Tathagata, it says: "Secret Lord, glorious Vajrapani, in the past, in their respective ordinary states, when the thousand Buddhas of the Fortunate Aeon manifested perfect and complete enlightenment and turned the wheel of Dharma, I held the vajra in my hand and vowed to protect the bodies and holy Dharma of all these Buddhas. Thus, he became the Secret Lord, and in order to protect the bodies and Dharma of the Buddhas of the present, so that the Dharma would not decline, he made the close gathering." Furthermore, in the Vidyadhara Pitaka Vajrapani Empowerment Tantra, it also says: "In the past, he was known as the Bodhisattva Samantabhadra, and all the Buddhas unanimously blessed his mindstream with the five-pronged wisdom vajra, and entrusted it to his hand, and he generated extraordinary form and courage, and from his previous state, he transformed into another appearance, appearing to people and being called the Secret Lord, glorious Vajrapani, etc. He extensively taught and compiled the Vidyadhara Pitaka, and also compiled the Sutra Pitaka other than that, so the teacher who compiled the collections here is he." This is the explanation of the former teachers. Another explanation is that when the Tathagata showed the manner of passing into Nirvana, his attendant, who was also known as uncle in worldly terms, the Venerable Ananda, who possessed great learning, was struck by the arrow of sorrow. To this, the Tathagata said: "Do not grieve, for in the future, the collection of the holy Dharma will fall upon you. Therefore, at the beginning of compiling my sutras, summarize with phrases such as 'Thus have I heard,' and at the end with phrases such as 'The Blessed One spoke, and they greatly rejoiced.'

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྡུ་བའི་མན་ངག་གནང་བ་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དུས་བྱིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མདོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དུ་གསུངས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲོས། །བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་ཁྱོད་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ་དེས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་བསྡུ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ལས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་འདི་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་དང་ཆ་མཐུན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་རྣམས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བསྡུས་སོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །ཡང་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་འགའ་ཞིག་ལས། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང༌། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡའི་ཡི་གེ་བཞི། །ཆོས་ཀྱི་ཐོགས་སོགས་བསྟན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་མེད་པ། །འདི་ནི་ང་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སྡུད་པ་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འདི་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་དགའ་བོ་ནི་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་སྡུད་པར་བྱང་པ་ན་གསང་བའི་བདག་པོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ལ། མདོ་སྡེ་རྣམས་སྡུད་པའི་དུས་སུ་ཀུན་དགའ་བོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་ངེས་པའི་
དོན་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ན་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ནས་བསྡུ་བ་བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བས། དེ་དག་གིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་དེ་ད

【汉语翻译】
因为世尊赐予了结集佛法的口诀，并且听闻了很多。当他那时证得阿罗汉果位时，大迦叶等说道：‘世尊在何处宣说了转法轮经？’‘大慧者，请您说。’‘善逝之子，请您说。’在他们祈请之后，他以‘如是我闻’等语结集了佛法，这是某些经典中所说的。此外，在《圣八千颂般若波罗蜜多经》的付嘱品中说：‘此般若波罗蜜多将在赡部洲流传，如此两次三次地付嘱于你，阿难陀。’因此，有人解释说，般若波罗蜜多以及与之相应的其他大乘经典是由圣阿难陀结集的。此外，在某些明咒论藏中说：‘宣说者也是我，法也是我，拥有自眷属的听者是我，世间导师所要证悟的也是我。’等等。另外，还说：‘ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་ཡི་གེ་བཞི། （藏文） E vaṃ māyā'i yi ge bzhi（梵文罗马拟音） चार अक्षर माया के एवाम् （梵文天城体） 四个嘛雅的诶旺（汉语字面意思）’，显示了佛法的障碍等，产生清净佛陀的成就，金刚手不可言说，这是我所宣说的。’因此，也有人说结集者就是如来。如果那样，这些岂不是互相矛盾吗？不是的，阿难陀就是吉祥金刚手，这是月称论师所说的。因此，当结集明咒论藏时，显现为秘密主之身，当结集经部时，显现为阿难陀之身，所以没有矛盾。在此，究竟的意义是如来本身，即使秘密主等是与如来异体的菩萨，但由于如来的加持，生起了殊胜的陀罗尼和辩才而进行结集，所以说是如来本身。另一种说法是，如来具有不可思议的化身，为了使他们所调伏的众生得到摄受，

【英语翻译】
Because the Bhagavan bestowed the oral instructions for compiling the Dharma, and also heard a great deal. When he attained the fruit of Arhatship at that time, Mahakasyapa and others said: 'Where did the Bhagavan speak the Sutra of the Wheel of Dharma?' 'Great wise one, please speak.' 'Son of the Sugata, please speak.' After they requested, he compiled the Dharma with 'Thus have I heard,' etc., as stated in some scriptures. Furthermore, in the chapter of entrustment in the Noble Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, it says: 'This Perfection of Wisdom will be practiced in Jambudvipa, thus twice and three times I entrust it to you, Ananda.' Therefore, it is also explained that the Perfection of Wisdom and other Great Vehicle scriptures that are in accordance with it were compiled by the Noble Ananda. Also, in some collections of Vidyadharas, it says: 'The expounder is also me, the Dharma is also me, the listener who possesses his own retinue is me, the object to be attained by the world teacher is also me.' And so on. Furthermore, it is said: 'E vaṃ māyā'i yi ge bzhi (Sanskrit transliteration) चार अक्षर माया के एवाम् (Sanskrit Devanagari) Four letters of Maya's Evam (literal meaning in Chinese)', which shows the obstacles of the Dharma, etc., generates the accomplishment of the pure Buddha, Vajrapani is inexpressible, this is what I have taught.' Therefore, it is also said that the compiler is the Tathagata himself. If that is the case, wouldn't these be contradictory to each other? No, Ananda is the glorious Vajrapani, as stated by Acharya Chandrakirti. Therefore, when compiling the Vidyadhara Pitaka, he appeared in the form of the Lord of Secrets, and when compiling the Sutras, he appeared in the form of Ananda, so there is no contradiction. Here, the ultimate meaning is the Tathagata himself, even if the Lord of Secrets and others are Bodhisattvas who are different from the Tathagata, but due to the blessing of the Tathagata, they generated excellent Dharani and eloquence and compiled, so it is said to be the Tathagata himself. Another explanation is that the Tathagata possesses inconceivable manifestations, in order to take care of the sentient beings they tame,

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ག་གིས་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་ནས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྡུད་པ་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །འདིར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་གླེང་གཞིའི་ཚིག་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་གྲེ་བ་དང་རྐན་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཚིག་གིས་སྟོན་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཚིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཚིག་ནི། ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད། །གྲུལ་བུམ་དག་དང་མི་ཡི་སྐད་རྣམས་དང༌། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐད་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར། །ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མོས་པའི་གསུང་དུ་སྣང་བ། རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་རྣམ་པ་འགལ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་དང་གསུང་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཕྲུལ་བར་བྱེད་པ་ན་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྟན་ལ། ཡང་གང་གི་ཚེ་ཆུ་བོ་སཱི་ཏའི་བྱང་ངོས་ཙམ་པ་ཀའི་ཡུལ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ན། ཨ་ཀར་ཥུ་ཁུཥྞ་ཀ །ག་གན་ཀུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་ཤིང་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རུག་མའི་བྱང་ངོས་སུ་ར་མའི་ཡུལ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་
པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་ཀ་མ་ལ་སད་ཏ་བ་ལ་ད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ལར་སྨིན་མ་བསྒུལ་བས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ལ་ལར་མིག་རིག་རིག་བྱས་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་གྱིས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱོགས་འགའ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞན་དག་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པ་པོ་གཞན་གྱི་ཚིག་ཡིན་པས་བཀའ་མ་

【汉语翻译】
何者将显现之色身幻化并摄集，如是，然摄集者理应是如来。于此，亦应知晓，菩萨观世音自在于《吉祥时轮经》之释中，将“如是我闻”等开端之词汇编排，乃是如来之教言。然一切皆由喉与颚等处生起，成为外在之体性，以单一之词语宣说，实不应理。若如是，则不成全知之语，如是说。其义即是，全知之语乃是：天之语，龙与夜叉之语，以及鸠槃荼等与人之语，以及一切有情之语有多少，我皆以一切语宣说佛法。如是说故，彼之智慧之主因所生，随所化众生如何信乐而显现之语，乃是各自之心之体性，而非成为外在声音之体性，以一法而有相违之多相不应理之故。是故，随顺所化之意乐而幻化身与语等显现之时，于某处则示现“ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”等天众之语。又，于何时，于悉多河之北，瞻波迦之境，以百千城市之语宣说佛法时，则以“ཨ་ཀར་ཥུ་ཁུཥྞ་ཀ །ག་གན་ཀུ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”等摄集并宣说佛法。如是，于茹伽玛之北，罗摩之境，以百千城市之语宣说佛法，此如下所示：以“ཨ་ཀ་མ་ལ་སད་ཏ་བ་ལ་ད་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”等宣说。于此经部中，宣说佛法之言说亦非唯一决定，以于某些世界，不眨眼而说法，于某些世界，以眼动而说法等如是宣说之故。《正法摄集经》中云：“诸比丘，当以‘如是我闻’而摄集圣法”，此乃就某些方面而言，故无有相违。如是，则其他“如是我闻”等乃是其他摄集者之语，故非佛语。

【英语翻译】
That which emanates and gathers the appearance of form, thus, the gatherer should reasonably be the Tathagata himself. Here, it should also be understood that the Bodhisattva Avalokiteshvara, in the commentary of the "Glorious Kalachakra Tantra," arranges the introductory words such as "Thus have I heard," which are the words of the Tathagata. However, it is unreasonable to say that everything arises from the throat and palate, becoming an external nature, and is expressed in a single language. If so, it would not become the word of the omniscient, as it is said. The meaning of this is that the word of the omniscient is: the language of the gods, the language of the nagas and yakshas, as well as the language of the kumbhandas and humans, and as many languages as there are of all sentient beings, I have taught the Dharma in all languages. As it is said, the speech that arises from the cause of the lord of wisdom, appearing according to how the disciples believe, is the nature of their own minds, and not the nature of external sound, because it is unreasonable for one thing to have contradictory aspects. Therefore, when the appearances of body and speech are emanated in accordance with the disciples' thoughts, in some places, the language of the gods is shown as "ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡ་(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)." And when, on the north side of the Sita River, in the land of Champaka, the Dharma was taught in the languages of hundreds of thousands of cities, it was gathered and taught with "ཨ་ཀར་ཥུ་ཁུཥྞ་ཀ །ག་གན་ཀུ་(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)." Similarly, on the north side of Rugma, in the land of Rama, the Dharma was taught in the languages of hundreds of thousands of cities, as follows: it was taught with "ཨ་ཀ་མ་ལ་སད་ཏ་བ་ལ་ད་(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)." In this Sutra Pitaka, the expression of teaching the Dharma is not fixed, because it is said that in some worlds, the Dharma is taught without blinking, and in some worlds, the Dharma is taught by moving the eyes. In the Sutra of the Collection of the True Dharma, it is said, "Monks, you should collect the holy Dharma with 'Thus have I heard,'" which is in reference to some aspects, so there is no contradiction. Thus, the other "Thus have I heard," etc., are the words of other collectors, so they are not the words of the Buddha.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་བསླད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་རྒྱང་རིང་དུ་སྤངས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྔ་མ་ལྟར་ཚུལ་ལུགས་འདི་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་བསྡུས་ཤིག་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བས། དེ་འདྲའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ན་འདི་སྐད་བདག་གིས་བཤད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་རིགས་ཀྱིས། བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སྔ་མ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པའི་སྐུ་རུ་སྣང་བ་ན་ཚིག་དེ་ཉིད་རིགས་པར་འགྱུར་གྱི་བདག་གིས་བཤད་པ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པས་བསྟན་པ་ལ་གཞན་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གཞན་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་མྱ་ངན་གྱི་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་དགའ་བོ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ། མྱ་ངན་བསངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་དེ་ལྟར་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ། དེང་བཞུགས་ཀྱང་སང་མི་བཞུགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངས་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ཞུས་ཤིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། ཞུ་བ་བཞིའི་ཐ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་
བསྡུ་བ་ན་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་ནན་ལ་ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཞུག་ཅེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། དགའ་བོ་ཁྱོད་ཞུ་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་བསྡུ་བའི་མགོ་ནན་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་འཁོར་རྣམ་བཞི་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། མདོ་སྡེ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། དེ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་སྡུད་པ་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགའ་བོ་ཞེས་པའི་མཚན་ནི་ཕན་ཚུན་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་པ་དང་བར་མའི་གླེང་གཞིའི་སྐབས་སུ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བསྡུས་པ་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་གླེང་གཞིར་ནི། གང་ཟག་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན

【汉语翻译】
因此，（你们）就远远地抛弃了“是否会篡改如来之语”的疑虑。诸位阿阇黎也说，如来曾开许说，可以像以前那样，用这种方式来结集圣法，所以没有那样的过失。如果如来亲自结集，那么“如是我说”等等的说法，按照道理，就不应有“如是我闻”的说法了，如果这样问难。是没有过失的，像以前那样，为了调伏有情，显现为不同于自身的身相时，那个说法才合乎道理，而不是“如是我说”，因为不是一切遍知，别人就不会对教法生起信心。如果那样，那么在其他《圣大涅槃经》中，当佛陀示现涅槃之相时，具寿阿难陀被悲伤的乌云所笼罩。具寿摩诃迦叶安慰阿难陀，驱散了他的悲伤，说道：‘你不要这样悲伤。如来入灭的时间已经到了，今天住世，明天就不住了。你应该像我所说的那样，请求这四种请求。’等等。四种请求的最后一个是，如来入灭后，在结集法藏时，应该在所有经部的开头加上“如是”之类的词语。作为对这个请求的回答，佛说：‘阿难陀，按照你的请求，如来入灭后，在结集法藏的开头，应该加上“如是我闻，一时，薄伽梵住在某地，与四众眷属在一起，宣说了这部经”等词语。’这与（你所说的）相违背，因为在那部经中，明明说具寿阿难陀是结集者。是没有过失的，因为阿难陀和迦叶的名字似乎互相混淆。例如，在《广大般若波罗蜜多》和《中般若波罗蜜多》的序言中，只说了一个人，那就是具寿阿难陀。而在《略摄八千颂般若波罗蜜多》的序言中，只说了一个人，那就是具寿阿难陀，还有其他。

【英语翻译】
Therefore, (you) have cast far away the doubt of "whether the words of the Tathagata will be distorted." The teachers also said that the Tathagata had permitted that the holy Dharma could be compiled in this way as before, so there is no such fault. If the Tathagata himself compiled it, then the statement "Thus I have said" and so on, according to reason, should not have the statement "Thus I have heard," if such a question is raised. There is no fault, as before, when appearing as a body different from oneself for the sake of taming sentient beings, that statement is reasonable, but not "Thus I have said," because not being omniscient, others will not have faith in the teachings. If that is the case, then in other 《Mahāparinirvāṇa Sūtra》, when the Buddha shows the aspect of nirvana, the venerable Ānanda was enveloped by clouds of sorrow. The venerable Mahākāśyapa comforted Ānanda, dispelled his sorrow, and said, 'You should not be so sad. The time for the Tathagata to pass into nirvana has arrived, he will dwell today, but not tomorrow. You should request these four requests as I have said.' And so on. The last of the four requests is that after the Tathagata passes into nirvana, when compiling the Dharma treasury, the words "Thus" and so on should be added to the beginning of all sutras. As an answer to this request, the Buddha said, 'Ānanda, according to your request, after the Tathagata passes into nirvana, at the beginning of compiling the Dharma treasury, the words "Thus I have heard, at one time, the Bhagavan was dwelling in such and such a place, together with the fourfold retinue, and expounded this sutra" and so on should be added.' This contradicts (what you said), because in that sutra, it is clearly said that the venerable Ānanda is the compiler. There is no fault, because the names Ānanda and Kāśyapa seem to be confused with each other. For example, in the introduction to the 《Extensive Prajñāpāramitā》 and the 《Intermediate Prajñāpāramitā》, only one person is mentioned, that is, the venerable Ānanda. And in the introduction to the 《Condensed Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā》, only one person is mentioned, that is, the venerable Ānanda, and others.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སྡེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ངའི་ནུ་བོ་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་གསུངས་ལ། མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ནས་གཅུང་དགའ་བོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་མིང་ལ་ཞེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་སྡུད་པ་པོ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡབ་མཆེད་པོ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡུད་པ་པོས་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་ཉེ་བར་དགོད་པའི་དགོས་པའི་དོན་དང༌། བསྡུས་པའི་དོན་དང༌། ཚིག་གི་དོན་དང༌། བརྒལ་བ་དང་བརྒལ་བའི་ལན་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མདོ་དོན་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང༌། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་བརྒལ་ལན་བཅས། །མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཏེ་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདིར་དགོས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྤྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་དགོས་པ་དང༌། དེ་ཡང་
ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དགོས་པ་དང༌། བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གི་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དགོས་དོན་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་སྡུད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པའི་སྐྱེས་བུར་སྒྲུབ་ཅིང་དེ་ལྟར་གྲུབ་པས་དེས་བསྡུས་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་གཞན་དག་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེའི་དོན་ཡང་དུས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་འཁོར་འདི་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཁོ་བོས་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་སོ་ཞེས་དབང་པོའི་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པས། དེས་སྨྲས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་བདེན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་འདིར་སློབ་དཔོན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སུན་འབྱིན་པ་ལྟར་སྣང་བ་བྱེད་པ་ན་འདི་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱས་དབང་པོའི་འཁོར་རྣམས་ལ་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུད་པ་པོ་ཡིད་ཆེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེས་བསྡུས་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བས་དོན་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གླེང་གཞི་གང་དུ་འཁོར་གྱི་མིང་སྨོས་པ་མེད་པ་དེར

【汉语翻译】
而且在《涅槃经》中也说“我的弟弟，阿难陀”。其他经典中也说“弟弟阿难”。因此，不要执着于名字，如果追随意义，那么显现为结集者，就是在世间被称为如来佛的叔父，因为他显现为具有多闻的功德等等。就究竟意义而言，如前所述。如此，结集者所作的序言的解释，应当从五个方面来了解，即词语安排的必要意义，概括的意义，词语的意义，辩驳和辩驳的回答，以及连接的方式。如是说：“想要讲述经义者，应当讲述必要、概括的意义，词义，辩驳和回答，以及连接。”这是因为在解释的理路中这样说过。这里，必要的意义有三种，即总的来说，圆满自性的序言的必要，以及用优美的梵语讲述的必要，以及“我听闻”这个特殊词语的必要。其中，第一个必要意义是，导师陈那认为，结集者自己被确立为可信赖的人，并且如此确立之后，其他人就会进入他所结集的经典。其意义是，在某个时候，在某个特殊的地点，与这些眷属一起，我从如来那里听到了这部经典，这样通过指示包括根识眷属等，（听者）一定会确信他所说的是真实的。还有，在这里，导师无垢友似乎在进行驳斥，但这并不合理，因为如果这样，未来的所化众生无法询问根识眷属那些事情是否真实，他们就不会认识到结集者是可信赖的人，正因为如此，他们就不会进入他所结集的经典，因此理解意义是不合理的。此外，在序言中没有提到眷属名字的地方，

【英语翻译】
Moreover, in the Sutra of Nirvana itself, it is said, "My brother, Ananda." In other sutras, it is said, "Younger brother Ananda." Therefore, do not be attached to the name here. If you follow the meaning, then the one who appears as the compiler is the one who is known in the world as the paternal uncle of the Tathagata, because he appears to possess the qualities of great learning, and so on. In the definitive sense, it is as previously stated. Thus, the explanation of the introduction arranged by the compiler should be understood through five aspects: the necessary meaning of arranging the words, the summarized meaning, the meaning of the words, refutation and the answer to the refutation, and the way of connecting. As it is said, "One who wishes to speak of the meaning of the sutra should explain it with necessity, summarized meaning, word meaning, refutation and answer, and connection." This is because it is said in the reasoning of explanation. Here, the necessary meaning is threefold: generally, the necessity of arranging the introduction of perfect nature, the necessity of speaking in well-composed Sanskrit, and the necessity of the specific phrase "I have heard." Among these, the first necessary meaning is that Acharya Dignaga explains that the compiler himself is established as a trustworthy person, and having been so established, others will enter the sutras compiled by him. Its meaning is that at some time, in that particular place, together with these retinues, I heard this sutra from the Tathagata, thus, by indicating the retinue of sense faculties and so on, it will be certain that what he said is true. Furthermore, here, it seems that Acharya Vimalamitra is refuting, but this is not reasonable, because if that were the case, future disciples who cannot ask the retinue of sense faculties whether those things are true or not will not recognize the compiler as a trustworthy person, and for that very reason, they will not enter the sutras compiled by him, so understanding the meaning is unreasonable. Moreover, in the introduction where the names of the retinue are not mentioned,

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཤིན་ཏུ་ཡང་དབང་པོ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་མི་འཐད་དེ། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། རྣོན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་སྔ་མ་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚིག་ཙམ་ལས་ཁྱད་བར་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ལ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་ཚིག་ལས་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ། འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབང་པོའི་འཁོར་རྣམས་ལ་དྲི་བར་ཡང་ནུས་པས་ཉེས་པའི་གོ་སྐབས་གལ་ཡོད་ཅེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྟོན་པ་དབང་པོའི་འཁོར་དང་ནི། །ཡུལ་དང་དུས་ཀྱང་ངེས་བསྟན་པ། །དད་ལྡན་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། །སྨྲ་པོ་རང་ཉིད་ཚད་མར་ནི། །རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཡིན་འཇིག་རྟེན་ན། །ཡུལ་དང་
དུས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཅིང༌། །དབང་པོར་བཅས་ཚིག་སྨྲ་བ་ཡི། །སྨྲ་པོ་ཚད་མར་རབ་ཏུ་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགོས་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ལྷ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དང༌། ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་གང་དག་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྟོན་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པས་ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲས་སྡུད་པར་བྱེད་ལ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་བར་འགྱུར་བས་དེ་བསལ་བའི་དོན་དུའོ། །དགོས་པ་གསུམ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ལུང་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། ཀུན་དགའ་བོས་དམ་པའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚེ། གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་སྔར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སླར་བྱོན་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ཞིག་འདིར་བྱོན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་ཉིད་སྔར་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནས་གཅན་གྱི་ཚབ་མར་བྱོན་པ་ཡིན་ནམ། ཅི་ཞེས་དོགས་པར་འག

【汉语翻译】
说“绝对不是有情”。这是不合理的。因为未来被调伏的众生有两种：迟钝者随信而行，敏锐者随法而行。对于前者来说，仅仅是如此宣说的词句就能让他们特别信服。而对于敏锐且具有证悟者来说，也会因为这些词句而产生怀疑，认为这人大概是说真话的，从而理解，并因此而进入经藏。此外，未来获得神通的被调伏者也能向有情众提问，因此存在犯错的机会。如是说：导师与有情眷属，以及处所和时间也明确指示，为了让具信者进入的支分，宣说者自己成为量士夫，所以在世间，以处所和时间等来标示，具有有情而说法的，说法者被彻底认为是量士夫。如是说。第二个必要是，像“ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”等词语，用善于表达的天神语言来概括，是为了摄受天神。此外，有些外道认为，我们导师大自在天等精通声明论典，所以用善于表达的梵语词汇来概括，而沙门乔达摩并非如此，从而产生邪见，为了消除这种邪见。第三个必要是，在律藏的零星律文中记载，如来涅槃后，当阿难陀尊者结集圣法时，坐在狮子座上，以妙相好庄严，如同如来一般，使得其他眷属心生疑惑，心想：释迦牟尼佛虽然之前已经涅槃，但因为大悲心的缘故，为了利益有情而再次降临了吗？或者从其他世界来了另一位如来吗？或者不是这样，心生疑惑。或者阿难陀尊者本身从以前变得不一样了，成佛后代替导师了吗？等等疑惑产生。

【英语翻译】
It is said that "it is absolutely not sentient beings." This is unreasonable. Because there are two types of beings to be tamed in the future: the dull-witted who follow faith, and the sharp-witted who follow the Dharma. For the former, merely the words spoken in this way will make them particularly convinced. For the sharp-witted who possess realization, these words will also give rise to doubt, thinking that this person is probably telling the truth, thereby understanding and entering the Sutra Pitaka. Furthermore, those to be tamed in the future who have attained clairvoyance can also ask questions to the sentient beings, so there is an opportunity to make mistakes. As it is said: The teacher and the retinue of sentient beings, as well as the place and time, are also clearly indicated, in order to make the speaker himself a reliable person for the branch of those who enter with faith, so in the world, it is marked by place and time, etc., and the speaker who speaks with sentient beings is thoroughly regarded as a reliable person. So it is said. The second necessity is that words such as "evam maya (ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡ་，，，Thus by me)" are summarized in the language of the gods, who are good at expressing themselves, in order to subdue the gods. In addition, some non-Buddhists believe that our teacher, the Great自在天, etc., are proficient in the treatises on grammar, so they use well-expressed Sanskrit words to summarize, but the Shramana Gautama is not like that, thus generating wrong views, in order to eliminate this wrong view. The third necessity is recorded in the miscellaneous Vinaya texts of the Vinaya Pitaka that after the Tathagata passed away, when the Venerable Ananda was compiling the holy Dharma, he sat on the lion throne, adorned with marks and signs, like the Tathagata, causing the other retinues to be doubtful, thinking: Although Shakyamuni Buddha had previously passed away, has he come again for the benefit of sentient beings because of great compassion? Or has another Tathagata come here from another world? Or is it not so, doubts arise. Or has the Venerable Ananda himself become different from before, and has he become a Buddha and replaced the teacher? And so on, doubts arise.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བས། དེ་རྣམས་བཅད་པའི་དོན་དུ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་སླར་བྱོན་པའམ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན། ཚིག་འདི་འགྲིག་པ་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་དགའ་བོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ཐོས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྔར་གྱི་ཀུན་དགའ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའོ། དེ་ལྟར་དགོས་པའི་དོན་བསྟན་ནས། བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་ལྔས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྡུད་པ་པོ་དང༌། བཤད་པའི་དུས་དང་སྟོན་པ་དང་གནས་དང༌། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པས་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་
པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་དང༌། ལང་ཀའི་གྲོང་རྡལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་ཚིག་དང་པོས་གླེང་བསླང་བ་བསྟན་ལ། དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གླེང་གཞི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་འདི་སྐད་ཐོས་ཞེས་པས་འོག་ནས་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པ་འདི་ཁོ་ན་སྐད་ཐོས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་པ་ལས་ལྷག་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པར་བསྡུས་ཞེས་པའོ། །དོན་འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ལས་བསྟན་པའོ། །བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་པས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལས་དངོས་སུ་ཐོས་ཀྱི་གཞན་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཐོས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སྡུད་པ་པོ་བསྟན་པ་ན་གཞན་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ། གང་ལས། གང་དུ། གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོས་སྙམ་དུ་དོགས་ན་དུས་གཅིག་ན་ཐོས་ཞེས་གོང་མ་ལ་སྦྱར་ཏེ་འདིའི་དོན་ཡང་སྤྱིར་དུས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བྱས་པའི་དུས་དང༌། སྐྱབས་འབྱུང་གི་དུས་དང༌། གཉིས་གཞན་གྱི་དུས་དང༌། རྩོད་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་རྩོད་པའི་དུས་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྩོད་དུས་ལ་ཞེས་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པ་ལས། དེའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཐོས་ཞེས་པའོ། །དེས་ཀྱང་མདོ་སྡེར་ནི་པོ་ཆེ་རྙེད་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དུས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཐོས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན་འདི་ཐོས་ལ། གཞན་གྱི་ཚེ་ན

【汉语翻译】
因此，为了断除这些，才说了“如是我闻”。如果如来是再次出现或是另外一个，那么这句话就不恰当了。即使是阿难自己成佛，因为已经现证并证悟了法的意义，所以不仅仅是听闻。因此，说是以前的阿难自己。这样显示了必要之义后，应以五种方式了解总摄之义：具有功德差别等的结集者，说法的时间、导师和处所，以及圆满的眷属。其中，第一个由“如是我闻”来显示。第二个等也依次由“一时”等，“薄伽梵”等，“楞伽城”等，以及“比丘僧团”等来显示。还有其他解释说，第一个词显示了开端，而“一时”等显示了所依。即使这样，也没有矛盾。词的意义是，“如是闻”表示从下面总摄显示，这仅仅是听闻之语，总摄了从薄伽梵所闻，没有增减。这个意义也是薄伽梵从口诀明点中显示的。“我闻”表示自己从导师那里亲自听闻，而不是从他人辗转听闻。这样，在显示了具有功德的结集者后，如果其他人怀疑“你何时、从何处、在何地、与谁一起听闻”，那么就将“一时”与前面结合，这个意义是，一般来说，时间有四种：造作之时，救护出现之时，二者之外的其他之时，以及争论之时。其中，这里是争论之时，因为如来成佛后转法轮，将在下面显示“释迦牟尼在争论之时”。那个时间的差别也是导师等四种，其中，是在某个支分之时听闻。这也显示了在经藏中，宝物是难以获得的，因为说是在某个时间听闻，而不是在所有时间。又，在某个时间听闻了这个，而在其他时间

【英语翻译】
Therefore, in order to cut off these, it is said, "Thus I have heard." If the Tathagata is reappearing or is another, then this sentence is not appropriate. Even if Ananda himself becomes a Buddha, because he has already directly realized and realized the meaning of the Dharma, it is not just hearing. Therefore, it is said that it is the former Ananda himself. After showing the meaning of necessity in this way, the meaning of the summary should be understood in five ways: the compiler with the difference of merits, etc., the time, teacher, and place of the Dharma, and the perfect retinue. Among them, the first is shown by "Thus I have heard." The second, etc., are also shown in order by "At one time," etc., "Bhagavan," etc., "Lanka City," etc., and "Bhikshu Sangha," etc. There are also other explanations that the first word shows the beginning, and "At one time," etc., show the basis. Even so, there is no contradiction. The meaning of the word is that "Thus heard" means that it is summarized and shown from below. This is just the word of hearing, summarizing what was heard from the Bhagavan, without any increase or decrease. This meaning is also shown by the Bhagavan from the oral instruction bindu. "I heard" means that I personally heard from the teacher, not from others through transmission. In this way, after showing the compiler with merits, if others doubt "When, from where, where, and with whom did you hear," then combine "At one time" with the previous one. The meaning of this is that, in general, there are four types of time: the time of creation, the time of the appearance of protection, other times besides the two, and the time of dispute. Among them, this is the time of dispute, because the Tathagata turned the wheel of Dharma after becoming a Buddha, and it will be shown below that "Shakyamuni was at the time of dispute." The difference of that time is also the four types of teachers, etc., among which, it was heard at a certain branch time. This also shows that in the sutras, treasures are difficult to obtain, because it is said that it was heard at a certain time, not at all times. Also, this was heard at one time, and at other times

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་དག་ཀྱང་ཐོས་ཞེས་དོན་གྱིས་བསྟན་པས་སྡུད་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཐོས་པ་མང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དུས་སྔ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་གི་དུས་དེ། ཇི་ལྟར་ལྷས་བསྟན་པའི་རྨི་ལམ་ན་དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སྣང་ཞིང་དེར་ཡང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ལ་སྤྱད་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སྡུད་
པ་པོ་བདག་ཉིད་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལ་མདོ་སྡེ་འདིའི་ཚིག་དང་དོན་མ་ལུས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང༌། ད་ལྟར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཡང་བརྗོད་པ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། སྟོན་པ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་ལ་མདོའི་ཚིག་དང་དོན་མ་ལུས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན་ཡང་ཕྱིས་ཉན་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རོས་ཚིམ་པ་མེད་ཅིང་དེ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་སྣང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་གིས། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་རྒྱུན་གཅིག་ལ། གདུལ་བྱ་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་ཅིག་ཅར་སྣང་ལ། འགའ་ཞིག་ལན་རིམ་གྱིས་དུས་རིང་པོ་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་མེད་དེ། གདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རང་རང་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་མི་འགལ་ལོ། །གང་ལས་ཐོས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སེལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ན་བཞུགས་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་དོན་ནི་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་གཞན་དང་གཞན་དག་ན་ཡང་བཞུགས་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། ཡུལ་གཞན་གདུལ་བར་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །དེར་གནས་སྐོམ་པ་སྐྱེད་ཕྱིར་དང༌། །ཉན་ཐོས་གནས་མང་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །ཆགས་པ་མེད་པར

【汉语翻译】
其他也听闻，以意义显示了结集者自身听闻甚多。另一种情况是，那些先前时候的差别，刹那的时间，如天所示现的梦中，稍微的时间显现为年等的时间，在那里也享用了很多欲妙等，同样地，结集者自身集会完全圆满，以及如来加持，稍微的时间里，此经的词和义全部显现的智慧产生，现在结集的时候也无法言说，这也显示了自身获得不可思议的解脱，以及导师具有加持。如果刹那间产生经的词和义全部显现的智慧，那么后来听闻不合理，答：圣法的甘露味永不满足，并且显示应当对此恭敬，所以没有过失。又如果那样，其他菩萨眷属也为什么不产生那样的显现呢？答：不是的，《龙王海所问经》中说：菩萨的集会完全清净者，则产生那样的显现，不是对所有众生，因为集会没有完全圆满，所以没有显现那样的分，这样说的。如果那样，如来语的相续一个，对有些所化刹那间显现，有些次第相连长久的时间显现不合理，答：不是的，这里如来的身和法，没有变成外境产生的自性，是所调伏者等的心之显现，那是各自的根器如何，刹那间或者次第显现没有相违。从何处听闻的疑问消除，是说从薄伽梵处听闻，那也是一个时候，薄伽梵住在某个处所的差别处，这样连接。那意思是说，其他时候也在其他处所居住，那原因也是，为了调伏其他地方，为了在那里生起渴仰，为了声闻多住处，为了无贪。

【英语翻译】
It also shows by implication that the compiler himself heard a lot. In another way, the difference of those previous times, that moment of time, is like in a dream shown by the gods, a little time appears as years and so on, and there also seems to be a lot of enjoyment of desires and so on, similarly, the compiler himself has a completely perfect gathering, and by the blessing of the Tathagata, in a short time, the wisdom that manifests all the words and meanings of this sutra arises, and even at the time of compiling now, it is unspeakable. This also shows that he himself has attained inconceivable liberation, and that the teacher is endowed with blessings. If the wisdom that manifests all the words and meanings of the sutra arises in an instant, then it is not reasonable to listen later, answer: The taste of the nectar of the holy Dharma is never satisfied, and it shows that one should respect it, so there is no fault. Also, if that is the case, why don't other Bodhisattva retinues also have such appearances? Answer: No, in the Sutra Requested by the Dragon King Sea, it says: Such appearances arise for those Bodhisattvas whose assemblies are completely pure, but not for all beings, because the assembly is not completely perfect, so there is no chance to appear like that. If that is the case, it is not reasonable that the continuum of the Tathagata's speech is one, and it appears to some to be instantaneous, and to others to be gradual and connected with a long time. Answer: No, here the body and Dharma of the Tathagata have not become the nature of external phenomena, but are the appearances of the minds of those to be tamed, and so on. It does not contradict that it appears instantaneously or gradually, according to each person's capacity. The doubt of from where did you hear is eliminated, it is said that it was heard from the Bhagavan, that is, at one time, the Bhagavan was dwelling in some particular place. That means that at other times he also dwells in other places, and the reason for that is also, in order to tame other places, in order to generate thirst there, in order for the Shravakas to have many dwelling places, in order to be without attachment.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པ་དང༌། །ཡུལ་རྣམས་མཆོད་རྟེན་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་དོན་ཉིད་དང༌། །ཡམས་ལ་སོགས་
པ་ཞི་དོན་དུ། །སངས་རྒྱས་རྒྱུ་བར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་སྔར་དུས་གཅིག་ན་ཐོས་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་བསྟན་ཀྱང་དུས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་མ་མཚོན་ན་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ་ལྟ་བུར་ངེས་པར་ཟིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་འདྲ་བ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་ཐོས་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་བྷ་ག་བཱ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འཇོམས་པའམ་སྐལ་བའོ། །སྔ་མ་ལྟར་ན་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་དོན་གྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འཐོབ་པ་དང༌། སྲོག་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པས་བདུད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཕངས་པའི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་ལ། མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་གཞན་དེ་འདྲ་བ་འགྲུབ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདུད་དེ་བཅོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་པ་དང༌། སྐུ་ལ་རུས་པ་ཁྲག་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། དེས་ཀྱང་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་གཅོད་དེ། དེ་ནི་ཕུང་པོ་གཞན་འགྲུབ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་བདུད་བཅོམ་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་
ཀྱི་ལྷའི་རིས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་བར་ཅན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །དེ་རྣམས་བཅོམ་ཞ

【汉语翻译】
教法，以及为了在各地建造佛塔，为了众生的福德，为了平息瘟疫等，佛陀才游行各地。如是说。另外，如此教导，以前在“如是我闻”的时候，虽然显示了那些时间的差别，但是如果没有用具有时间性的事物来表示，就像漂浮在空中一样，无法确定地把握。因此，如来在这样的处所居住的时候，才能确定地把握“如是我闻”。其中，“བྷ་ག་བཱ་ན་”的意义有两种：摧坏或具有。如果按照前者，以摧坏四魔的意义来说，就是“薄伽梵”，也就是蕴魔、烦恼魔、天子魔、死魔。这些魔也依次阻碍达到无余涅槃、有余涅槃、获得殊胜功德、长久住世，所以称为魔。其中第一个魔，就是成熟的身体等作为痛苦的所依，它阻碍达到无余涅槃，因为以前的业和烦恼所产生的蕴聚已经不再是痛苦的所依，而且也已经断除了未来产生同样蕴聚的烦恼。如来摧坏了这些魔的原因是，“诸佛是法身”，以及“身上无骨血”等，因为那是智慧之身。烦恼魔就是贪欲等根本和近支烦恼，它也阻碍达到有余涅槃，因为已经断除了产生其他蕴聚的烦恼。摧坏这样的魔，是因为用金刚喻定断除了包括习气在内的烦恼。天子魔就是喜乐自在等属于他化自在天的天神，由于产生对境的贪执等，所以阻碍获得殊胜的功德。摧坏了这些

【英语翻译】
the teachings, and in order to build stupas in various places, for the sake of the merit of sentient beings, and to pacify plagues and the like, the Buddha traveled to various places. It is said. Furthermore, by teaching in this way, although the differences in time were shown earlier in the phrase "Thus I have heard," if they are not represented by something that has temporality, it will be like floating in the sky, and it will be impossible to grasp with certainty. Therefore, it is to grasp with certainty "Thus I have heard" at the time when the Thus-gone One dwells in such a place. Here, the meaning of "bhagavan" has two aspects: destroying or possessing. According to the former, in the sense of destroying the four maras, it is "Bhagavan," that is, the aggregates mara, the afflictions mara, the son of the gods mara, and the death mara. These also, in turn, obstruct the attainment of nirvana without remainder, nirvana with remainder, the attainment of special qualities, and long life, so they are called maras. The first of these is the ripened body and so forth, which serves as the basis of suffering. It obstructs the attainment of nirvana without remainder, because the aggregates produced by previous karma and afflictions are no longer the basis of suffering, and the afflictions that produce other such aggregates in the future have also been abandoned. The reason why the Thus-gone One destroyed these maras is that "The Buddhas are the Dharmakaya," and "There are no bones or blood in the body," etc., because it is the body of wisdom. The afflictions mara are the root and near-root afflictions such as desire, which also obstruct the attainment of nirvana with remainder, because the afflictions that produce other aggregates have been abandoned. Destroying such a mara is because the afflictions, including their imprints, have been abandoned by the vajra-like samadhi. The son of the gods mara is the gods of the Paranirmitavasavartin realm, such as Delightful Lord of Power, who generate attachment to objects and so forth, and thus obstruct the attainment of special qualities. Destroying these

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པའི་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཤིང་དྲུང་དུ་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནོ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་ནི་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཉིད་དེ། དེས་ཀྱང་སྲོག་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་བར་དུ་གཅོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཅོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བདག་གི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུའོ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་དེས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ང་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལན་མང་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་པས་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་གནས་པར་ནུས་ན། དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འམ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པས་སྐུ་ཚེལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཞི་བའི་ངོ་བོར་བྱུང་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་དགེ་མི་དགེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང༌། དང་པོ་བརྒྱད་དང་དགུ་ཉོན་མོངས། །གཉིས་དང་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཚེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་བཅོམ་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་པ་དང༌། མདོར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཉོན་མོངས་ལས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དེ་བཞིན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དེ་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་
འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། དེ་ལ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་སུ་སོ་སོར་རྟོག་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་མོ། །སྟོང་པ་

【汉语翻译】
知道的意思是金刚座菩提树下傍晚降伏魔众等等的意思。死主的魔是由于内在或外在的因缘非时而死，它也阻断长寿。如来降伏的原因是，有些时候，喜饶旺秋（དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག）祈请如来为了我的缘故而入灭，于是如来对阿难说，我多次修习和禅定了神足的等持，能够住世一劫或超过一劫，为了喜饶旺秋的缘故，我入灭吗？该怎么做呢？因此如来获得了长寿。另一方面，是烦恼的遍一切烦恼，即贪欲等未寂灭的自性显现，以及业的遍一切烦恼，即有漏的善与非善等业，以及生的遍一切烦恼，即依赖于前两者而显现的有漏蕴。这三者是：初八九烦恼，二与十是业，余者乃是生。如是所说，属于十二有支，即降伏了这些。此外，还有烦恼障和所知障，即非烦恼性的无知，取舍的分别念等等被降伏。总之，降伏了一切不顺品，所以称为薄伽梵。如是，在瑜伽续《吉祥金刚顶》中说：烦恼业以及生，烦恼所知障亦然，一切不顺品之法，彼降伏故说薄伽梵。如是所说。还有，在《圣者入灭经》中也说：因为降伏了一切烦恼，所以称为薄伽梵，因为具足一切善法，并且精通诸法之义，具足大功德，所以是他人无法战胜的。等等也这样说了。此外，在《圣者慧海请问经》中说：因此，以如幻之法分别了知，降伏了蕴魔。空性

【英语翻译】
The meaning of knowing is subduing the maras at dusk under the Bodhi tree at Vajrasana, and so on. The mara of the Lord of Death is dying untimely due to internal or external causes, which also obstructs longevity. The reason why the Tathagata subdued them is that sometimes, Garab Wangchuk (དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག) requested the Tathagata to enter into Nirvana for my sake. Then the Tathagata said to Ananda, I have repeatedly practiced and meditated on the samadhi of the miraculous feet, and I am able to remain for a kalpa or more than a kalpa. For the sake of Garab Wangchuk, shall I enter Nirvana? What should I do? Therefore, the Tathagata obtained longevity. On the other hand, it is the all-pervasive affliction of afflictions, that is, the nature of greed and so on that has not been pacified, and the all-pervasive affliction of karma, that is, the defiled karma of good and non-good, and the all-pervasive affliction of birth, that is, the defiled aggregates that manifest depending on the former two. These three are: the first eight and nine are afflictions, the second and tenth are karma, and the rest are birth. As it is said, it belongs to the twelve links of dependent origination, that is, these are subdued. In addition, there are the obscuration of affliction and the obscuration of knowledge, that is, the non-afflictive ignorance, the discriminating thoughts of grasping and so on are subdued. In short, because all unfavorable factors are subdued, it is called Bhagavan. Thus, in the Yoga Tantra, the Glorious Vajra Peak, it is said: Afflictions, karma, and likewise birth, afflictions, the obscuration of knowledge as well, all unfavorable dharmas, because he subdued them, he is called Bhagavan. As it is said. Furthermore, in the Sutra of the Passing into Nirvana, it is also said: Because he has subdued all afflictions, he is called Bhagavan, because he possesses all virtuous dharmas, and because he is extremely skilled in the meaning of all dharmas, he possesses great qualities, therefore he is invincible by others. And so on is also said. Furthermore, in the Sutra Requested by Sagaramati, it is said: Therefore, by individually understanding the illusory dharmas, he subdued the mara of the aggregates. Emptiness.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ཉེད་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་མོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འབྱུང་བ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་མོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་མོ། །གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤོང་བ་དང༌། འགོག་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་སྒོམ་པས་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདུད་བཞི་བཅོམ་མོ། གཞན་ཡང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། མི་རྟག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བར་སོ་སོར་རྟོག་པས་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདུད་བཞི་འཇོམས་སོ་ཞེས་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་སོ། །ཡང་འདིར་བྷ་ག་ཞེས་པའི་དོན་སྐལ་བ་ལ་བྱས་པའི་ཚེ། སྐལ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཐིག་ལེ་ལས། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སྐལ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ཡང་དབང་ཕྱུག་བུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བཟང་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་བས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་པ་དང་དཔལ་ཕུན་
སུམ་ཚོགས་པ་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཆོགས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང༌། །དེ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྤྲོ་བ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྒྲ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་ལས། །རང་དབང་ཤིན་ཏུ་སྦྱང

【汉语翻译】
以确定之心对诸法进行个别观察，能战胜烦恼之魔。以对无生和无起进行个别观察，能战胜死主的魔。以能阻止由我慢所产生的执着的道，能战胜天子之魔。此外，通过完全了解痛苦，断除痛苦的根源，实现痛苦的止息，以及修习道，也能依次战胜四魔。此外，通过对一切有为法视为痛苦进行个别观察，对无常进行个别观察，对一切法视为无我进行个别观察，以及对涅槃视为寂静进行个别观察，也能依次战胜四魔，这就是战胜四魔的理由。此外，这里，当བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个词的意义被解释为“份额”时，由于具备六种份额，所以被称为“薄伽梵”。如《结合之明点》中所说：“权势与美貌，光辉与名声与智慧，精进圆满具足，此六者称为份额。”其含义是，权势圆满是清净的法界，由于真如远离了突如其来的污垢，因此能够掌控世间和出世间的一切圆满。美貌圆满是如镜般的智慧，因为这也是圆满受用身的佛陀，所以也显现为相好之相。名声与光辉圆满是平等性智，它以慈悲为装饰，能成办有情之利益，由此圆满了福德资粮，并且在世间广为人知。智慧圆满是辨别智慧，它能断除眷属轮的一切疑惑，属于智慧的范畴。因为“智慧圆满也是，为了解彼而为智慧”，所以这样说。精进圆满是成所作智，现在对有情之利益的欢喜属于精进的范畴。此外，在确定词义的结合中说：完全自在清净

【英语翻译】
By individually examining phenomena with a determined mind, one conquers the demon of afflictions. By individually examining the unborn and unarisen, one conquers the demon of the Lord of Death. By the path that prevents all clinging arising from pride, one conquers the demon of the son of the gods. Furthermore, by completely understanding suffering, abandoning the origin of suffering, realizing the cessation of suffering, and cultivating the path, one also conquers the four demons in order. Furthermore, by individually examining all conditioned phenomena as suffering, individually examining impermanence, individually examining all phenomena as selflessness, and individually examining nirvana as peace, one also conquers the four demons in order. These are the reasons for conquering the four demons. Moreover, here, when the meaning of བྷ་ག་ (Bhaga, भग, bhaga, Fortune) is taken as "share," it is called "Bhagavan" because it possesses six shares. As it is said in the Bindu of Union: "Power and beauty, splendor and fame and wisdom, diligence perfectly endowed, these six are called shares." Its meaning is that perfect power is the completely pure realm of phenomena, and because suchness is free from sudden defilements, it has the power to control all the perfections of the world and beyond. Perfect beauty is mirror-like wisdom, because it is also the Buddha of the complete enjoyment body, so it also appears in the form of marks and signs. Perfect fame and splendor are the wisdom of equality, which is adorned with love and compassion, accomplishing the benefit of sentient beings, thereby perfecting the accumulation of merit and being widely known in the world. Perfect wisdom is discriminating wisdom, which cuts off all doubts of the retinue circle and belongs to the category of wisdom. Because "perfect wisdom is also, wisdom for understanding that," so it is said. Perfect diligence is the wisdom of accomplishment, and now the joy of benefiting sentient beings belongs to the category of diligence. Furthermore, in the combination of definite words it says: Completely free and pure

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང༌། །གཟུགས་བཟང་བ་དང་གྲགས་པ་དང༌། །དཔལ་དང་བདག་ཉིད་ཆེ་ཚོགས་པ། །དྲུག་ལ་སྐལ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་ནི་སྔ་མ་དང་མཐུན་བར་སྣང་མོད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་དང་ཚུལ་བཟང་པོས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་གྲགས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འགྲིག་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །གནས་གང་དུ་ཐོས་ཞེས་པའི་དོགས་པ་སེལ་བ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་སྲིན་པོའི་བདག་པོ་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ་གནས་པའི་གྲོང་རྡལ་གྱི་དབུས་ན། རི་མ་ལ་ཡའི་རྩེ་མོར་ནི་པོ་ཆེའི་རིགས་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་ནང་གིས་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་བ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེར་ཐོས་ཞེས་པའོ། །སུ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོས་སྙོམ་དུ་དོགས་པ་སེལ་བ་དབང་པོའི་འཁོར་སྟོན་པ་ལ། དང་པོར་
ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་བསྟན་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་དགེ་སློང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཁན་མ་ཐོ་བ་མེད་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རང་བྱི་ཞིང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་སྤངས་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་པ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཏེ། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་གཞན་མི་ཚོལ་བ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཆོས་ལས་གཞན་སྲོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་མི་བསྟེན་པ་དང༌། གྲོགས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཚུངས་པ་ལས་གཞན་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོ

【汉语翻译】
土地，美貌和名声，荣耀和伟大人格的集合，据说这六者是幸运。如是说。意义似乎与之前相同，但由于导师和行为良好者没有受到其他烦恼的影响，所以是自主；由于智慧之火已经完全净化，所以是完全净化；由于具备大丈夫的三十二相，所以是美貌；由于一切功德圆满，所以是名声；由于是一切众生的主宰，所以是荣耀；由于利益一切有情的事业永不衰退，所以是伟大人格的集合。因为拥有这些，所以被称为薄伽梵。这似乎非常合适。为了消除“在何处听闻”的疑问，在南方大海的岸边，罗刹之主十面魔罗波那居住的城市中央，在喜马拉雅山的顶峰，有各种各样的宝石，如琉璃等，以及各种鲜花装饰，显现出来。由于它们的福德力量，内心完全清净，所以显现出如此景象。这就是地方的殊胜之处。为了消除“与谁一同听闻”的疑问，显示了调伏者的眷属。首先，
展示声闻的僧团，即比丘的大僧团。其中，比丘有两种：受具足戒者和断除烦恼者。其中，前者也有两种：通过祈请和四种羯磨而受具足戒者，以及仅仅通过如来加持，说“具寿，你来”而头发和胡须自然脱落，成为比丘之物者。这里指的是以这种方式受具足戒并断除烦恼者。僧团的意思是不退转，即不寻求导师圆满正等觉佛陀之外的世间神祇，不依赖教法中除了清净的法之外的，将杀生等视为正法的行为，不与持相同梵行之外的外道苦行者交往。

【英语翻译】
Land, beauty and fame, glory and the assembly of great personality, it is said that these six are fortune. Thus it is said. The meaning seems to be the same as before, but because the teacher and the well-behaved are not influenced by other afflictions, it is self-determination; because the fire of wisdom has been completely purified, it is complete purification; because it possesses the thirty-two marks of a great man, it is beauty; because all qualities are perfect, it is fame; because it is the master of all beings, it is glory; because the activities of benefiting all sentient beings never decline, it is the assembly of great personality. Because it possesses these, it is called Bhagavan. This seems very appropriate. In order to dispel the doubt of "where was it heard", in the center of the city where the Rakshasa lord, the ten-faced Ravana, dwells on the shore of the southern sea, on the summit of the Himalayas, there are various kinds of gems such as lapis lazuli, etc., and various flowers are decorated, appearing. Due to the power of their merits, the inner mind is completely purified, so such a scene appears. This is the specialty of the place. In order to dispel the doubt of "with whom was it heard", the retinue of the tamer is shown. First,
Showing the Sangha of the Hearers, that is, the great Sangha of monks. Among them, there are two kinds of monks: those who have received full ordination and those who have abandoned afflictions. Among them, the former also has two kinds: those who have received full ordination through prayer and four karmas, and those who, merely through the blessing of the Tathagata, say "Venerable one, come" and their hair and beard naturally fall off, becoming the property of a monk. Here it refers to those who have received full ordination in this way and will also abandon afflictions. Sangha means non-regression, that is, not seeking worldly deities other than the teacher, the perfectly enlightened Buddha, not relying on teachings other than the pure Dharma, not regarding killing and other acts as Dharma, and not associating with ascetic practitioners of other religions other than those who hold the same pure conduct.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་རྣམས་དང་མི་འགྲོགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་བོའི་མདོ་ལས། །བདུད་རྣམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་ཀྱང༌། །དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨན་སླད་དུ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆེ་བའམ། སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆེ་བ་སྟེ། འདིར་དངོས་སུ་མ་སྨོས་ཀྱང་དོན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉན་པ་དང༌། སྟོན་པའི་སྐལ་པ་ཡོང་དོ་ཞེས་བསྟན་པས་རེ་ཞིག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་འདྲ་བའི་འཁོར་འདུས་པར་སྣང་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཉན་ཐོས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱུད་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བསྟན་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་
ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །གང་ཞིག་དེ་ནི་ཐོབ་འདོད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། ཆགས་པ་གཅོད་བྱེད་ཀུན་ལ་ཆགས་པ་ཟད་པར་འདོད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆགས་མེད་གྱུར་ལ་རེག །དེས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་འཐོབ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆགས་མེད་གྱུར་ལ་རེག །ཅེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བློས་རེག་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་སེམས་པ་སྟེ། མཆོག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང༌། སྒྲིབ་བ་གཉིས་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པ་སྟེ། རྟོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་སེམས་ཤིང་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་གྲོས་འཇུག་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སེམས་ཤ

【汉语翻译】
不与那些为伍。如是，在圣《大云心经》中也说：魔众纵有百千万，亦不能分裂僧伽，为利有情众，示以业之因。如是说。所谓“大”者，皆因阿罗汉等功德而大，或因一千二百五十等数量而大。此处虽未明言，然应以义观之。又，对声闻众也宣说听闻大乘，以及获得导师之分，故且说声闻种姓者将入大乘等义。如是显现聚集之眷属，实乃菩萨化现为声闻，非声闻自性，因其非大乘所化之故。于宣说菩萨眷属时，菩萨之词义乃菩提法身之智慧，如虚空般无有戏论，为得此而发心者，即为菩萨。如云：菩提乃虚空之性，断除一切分别念，何人欲得此，是名菩提萨埵。如是说。又云：断除贪着，于一切贪着皆视为耗尽。胜者之菩提，触及无染，故得菩萨之名。如是说。故于色等一切境，断除颠倒，胜者之菩提，触及无染，即以智慧触及法身之智慧，欲得此者。所谓大心者，乃为三种究竟大果而发心，即胜性大，断除二障大，以及如实与尽所有之证悟，即证悟大。如是为三大而发心，且具足六度之广大发心，于道与果之自性大乘生起智慧与发心，以及为利他而披上大铠甲，即心系有情之利益。

【英语翻译】
Not associating with those. Thus, in the Holy Great Cloud Heart Sutra, it is said: "Even with hundreds of millions of demons, one cannot divide the Sangha. For the sake of benefiting sentient beings, one shows the cause of karma." Thus it is said. The term "great" refers to being great through qualities such as being an Arhat, or being great through numbers such as one thousand two hundred and fifty. Although not explicitly stated here, it should be understood through meaning. Moreover, it is taught that even the Shravakas should listen to the Mahayana and receive the share of the teacher. Therefore, it is said that those of the Shravaka lineage will enter the Mahayana and so forth. The assembly of retinue that appears in this way is actually Bodhisattvas who have manifested as Shravakas, not Shravakas by nature, because they are not the disciples to be tamed by the Mahayana. When teaching about the retinue of Bodhisattvas, the meaning of the word Bodhisattva is the wisdom of the Dharmakaya of Bodhi, which is without elaboration like the sky, and the hero who aspires to attain this is the Bodhisattva. As it is said: "Bodhi is the nature of the sky, abandoning all thoughts. Whoever desires to attain this is called a Bodhisattva." Thus it is said. Furthermore: "Cutting off attachment, all attachments are considered exhausted. The Bodhi of the Victorious Ones touches the unattached, therefore one obtains the name Bodhisattva." Thus it is said. Therefore, in all objects such as form, one cuts off perversion, and the Bodhi of the Victorious Ones touches the unattached, which means touching the wisdom of the Dharmakaya with intelligence, desiring to attain this. The meaning of the term "great hero" is to aspire for the sake of the three ultimate great fruits, namely, the great supreme nature, the great abandonment of the two obscurations, and the realization of suchness and the extent of all things, which is the great realization. Thus, aspiring for the sake of the three great things, and possessing the vast mind of the six perfections, intelligence and mind enter the Great Vehicle which is the nature of the path and the fruit, and one puts on great armor for the sake of others, that is, one cares for the benefit of sentient beings.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ིང་བདུད་ཀྱི་བྱེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་མང་པོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་གཏོང་བ་ཆེ་དང་མཐུ་ཆེ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་སྔོན་ལ་སྨོས་པ་ནི། དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཏན་དུ་བའི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་ལས་གཞན་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཅྭ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཉེས་དམིགས་ལྔ་དང་མ་འབྱོར་དང༌། །མི་དགའ་ཆགས་དང་ཡིད་མི་བདེ། །འཐབ་དང་རྙེད་སོགས་སྲེད་དང་འཛག །བརྩེ་དང་བླ་མ་ལ་གུས་དང༌། །ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་དོན་ཕྱིར་དང༌། །ལྷུང་དང་དཀོན་མཆོག་རྒྱུ་དང་ནི། །མཆོད་རྟེན་ལ་
སོགས་ཕྱག་བྱའི་ཕྱིར། །དགེ་སློང་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེའི་དྲུང་ན་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ལ་འགལ་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པ་མེད་ཅིང་མཐུན་པའི་རྐྱེན་མཚང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རེ་ཞིག་པའི་འཁོར་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ཞིག་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ཟབ་མོ་འཆད་པ་ན་དེ་ཐོས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཟབ་མོ་ནི། །དཔག་མེད་ཉན་པའི་སྲེད་པ་ཡིས། །མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སུ། །མཁས་པ་གང་ཡིན་རྒྱུ་བྱེད་པས། །དེ་ཡི་ཐེག་པ་བཤད་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་དག་མང་པོ་འོང་གྱུར་ཏེ། །དེས་ན་མདོ་སྡེའི་ལུང་རྣམས་སུ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་མ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་ནས་འདུས་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་འདི་འཆད་པ་ན། གཞན་ན་གནས་པ་རྣམས་འདིར་འདུས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཞིང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཞིང་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་བཅུ་དང༌། སྟོབས་ལྔའམ་བཅུ་དང

【汉语翻译】
能摧毁魔的作为，如幻术一般。如是说： “成为众多有情众中的殊胜者”，等等。又说：“大布施和大威力”，等等，这是从《摄集般若波罗蜜多》中所说的缘故。 “大集”如前所说应知。 此处先说声闻眷属，是因为他们是如来恒常的眷属。 其理由是，他们远离了十五种从如来处所外游走的理由。如是说： “五过失与未得，不喜贪着与不悦，争斗与利等贪与漏，慈爱与上师之敬，稀有差别为义故，堕落与供养物以及，佛塔等礼敬之故，比丘游走是也。” 如是说，远离了游走的那些理由，因为在他的处所恒常安住，没有相违的近因，也没有不具足的顺缘的缘故。 菩萨们是暂时的眷属，因为在其他世界中，有其他的如来宣说甚深宝积经时，为了听闻它而游走到其他地方。如是说： “甚深宝积经，以难量听闻之贪欲，于无边世界中，凡是智者皆游走，彼之法乘宣说故，彼等众多皆会来，是故经之教言中，未曾言说诸佛子。” 如是说的缘故。 因此，从各种佛刹聚集，是指在这个世界宣说甚深经典时，住在其他地方的人们聚集到这里。 其中的“刹”是指圆满受用身或化身调伏众生的刹土。 “三摩地”等等，显示了他们的功德。 其中的“于善专注一境之三摩地”，即勇猛行，以及珍宝手印等等，在般若波罗蜜多经中广说。 同样，十自在和五力或十力，

【英语翻译】
That which destroys the actions of demons, like an illusion. As it is said: "Becoming the most excellent of many sentient beings," and so on. And also, "Great generosity and great power," and so on, because it is spoken of in the Compendium of the Perfection of Wisdom. The "Great Assembly" should be understood as previously explained. Here, the Shravaka assembly is mentioned first because they are the permanent assembly of the Tathagata. The reason for this is that they are free from the fifteen reasons for wandering away from the presence of the Tathagata. As it is said: "Five faults and non-attainment, dislike, attachment, and displeasure, strife and gain, etc., craving and outflows, love and respect for the Lama, rare differences for the sake of meaning, downfall and offerings, and stupas, etc., for the sake of prostration, a Bhikshu wanders." As it is said, they are free from those reasons for wandering, because there is no conflicting proximate cause for constantly abiding in his presence, and there is no deficient conducive condition. Bodhisattvas are a temporary assembly, because in other world realms, when another Tathagata expounds the profound Ratnakuta Sutra, they wander to other places in order to hear it. As it is said: "The profound Ratnakuta Sutra, with immeasurable desire to hear, in limitless world realms, wherever there are wise ones, they wander, because of the exposition of that vehicle, many of them will come, therefore, in the teachings of the Sutras, the sons of the Victorious Ones are not mentioned." Because it is said. Therefore, gathering from various Buddha-fields means that when this profound Sutra is expounded in this world realm, those who dwell in other places gather here. Among them, "field" refers to the realm where the Sambhogakaya or Nirmanakaya subdues beings. "Samadhi," etc., shows their qualities. Among them, "Samadhi of single-pointedness on virtue," that is, the heroic conduct, and the precious hand seal, etc., are extensively taught in the Prajnaparamita Sutra. Similarly, the ten powers and the five or ten strengths,

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། ཡུལ་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ་ན་རྫས་དུ་མར་འགྱུར་བས་དུ་མ་ཞེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རོལ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་མིང་སྨོས་པ་སྟེ། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཟབ་མོ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཡུལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཞིང་ཐ་དད་ན་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གླང་པོའི་སྣ་ལྟ་བུ་དབུ་ལ་གཞག་ཅིང་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་དབང་
བསྐུར་བ་སྟེ་འོག་ནས་གསལ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་སེམས་སྣང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་མེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་སྒྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །དེས་ཀྱང་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་བསྟན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སེམས་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་མཁྱེན་ཅིང་དེ་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་འདུལ་བའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཆ་བྱད་འཆང་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ཀྱང་སྔར་གྱི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་རྟོགས་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་དུ་མངོན་དུ་བྱས་ཞེས་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ནས་བརྒལ་བ་དང་ལན་ནི་ཕལ་ཆེར་རང་རང་གི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ལ། གཞན་ཡང་འདིར་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་མི་འཐད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་ཡུལ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་གསུངས་

【汉语翻译】
六种神通，如果按处所等划分，会变成多种事物，所以称为多种。这些的详细意义将在下面说明。名为“种种嬉戏”是指种种嬉戏享用。名为“大慧”等，是说眷属之主的名称，舍弃二边，那本身就是甚深，具有通达方便之境宽广广大的智慧，所以称为大慧。那些也都是在不同刹土安住的诸佛，他们的手像象鼻一样放在头上，加持成为具有特殊陀罗尼和无畏，这就是灌顶，将在下面清楚地说明。我的心显现等意义是，种种显现并非是心之外的事物，世俗谛中就是心，心的自性也离戏光明，证悟并现证了那样的自性。这也显示了自己圆满的利益，以“有情之”等显示了他者圆满的利益，如实了知他人的心有贪欲就说有贪欲等等，因为说了这些，所以了知心中显现的行相和潜在的细微习气，以及他们以何种形相调伏，以及以各种不同的说法调伏，具有调伏的各种不同形相，了知显现各种不同的这些。这样开示也阐明了之前所说的大慧的意义。此外，五法等将在下面说明。通达领会是指以各自自证的方式现证。如是菩萨众的大集会和薄伽梵一起安住。如是开示了词义，辩论和回答大多在各自解释意义的时候已经说明，此外，这里“我听闻”的说法不合理，因为薄伽梵在三十三天等天界和其他世界宣说。

【英语翻译】
There are six superknowledges. If divided by location, etc., they become many things, hence the term "many." The detailed meaning of these will be explained below. The term "various plays" means to play and enjoy in various ways. The term "great wisdom," etc., refers to the name of the chief of the retinue. Abandoning the two extremes, that itself is profound, possessing the wisdom to understand the vast and extensive realm of skillful means, hence the term "great wisdom." Those Buddhas residing in different fields also place their hands, like an elephant's trunk, on the head and bless them to have special dharanis and fearlessness. This is empowerment, which will be clearly explained below. The meaning of "my mind appears," etc., is that the various appearances are not things external to the mind. In conventional truth, it is the mind itself, and the nature of the mind is also free from elaboration and luminous. Such a nature is realized and manifested. This also shows the perfection of one's own benefit, and "of sentient beings," etc., shows the perfection of the benefit of others. Knowing others' minds with attachment, one says they have attachment, etc. Because these are said, one knows the manifest movements of the mind and the subtle latent tendencies, and in what form they will be tamed, and that they will be tamed by various different teachings, possessing the various different forms of taming. One knows how to show these various things. This explanation also clarifies the meaning of "great wisdom" mentioned earlier. Furthermore, the five dharmas, etc., will be explained below. "To realize and comprehend" means to manifest in the manner of individual self-awareness. Such a great gathering of Bodhisattvas and the Bhagavan abide together. Thus, the meaning of the words has been shown, and the debates and answers have mostly been explained when explaining the meaning of each, and furthermore, here the statement "I have heard" is inappropriate, because the Bhagavan spoke in the heavenly realms such as the Thirty-Three and in other world realms.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
པའི་མདོ་སྡེ་ཡང་ཡོད་ལ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཤིང་དང་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་བྱུང་བ་ཡང་
དེས་བསྟན་པ་ཡིན་པ་ལྟར། གང་ཟག་གང་དག་གིས་དེ་རྣམས་ཐོས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཐོས་པ་སྟེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་གིས་ཐོས་ཤིང་རྟོགས་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༌། དེས་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་ཀུན་དགའ་བོས་ཐོས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་ཐོས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཀུན་དགའ་བོ་ནི་ཆོས་འཛིན་པའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་གཞན་ལས་ཐོས་པའི་དོན་རྣམས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ཞུས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པས་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་པའི་དོན་ལ་མི་འཐད་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་འདིར་གང་གི་ཚེ་གང་ལས་ཐོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་དུས་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སྡུད་པ་པོའི་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་དྲང་བའི་དོན་གྱི་གླེང་གཞི་ཡིན་པས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བཞུགས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཡུལ་གཞན་ནས་བྱོན་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚིག་གི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་དོན་ཡང་སྔར་ནས་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཀླུའི་ཡུལ་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཞག་བདུན་བཞུགས་ནས། ཡང་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་འབོད་འགྲོགས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སྔར་གྱི་གནས་དེ་ནས་བྱོན་ནས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ན་བཞུགས་ཞེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྔར་གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་མདོ་སྡེའི་ལུས་རྣམ་པར་འགོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལེའུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ

【汉语翻译】
也有关于“彼”的经部，但那不是未获得神变等功德的阿难的境界。如果有人问，以“如是我闻”等来集结，是因为全部都由他们做主吗？没有过失。如同如来加持，从树木和乐器等发出法的声音，也是由他所教导一样。任何人听到这些，也是从如来那里听到的。因此，如来在其他地方所说的经部，其他菩萨听到并理解了。如此理解也是特别加持的。阿难所听到的由他教导的经部，也是从如来那里听到的。另一方面，阿难是持法第一，为了确定以前从他人那里听到的意义，向如来请教并断除疑惑，因此“我闻”的意义没有不妥之处。此外，为了消除此处何时从何处听到的疑问，显示时间和地点等，是为了随顺所化众生的差别，以集结者的导师与如来不同来讲述，这是引导意义的开端，如果按照先前所示的确定意义，那么应该知道与如来亲自集结没有矛盾。如果那样，那么那个地方的特点是，如来最初就与眷属们一同安住吗？或者从其他地方来的呢？为了消除这样的疑问，也是“那时”等，应该理解为词语的连接。其意义是，不是从一开始就安住的，而是世尊为了摄受海中龙族的国王们，在龙族的地方住了七天后，又为了摄受罗刹的国王呼唤同伴等，从原来的地方来到这个特别的地方安住。这些是为了在先前显示开端之后，安置经部的正文，也就是通过八个章节的门。

【英语翻译】
There are also Sutras concerning 'that,' but that is not the realm of Ananda, who has not attained the qualities of miraculous powers, etc. If one asks, 'Is it because everything is under their control that they are compiled with 'Thus I have heard,' etc.?' There is no fault. Just as the sound of Dharma arises from trees and musical instruments, etc., through the blessing of the Tathagata, it is also taught by him. Whoever hears these also hears from the Tathagata. Therefore, the Sutras spoken by the Tathagata in other places are heard and understood by other Bodhisattvas. Such understanding is also specially blessed. The Sutras taught by him that Ananda heard were also heard from the Tathagata himself. In another way, Ananda is the foremost in upholding the Dharma, so in order to ascertain the meanings previously heard from others, he asked the Tathagata and dispelled doubts, so there is nothing inappropriate in the meaning of 'I have heard.' Furthermore, in order to eliminate doubts such as 'When and from where was it heard here?' showing the time and place, etc., is to follow the differences of those to be tamed, and to explain it by taking the compiler's teacher as different from the Tathagata. This is the beginning of the guiding meaning. If we follow the definite meaning as shown earlier, then we should know that there is no contradiction with the Tathagata himself compiling it. If that is the case, then the special feature of that place is whether the Tathagata was dwelling there with his retinue from the very beginning, or whether he came from another place. To eliminate such doubts, it is also 'at that time,' etc., which should be understood as the connection of words. Its meaning is that he was not dwelling there from the beginning, but the Bhagavan, in order to subdue the kings of the Naga race in the ocean, stayed in the land of the Nagas for seven days. Then, in order to subdue the Rakshasa king calling his companions, etc., he came from that previous place and dwelt in this special place. These are to arrange the body of the Sutra after showing the beginning earlier, that is, through the door of eight chapters.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་སྟོན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་
པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞེན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའམ་རིགས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་དང༌། སྦྱངས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལེའུ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་སྟོན་པའི་ལྟས་བསྟན་པ་ནི་འཛུམ་པ་མཛད་དོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བའི་དོན་དུ་ཟབ་མོ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་གདུལ་བའི་དོན་དུ་སྟོན་ཞེས་པ་བསྡུ་བའི་ཚིག་གོ །དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ནི་འབོད་འགྲོགས་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དའི་ཚེ་ན་ཞེས་པའོ། །ཚིག་གི་དོན་གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་སྔོན་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་ཤིང་གསུངས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་སྔ་མ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ལ་དྲུག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་གཅིག་གི་ལམ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་གཤེགས་ཏེ། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པ་དང༌། ཡང་སྔ་མ་རྣམས་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཅིང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །འདི་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ཐུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྟར་བསྟན་པ་ལྟར་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པས་
སྐུ་ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐུང་བར་བསྟན་པ་ནི་གདུལ་བྱ་བྱེ་བྲག་པའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོ

【汉语翻译】
而宣说，这些的意义归纳起来有四种：广为开示应知之义，以及归纳这些意义，开示心之法性，即如来藏或种性；开示能净除此垢染的现观道之差别；以及开示通过净除而获得完全清净的暂时和究竟之果。其中第一个是迎请伴侣而祈请的章节，此章节也显示了应知之自性。其中第一个是如来显示说法之相，直到“微笑”之间。其中，“彼时”是指为了调伏龙王等而近似开示甚深之义，又为了调伏罗刹王而宣说，这是总结之语。“彼时”是指领会到迎请伴侣等调伏之时机已到，即是“彼时”。其余词句之义显而易见。“往昔如来”等的意义是往昔成佛者，其中“如来”是指佛陀无始以来，往昔诸佛为了救度众生，通达并宣说了十二部经之义，后来者也如是通达并宣说，故称为如来。又，往昔诸佛从六度、三十七菩提分法、十一空性道中趋入大般涅槃，后来者也如是趋入；又，往昔诸佛善于调伏众生之方便，以此宣说三乘等，寿命也无法衡量，后来者也如是行持，故为如来。这不合理，因为如来释迦牟尼佛的寿命很短。不是的，因为如所宣说，已战胜死主之魔，故已掌握寿命。示现短暂只是为了特殊所化众生的缘故。阿罗汉在此指世间之法

【英语翻译】
And declare, the meaning of these is summarized in four ways: to extensively explain the meaning to be known, and to summarize these meanings, to explain that the Dharma nature of the mind is the Tathagatagarbha or the nature of the lineage; to explain the distinction of the path of Abhisamaya that purifies this defilement; and to explain the temporary and ultimate results of obtaining complete purity through purification. The first of these is the chapter of inviting companions and praying, which also shows the nature of what should be known. The first of these is the Tathagata showing the sign of teaching the Dharma, up to "smiling". Among them, "at that time" means that in order to subdue the Dragon King and others, the profound meaning is approximated, and in order to subdue the Rakshasa King, it is declared, which is a summary. "At that time" means that the time has come to subdue the inviting companions, etc., which is "at that time". The meaning of the remaining words is obvious. The meaning of "Past Tathagatas" etc. is the Buddhas of the past, among which "Tathagata" refers to the Buddhas who have no beginning. In the past, in order to save sentient beings, the Buddhas understood and declared the meaning of the twelve scriptures, and later people also understood and declared them in the same way, so they are called Tathagatas. Also, the Buddhas of the past entered the Great Parinirvana from the Six Perfections, the Thirty-seven Factors of Enlightenment, and the Eleven Emptiness Paths, and later people also entered in the same way; also, the Buddhas of the past were good at subduing sentient beings, and used this to declare the Three Vehicles, etc., and their lifespans were immeasurable, and later people also acted in the same way, so they are Tathagatas. This is unreasonable, because the Tathagata Shakyamuni Buddha's lifespan is very short. No, because as declared, he has conquered the Lord of Death, so he has mastered his lifespan. Showing shortness is only for the sake of special disciples. Arhat here refers to the worldly Dharma.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐམས་ཅད་ནི་དགྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་བདུད་བཞི་ནི་དགྲ་སྟེ་དེ་རྣམས་བཅོམ་པའམ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དུས་ན་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཞེས་སྨོས་པ་བྱས་སུ་ཟད་ཀྱི། དེ་རྣམས་སྤངས་པའི་རྒྱུན་རྒྱུད་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡོད་པའོ། །གནས་གཞན་ཡང་དགྲ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མྱོང་ཡང་མི་བདེ་བ་མེད་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་བདེ་བའོ། །སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་འདིར་ཨ་ར་ཧ་ན་ཞེས་པ་ལ་ཨ་ར་ཞེས་པའི་དོན་ནི་འོས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་ལ། དེས་ན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མེ་ཏོག་དང༌། ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རོལ་མོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་བར་འོས་ཤིང་མཆོད་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །རྫོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་གཙང་བ་དང་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་མ་རྟོགས་པ་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྟོགས་པ་རྫོགས་པས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡང་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང༌། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབུ་མའོ། །རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་ཤིང་སྒོམ་པ་ལམ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ན་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་
གཉིས་དང་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་ཅེས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་པུ་ལ་རྟོགས་ཀྱང་རྫོགས་པར་མི་ཤེས་པས་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་ཚོར་བ

【汉语翻译】
一切处所都称为敌人，是因为要战胜它们的缘故吗？或者四魔是敌人，是要战胜它们的缘故吗？此外，菩萨在世时，因为完全舍弃了无量的烦恼，所以称为“阿罗汉”。对此，在此处显现法身智慧之时，因为远离了所断和对治等戏论，所以之前说菩萨在世时完全舍弃了无量的烦恼，只不过是说说而已。舍弃它们的相续，在成佛的阶段也是存在的。另外，敌人是痛苦，之前菩萨行持的时候，为了利益众生而感受各种各样的痛苦，却没有不适，总是安乐的。在成佛的阶段也和这相同，所以称为“阿罗汉”。此外，这里“阿罗汉”中的“阿罗”的意思是指适合，因此，受到包括天神在内的世间以鲜花、花环等和各种乐器供养是适合的，因为受到供养，所以称为“阿罗汉”。“正”的意思是不颠倒。“圆满”的意思是没有对常、乐、净、我四种颠倒的无明，并且圆满了对它们的如实不颠倒的证悟，所以称为“正圆满”。此外，“正”是指在世俗凡夫的阶段，显现和名声等与自性空性成为一体，这样空性和显现双运是世俗的中观。“圆满”是指如果以普遍的方式证悟和修习，在道上精进，必定会获得无上的正圆满。“正圆满”是指五蕴、十二处和十八界。声闻和独觉也仅仅是了解了它们的名称是圆满的，但并不是如实地了解一切，即使在无量劫中仅仅证悟色蕴，也不会完全了解，所以他们不能被称为“正圆满”。“佛”是指觉

【英语翻译】
All places are called enemies, is it because they are to be conquered? Or are the four maras enemies, because they are to be conquered? Furthermore, when a Bodhisattva is alive, because he completely abandons limitless afflictions, he is called an 'Arhat.' In this regard, here, at the time of manifesting the wisdom of the Dharmakaya, because it is free from elaborations such as what is to be abandoned and the antidote, it is only said that the Bodhisattva completely abandoned limitless afflictions when he was alive. The continuity of abandoning them also exists in the state of Buddhahood. Furthermore, the enemy is suffering. Previously, when a Bodhisattva was practicing, he experienced various kinds of suffering for the benefit of sentient beings, but there was no discomfort, and he was always happy. In the state of Buddhahood, it is the same, so it is called 'Arhat.' Furthermore, here, the meaning of 'Ara' in 'Arhat' refers to suitability. Therefore, it is suitable to be offered flowers, garlands, etc., and various musical instruments by the world including gods, and because it is offered, it is called 'Arhat.' 'Right' means non-inverted. 'Perfect' means that there is no ignorance of the four inversions of permanence, happiness, purity, and self, and that the realization of their non-inverted reality is complete, so it is called 'Rightly Perfect.' Furthermore, 'Right' refers to the fact that in the ordinary worldly state, appearances and fame become one with emptiness of self-nature, and this union of emptiness and appearance is the worldly Madhyamaka. 'Perfect' means that if one realizes and meditates in a general way and perseveres on the path, one will definitely attain the unsurpassed Rightly Perfect. 'Rightly Perfect' refers to the five aggregates, twelve sources, and eighteen elements. Hearers and solitary realizers only know that their names are complete, but they do not know everything as it is. Even if they only realize the form aggregate for countless eons, they will not fully understand it, so they cannot be called 'Rightly Perfect.' 'Buddha' refers to awareness.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་འམ་རིག་པའི་དོན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་ལ་གཞན་ཡང་ཚོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་ཚད་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚོར་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་རྐུན་པོ་འོང་བ་ཚོར་ན་དེས་མི་ཚུགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །སྐབས་ཀྱི་བཤད་པ་འདི་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པས་མི་ཚུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་མ་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་སའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞན་ལས་བཤད་ཅིང༌། འདི་ཉིད་དུ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རྣམས་དང་འབྲེལ། །ཞེས་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ཡང་རེ་ཞིག་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་གནས་ཤིང་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་མཐར་ཐུག་ཡོད་མེད་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་སྟོན་པས་སོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་རྟོགས། །དེ་ཉིད་ལམ་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་
བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང༌། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ཉིད། །འདིས་ནི་ཤེས་རབ་རིགས་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དག་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་དོན་ཡང༌། གང་གིས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །དངོས་པོ་མེད་པར་རྟགས་འགྱུར་ཞིང༌། །ཆོས་རྣམས་གཙང་བར་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། གཙང་མ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེས་ན་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ར

【汉语翻译】
或者说是智慧的意思，自己能感知，也能让别人感知。因此，能感知所有无量的烦恼，这样感知就不会被所有烦恼所控制，就像有人察觉到小偷进入自己的家就不会被小偷所控制一样。因此称为佛。也正因为如此，为了舍弃生老病死的痛苦，所以也称为佛。这些关于场合的解释，是薄伽梵（世尊）自己在《圣大涅槃经》中所说的。如果说不被烦恼所控制等等，阿罗汉和独觉也具有，那么他们也应该成为佛吗？不是的。因为经论的其他部分说，他们没有舍弃无明之地的烦恼，而且在这部经中也说：“与烦恼习气相连。”将在下文阐述。又如果阿罗汉无余涅槃时，因为没有生等痛苦，所以会成为佛吗？没有过失。但这只是暂时从无漏的界中安住并接近寂灭而已，并不是永远如此安住，因为下文将阐述“对此有无终极”等等。又如来（梵文：Tathāgata）的意思是，自己如实地证悟了法的真如，也同样地向他人宣说，所以是如来。如经中所说：“如实证悟法的真如，宣说真如之道，此即名为如来。”以及“吉祥如来已逝，如来复又再临，以此智慧之理，称之为如来。”这是从无上秘密续部中所说的。又佛的意思是：“谁能完全了知诸法，将无实有转为证相，通达诸法清净，因此称为佛。”这是经中所说的。清净的意思是通达法性远离一切突发性的垢染。因此，对于具备断证圆满功德者，称为佛。

【英语翻译】
Or it means wisdom, being able to perceive oneself and also enable others to perceive. Therefore, one perceives all immeasurable afflictions, and by perceiving in this way, one is not controlled by all afflictions, just as if someone notices a thief entering their house, they will not be controlled by the thief. Therefore, it is called Buddha. For the same reason, it is also called Buddha because of abandoning the suffering of birth, aging, sickness, and death. These explanations regarding the occasion are spoken by the Blessed One himself in the Sutra of the Great Nirvana. If not being controlled by afflictions, etc., is also present in Arhats and Pratyekabuddhas, then should they also become Buddhas? No, it is not so. Because other parts of the scriptures say that they have not abandoned the afflictions of the place of ignorance, and also in this very text, it will be shown below that "connected with the habitual tendencies of afflictions." Furthermore, if an Arhat enters Parinirvana without remainder, will they become a Buddha because there is no suffering of birth, etc.? There is no fault. However, that is only temporarily abiding from the realm of the uncontaminated and approaching peace, but it is not always abiding in that way, because it will be shown below that "there is or is not an ultimate end to this," etc. Also, the meaning of Tathagata is that one has realized the suchness of Dharma as it is, and also teaches it to others in the same way, therefore it is Tathagata. As it is said in the sutra: "Truly realizing the suchness of Dharma, teaching the path of suchness, this is called Tathagata." And: "The glorious Tathagata has passed away, the Tathagata comes again, with this wisdom reasoning, it is called Tathagata." This is said in the supreme secret tantras. Also, the meaning of Buddha is: "Whoever completely knows all dharmas, transforms the unreal into a sign, understands that all dharmas are pure, therefore it is called Buddha." This is said in the sutra. The meaning of pure is to understand the nature of Dharma as being free from all sudden stains. Therefore, one who possesses the perfection of abandonment and realization is called Buddha.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ས་བཅུ་དག་ནི་རབ་ཏུ་འདས། །དབང་གི་རྣམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་མཚན་མེད་པར། །གང་གིས་འདིར་ནི་རབ་རྟོགས་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་བོན་སྤངས་པས་སྡིག་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའོ། །སེམས་ལས་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་མེད་ཅིང་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ནི་མྱོང་བ་མེད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སོ་སོ་རང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པར་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྟོག་གེའི་ལྟ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པའི་ལུང་ལ་མི་བརྟེན་པར་རྒྱུ་མཚན་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དགའ་བའི་འདོད་པས་གང་ཟག་གི་བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བའི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང༌། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་རློམ་སེམས་པ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྒྲོ་
འདོགས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྟོན་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་སམ་ཐོས་སྒྲོགས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པའོ། །འཕགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་མ་གྱུར་པས་ཅུང་ཟད་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་གིས་བསྒོམས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་གི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་པའི་ཆོས་རིའི་རྩེ་མོ་འདིར་བསྟན་ཏེ། ངས་ཀྱང་གནས་དེ་ཉིད་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་འབོད་འགྲོགས་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཆོས་དེ་

【汉语翻译】
在《遍照尊显现菩提之续》中也说：十地完全超越，通达权能之相，谁能在此彻底证悟诸法空性无相，彼即称为佛。此处的“也”字是总括之义。由于舍弃了种子，远离罪恶，故为圣者。心识之外没有变成其他事物的法，并且了知本身也没有互相各异的体验，因为不具备所取和能取的特征。因此，各自本身的法性远离戏论且光明，以各自自证的方式证悟，即是各自自证的智慧。如是说：“为了了知彼，故为智慧。”等等。详细的将在下文阐述。如此的智慧，不依赖于以分别念的见解，外道不依赖如实照见法之自性的圣教，而是依赖于片面的理由，以自以为是的意愿，将人我等视为实有的外道；以及依赖于他人的言语，认为自己获得解脱，甚至在果位时也自认为获得解脱者；对于将蕴等法执着为实有的所化众生，宣说带有言语的法，也称为声闻或闻声者。独觉是不依赖于他人的言语，自己证悟成佛者，证悟人无我和所取无自性，并且不向他人宣说而说法者。圣者是指七地以下的菩萨，由于尚未转为烦恼意的处所，因此稍微具有我执等，对于一切法的自相和共相不如实证悟，这将在下文阐述，因此不是他们的行境。他们所修习是指与诸佛所修习相结合，此处显示了他们各自以自证的方式修习的法山顶峰，我也是为了在那个地方被夜叉之主呼唤等所证悟，而宣说各自自证的法。

【英语翻译】
Also, in the Tantra of Manifest Enlightenment of Vairochana, it is said: 'The ten grounds are completely transcended, the aspects of power are fully understood, whoever thoroughly realizes here that all dharmas are empty and without characteristics, that one is called a Buddha.' The word 'also' here means to summarize. Because the seed is abandoned, and one is far from sin, therefore one is a noble being. There are no dharmas that transform into something other than mind, and even knowledge itself is not experienced as being mutually distinct, because it does not possess the characteristics of what is grasped and the grasper. Therefore, the nature of each individual thing is free from elaboration and is luminous, and by realizing it in the way of individual self-awareness, it is the wisdom of individual self-awareness. As it is said: 'Because of knowing that, it is wisdom,' and so on. The details will be explained below. Such wisdom does not rely on the views of conceptual thought, and the heretics do not rely on the scriptures that truly see the nature of reality, but rely on one-sided reasons, and with self-satisfied desires, they regard the self of persons, etc., as real; and relying on the words of others, they think that they have attained liberation, and even in the state of fruition, they boast that they have attained liberation; for those who are to be tamed who cling to the aggregates, etc., as the nature of dharmas, they teach the dharma with words, and are also called Shravakas or Hearers. A Pratyekabuddha is one who attains enlightenment and becomes a Buddha by himself without relying on the words of others, realizing the absence of self of persons and the absence of self-nature of what is grasped, and teaching the Dharma without speaking to others. A noble being refers to a Bodhisattva below the seventh ground, who has not yet transformed into a place of afflicted mind, so they still have a slight clinging to self, etc., and do not truly realize the individual and general characteristics of all dharmas, which will be explained below, so it is not their field of activity. What they meditate on is connected with what the Buddhas meditate on, and here is shown the peak of the Dharma mountain that they each meditate on in the way of individual self-awareness, and I also proclaim the Dharma of individual self-awareness in order to be realized in that place by the lord of the Yakshas being called, etc.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་བསྙད་ཅིང་ཆོས་བསྟན་ཞེས་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་བསྙད་ཅིང་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟེག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བསྙད་ཅིང་སྟོན་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་སྣང་བ་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ལས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་འགའ་ཞིག་གིས་སྤྱིའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ལས་བརྒྱུད་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒྲར་སྣང་བས་རྐྱེན་བྱས་ཤིང་སྔར་བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲེལ་བ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་འབོད་འགྲོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤའི་ཟས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། སེམས་ཅན་འཚེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་
སྣོད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འབོད་འགྲོགས་དང་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་བོ་རྣམས་ནི་སྔོན་རྒྱལ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསགས་པ། སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པ། །གནས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སའི་ལྷག་མ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་རགས་པ་སྤངས་ནས། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མགོ་གླད་ཅན་གྱི་པི་ཝང་གི་ཁོག་པར་རང་ཉིད་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་གནས་ཤིན་ཏུ་གྱུར་ཞེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅེས་གསུངས་པས་འདི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་གཏོགས་འདོད་དགའ་བ་ཅན་ཞེས་པར་ཡང་གྲགས་པ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རཱ་མ་ཎས་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་འབོད་འགྲོགས་བསད་དོ་ཞེས་གཏམ་རྒྱུད་རྙིང་བདག་ལས་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པས་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནི་གཏོགས་འདོད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་དྲག་པོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་

【汉语翻译】
所谓的“宣说自身并开示佛法”，即是于名相本身中证悟。或者说，是对甚深之法宣说，并开示经典之佛法。如果说，此法超越了声音和分别的对境，因此宣说和开示是不合理的，那么，虽然是这样，但为了调伏所化众生，示现了开示者的身和语。并且，有些所化众生通过听闻和思维的智慧，以共相的方式显现，从而如实地证悟了真如。还有些众生，以佛法开示的声音显现为缘，并由先前串习之因，使各自自证的真如得以现前。正如经中所说：“在开示此甚深法门时，有如此数量的菩萨获得了对诸法无有法尘、无垢且无染的法眼。”如果说，夜叉拥护等是特别喜欢肉食，具有损害众生之心的，怎么能成为开示甚深佛法的法器呢？并非如此。拥护和诺布桑波（藏文：ནོར་བུ་བཟང་པོ།）等夜叉之主，往昔曾供养诸佛，圆满积聚资粮，获得幻化解脱，具有于三处获得胜利等功德，是八地等的大自在者。因此，为了使尚余之地的菩萨们证悟，才为他们开示甚深佛法。其理由是，拥护舍弃了自己的粗大身体，“进入了以因陀罗尼罗为首的琵琶之中”等语，耶谢华桑波（藏文：ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོ།）论师如是说。此外，经中还说“楞伽之主，安住于极度之处”，以及“已领悟获得无生法忍”，由此可知，此乃八地等菩萨。如果这样，那么在过去被称为“贪欲喜乐者”的，也被称为天王罗摩纳杀死了罗刹之王拥护，这个古老的故事已经广为人知并被证实，这不合理啊。没有过失。这是因为贪欲喜乐者特别喜欢调伏凶猛的众生。

【英语翻译】
The so-called "declaring oneself and teaching the Dharma" means realizing it in the name itself. Or, it is to declare the profound Dharma and teach the Dharma of the scriptures. If it is said that this Dharma transcends the objects of sound and discrimination, therefore declaring and teaching are unreasonable, then, although this is the case, in order to tame the beings to be tamed, the body and speech of the teacher are manifested. Moreover, some of the beings to be tamed, through the wisdom of hearing and thinking, appear in the form of a common image, thereby truly realizing Suchness. There are also some beings who, with the sound of the Dharma teaching appearing as a condition, and from the cause of previous habituation, make their own self-realized Suchness manifest. Just as it is said in the sutra, "When this profound Dharma gate is taught, so many Bodhisattvas obtain the Dharma eye that is free from Dharma dust, stainless, and without defilement in all Dharmas." If it is said that yakshas such as protectors are particularly fond of meat and have the intention of harming sentient beings, how can they become vessels for teaching the profound Dharma? It is not so. The lords of yakshas such as protectors and Norbu Sangpo (Tibetan: ནོར་བུ་བཟང་པོ།) have in the past made offerings to the Buddhas, fully accumulated merits, attained illusory liberation, possessed the qualities of gaining victory in the three places, and are great masters of the eighth ground and so on. Therefore, in order to enable the remaining Bodhisattvas of the grounds to realize, the profound Dharma is taught to them. The reason for this is that the protector abandoned his gross body and "entered the lute headed by Indra Nila," etc., as stated by the teacher Yeshe Palsangpo (Tibetan: ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོ།). Furthermore, the sutra also says, "The lord of Lanka abides in the extreme place," and "has realized the attainment of the forbearance of non-arising Dharmas," from which it can be known that this is the eighth ground and so on. If this is the case, then in the past, the one called "the lover of desire and joy" was also known as the king of gods, Ramanas, who killed the king of rakshasas, the protector. This old story is well known and has been proven, which is unreasonable. There is no fault. This is because the lover of desire and joy is particularly fond of taming fierce sentient beings.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་གཏོགས་འདོད་ཉིད་དུ་འམ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསང་བའི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་དང་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། །མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པས་དེ་ལ་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དང་རོལ་ཅིང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་འཕྲུལ་བ་སྟོན་པ་མི་
འགལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་མཛད་པ་ལ་སོགས་བར་སྟོན་པ་དང་མཚུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་སྨྲས་པའི་གཞུང་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལས་ཐར་བར་སྨྲས། །འཆིང་བ་དངོས་པོར་རྟོགས་པ་ལས། །དེ་བས་དངོས་པོ་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །སྟོང་པའི་དངོས་པོས་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་ཟབ་མོའི་དོན་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དྲང་སྲོང་འབལ་མི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཨུ་མའི་བདག་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ཤིང་རོལ་བ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རང་དགར་བརྟགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་སྲས་ས་འཚོ་མའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་མཚུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འབལ་མི་ཀའི་ཚིག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་རུང་སྟེ། དེའི་གཙུག་ལག་ལས་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་རཱ་མ་ཎས་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་དེ་ལ་དམག་དྲངས་པ་ན། རཱ་མ་ཎའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སྲིན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་དུམ་བུར་བརླགས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་སོས་བར་གྱུར་ཅིང༌། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་ཕྱོགས་མཚོན་གྱིས་སྨྲས་པ་རྣམས་ནི་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་དུས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་རང་ཡང་སྲིན་པོས་བཟུང་ཞིང་བཅིངས་ན། དེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་སྲིན་པོ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་མི་གསོད་དེ། དེས་ན་དེའི་ཚིག་ནི་བརྫུན་པའོ། །ཡང་གཏོགས་འདོད་ཉིད་ཀྱང་རྣམ

【汉语翻译】
为了摄受的缘故，属于乐欲本身或者不同于此的佛和菩萨们所作的化现，如同秘密主吉祥金刚手，以及夜叉之主等，以猛烈的形象向所化众生显现一样。如果这样，那么以呼唤伴随的方式对世间的大神进行供养等是不合理的，如果这样认为。并非如此，获得十地菩萨果位的人们显现为大自在天的形象，因此以呼唤伴随的方式对其进行供养等没有相违之处。如果这样，那么与女神乌玛嬉戏，并且肆无忌惮地享用欲妙是不合理的，如果这样认为。为了摄受有情，如此显现化身没有相违之处，如同如来自己显现为少年嬉戏等一样。此外，如此的原因是大自在天所说之经中说：从无事物中说解脱，束缚从事物中觉悟，因此完全舍弃事物，以空性的事物而安住。因为说了甚深之义。在此，持伞仙人等外道们，对乌玛之主贪恋并且享用欲妙，随意认为具有威力，并非如此，如同对如来认为是净饭王的儿子，大地之主等，与那不是他的自性相同。此外，不应相信持伞仙人的话语，因为他的论典中说，以前的时代，属于遍入天一方的罗摩，以呼唤伴随的方式向其发动战争时，属于罗摩一方的猴子国王们，被罗刹一方摧毁成碎片，凭借帝释天神的祈愿而复活，夜叉和罗刹一方用武器说话的人们都死了。这不合理，如果这样，那么在某个时候，帝释天自己也被罗刹抓住并束缚，那么他为什么不一开始就用他的祈愿杀死罗刹呢？因此，他的话是虚假的。还有，乐欲本身也是各种

【英语翻译】
For the sake of subduing, the emanations of Buddhas and Bodhisattvas who belong to the desire itself or are different from it, are like the secret lord, glorious Vajrapani, and the lord of the Yakshas, etc., who appear to the beings to be subdued in the form of fierce ones. If that is the case, then it is not appropriate to make offerings to the great worldly gods by means of invocation and accompaniment, if you think so. It is not so, because those who have attained the tenth Bhumi of Bodhisattva show themselves in the form of the Great Lord, so there is no contradiction in making offerings to them by means of invocation and accompaniment. If that is the case, then it is not appropriate to play with the goddess Uma and to recklessly enjoy the qualities of desire, if you think so. In order to subdue sentient beings, it is not contradictory to show such transformations, just as the Tathagata himself shows himself as a young man playing, etc. Furthermore, the reason for this is that in the scriptures spoken by the Great Lord, it is said: Liberation is spoken of from the absence of things, bondage is realized from things, therefore, completely abandon things, and abide in the emptiness of things. Because it speaks of profound meaning. Here, the Tirthikas such as Dīrgha Tapas, etc., arbitrarily consider the lord of Uma to be powerful, clinging to and enjoying the qualities of desire, but it is not so, just as considering the Tathagata to be the son of King Śuddhodana, the lord of the earth, etc., is the same as that which is not his nature. Furthermore, one should not trust the words of Dīrgha Tapas, because his scriptures say that in ancient times, when Rāma, who belonged to the side of Vishnu, waged war against him by means of invocation and accompaniment, the monkey kings who belonged to the side of Rāma were destroyed into pieces by the side of the Rakshasas, and were revived by the prayer of Indra, the lord of the gods, and those who spoke with weapons on the side of the Yakshas and Rakshasas died. This is not reasonable, if that is the case, then at some time, Indra himself was also captured and bound by the Rakshasas, then why didn't he kill the Rakshasas with his prayer in the first place? Therefore, his words are false. Also, desire itself is also various.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཤེས་པ་དབུ་མ་སྨྲ་བས་ན། །ས་བདུན་པའི་དབང་པོ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེས་བཀོད་པའི་གཞུང་གི་ཏ་ན་ལས་འབྱུང་བ། །མི་ཤེས་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབས། །དེས་ན་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་པ། །གང་དག་གིས་ནི་བཅོམ་པ་ན། །དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་བཞིན། །མཆོག་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་གཏོགས་འདོད་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་
བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཅིང་ཞི། །མ་རུངས་ཁྲོ་བ་བཟོད་པ་ཆེ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དམ་པ་བསྟན། །གཏོགས་འདོད་ཁྱབ་འཇུག་གུ་ལང་དང༌། །འབྱུང་ཆེན་སེམས་ཅན་དོན་རབ་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་དང་མཁའ་དང་ས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འབོད་འགྲོགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཉིད་དུ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་བའི་ལྟས་བསྟན་པ་ན། །འབོད་འགྲོགས་རང་གི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ནས་བྱུང་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པར་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་པར་ཐོས་ཤིང་ཤེས་ནས་མ་ཞུམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི་མཛེས་པ་མ་ཡིན་པས། ཆོས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དཀོན་པ་དང༌། དེའི་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བྱུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་སོང་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མདུན་དུ་བདར་ཞེས་པ་ནི་སྐོར་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ཕྱོགས་ན་སྣང་བའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ན་རླབས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་འབྱུང་བ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལ་གཟིགས་ཞེས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་བཞུགས་ཤིང་དེ་ལྟར་གཟིགས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་ཉིད་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་དེར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་མ་གཉེར་ཡང་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་གཟིགས་ནས་ཆོ

【汉语翻译】
通达此理，宣说中观者，实乃七地菩萨之权位。如彼所著论典之“怛那”所出： 不知者障蔽智慧，故众生陷于愚昧。以智慧摧破无知者，彼等如智慧之日，显现殊胜光明。 如是等等。 此外，如“属意”等，所有这些皆为如来智慧法身之化现，乃圣者《摄真实经》中所说。 譬如云： 无始无终寂静性，难驯怒者大忍辱， 示现夜叉罗刹尊， 属意遍入鸠槃荼， 大种有情作饶益， 守护世间虚空地。 如是等等。 如此，则“呼唤伴侣”等深奥之教，实为堪能之器，毫无相违。 如是显示说法之征兆时， 呼唤伴侣以自身往昔之善根及如来之加持力， 世尊如是自龙王之宫而出， 闻知并了知其欲说法而安住，故说不应怯懦，此非美妙之举。为令说法之珍贵稀有及其伟大得以彰显，故生起“我当亲往请法”之念，即“自此”等语。 “于前显现”者，乃指于绕行之眷属之前方显现。 犹如大海为风所动，则生起种种波涛，如是阿赖耶识为显现于境之习气之风所动，则生起种种能入之识，此乃仅于名言中显示诸识之入与还灭之理。 “观视海浪”者，乃指安住于南方海边，并如是观视，乃为教化所化众生，令其依凭譬喻而悟入如是之义。 此等之义，将于下文详述。 “特意宣说”者，乃指于彼时，虽诸所化未曾寻求，然见调伏之时已至，故

【英语翻译】
Understanding this principle, those who proclaim the Middle Way are indeed the masters of the seventh Bhumi. As it appears in the "Tana" of the treatises composed by them: Ignorance obscures wisdom, therefore beings fall into delusion. Those who destroy ignorance with wisdom, they are like the sun of wisdom, appearing with supreme light. And so on. Furthermore, all these, such as "Attachment," are manifestations of the Dharmakaya of the Tathagata's wisdom, as stated in the sacred Samadhiraja Sutra: Without beginning or end, peaceful nature, Untamed wrath, great patience, Showing Yakshas and Rakshasas, Attachment, pervasive Kubhanda, Great elements, sentient beings, greatly benefiting, Guardians of the world, space, and earth. And so on. Thus, there is no contradiction in "Calling companions" and other profound teachings being suitable vessels. When the signs of teaching the Dharma are shown in this way, Calling companions, through their own past roots of virtue and the blessings of the Tathagata, The Bhagavan thus emerged from the palace of the Dragon King, Having heard and known that he intended to teach the Dharma and was dwelling there, it was said that one should not be timid, which is not a beautiful thing. In order to make the precious and rare teaching of the Dharma and its greatness manifest, the thought arose, "I will go and request the Dharma myself," which is the meaning of "From then on," and so on. "Appearing in front" refers to appearing in front of the retinue of circumambulators. Just as when the great ocean is moved by the wind, various waves arise, so when the Alaya consciousness is moved by the wind of habitual tendencies that appear as objects, various entering consciousnesses appear and arise. This shows the manner in which consciousnesses enter and cease, merely in name. "Looking at the ocean waves" means dwelling on the shore of the southern ocean and looking in that way, which is to show the disciples that they will realize such meaning by relying on examples. The detailed meaning of these will be explained below. "Specifically speaking" means that although the disciples did not seek it at that time, seeing that the time for taming had come,

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྟན་པར་དགོངས་པའོ། །ཡུན་རིང་པོའི་དོན་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་སྟེ། འཕྲལ་དུ་ཕན་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བདེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་སློང་བའི་བསམ་པ་མངོན་དུ་བཏང་སྟེ། མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཞུ་བའི་ཚིག་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་ནི་
དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པས་མེ་ཏོག་གི་གཞལ་མེད་ཁང་སྤྲུལ་ནས་དེར་ཞུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །རང་ཉིད་གོས་དུར་ཁ་བྲི་ཡང་ཀུ་འདྲ་བ་རིན་ཐང་མེད་པས་ལུས་གཡོགས་པའི་མཆན་དུ་པི་ཝང་དབྱངས་ཏེ། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་བདག་པོ་འབོད་འགྲོགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བར་བྱས་ནས། གླུའི་དབྱངས་ཤ་རྫ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདིར་སྔོན་གྱི་གཙུག་ལག་ལས། རྩེ་མོ་རློམ་པར་བླང་བ་ནི། །ལྔ་པ་ཨུ་མའི་དབྱངས་དག་སྟེ། །དཔའ་བོ་དྲག་པོ་ངོ་མཚར་དུ། །དྲུག་སྐྱེ་ཁྱུ་མཆོག་དེ་བཞིན་ནོ། །གན་དྷར་ནི་ཤའི་དབྱངས་དག་ནི། །སྙིང་རྗེའི་རོ་ལ་བླང་བར་བྱ། །འཐབ་མོ་འཇིགས་དང་བཅས་པ་ལ། །དྷེ་འབད་དབྱངས་ནི་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས། དོན་དང་མཐུན་པར་བླངས་པ་སྟེ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་བཤད་དོ། །དེའི་དོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔོན་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་རྩེ་ཞིང་རོལ་བ་དང༌། རློམ་སེམས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་བན་ཙམ་དང༌། མ་དྷ་མའི་གླུ་བླངས་ལ། གཞན་ཡང་དེས་དྲག་པོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ཅིང་བདུད་ཚར་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཤ་རྫ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཁྱུ་མཆོག་གོ །དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རོ་དང་ལྡན་པས་དེ་དང་མཐུན་བར་གན་དྷ་ར་དང་ནི་ཤ་དའོ། །གཞན་ཡང་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཤོམ་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཏེ། །དེ་དང་མཐུན་བར་དེ་བྷཊའི་དབྱངས་བླངས་ཞེས་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ནི་ལྷའི་དྲང་སྲོང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་གླུའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གླུའི་དབྱངས་མང་པོ་སྟེ་དྲང་སྲོང་བྷ་ར་ཏ་དང་བྱི་ཤ་ཁི་ལའི་གཞུང་ལས་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། དབྱངས་བདུན་རྣམས་དང་གྲོང་གསུམ་དང༌། །རྒྱལ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༌། །ཏ་ན་བཞི་བཅུ་དགུ་རྣམས་ཏེ། །དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་པ་གླུའི་མཐའ་ན་ཛ་ཡ་ཏི་དང་ཏ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དེ་རྣམས་ཡོད་པའོ། །སྦྱར་བ་ལ་སོགས་ཞེས་པས་ནི་རོལ་མོའི་ཚོགས་གཞན་བས

【汉语翻译】
意在宣说土地。长久的意义是必定获得美好的果实。利益和安乐是显着增上，即当下利益和来世安乐。如是发起一切的意乐，以供养先行的途径，略微宣说了祈请的言辞，即从“此后”等开始。要知道，他具有不可思议的种种变化，幻化出花朵的无量宫，进入其中等等。自己穿着像死人衣服一样毫无价值的破烂衣服，作为身体的装饰，弹奏琵琶。眷属们也与主尊一同歌唱，并使如来欢喜快乐。歌声“夏惹”等，在此，根据以前的论典：顶端傲慢地唱诵是，第五乌玛的声音清净，勇士威猛真稀奇，第六生群殊胜亦如是。甘达是血的声音清净，应以慈悲之心唱诵。战斗恐怖等，应唱诵提巴的声音。这样记载。因此，依随歌唱，与意义相符地唱诵，这是学士耶协华桑波所说的。其意义是，如来以前与妃女们嬉戏玩乐，以傲慢的姿态示现，与之相应地唱诵班赞和玛达玛的歌曲。此外，他还示现为威猛的形象，降伏魔众等，示现了稀奇的特点，因此与之相应的是夏惹等，即从六种中产生的和殊胜的。他具有慈悲之心，因此与之相应的是甘达惹和尼夏达。此外，他还示现为与世间人争论的轮盘，与之相应地唱诵提巴的音声。考希嘎是天界仙人的特殊歌曲。还有许多类似的歌曲，应从仙人巴惹达和比夏卡的论典中进行考察。此外，七种声音和三种村庄，以及二十一个胜者，还有四十九种塔那，声音的坛城就是这些。据说歌曲的结尾有匝亚地和塔那等词语。通过“结合”等词语，可以理解其他的乐器组合。

【英语翻译】
The intention is to declare the land. The meaning of long-lasting is definitely obtaining excellent fruits. Benefit and happiness are manifest increase, that is, immediate benefit and happiness in future lives. Thus, having manifested the intention to arouse everything, through the means of offering preceding, briefly declaring the words of supplication, that is, starting from "Then." It is to be known that he possesses inconceivable transformations, manifesting a flower immeasurable palace, entering therein, and so on. Oneself wearing tattered clothes like a dead person's clothes, which are worthless, as an adornment for the body, playing the lute. The retinue also sings along with the lord, and makes the Tathagata happy and joyful. The song "Sharaja" and so on, here, according to the previous treatises: The top is proudly sung, the fifth Uma's voice is pure, the hero is mighty and wonderful, the sixth born group is also excellent. Gandha is the voice of blood, it should be sung with a compassionate heart. Fighting, terror, etc., the voice of Dheba should be sung. It is recorded like this. Therefore, following the singing, singing in accordance with the meaning, this is what the scholar Yeshe Palsangpo said. Its meaning is that the Tathagata used to play and frolic with the consorts, showing an arrogant posture, and correspondingly sang the songs of Banzan and Madhama. In addition, he also showed a mighty image, subduing the demons, etc., showing wonderful characteristics, so correspondingly, Sharaja and so on, that is, those born from the six and the excellent. He has a compassionate heart, so correspondingly, Gandhara and Nishada. In addition, he also showed a wheel of debate with worldly people, correspondingly singing the sound of Dheba. Kaushika is a special song of the celestial hermit. There are many similar songs, which should be examined from the treatises of the hermit Barata and Bishakha. In addition, the seven sounds and the three villages, as well as the twenty-one victors, and the forty-nine Tanas, the mandala of sounds is these. It is said that at the end of the song there are words such as Zayati and Tana. Through the words "combination" and so on, other musical instrument combinations can be understood.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྡུའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ལུས་པི་ཝང་གི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་དང་རྗེས་
སུ་མཐུན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གླུ་བླངས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །འདིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་བཤད་པའི་ཚུལ་ལས། དང་པོར་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟོན་པ་ནི་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་བར་གྱིས་ཏེ། དོན་ནི་སྲིད་གསུམ་སེམས་སུ་འདུས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཕན་ཚུན་ཟུང་དུ་འཇུག་བ་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པའོ། དེ་ཉིད་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་བ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ལྟ་དང་རྣམ་བྲལ་ཞེས་པའོ། །དྲི་མ་མེད་ཅེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དོན་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སོ་སོ་རང་རིག་ཤེས་བ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཞེས་བ་ནི་བཤད་པའི་ཚུལ་ཏེ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སམ་དགུས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་སྟོན་པ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་བ་སྟོན་པ་དང་མི་དགེ་བ་སྟོན་པ་ལས་འདིར་ནི་དགེ་བར་གྱུར་པ་སྟོན་པ་སྟེ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་འདི་དག་ནི་ཁྱེད་ལ་སྟོན་གྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁྱེད་ལ་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་སྟོན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་མ་རིག་པ་བཅོམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་འཇོམས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མིག་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ལྡོངས་པའི་རབ་རིབ་བསལ་ནས་ཡོངས་
སུ་དག་པའི་མིག་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་སྟོན་པ་ད

【汉语翻译】
ྡུའོ། །如此将自己的身体置于琵琶之中，以与琴弦之声相符的诗句韵律歌唱，即所谓心之自性等等。此处从宗派和讲述的方式来说，首先阐述宗派，即通过各自的自证智。意思是三有汇集于心，而心的自性之理，在世俗中是体验的自性，在胜义中是空性。也就是如前所示，互相融合，觉性与空性无别的自性，是阿赖耶识的究竟。是成为一切染污和清净之法的宝藏。它远离了人我和法我的空性，也因此超越了执著于坏聚见等见解者的境界，故称为离见。无垢是指贪欲等烦恼的垢染，自性本空，应与自性清净之义结合。如是这般的各自自证智，是宗派究竟毫不颠倒之义。阐述之法理，即讲述的方式，是十二部经或九部经所摄。此处所说的“示导者”，是指世间的示导者。其中有示导善业和示导恶业，此处是指示导善业者。 诸位善男子，应彻底断除身之不善业。为何如此？因为彻底断除身之不善业，才能获得解脱。因此，这些法我将向你宣说，若不彻底断除不善业，则无法获得解脱，我不会向你宣说。等等，语和意之业也应如是理解。此外，自己先前未获得的，现在将获得，并将如此获得的方便也向众生宣说。自己摧毁了无明，从而摧毁众生的无明。自己获得了完全清净的眼睛，从而消除了众生的盲昧，使之获得完全清净的眼睛。了知二谛，也向众生宣说二谛。

【英语翻译】
ḌU'O. Thus, having placed one's own body within the lute, singing with the rhythm of verses that correspond to the sound of the strings, such as the nature of mind, etc. Here, in terms of philosophical tenets and the manner of explanation, first, the philosophical tenet is shown through individual self-awareness. The meaning is that the three realms are gathered into the mind, and the nature of the mind is the nature of experience in the conventional sense, and emptiness in the ultimate sense. That is, as previously shown, the mutual integration, the nature of the inseparability of awareness and emptiness, is the ultimate of the Alaya-consciousness. It is the treasure of all defiled and purified dharmas. It is empty of the self of person and the self of phenomena, and therefore transcends the realm of those who are attached to views such as the view of the perishable collection, hence it is called free from views. "Immaculate" means that the defilements of afflictions such as desire are empty of inherent existence, and should be combined with the meaning of self-nature purity. Such individual self-awareness is the meaning of the ultimate philosophical tenet without any inversion. The way of teaching the Dharma is the way of explanation, which is encompassed by the twelve or nine divisions of the scriptures. Here, the "teacher" refers to the teacher of the world. Among them are those who teach virtue and those who teach non-virtue, but here it refers to those who teach virtue. O sons of good family, you should completely abandon the non-virtuous deeds of the body. Why is that? Because if you completely abandon the non-virtuous deeds of the body, you will be liberated. Therefore, I will teach you these dharmas, but if you do not completely abandon non-virtuous deeds, you will not be liberated, and I will not teach you. And so on, the deeds of speech and mind should also be understood in the same way. Furthermore, one will gain what one has not previously gained, and also teach sentient beings the means of gaining it in this way. By destroying one's own ignorance, one destroys the ignorance of sentient beings. By obtaining the fully purified eye, one removes the dimness of sentient beings' blindness and enables them to obtain the fully purified eye. By knowing the two truths, one also teaches the two truths to sentient beings.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། བདག་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་ཆུ་ལས་བརྒལ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལས་སྒྲོལ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་སྟོན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པས་ཏེ། དེ་ཡང་བསྟན་པའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལ་འཇུག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་སོ། །མགོན་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་གློ་བུར་ཡང་སྤངས་པ་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྟོད་པའོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་བསགས་པའི་དབང་གིས་ཐོབ་པའི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གདུལ་བྱ་འབའ་ཞིག་གི་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་དགེ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུར་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་གིས་གདུལ་བྱ་ལ་སྐུ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་སྟོན་ནུས་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའོ། །བདེ་གཤེགས་ཞེས་པ་ནི་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གཞན་དོན་སེམས་པའི་བདེ་བའི་རེ་དང་ལྡན་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་བདེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་
མཐོང་བའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བ་སྟེ། དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་ག

【汉语翻译】
我，自身获得解脱，为众生宣说解脱之法；自身超越无边轮回之水，也救度一切众生脱离轮回；自身已成无畏，为众生宣说无畏；自身已证得圆满涅槃，为众生宣说大涅槃。而所教化的主要对象是天人和人类，因为他们奉行十善业，并具备发起无上菩提心的功德，所以被称为天人和人类的导师。如《大涅槃经》所说。怙主，是指从痛苦中救护的意思。或者，这些的意义是，通达并习惯于如此的心之法性，远离非真实的见解、烦恼性的无明，也舍弃了突发的烦恼垢染，证悟了各自自证的究竟智慧。这是对如来（Tathāgata）的赞颂。此外，以布施等六波罗蜜多所摄的善法，在阿赖耶识上积累无漏的种子，由此获得的色身，是总体上宣说了三身的自性。如果说，化身只是被调伏者的显现，并非佛陀的本体，因此不应是善法的果报，那么，并非如此。因为以智慧的自性之法身，能够向被调伏者示现如此色相的因，是从此产生的，所以如此宣说。善逝（Sugata），又如《大涅槃经》所说：如是，安乐是指发起最初的发心，因为具有为他众着想的安乐之希望。从那以后，不退转地获得大涅槃，因此称为善逝。又，安乐是见到佛的自性。从那以后，不退转地获得大涅槃的果位，因此是善逝。又，诸佛世尊们，因为圆满成就了大涅槃，所以称为善逝。这些也都是世俗谛的意义。

【英语翻译】
I, having attained liberation myself, teach the Dharma of liberation to sentient beings; having crossed the water of endless samsara myself, I also liberate all sentient beings from it; having become fearless myself, I teach fearlessness to sentient beings; having attained complete Nirvana myself, I teach the great Nirvana to sentient beings. And the main objects of teaching are gods and humans, because they engage in the ten virtuous actions and possess the qualities of generating the supreme Bodhicitta, therefore they are called the teachers of gods and humans. As stated in the Mahāparinirvāṇa Sūtra. Protector means to protect from suffering. Or, the meaning of these is, having understood and become accustomed to such a nature of mind, being free from untrue views, afflictive ignorance, and also having abandoned sudden afflictive stains, realizing the ultimate wisdom of self-awareness. This is a praise to the Tathāgata. Furthermore, the body obtained by accumulating uncontaminated seeds on the Alaya consciousness through virtuous Dharmas encompassed by the six perfections such as generosity, is a general explanation of the nature of the three bodies. If it is said that the Nirmanakaya is only the appearance of those to be tamed and is not the essence of the Buddha, therefore it should not be the result of virtuous Dharmas, then, it is not so. Because the cause by which the Dharmakaya, which is the nature of wisdom, can show such an appearance to those to be tamed, arises from this, therefore it is explained in this way. Sugata, again, as stated in the Mahāparinirvāṇa Sūtra: Thus, happiness means generating the initial mind, because it has the hope of happiness in thinking of others. From then on, without falling back, one attains the great Nirvana, therefore it is called Sugata. Also, happiness is seeing the nature of the Buddha. From then on, without falling back, one obtains the fruit of the great Nirvana, therefore it is Sugata. Also, the Buddhas, the Bhagavat, are called Sugata because they have perfectly accomplished the great Nirvana. These are also the meanings of conventional truth.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་དོན་ལས་བཤད་པ་ཡང་འདིར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྐབས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བ་མངའ་བས་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐུ་དང་གསུང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་དང་བཟོ་དང་སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་རང་རིག་རྟོགས་པའི་ཆོས་དགྱེས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ། གསུང་ལ་ཅ་ཅོ་མི་མངའ། ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མངའ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྡམས་པའི་སྐུ་ཅན་ཡིན་པས་ཐུབ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྟོད་པའོ། །དེ་ནི་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་དུས་ཞེས་པ་ལང་ཀའི་གྲོང་རྡལ་དུ་གཤེགས་པར་འོས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པར་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཤེགས་ནས་ཀྱང་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན་མགོན་པོ་འདིར་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །བཤད་ཀྱང་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གཟུགས་མང་ལྡན་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཀུན་ཀྱང་ཉན། ཞེས་པ་སྟེ། རང་རང་གི་ལས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་དང་ལྡན་པའམ། འགའ་ཞིག་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པས་རེ་རེ་ཡང་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྟོན་པར་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞུ་བ་མདོར་བསྟན་ནས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལང་ཀའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏོ་ཐ་ཀའི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པར་གླུ་
བླངས་ནས་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཀྱང་གླུ་བླངས་ཞེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྡུད་པ་བོས་སྔར་མཐོང་བའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ངེས་པའི་དོན་དུ་ན་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ནེ་ཙོས་ར་ནས་བརྒྱན་པའི་གནས་སམ་ལམ་དེར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་ཞེས་ཚིག་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སུ་དག་སོང་ན་གནོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིན་ན། མགོན་པོ་གང་ན་བཞུགས

【汉语翻译】
如是，真实中即是远离如是戏论之境，如是说。又如《释量论》所说，舍弃与证悟之义，亦当于此处观之，于其他处则仅是知晓而已。彼性即是变化不可思议，故能示现种种身与语，以调伏所化之众生。如是，于一切所化众生前显现者，即是化身。化身又分为殊胜化身、工巧化身与生化身，当知此三种差别。所谓各别自证觉悟之法喜，即是远离诸漏之安乐，且具足智慧法身之自性。如是之佛陀，于身无有错谬，于语无有杂语，于意无有不入定等过失，是故具有真实调伏之身，是为能仁，是为真实赞叹者。所谓于楞伽降临之时，即是适宜降临于楞伽城之时，乃是为利益一切有情众生之大事，亦是往昔诸佛菩萨为调伏所化众生，能示现种种色身者所安住并宣说佛法之处。如是降临之后，当行何事耶？即是祈请世尊于此处宣说妙法。或有人疑，纵宣说亦无实义耶？非也，所谓具众多形象之夜叉众，亦皆谛听。此乃因各自业力所成之不同形象，或有少数具神通者，亦能一一示现种种不同之形象。如是简略宣说之后，广说之，即是如是楞伽等。与多陀伽之因相应，歌唱之后，又以偈颂之音调歌唱。此等亦是如来所随许，乃是收集、呼唤、汇集先前所见之义，而宣说之语。于究竟义而言，如先前所说，一切皆转变为如来之语。其中，词句之义，大抵皆已明了。当如是安立词句：以尼措拉所庄严之处所或道路，以神通力前往。何人前往耶？即是夜叉等。所往之处为何耶？即是世尊所安住之处。

【英语翻译】
Thus, in reality, it is a state free from such elaborations, as it is said. Furthermore, as stated in the Pramāṇavārttika, the meaning of abandonment and realization should also be observed here, as it is only known elsewhere. That nature is inconceivable in its transformations, therefore it can manifest various bodies and speech to tame the beings to be tamed. Thus, what appears before all beings to be tamed is the Nirmāṇakāya. The Nirmāṇakāya is further divided into the supreme Nirmāṇakāya, the skillful Nirmāṇakāya, and the birth Nirmāṇakāya, and these three differences should be known. The so-called joy of individually self-aware realization of the Dharma is the nature of the Dharmakāya of wisdom, which is free from defilements and endowed with bliss. Such a Buddha has no errors in body, no idle talk in speech, and no faults such as not entering into samādhi in mind. Therefore, he has a body of true discipline, is a Thuba (capable one), and is truly praised. The so-called time of descending to Lanka is the time suitable for descending to the city of Lanka, which is a great event for the benefit of all sentient beings. It is also the place where past Buddhas and Bodhisattvas, who are capable of manifesting various forms to tame beings to be tamed, resided and taught the Dharma. After descending in this way, what should be done? It is to request the Lord to expound the excellent Dharma here. Or someone may doubt, even if it is expounded, will it have no real meaning? No, the so-called Yakshas with many forms also listen attentively. This is because of the different forms formed by their respective karmas, or some who have attained supernatural powers can also manifest various different forms one by one. After briefly explaining in this way, explain in detail, that is, such Lanka and so on. Corresponding to the cause of Totaka, after singing, also sing with the melody of verses. These are also permitted by the Tathāgata, which are words that collect, call, and gather the meanings seen before, and then explain them. In terms of ultimate meaning, as mentioned earlier, everything is transformed into the words of the Tathāgata himself. Among them, the meaning of the words is mostly clear. The words should be arranged as follows: go with supernatural power to the place or road adorned by Nicosara. Who goes? That is, Yakshas and so on. Where is the place to go? That is, the place where the Lord resides.

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྗོན་ཤིང་དང་སྐད་སྙན་པར་སྒྲོགས་པའི་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞེས་པའོ། །མེ་ཏོག་གི་བཞོན་པ་ནི་ཁང་པའོ། །འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་བསྙད་ཅིང་ཞུ་བར་སྤོབས་པ་དགའ་བས། དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱུང་ཞེས་པའོ། །རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའམ། ཡོན་ཏན་གྱི་བགོ་སྐལ་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བརྙེས་པས་དབང་པོ་ཞེས་པའོ། །བདག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔོན་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་བ་སྡུད་པ་པོས་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་རྣམས་སྡུད་པ་པོས་བསྡུས་ཤིང་བསྟན་པའོ། །ལང་ཀར་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞེས་པ་ནི་ས་ཕྱོགས་ཀྱང་མཆོད་པའི་གནས་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པའོ། །རྡུལ་མེད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཟབ་མོ་སྒྲ་དང་བློའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། །བཤད་པའི་ཚུལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུང་ཞིང་འཆད་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། །སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་མི་འགལ་ཞེས་པའོ། །གཞན་དག་རྟོག་གེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དངོས་སུ་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང་བརྗོད་པ་དང་འདྲེས་པར་སྣང་བའི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་སྒྲ་དོན་ཡིན་ལ། དེ་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མེད་པར་ཞེན་པས་དངོས་
སུ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ལས་བརྒྱུད་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོས་པ་ཉིད་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གནས་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པ་ལ་ནི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཉིད་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་འདས་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཤེས་བྱེད་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བཤད་པར་དྲན་པས་ཏེ། སྔར་གྱི་ཚད་མའི་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ཅེས་པའོ། །དེས་ན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ལུགས་རྗེས་སུ་སྐྱོང་དགོས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤོད་ཅེས་པ་སྟེ། བཤད་པར་འོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེ་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པས་མ་འོངས་པ་ལུང་སྟོན་པ་ནི་མ་འོངས་དུས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཕྲུལ་

【汉语翻译】
那是前往……的道路。那也被称为以树木和发出美妙声音的鸟儿们所装饰的地方。花朵的坐骑是房屋。在这里，如来超越一切世间，具有卓越的勇气和光辉，因此乐于让被调伏者各自称念自己的名字并祈求。这是由于他的加持力而发生的。所谓“胜者”，是指战胜了应断除的战场，或者凭借功德的份额而获胜。他掌握了世间和出世间的一切圆满，因此被称为“自在者”。“我”等等，是指以先前的呼唤和陪伴来祈祷的词语，等等。收集者收集并展示了所见所闻。所谓“摄受楞伽”，是指也加持地方成为供养之处。所谓“无尘”，是指未被外道等过失所染污。如果有人问，深奥的道理会成为声音和意识的对象吗？从讲述的方式中解脱。等等，意思是之前已经说明的。如果有人问，那样说和讲述不合理吗？之前所说的，那样显现并不矛盾。其他人追随分别念，认为虽然自己的体性不是用语言直接表达的，但与表达混合显现的共同相是语言的意义。由于执着于它与自己的体性没有差别，因此通过表达共同相，间接地将自己的体性附加于其上，这就是语言所表达的。这样说是不合理的。那是针对尚未转变分别念的人们而言的。对于如来，已经断除了包括习气在内的分别念，因此连共同相的显现都没有了。如果有人问，因为先前的人们已经过去不存在了，所以没有证据表明是那样说的。这是因为忆念那样讲述，因为是先前量士夫的行为，所以由此成立。因此，你们也应该说必须遵循先前人们的规矩，这是值得讲述的理由。由于获得了神通，预言未来，就是“在未来时”等等。神变

【英语翻译】
That is the path to... That is also called the place adorned with trees and birds that make beautiful sounds. The mount of flowers is the house. Here, the Tathagata surpasses all the worlds and possesses outstanding courage and splendor, so he is happy to let the beings to be tamed each call out their own names and pray. This is what happened due to his blessings. The so-called "Victor" refers to one who has won the battle against what should be abandoned, or who has won through the share of merit. He has mastered all the perfections of the world and beyond, so he is called "the Independent One." "I" and so on, refers to the words of prayer with previous calling and companionship, and so on. The collector collects and shows what is seen and heard. The so-called "Embracing Lanka" means also blessing the place to be a place of offering. The so-called "Dustless" means not being defiled by the faults of non-Buddhists and so on. If someone asks, will the profound meaning become the object of sound and consciousness? Liberated from the way of telling. And so on, the meaning is as previously stated. If someone asks, is it unreasonable to say and tell like that? What was said before, it is not contradictory to appear like that. Others follow after the conceptual mind, thinking that although one's own nature is not directly expressed in words, the general aspect that appears mixed with expression is the meaning of language. Because of clinging to it as not different from one's own nature, therefore, by expressing the general aspect, one indirectly attaches one's own nature to it, and this is what is expressed by language. It is unreasonable to say that. That is for those who have not yet transformed their conceptual minds. For the Tathagata, who has abandoned conceptual minds including habitual tendencies, there is not even the appearance of a general aspect. If someone asks, because the previous people have passed away and do not exist, there is no evidence that it was said that way. This is because of remembering that way of telling, because it is the action of the previous valid person, so it is established by that. Therefore, you should also say that you must follow the rules of the previous people, this is the reason worth telling. Because of obtaining clairvoyance, prophesying the future is "in the future time" and so on. Miraculous power

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ཚུལ་ཞེས་པ་སྟོན་པ་དང་ཚིག་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་འཕྲུལ་གྱི་ལང་ཀ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གནས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཐེལ་སྡིངས་རྡོ་སྟེངས་ཞེས་པ་ནི་འཆག་ཅིང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྡོ་ལེབ་ཉམས་དགའ་བས་བརྒྱན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། མཚན་མར་དམིགས་ཤིང་སྲིད་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་དོན་ལ་སྒོམ་པའི་གནོད་སྦྱིན་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་བོད་པའོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ཡན་ཆོད་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྟོད་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་དག་སངས་རྒྱས་སྔ་མས་མཛད་སྲུང་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མས་གདམས་ངག་བསྟན་པ་མཛད་པ་རྗེས་སུ་སྲུང་ཞིང་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ད་ལྟར་ཞུ་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། ཐེག་ཆེན་ཚུལ་ལ་དད་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རོས་ཚིམ་པ་མེད་ཅིང་ཁྱད་པར་གཞན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞུ་བའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལམ་གྱི་དུས་ན་ཐབས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་པར་
བྱེད་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཡང༌། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་ཏེ། ཞེས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་དད་ཅིང་གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་གཞན་དེ་དག་ཀྱང༌། གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་གནོད་སྦྱིན་བུ་ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་མ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་ཞུ་བར་གསོལ་བའོ། །བུམ་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་འབྲོག་གནས་དང་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འཁོར་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །ཁྱིམ་དང་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པ་སྟོན་ནོ། །བདག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ཡི་ཚིག་དེ་གསན་པ་དང༌། །སྲིད་གསུམ་དབང་པོས་གསུངས་པ་ནི། །ཞེས་པ་སྡུད་པ་པོའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་ཉིད་དུ་སྐབས་ཕྱེ་བ་སྟེ། དངོས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་དག །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས། །ཞེས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བར

【汉语翻译】
所谓“之理”是指，所显现的文字等一切都是心的幻化。另外，像“幻化之楞伽”等，是赞叹处所。所谓“台阶石凳”是指，以适于行走和亲近的、令人愉悦的石板装饰。所谓“瑜伽”等，是赞叹眷属。指远离以相为目标、偏重有和见等过患的禅定和三摩地，远离戏论且光明，修习各自自证之义的夜叉等。所谓“薄伽梵”是对此的称呼。或者说，到“薄伽梵”为止，用三又二分之一的偈颂赞叹如来。所谓“夜叉等守护先前诸佛之事业”是指，守护并修习先前诸佛所开示的教诲。如果这样，现在祈请不合理吧？因为对大乘之理有信心而显现执着，为了不满足于法味且了悟其他殊胜之处而祈请。其中，大乘如果简而言之有两种：在道位时，方便菩提胜妙发心，以及证悟彼性之智慧二者无别之理而修习；在果位时，也如“智不住有，悲不住寂”般，成为不住涅槃之大涅槃。如是自己信奉，也令他人进入大乘，即那些夜叉女和夜叉子等，也是为了先前未听闻者而祈请。所谓“宝瓶口”等之义是指，游牧之处和妙宝等，是赞叹眷属。像“家和天女”等，显示利养和恭敬供养。所谓“我”等，是成就之供养。所谓“听闻彼之语，三有主所说”是指，显示结集者的连接。所谓“夜叉自在”等，是开辟为宣说之境，即实际上是如来自己所说。“此乃具瑜伽者，现法受用之处”是指加持。

【英语翻译】
The so-called "principle of" means that all appearances, such as words, are merely transformations of the mind. Furthermore, like "Magical Lanka," etc., it praises the place. The so-called "platform stone bench" refers to a stone slab suitable for walking and approaching, decorated with pleasantness. The so-called "yoga," etc., praises the retinue. It refers to yakshas, etc., who are free from the faults of meditation and samadhi that focus on characteristics and are heavily inclined towards existence and views, who are free from elaboration and are luminous, and who meditate on the meaning of individual self-awareness. The so-called "Bhagavan" is a term for this. Alternatively, up to "Bhagavan," the Tathagata is praised with three and a half verses. The so-called "yakshas, etc., protect the deeds of previous Buddhas" means protecting and practicing the teachings taught by previous Buddhas. If so, is it inappropriate to request now? Because one is manifestly attached to the Mahayana principle with faith, and requests in order to not be satisfied with the taste of Dharma and to realize other superior qualities. Among them, the Mahayana, in brief, has two aspects: at the time of the path, the skillful means of generating the supreme mind of enlightenment, and the wisdom that realizes that very nature, are practiced in an inseparable manner; at the time of the result, also, like "wisdom does not abide in existence, compassion does not abide in peace," it becomes the great Nirvana that does not abide in Nirvana. Thus, one believes oneself and also leads others into the Mahayana, that is, those yaksha women and yaksha children, etc., are also requesting for the sake of those who have not heard before. The meaning of "vase mouth," etc., refers to nomadic places and excellent jewels, etc., which is praise of the retinue. Like "home and goddess," etc., it shows gain and respectful offerings. The so-called "I," etc., is the offering of accomplishment. The so-called "Hearing that word, spoken by the lord of the three existences" refers to showing the connection of the compiler. The so-called "Yaksha Autonomy," etc., opens up the occasion for explanation, that is, in reality, it was spoken by the Tathagata himself. "This is a place where those with yoga enjoy the visible Dharma" refers to the blessing.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ླབས་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་གནང་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྡུད་པ་པོས་སྔར་མཐོང་བའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཞི་བའི་བློ་ནི་ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཁང་པ་དེ་ཉིད་དུའོ། །འཇིགས་པ་མེད་ཞེས་པ་ནི། ས་ཐོབ་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཚོ་བ་ཉམས་པས་འཇིགས་པ་དང༌། བསྟོད་ར་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །འཇིགས་པ་དེ་རྣམས་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བས་བདག་ཕངས་པར་སེམས་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ན། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕངས་པར་སེམས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཚོ་བ་མེད་པས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སུ་ལས་ཀྱང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་རེ་བ་མེད་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་བདག་
ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་བདག་གི་འདུ་ཤེས་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཆི་བའི་འཇིགས་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཤི་ནས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་བསམ་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་སུ་ཡང་མེད་ན། ཆེས་ལྷག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་ཚ་བས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཁྱད་པར་དུ་འཇིགས་པ་མེད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབོད་འགྲོགས་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་དག་སྲིད་པས་སོ། །དགའ་བའི་གྲོང་རྡལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མཆོད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བཞེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༌། རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི

【汉语翻译】
因为是修习之处，所以具足止观双运瑜伽之人，将在当世触及安乐而住。世尊赐予等语，是结集者总摄先前所见之义而宣说。寂静之心是指内心安住于法性。彼处是指那花之屋。无有怖畏是指：获得地者远离五种怖畏之义。生活困乏之怖畏，无有赞颂之怖畏，死亡之怖畏，恶趣之怖畏，眷属之中羞怯之怖畏，远离这些，是指获得初地以上者。为何没有这些怖畏呢？因为这样，他是远离我执的，连珍爱自己的心都没有，何况是珍爱一切资具呢？因此，他没有生活之怖畏。他不期待任何人为他做任何服侍，反而他自己想着要用许多资具来摄受那些众生。因此，他没有吝啬，所以没有怖畏。他远离我见，没有我执。因此，他没有死亡之怖畏。他想着即使我死了，也不会被鬼怪吞噬，也不会与佛陀和菩萨们分离。因此，他没有堕恶趣之怖畏。他想着世间上没有人与我的想法相同，何况有比我更殊胜的呢？因此，他没有在眷属中感到羞怯的怖畏。如《圣十地经》中所说。这里特别提到无有怖畏，是因为初业菩萨等往往是具有强烈呼唤伴侣之形相者，所以可能会感到怖畏。喜悦之城等语，又比先前更加殊胜地供养，如来也为了圆满他们的集聚，而示现完全领受供养之集聚。其中，呼唤伴侣也赞颂佛陀是胜过三界之尊，以及诸佛之子们的

【英语翻译】
Because it is a place of practice, those who possess the yoga of uniting calm abiding and insight will abide in touching bliss in that very life. The words "bestowed by the Blessed One" and so on, are the compiler's summary of the meaning previously seen and declared. A peaceful mind means inwardly abiding in the nature of reality. "There itself" refers to that flower house itself. "Without fear" means: those who have attained the ground are free from the five fears. The fear of poverty, the fear of lack of praise, the fear of death, the fear of evil destinies, and the fear of shyness in the assembly. Being free from these means those who have attained the first ground and above. Why are there no such fears? Because in this way, he is free from self-grasping, and does not even have the thought of cherishing himself, let alone cherishing all possessions. Therefore, he has no fear of livelihood. He does not expect anyone to do any service for him, but rather he himself thinks of gathering those beings with many possessions. Therefore, he has no miserliness, so he has no fear. He is free from the view of self, and has no self-grasping. Therefore, he has no fear of death. He thinks that even if I die, I will not be devoured by demons, and I will not be separated from the Buddhas and Bodhisattvas. Therefore, he has no fear of falling into evil destinies. He thinks that there is no one in the world who has the same thoughts as me, let alone someone more superior than me? Therefore, he has no fear of feeling shy in the assembly. As it is said in the "Noble Ten Grounds Sutra". Here, the special mention of being without fear is because the initial Bodhisattvas and so on are often those who have a strong form of calling companions, so they may feel fear. The words "city of joy" and so on, offer even more excellent offerings than before, and the Tathagata also shows the complete acceptance of the collection of offerings in order to perfect their gathering. Among them, calling companions also praises the Buddha as the victor over the three realms, and the sons of the Buddhas

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་ཡན་ལག་ལ། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སེ་མོ་དོ་བཏགས་ཞེས་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་ཉིད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞུ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་ཤེ་ན། རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་སེམས་པ་དང་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་དབུ་མའི་དོན་ནོ། །རྩེ་མོ་རིན་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། དེ་དག་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་གོ་སྐབས་ཀྱིས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་
དུ་གྱུར་པའི་གནས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་སྤྲུལ་ཅིང༌། དེ་དང་འགྲན་པའི་ལང་ཀ་ཞེས་པ་སྟེ་སྔར་ནས་གནས་པའི་ལང་ཀའི་གྲོང་རྡལ་དང་འགྲན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་མང་བས་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཤློ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །སྟོན་པ་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་འབོད་འགྲོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོས་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དེའི་དོན་ཀྱང་གོ་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་དེ་འདྲ་བའི་འགལ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྣང་བ་ནི་རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་བདེན་བར་མི་འཐད་དེ། འགལ་བའི་དོན་དངོས་པོ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེ་ལྟར་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བྱུང་བ་ལས་གང་བྱུང་ཞིང༌། །བྱུང་ནས་ཀྱང་ནི་རྣམ་འཇིག་པ། །རྐྱེན་ལས་ཡོད་དང་མེད་དེ་དག །ང་ཡི་བསྟན་ལ་དེ་མི་གནས། །ཞེས་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བས། དེ་འདྲ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་སྣང་བ་དག་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །བསམ་པ་འདི་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་བསམས་ཤིང་རྟོག

【汉语翻译】
在支分上，应装饰以宝物严饰的丝线结。以“夜叉众”等句，是眷属之主向导师祈请听法。祈请听何种法呢？即以“自利声闻”等句，是远离唯思己利、于人与法妄加执著之过患的中观之义。以“顶端珍宝”等句，是如来加持化现，并将彼等摄集，对所化众生，如来以意义开示佛法，故为摄集而宣说。彼等之义，是因缘时机使然，成为该处所特有的处所，以及如来的刹土，导师，所化之主等诸多化现，以及能与此抗衡的楞伽，即与先前存在的楞伽城相抗衡等。所谓“十万颂经”，是因说法者众多，故其所说之法也显现为十万颂等，所有这些都能如其名般地起作用并能体验到。以“导师与”等二句，是彼等的概括。以“夜叉呼唤伴侣”等句，是为如是宣说之义，而宣说所化之主就此加以领悟之理。其义是，在同一个因缘时机之处，显现出如此众多的矛盾相，这不过是各自心识的显现，外境的自性是不真实的，因为矛盾之义在事物上是不可能存在的。如果这样，那么如此显现是心识的究竟自性吗？并非如此，因为，未生者中何所生，生已复又悉坏灭，缘起有无彼一切，不立我教是故说。如是以下将要宣说，如此显现的缘起之法并非实有，此义将在下文详述。所谓“领会此意”等，是呼唤伴侣对先前的变化之义进行随念和领悟。

【英语翻译】
On the branches, one should decorate with a silk knot adorned with jewels. The phrase "Yaksha assembly," and so on, refers to the chief of the retinue requesting the teacher to teach the Dharma. What kind of Dharma is requested? It is the meaning of the Middle Way, which is free from the faults of thinking only of one's own benefit and clinging to persons and phenomena, as in the phrase "self-benefiting hearers." The phrase "precious apex," and so on, refers to the Tathagata blessing the emanations, and gathering them together, the Tathagata teaches the Dharma in meaning to the trainable beings, so it is taught by gathering together. The meaning of these is that, due to the opportunity, it becomes a place that is unique to that place, as well as the Buddha-field of the Tathagata, the teacher, the chief of the trainable beings, and so on, and the Lanka that can compete with it, that is, competing with the city of Lanka that existed before, and so on. The "Sutra of One Hundred Thousand Verses" means that because there are many who teach the Dharma, the Dharma they teach also appears as one hundred thousand verses, and so on, and all of these can function as their names suggest and can be experienced. The two lines beginning with "teacher and" are a summary of these. The phrase "Yaksha calling companions" and so on, shows how the chief of the trainable beings understands the meaning of what has been taught. Its meaning is that in one place of opportunity, so many contradictory appearances are nothing but the appearances of one's own mind, and the nature of external objects is not true, because the meaning of contradiction is impossible in things. If this is the case, then is such an appearance the ultimate nature of the mind? It is not, because, What is born from the unborn? Having been born, it is completely destroyed. All that exists and does not exist depends on conditions. Therefore, it does not abide in my teaching. As will be explained below, such appearances of dependent arising are not real, and the meaning of this will be explained in detail below. The phrase "understand this thought" and so on, means that the calling companion recollects and understands the meaning of the previous transformation.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་དང་སུ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤང་བའི་སྒྲའོ། །དེས་ན་འདི་རྣམས་ནི་སྦྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པར་སྣང་ལ་བདེན་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་བདེན་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཁྱིམ་ཆུང་དུའི་ནང་ན་རི་བོ་ཆེན་པོར་སྣང་བ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཅི་དེ་བདེན་ནམ་བརྫུན་ཞེས་
རྟོགས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །རྨི་ལམ་རོད་ཅེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་སྟེ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །འདིའི་དོན་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་གིས་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་གིས་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལྡན་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེས་ནི་ང་མི་ཤེས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་གྱི་སྐུ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་བལྟ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་མི་མཐོང་ཞེས་པ་དང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་མི་འཛིན་ཅིང་དོན་དམ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་འཇུག་པ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་མཐོང་ན། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ཡིན་ཞིང༌། མཐོང་བ་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་སྟོན་ཏེ། གནས་ཤིན་ཏུ་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཡིད་དང་འཛིན་དང་རྣམ་པར་རྟོག །གྱུར་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང༌། །ཞིང་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་དག་ལ། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དབང་དེ་མི་གཡོ་ལ་སོགས་པའི། །ས་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །གཅིག་ལ་རྣམ་གཉིས་གཞན་དག་ལ། དབང་ནི་རེ་རེར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཅུའི་མགོན་པོས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ཡངས་བརྒྱད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་པས་རྣམ་པར་ནི་རྟོག་པ་དང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ལས་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །འད

【汉语翻译】
显示地相，像这样显现是明白这个等等，用谁和谁等等来表示断除的语气。因此，这些就像八种阳焰的例子一样，是空无真实的实物吗？或者，是成为心之所缘的、外在的、成为真实自性的法性呢？虽然以分别观察的方式来显示，但并不是成为怀疑的自性。就像在梦中，小房子里显现出大山一样，在醒来的时候，这是真还是假呢？
与此相似。梦境的体验是指梦境的感受的形态。以“其他”等等来显示如此证悟与未证悟的过失和功德，仅此而已。此义在其他经典中也有讲述。如是说：“谁以形色见我，谁以音声知我，彼人以贪欲缠缚，此人不能知我。诸佛是法身，引导者观法性。”等等。所谓不见佛，是指不执著于相好等实物，并且在胜义中没有进入智慧之流，如果见到这是佛的自性，那么这就是见到佛的自性。而且，见到者会变成佛，所以称为佛。楞伽之主等等，是对所化众生的主要人物表示赞叹并随后进行教诲。所谓“处所极度转变”，如是说：“意与执与分别，转变故不分别，从净土与智慧中，获得四种自在。彼自在不动等，三地有四种，一有二种，其他，自在应知各一。”等等，这是十地怙主所说。其含义是，第八地中，烦恼意处转变，因此在分别和净土中获得自在。第九地和第十地，按照次第，五根的识和意识处转变，因此在个别正知正见智慧中获得自在，并且在神通的事业中获得自在。

【英语翻译】
Showing the appearance of the earth, like this manifestation is to understand this, etc., using "by whom" and "by whom" etc. to indicate the tone of cutting off. Therefore, are these like the eight examples of mirages, empty of true entities? Or, are they the nature of phenomena that have become the object of the mind, external, and become the nature of reality? Although shown in the manner of analytical observation, it is not of the nature of doubt. Just as in a dream, a great mountain appears in a small house, when awake, is this true or false?
Similar to this. The experience of a dream refers to the form of the feeling of the dream. By "other" etc., it shows the faults and merits of such realization and non-realization, that's all. This meaning is also mentioned in other sutras. As it is said: "Whoever sees me in form, whoever knows me in sound, that person is bound by desire, this person cannot know me. The Buddhas are the Dharmakaya, the guides contemplate the Dharmata." and so on. The so-called not seeing the Buddha means not clinging to the characteristics and other real objects, and in the ultimate sense, there is no entry into the stream of wisdom. If one sees that this is the nature of the Buddha, then this is seeing the nature of the Buddha. Moreover, the seer will become a Buddha, so it is called Buddha. Lord of Lanka, etc., is to express praise to the main figures of the beings to be tamed and then give teachings. The so-called "place of extreme transformation" is as follows: "Mind, grasping, and discrimination, because of transformation, there is no discrimination, from pure land and wisdom, one obtains four freedoms. That freedom is unmoving, etc., the three grounds have four kinds, one has two kinds, others, freedom should be known one by one." etc., this is what the Lord of the Ten Bhumis said. Its meaning is that in the eighth bhumi, the afflicted mind-place is transformed, therefore one obtains freedom in discrimination and pure land. In the ninth and tenth bhumis, according to the order, the consciousness of the five senses and the mind-consciousness are transformed, therefore one obtains freedom in the wisdom of individual correct knowledge, and one obtains freedom in the activities of supernatural powers.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ིར་གནས་གྱུར་པ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པ་ནི་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ས་ལ་སྟེ། ས་བོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་བ་དག །གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཟག་མེད་དབྱིངས། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། རྟེན་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། །སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་གནས་ལ་ནི། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གནས་གྱུར་སྔ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྟོགས་ནས་རྗེས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་ལ་གནས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སྤངས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ། རིག་པའི་གནས་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ལ་རག་མ་ལུས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རབ་རྩལ་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་བྱམས་པ་དང༌། དོན་དང་ཆོས་སུ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་སྤོབས་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་འབོད་འགྲོགས་ལ་ལྡན་པའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སྤྱན་ལྔ་དང་ལྡན་ན་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པའོ། །གཞན་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་སྣང་བའི་དོན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མི་འགལ་བར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་ཡང་མི་དམིགས་ལ།

【汉语翻译】
而且，转依也是因为他们舍弃了颠倒的显现，而不是舍弃了种子。因为依靠他们具有习气的阿赖耶识，在后来的阶段会产生分别念。他们所说的阿赖耶识转依是在佛地，因为种子已经转变。如云：“住义身中显，异体无漏界。”又说：“所依若异体，佛陀无垢处，不住般涅槃，获得胜妙财。”这些不是楞伽王所具有的。之前的转依也应如理作合。此外，他们通达一切法只是自心显现，并且在各自以自证的方式平等安住于心的法性空性时，证悟后安住于分别念的行境，也就是说，如前所示，已经舍弃了颠倒的分别念。此外，从先前的善根中显现，精通一切明处和工艺等，如实了知如是性，并且大乘瑜伽士不依赖他人，完全依赖于此。其理由是，如《饶益心所问经》中说：“天子，菩萨具有四法，不依赖大乘。何为四？以方便善巧所成就的智慧，以大悲所成就的慈爱，以义和法所成就的无畏，以菩提分之相所成就的神通五者。”这些也具有呼唤和伴随。又如《般若波罗蜜多释》中说：“具有五眼，不依赖他人。”此外，善巧二谛之方便，如圣《宝云经》中说：“菩萨成就方便，即以善巧二谛之方便，不违背成就似乎相违之义，胜义中亦不观见有情。”

【英语翻译】
Moreover, the transformation of the basis is also because they have abandoned the inverted appearances, not because they have abandoned the seeds. Because, relying on the alaya-consciousness that possesses their habitual tendencies, conceptual thoughts will arise in later stages. Their saying that the transformation of the alaya-consciousness is on the Buddha-ground is because the seeds have been transformed. As it is said: "The meaning of abiding appears in the body, the different entity is the uncontaminated realm." And again: "When the basis has become a different entity, in the stainless abode of the Buddha, the attainment of the supreme wealth of non-abiding nirvana will occur." These are not possessed by the Lord of Lanka. The previous transformations should also be applied accordingly. Furthermore, they understand that all phenomena are merely appearances of their own minds, and when they equally abide in the emptiness of the nature of mind in a self-aware manner, they realize and abide in the realm of conceptual thought. That is to say, as previously shown, they have abandoned the inverted conceptual thoughts. Moreover, manifesting from previous roots of virtue, being skilled in all fields of knowledge and crafts, realizing suchness as it is, and the great vehicle yogi does not rely on others, but relies entirely on this. The reason for this is, as it is said in the *Inquiry of the Mind of Excellent Skill*: "Son of the gods, bodhisattvas who possess four qualities do not rely on the great vehicle. What are the four? The wisdom accomplished by skillful means, the love accomplished by great compassion, the fearlessness accomplished by meaning and dharma, and the five superknowledges accomplished by the aspects of the limbs of enlightenment." These also possess calling and accompaniment. Also, as it is said in the *Explanation of the Perfection of Wisdom*: "Possessing the five eyes, one does not rely on others." Furthermore, being skilled in the means of the two truths, as it is said in the noble *Cloud of Jewels Sutra*: "The accomplishment of the bodhisattva's means is to accomplish the meaning that appears to be contradictory by being skilled in the means of the two truths, without contradiction. In the ultimate sense, sentient beings are not observed either."

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】

རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བརྩོན་པ་ཡང་བྱེད་དོ། །དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྲི་བ་དང་འཕེལ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་ནས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་རྟོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གྱུར་པའམ། ཁྱད་པར་དུ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པའོ། །འདི་འདྲ་བའི་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གོང་ནས་གོང་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་ཞེས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །སེམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། །སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས། །ངར་སེམས་ཉིད་ནི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རིག །ལྔ་པོས་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། རྒྱུད་གསུམ་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་རྣམ་པར་གསུམ་དང་བྲལ་བར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ལ། གཞན་ཡང་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་མདོར་བསྡུས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུད་གསུམ་རྣམ་པར་ཆད་ཅིང༌། དེ་འདྲ་བའི་ཟད་པ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་ཐམས་
ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུར་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་བའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད

【汉语翻译】
也恆常勤奮地使一切有情成熟。真實中，雖不見一切法的減少和增長，然於世俗中，隨喜有情的善根，並將由此產生的善根迴向和發願於圓滿菩提等等，如是宣說。通達和證悟等等，是為異名，或特別以各自自證的方式證悟。此類詞語於下文出現者，亦應如是理解。精於由上而上恆常證悟自性，是指如實體驗證悟初地等等的智慧之差別，此等之體性和完全淨治之差別等等，將於下文宣說。心等，其中：心是阿賴耶識，我心即是意，由識而了別，五者能見顯現。如是所說，依次第，阿賴耶和染污意及意的識等等六者，證悟其各自本性為空性，且對如是自性極為歡喜，並視三系斷絕，即視有為法的體性生、滅、住三者分離。如是亦有先德宣說。此外，無明、愛、取是不斷煩惱之流。行和有是不斷業道之流。其餘則是苦道之流不間斷而作區分，如是《聖十地經》中所說，此意是指簡而言之，十二有支即煩惱之雜染、業之雜染和生之雜染三系斷絕，以及如是了知滅盡的智慧。此外，一切有情

【英语翻译】
Also, one constantly strives to ripen all sentient beings. In reality, although the decrease and increase of all dharmas are not perceived, in conventionality, one rejoices in the merit of sentient beings, and dedicates and aspires the merit arising from it to complete enlightenment, and so on, as it is said. Comprehension and realization, etc., are synonyms, or especially realized in the manner of individual self-awareness. Such words that appear below should also be understood in the same way. Being skilled in realizing one's own nature from above and above at all times means experiencing the distinctions of the wisdom of realizing the first ground, etc., as they are. The nature of these and the distinctions of complete purification, etc., will be explained below. Regarding mind, etc.: Mind is the alaya-consciousness, the ego-mind is the intellect, discrimination is by consciousness, and the five see appearances. As it is said, in order, the six, such as the alaya, the afflicted mind, and the consciousness of the mind, etc., realize that their respective natures are emptiness, and are extremely delighted with such a nature, and regard the three lineages as severed, that is, they regard the nature of conditioned phenomena as separate from arising, ceasing, and abiding. As such, it has also been said by previous scholars. Furthermore, ignorance, craving, and grasping are the uninterrupted stream of afflictions. Formation and existence are the uninterrupted stream of the path of karma. The remainder are distinguished by the uninterrupted stream of the path of suffering, as stated in the Holy Ten Bhumi Sutra. The meaning of this is that, in brief, the twelve links of dependent origination, namely the three lineages of affliction, karma, and birth, are severed, and such is the wisdom of knowing exhaustion. Furthermore, all sentient beings

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བློའི་མེ་ལོང་དང་བ་ལ། ནམ་མཁའ་དང་བའི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་སྐུར་སྣང་ཞིང་གསུང་ཐོས་པ་སྟེ། ཐོས་པའི་གསུང་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ངོ་མཚར་བས་ལན་གཉིས་སྨོས་པའོ། །ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་གཞན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་པ་ན་པར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལྟར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཉེ་བར་གདམས་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང༌། ཁྱེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་གི་གཟུགས་སུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མཐོང་གི་ཡི་གེ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་འདུས་མ་བྱས་སུ་མཐོང་གི་ཚོགས་སུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་བལྟས་ན། དེའི་རང་བཞིན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐར་ལྷུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ལ། ཡང་ད་ལྟར་སྣང་བ་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་བའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ལྟ་ན་ནི། དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཆད་པའི་མཐར་འགྱུར་བའོ། །ཁྱོད་
ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ལ་གདམས་པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་གནས་གྱུར་ཞིང་ནང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཚིག་གི་དོན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྷུང་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་འདྲེས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མར་རྟོག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་འདྲ་བའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་

【汉语翻译】
远离戏论且光明澄澈的，那即是佛的境界，是与其同类之因。于彼，以各自自证的方式安住，以此为因，如智慧之镜清澈，从虚空清澈之中，显现佛身，听闻佛语。所听闻的佛语为何？是“楞伽之主，善哉！善哉！”。为了表达对其证悟的赞叹，说了两次。又说“楞伽之主，你真好！”，是因为对其他所化众生也有利益，所以说“非常好！”。告诫说，其他人也应如你所证悟的那样学习。如是，在其他经部中也说：童子菩萨具足四法，则迅速现证无上圆满菩提，且能获得对甚深之法的忍耐。何为四法？于佛，见为法性而非色身；于法，见为离欲而非文字和决定之词；于僧，见为非造作而非僧团；智慧之眼得以完全清净。即是这四者。等等如是说。除此之外，若观佛之身相、妙相等，以及六十支分等事物，则会堕入执着其自性的边见，而无法见到佛性。如前所示。又，若认为现在所显现的，是所化众生之心的体性，或是佛之智慧恒常相续的显现，仅仅是名言也不存在，则是对其诽谤，会堕入断见边。以“你”等语，是对所化众生之主的教诲。即是说，应修习转依，远离阿赖耶未完全清净的状态，以及行相识。应修习内心之法性，即是汇集一切法之义。落入言辞之义的行境之见，以及非为禅定，即是说，与各种言说混杂，于各种意义的形象中分别的见解，以及安住于如此种种相的专注禅定。

【英语翻译】
That which is free from elaboration and is clear and luminous is the realm of the Buddha, which is the cause that is homogeneous with it. In that, abide equally in the manner of individual self-awareness, and because of that, the mirror of the mind becomes clear, and from within the clear sky, the Buddha appears as a form and hears the voice. What is the voice that is heard? It is "Lord of Lanka, well done, well done!" Because of the wonder of expressing its realization, it is mentioned twice. Again, "Lord of Lanka, you are good!" is because it will also be beneficial to other disciples, so it is said, "Very good!" It is advised that others should also learn as you have realized. Thus, in other sutras, it is also said: If a boy bodhisattva possesses four qualities, he will quickly manifest the supreme and perfect complete enlightenment, and will also be able to obtain patience with the profound dharmas. What are the four? In the Buddha, seeing as the nature of Dharma and not as form; in the Dharma, seeing as free from desire and not as letters and definite words; in the Sangha, seeing as unconditioned and not as a community; the eye of wisdom will become completely pure. These are the four. And so on. Other than that, if one looks at the form of the body, the signs and marks, and the sixty branches of the voice, etc., then one will fall into the extreme of imputing its own nature, and one will not see the Buddha-nature, as previously shown. Also, if one thinks that what appears now is the nature of the minds of the disciples, or that the continuous manifestation of the Buddha's wisdom is not even a mere convention, then it is a slander against it, and it will turn into the extreme of annihilation. With "you," etc., it is an instruction to the chief of the disciples. That is to say, one should practice transformation, away from the state of the Alaya that is not completely pure, and away from the manifesting consciousness. One should meditate on the nature of the inner mind, which is the meaning of collecting all dharmas. The view that falls into the realm of the meaning of words, and that is not samadhi, that is to say, the view that distinguishes in the images of various meanings mixed with various expressions, and the concentrated samadhi that abides in such various signs.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། གང་ཞིག་སྒྲ་ཡིས་ཆོས་བསྟན་པ། །ཆོས་རྣམས་མང་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྒྲ་དེ་ལ་ཡང་གང་ཆགས་པ། །དགོངས་པའི་བཤད་པ་མི་ཤེས་སོ། །ཅི་ལ་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཡི། །དགོངས་པ་དག་ནི་མི་ཤེས་པ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་མ་བསླབས་པས། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་འཆད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་དག་ཏུ། །དས་ནི་མདོ་སྡེ་གང་བཤད་པ། །ཚིག་འབྲུ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཚིག་གཅིག་རྣམ་པར་བསྒོམས་ན་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་མང་པོར་བ་བཤད་པ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །མེ་གང་དོན་ལ་མཁས་པ་དང༌། །ཚིག་འདི་བསླབས་པར་གྱུར་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དཀོན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པ་དང༌། འཇུག་སེལ་ལ་སོགས་པས་སྨྲས་པའི་སྔོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྒྲུང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། དབང་ཕྱུག་དང་ཚངས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་པ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། བདག་ནི་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་དྲེགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བར་ཡང་མི་བྱ། བསམ་གཏན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་བསམ་གཏན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་དང༌། དངོས་
གཞི་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཟག་པ་མེད་པའམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་མར་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་གདམས་པའི་དོན་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ནི་འགལ་བ་ཁས་ལེན་པས་རྩོད་པ་ཉེ་བར་འགོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཚར་གཅོད་ཅིང་ལྟ་བ་ངན་པར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ལ་མཁས་པས་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའོ། །བློ་ཞིབ་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་

【汉语翻译】
这是关于“不要出版”的内容。正如在《圣妙三摩地王经》中所说：凡以声音宣说佛法者，其法甚多，不可思议。若对声音有所执着，则不解如来密意。因何密意而宣说，若不解其密意，因未学法性之故，则将非法说成法。若有宣说世间界皆空性，彼等所说之经句，字句虽异，然义相同，然不能尽述一切。若能精进修持一句，则能修持一切。所有诸佛所宣说之众多佛法，一切佛法皆是空性。若有人精通意义，且已学习此句，则佛法对其而言并不稀有。如是说。此外，不应过于执着于持杖仙人、入行论等所说的古代故事和传说。不应认为自在天和梵天所说的吠陀之声是永恒的，非人所造，具有能正确无误地揭示真理等功德。也不应傲慢自大地宣称“我是罗刹之王”。所谓“非禅定者”是指六种禅定等。即指这六种有相禅定，如初禅的近分定、根本定和殊胜禅定，以及二禅等三种根本定，无论是无漏还是有漏，还有如虚空识等无色界的以相为目标的禅定，都称为“非禅定者”。“楞伽之主”等所劝诫的这个道理，并非菩萨摩诃萨们所应违越的，这表明了他们的誓言。驳斥他宗是指通过承认矛盾来提出辩论。即以符合佛法的方式驳倒对方，并消除一切恶见，如六十二见等，所有教派的见解都是有身见，即执着于我和我所，精通于驳斥这些见解，从而消除一切恶见。“智慧精细”是指证悟甚深之义。“极为了知”是指

【英语翻译】
This is about "Do not publish." As it is said in the Holy Samadhiraja Sutra: Whoever teaches the Dharma with sound, the Dharmas are many and inconceivable. If one is attached to that sound, then one does not understand the intention of the Tathagata. Because of what intention does one speak, and if one does not understand that intention, because one has not studied the nature of Dharma, then one explains what is not Dharma as Dharma. If there are those who say that the realms of the world are all empty, the sutra verses that they speak, although the words and phrases are different, the meaning is the same, but one cannot exhaustively describe everything. If one cultivates one phrase diligently, then one will cultivate everything. All the Buddhas who have spoken of the many Dharmas, all the Dharmas are emptiness. If someone is skilled in the meaning and has learned this phrase, then the Buddhas' Dharmas are not rare for them. Thus it is said. Furthermore, one should not be overly attached to the ancient stories and legends spoken by the Sage Rṣi, the Bodhisattvacaryāvatāra, and others. One should not regard the sounds of the Vedas spoken by Īśvara and Brahmā as eternal, not made by humans, and possessing qualities such as being able to reveal the truth correctly and without error. One should also not arrogantly proclaim, "I am the king of the Rakshasas." The term "non-meditator" refers to the six dhyānas, etc. That is, it refers to these six forms of samādhi with signs, such as the preparatory stage of the first dhyāna, the main stage, and the special dhyāna, as well as the main stages of the three, such as the second dhyāna, whether they are without outflows or with outflows, and the formless samādhis with signs, such as the perception of space, etc., are all called "non-meditators." The meaning of the advice given by "The Lord of Lanka," etc., is that this is not something that Bodhisattva Mahāsattvas should transgress, and this shows their vows. Refuting opponents means raising arguments by admitting contradictions. That is, refuting the opponent in a way that is in accordance with the Dharma, and eliminating all wrong views, such as the sixty-two views, etc. The view of all schools is the view of the aggregation of existence, that is, attachment to self and what belongs to self, and being skilled in refuting these views, thereby eliminating all wrong views. "Subtle intelligence" means realizing the profound meaning. "Extremely knowing" means

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་འདྲ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ནི་ཕྱིར་ཞིང་གོང་ནས་གོང་དུ་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་པས་མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཀུན་གཞི་དྲི་མེད་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་འཕགས་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ནི་འདིར་ལྷའི་བུ་རབ་རྩལ་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ལྷའི་བུ་རབ་རྩལ་སེམས་ལ་
ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་ཆགས་མེད་པ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་པ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཡོངས་བསྔོ་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་བརྟགས་པ། །དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས། ཡང༌། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཡན་ལག་གཉིས་ལྡན་ལམ་འདི་ནི། །ཤེས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །དེས་ནི་འདྲེན་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང༌། །ཐབས་དང་མི་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད། །ཤེས་རབ་མེད་པའི་ཐབ་ཀྱིས་ནི། །མཁས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་མི་འགྱུར། །ཤེས་རབ་དང་ནི་ཐབས་ཤེས་པ། །དེ་གཉིས་ཀུན་དུ་འདྲེས་གྱུར་ཅིང༌། །གཉིས་ཀ་གཟུང་དུ་འཇུག་ཀྱང་ན། །དེས་ནི་དམ་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གདམས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མུ་སྟེགས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ནོ། །སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་བར་ཆགས་ཞེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་འཛིན་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རིག

【汉语翻译】
所谓精通变化，即如实通达世俗中，心与心所的差别。如来等语，是教诫要努力于此等誓言。也就是为了通达证入法身的智慧。如是知等语，是显示其利益。其义为，以一心不乱的禅定所摄持的方便与智慧无别，此乃遣除并向上提升，涤除一切与道相违背的阿赖耶识的垢染，必定迅速成就一切智智。如是说：“阿赖耶无垢之福德，将成如来。”如是出自《圣妙宝楼阁庄严经》。此外，方便与智慧，在此是天子极勇意所请问的：“文殊，如何菩萨以方便与智慧而得决定生起？”于是，文殊童子对天子极勇意以偈颂说道：何时心无有贪著，即是无上菩提心，心的自性现前者，彼即智慧之体性。所有生起诸心者，皆悉回向于菩提，于菩提心善观察，彼即方便之行相。如是等语之后，又说：智慧精通于方便，此具二支之道者，即是具慧菩提萨埵，彼定能引导众生。不具方便之智慧，未生亦无有生起时，无有智慧之方便，智者不能得寂静。智慧以及方便知，此二和合融为一，若能二者皆执持，彼能证悟胜义谛。如是等语，是显示此道之利益，即是向上提升而清净。如童子等语，是显示亲近教诫之义，并非外道与声闻等之行境。于显现之体性而显现贪著，是指说一切有部等承认能取所取者。

【英语翻译】
The so-called proficiency in transformation is to truly understand the distinctions between mind and mental events in the conventional realm. The phrase 'Thus Gone One' and so on, is an instruction to strive for such vows. That is, it is for the purpose of understanding and entering the wisdom of the Dharmakaya. The phrase 'Knowing thus' and so on, shows its benefits. Its meaning is that this inseparable union of skillful means and wisdom, held by one-pointed samadhi, eliminates and elevates, purifying the defilements of the alaya-vijnana, which is the basis of all that is contrary to the path, and will surely and swiftly lead to the attainment of omniscience. As it is said, 'By the stainless merit of the alaya, one will become a Tathagata.' This is stated in the 'Arya Dense Array Adornment Sutra.' Furthermore, regarding skillful means and wisdom, here it is from the question asked by the son of the gods, Excellent Courage Mind: 'Manjushri, how does a Bodhisattva definitely arise through skillful means and wisdom?' Then, Manjushri, having become a youth, spoke in verse to the son of the gods, Excellent Courage Mind: 'When the mind has no attachment, that is the unsurpassed Bodhicitta; the self-nature of the mind is manifest, that is the characteristic of wisdom. All arising thoughts, are completely dedicated to enlightenment; contemplating well on the mind of enlightenment, that is the very nature of skillful means.' After these words, it is also said: 'Wisdom is skilled in means, this path with two branches, is the wise Bodhisattva, who will surely guide beings. Wisdom without means, will not arise if it has not arisen; means without wisdom, the wise will not become completely peaceful. Knowing wisdom and means, these two are completely mixed and mingled; if both can be grasped, one will realize the ultimate truth.' These words and so on, show the benefit of this path, which is to purify and elevate upwards. The phrase 'Like a child' and so on, shows that the meaning of close instruction is not the realm of practice for non-Buddhists and Shravakas. 'Manifest attachment to the nature of appearance' refers to those who assert the grasper and the grasped, such as the Vaibhashikas.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་དང་ཡོན་ཏན་དང་རྫས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ་རྒྱང་འཕེན་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ། སེམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འབྱུང་བ་རྣམས་སེམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་སེམས་ཅན་དུ་འདོད་ལ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅིང་འཕྲོད་པ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་མངོན་པར་གསལ་བའི་སེམས་པ་ཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་ནས་མ་འོངས་ཤིང་ཕྱི་མར་ལུས་གཞན་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤི་བའི་དུས་སུ་གྱུར་པ་ན་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ་ཞེས་
པའོ། །ཡང་བྱེ་བྲག་པ་ནི་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ལས་དང་སྤྱི། །བྱེ་བྲག་འདུལ་བ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་རྫས་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འབྱུང་བ་བཞི་མི་རྟག་པའི་རྫས་དང༌། བདག་དང་དུས་དང་ཕྱོགས་དང་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་སྟེ། རྟག་པའི་རྫས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་མི་རྟག་ལ། རྡུལ་ཕྲ་མོའི་རྫས་ནི་རྟག་པའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། གྲངས་དང་བོང་ཚོད་དང༌། ཐ་དད་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། བྲལ་བ་དང༌། གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བློ་དང་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡང་བ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། འདུ་བྱ་བའི་ཤུགས་དང༌། འབད་པ་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། ལྕི་བ་དང༌། སྣུམ་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། མ་མཐོང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ལས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདེགས་པ་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། འགྲོ་བའོ། །སྤྱི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉི་ཚེ་བ་དང༌། ཆེན་པོའོ། །ཉི་ཚེ་བ་ནི་སེར་ཟལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་པའི་སྤྱི་གསལ་བ་རྣམས་དང་མངོན་པར་འདུ་བའི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་པ་གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་པའམ། གཞལ་བྱ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་ཚིག་གི་དོན་དེ་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་གི་བློ་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་བྱེད་པའོ། །འདུ་བ་ནི་འདིར་རྫས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བློ་འབྲེལ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་བཤ

【汉语翻译】
仅仅是这样说并非如此。关于“作为元素、性质和物质的条件而使用”，顺世外道认为一切事物都具有地等四大元素的自性。心也与四大元素没有区别，并且认为元素本身就具有心。其中也有两种情况：外在的地等元素被认为是隐而不显的有情；而由完全转变和协调聚合而产生的，属于有情身体的部分，则是显而易见的有情。因此，不会从前世而来，也不会在来世获得其他身体。死亡之时，隐而不显的大元素会趋于寂灭。这是他们的观点。

此外，胜论派认为词的意义有六种，即：物质、性质、行为、共性、殊胜和结合。物质有九种，即：四大元素是不常住的物质，以及自性、时间和方位、意和虚空，这五种是常住的物质。其中，四大元素中粗大的、具有支分的物质是不常住的，而微细的原子物质则是常住的。性质有二十四种，即：色、声、香、味、触、数、量、差别、结合、分离、异和非异、智慧、快乐、痛苦、憎恨、欲望、功用、努力、液性、重性、油性、可见和不可见。行为有五种，即：举起、放下、伸展、收缩和行走。共性有两种，即：有限的和无限的。有限的共性是指在青稞等事物中显现的“牛性”等共性，以及通过显现聚合的关系而产生的差别。无限的共性是指“一切事物皆存在”或者“可衡量性”等共性。殊胜是指对这些词义产生殊胜的智慧，使它们不混淆。结合是指使物质等事物在智慧上产生关联，即“这是这个”等，成为智慧的对象，这也是古代论师们的解释。

【英语翻译】
It is not so to say only that. Regarding "using as conditions for elements, qualities, and substances," the Charvakas believe that all things are of the nature of the four elements, such as earth. Mind is also not different from the four elements, and they believe that the elements themselves possess mind. There are two aspects to this: the external elements such as earth are considered to be obscure sentient beings, while those that arise from complete transformation and harmonious aggregation, belonging to the body of sentient beings, are manifest sentient beings. Therefore, they do not come from previous lives, nor do they take other bodies in future lives. At the time of death, the obscure great elements subside into quiescence. This is their view.

Furthermore, the Vaisheshika school believes that the meanings of words are sixfold: substance, quality, action, generality, particularity, and inherence. Substance is of nine kinds: the four elements are impermanent substances, and self, time, direction, mind, and space are the five permanent substances. Among these, the gross, composite substances of the four elements are impermanent, while the subtle atomic substances are permanent. Qualities are twenty-four in number: color, sound, smell, taste, touch, number, dimension, distinctness, conjunction, disjunction, otherness and non-otherness, intelligence, pleasure, pain, hatred, desire, activity, effort, fluidity, heaviness, oiliness, visibility, and invisibility. Action is of five kinds: lifting, placing, stretching, contracting, and going. Generality is of two kinds: limited and unlimited. Limited generality refers to the generality of "cowness" that appears in things like barley, and the distinctions that arise from the manifestation of aggregative relationships. Unlimited generality refers to generalities such as "all things exist" or "measurability." Particularity is the generation of distinct wisdom regarding these meanings of words, making them unconfused. Inherence is what connects things like substances in wisdom, such as "this is this," becoming the object of wisdom, as explained by ancient teachers.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ། གཞན་ཡང་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡུལ་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལ་འདི་ཞེས་པའི་སྒྲའམ་བློ་ཞིག་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འབྲེལ་པ་ཅན་ལས་རྫས་ཐ་དད་པ་ནི་འདུ་བའི་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འདོད་དེ་འོག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་པ་ལམ་སྟེ། ལམ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་དུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་
འདུ་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དང༌། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་ཞེན་ཅིང༌། འདི་ན་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་འདི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། །ཞེས་བདག་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་འཛིན་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་འམ། ཡང་སྤྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པའི་ལྟ་བས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གཟུགས་ནི་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བར་ལྷུང་བའི་བསམ་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྟགས་ཤིང་རྟོག་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྒོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གདམས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེ་ལས་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བུ་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པར་ནུས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། བྱེ་བྲག་གི་སྲིད་པ་དེ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལུས་འགྲུབ་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལས། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ན། །ས་ཡི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་དབང་བ་ཡིན། །འཁོར་ལོ་འཁོར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་གཞལ་མེད་དུ། །མཚེ་མ་རབ་ཀྱི་དབང་པོར་འགྱུར། །དབང་པོའི་གནས་སུ་དབང་པོར་ཏེ། །དབང་སྒྱུར་གནས་སུ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་པོའི་བདག །གཟུགས་ཁམས་བདག་པོའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁེབས་པའི་གཡོགས་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རླབས་ཟློག་པར་བྱེ

【汉语翻译】
再者，对于物质和功德等作为所依和能依的事物，在不相同的境上产生“这是这个”的声音或心识之因的关联，与物质不同的则是聚合的关联。数论派认为，自性是二十五种，这将在下文阐述。像那样，所谓的追随外道之门即是道，不是那个道的行境。由于无明的缘故而对见解产生执着，即由于无明的缘故，对“行”等内外缘起的事物执着为实有，并且执着于“此处无我或众生，此法具有因”等，认为空无我等，以及由其他因所生起的心识散乱，或者通常由于增益和诽谤的见解而散乱，对非真实的遍计所执性的他性显现产生执着，并且对于“色是可毁坏和可破坏的自性”等产生执着的见解，以陷入这种见解的思虑而进行各种推测和分别，这并非声闻和独觉追随之门的行境，应当这样理解。所谓的楞伽之主等，是为了说明修持教言之义的利益。所谓的大乘是道的自性。因此，能够示现如何调伏所化众生的各种形象，能获得佛和菩萨的果位，并且能成就殊胜的转轮王等世间众生的身体。如《圣密集经庄严》中所说：“若使阿赖耶，完全清净时，即能成地王，统治赡部洲，亦能转轮王，于喜等无量，成为极喜王，于自在处自在，于能自在处，亦复如是住，欲界自在主，色界主亦然。”等等。遮蔽的覆盖物能遮挡各种识的波浪。

【英语翻译】
Furthermore, regarding substances and qualities, etc., as objects of dependence and support, the connection that causes a sound or mind to arise, saying "this is this" in different realms, and the connection of aggregation is different from substances. The Samkhya school believes that the self-nature is twenty-five kinds, which will be explained below. Like that, the so-called path of following the heretics is the path, not the object of that path. Due to ignorance, attachment arises to views, that is, due to ignorance, clinging to "actions" and other internal and external dependent origination as real, and clinging to "here there is no self or sentient being, this dharma has a cause," etc., thinking that it is empty of self, etc., and the mind is distracted by other causes, or generally distracted by views of addition and slander, attachment arises to the manifestation of other-dependence of the unreal, and also for the view of clinging to "form is the nature of being destructible and destructible," etc., contemplating and discriminating in various ways with the thought of falling into this view, this is not the object of the path followed by the Shravakas and Pratyekabuddhas, it should be understood in this way. The so-called Lord of Lanka, etc., is to show the benefit of practicing the meaning of the precepts. The so-called Mahayana is the nature of the path. Therefore, being able to show various forms of how to tame the beings to be tamed, one can obtain the fruits of Buddhas and Bodhisattvas, and one can accomplish the bodies of special worldly beings such as the Chakravartin. As it is said in the Ornament of the Holy Dense Array Sutra: "If the Alaya is completely purified, one will become the king of the earth, ruling Jambudvipa, and also become the Chakravartin, in Joy and other immeasurable realms, becoming the king of great joy, being free in the place of freedom, and also dwelling in the place of being able to be free, the lord of the desire realm, the lord of the form realm is also the same." and so on. The covering veil can block the waves of various consciousnesses.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་
ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་བདག་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་དང༌། སེམས་དང་བཅས་པ་དང་སེམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་རང་རང་གི་ཤེས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྡམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅུང་ཟད་བདེ་བ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཟག་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ཆགས་ཞེས་པ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གདམས་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་སྐབས་སུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་གདམས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་པ་ཉིད་དུ་གོ་བགོས་པ་སྡུད་པ་པོས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ངག་གི་མཐར་སྙམ་མོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཚིག་དང་སྦྲེལ་ལོ། །དེ་ལ་འདིར་གང་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེ་ན། །ཡང་འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཕྲུལ་བས་སྤྲུལ་པ་དང་བྲལ་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་ནི། དེ་ལྟར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །བློ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་བློ་འགའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས། དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲར་གདགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འབོད་འགྲོགས་བདག་གིས་དོན་དམ་པར་མཐོང་བར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ལོག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ། འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བས་དེ་ལྟར་བལྟའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ནམས་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར

【汉语翻译】
所谓“达巴音德”，是指遮蔽心之如实性的，以能进入的识，以及心所等二障所摄的一切，予以遣除。所谓“由我见而显现”，是指对那些事物，以各自的识确定为一或异，有心或无心等，并进行修习；以及通过约束生命和勤奋等方法，产生具有所缘的，稍微安乐的，非为无分别漏失之对治的禅定。所谓“执着于二者之义”，是指执着于常与无常等二边。所谓“楞伽之主”等，是以结尾的方式赞叹并随后教诫。所谓“之后于彼时”等，是指以呼唤同伴的方式教诫之义，领受其要义，由集结者集结并显示。所谓“如是思念”，是与表示言语结尾的“思念”之词相连。其中，在此思念什么呢？即“又如此”等。所谓“以幻化而离于变化”，是指声闻等任何执着于显现的相和好等，认为是佛的实物，并非如此真实，而是空性，佛陀自己已领悟。所谓“为了何种智慧”，是指为了如此领悟的究竟智慧，在道之阶段修习止观双运的瑜伽，其究竟即被称作瑜伽士们的瑜伽之声，即领悟究竟大瑜伽是佛的自性，呼唤同伴的我，将如实见到的，作为颠倒之相的幻化，以无有努力和勤奋的禅定和智慧的方式，如是观见而思念。其中，所谓“瑜伽士们瑜伽”，是与“进入禅定的安乐”之“纳木”相连，为寂止之品所摄。所谓“现证”，是与“已领悟”等相连，为胜观之品所摄。如此。

【英语翻译】
The term "Dapa Yinde" refers to the removal of all that is obscured by the two obscurations, such as the consciousness that enters and obscures the suchness of the mind, along with the mental factors. The phrase "arising from attachment to the view of self" refers to those who, based on their own consciousness, determine whether those things are one or different, with or without mind, and then practice; and through methods such as restraining life and diligence, generate a samadhi with an object, which is slightly blissful, and is not an antidote to the defilements of non-discrimination. The phrase "attachment to the meaning of the two" refers to attachment to the two extremes, such as permanence and impermanence. The phrase "Lord of Lanka" and so on, praises and subsequently advises in a concluding manner. The phrase "then at that time" and so on, refers to the meaning of advising by calling out to companions, receiving its essence, and being collected and shown by the collector. The phrase "thinking thus" is connected to the word "thinking" which indicates the end of the speech. Among them, what is thought here? That is, "and so on like this." The phrase "separated from transformation by illusion" refers to any of the Shravakas and others who are attached to the appearances of signs and marks, etc., believing them to be the actual substance of the Buddha, which is not so true, but is emptiness, which the Buddha himself has realized. The phrase "for what wisdom" refers to the ultimate wisdom of such realization, and by practicing the yoga of uniting Shamatha and Vipassana at the stage of the path, that ultimate state is called the sound of yoga of the yogis, that is, realizing that the ultimate great yoga is the nature of the Buddha, and I, who call out to companions, see the truly seen as the illusion of the inverted aspect, and think of seeing it in this way through the illusion of samadhi and wisdom without effort and diligence. Among them, the phrase "yogis yoga" is connected to "Nam," which means "entering the bliss of samadhi," and is included in the category of Shamatha. The phrase "manifest realization" is connected to "has been realized" and so on, and is included in the category of Vipassana. Thus.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་
ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་འདིས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གདགས་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་འབོད་འགྲོགས་བདག་གིས་མི་དམིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འབར་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པས་དེ་དག་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་སེམས་དང་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པས་དམིགས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་ཅིང་དེ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཇི་ཙམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱབ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱབ་པ་སྟེ། སྐུའི་གསང་བ་བསྟན་པ་ལས། །ནམ་མཁའི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་པ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་དེ་ཙམ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་དབུ་གཙུག་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་པ་ལགས། །སྐུ་ཡིས་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་གྱུར་པ། །འོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །འོད་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་གྱུར་པ། །གསུང་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །གསུང་གིས་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་གྱུར་པ། །ཐུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའམ། ཡང་ན་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལོག་ཅེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་བའོ། །དེ་མཐོང་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ནོ། །བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་
བ་འགོག་པ་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཚིག་གི་དོན་གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་འབོད་འགྲོགས་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་གྱི་ཆོས་བསྟན་ནས། ཚིག་

【汉语翻译】
由于修习结合瑜伽的力量，为了彻底领悟究竟，因此称此佛所领悟的瑜伽为瑜伽中最为殊胜的瑜伽。此外，正因为如此，具有不以自我为目的的慈悲者，为了调伏众生的烦恼炽盛和分别念，即为了遣除产生非烦恼性的无知之因的执我，而使之止息。又“随顺心意”是指如实了知心的运行以及它们所欲求的目标，并与之相应地示现身等。所谓“遍一切处”，犹如虚空之广大，法界亦遍及，法性有多少，佛亦遍及多少。如《身之秘密》所说：“虚空之量有多少，佛之色身亦如是，世间怙主之顶髻，亦与虚空界相同。身之所遍有多少，光芒亦遍及多少。光芒之所遍有多少，语亦遍及多少。语之所遍有多少，意亦遍及多少。”等等。所谓“一切智”，即了知世俗和胜义的一切相，或者是以三种智慧所摄，如《般若波罗蜜多经》中所说。所谓“行为之相违”，如前所示，或者说，一切智者无有造作，任运成就，以超胜一切的神通而安住，应如是观。所谓“见彼等”，是指显示前述之功德。所谓“安乐之等持”，是指具有无漏安乐的等持，如勇猛行等。所谓“入定”，是指灭尽想受定和顿超之入定。所谓“证悟之地”，是指法身的智慧。其他词义，知之即可。如是，如来为以“呼唤”等为首的所化众生宣说了意义之法，词

【英语翻译】
Through the power of practicing the combined yoga, in order to thoroughly realize the ultimate, therefore, this yoga realized by the Buddha is called the most supreme yoga among yogas. Furthermore, precisely because of this, the compassionate one who does not aim at self, in order to subdue the blazing afflictions and discriminations of sentient beings, that is, in order to dispel the grasping at self, which is the cause of the arising of non-afflictive ignorance, and to make them cease. Moreover, "following the mind and thought" means knowing as it is the movement of the mind and the objects desired by them, and accordingly manifesting the body and so on. "Pervading all places" means that just as the sky is vast, the realm of phenomena also pervades, and as much as there is the nature of phenomena, so much does the Buddha also pervade. As it is said in the teaching of the secret of the body: "As much as the measure of the sky is, so much is the Buddha's form; the crown of the head of the protector of the world is also the same as the realm of the sky. As much as the body pervades, so much does the light also pervade. As much as the light pervades, so much does the speech also pervade. As much as the speech pervades, so much does the mind also pervade," and so on. "All-knowing" means knowing all aspects of the conventional and the ultimate, or being included by the three wisdoms, as it appears in the Prajnaparamita Sutra. "The opposite of action" means as previously shown, or that the all-knowing one is without effort, spontaneously accomplished, and abides with miraculous powers that surpass all, one should view it in this way. "Seeing them" means showing the benefits of the aforementioned. "Samadhi of bliss" means the samadhi endowed with uncontaminated bliss, such as the brave conduct and so on. "Entering into absorption" means the cessation of perception and feeling and the absorption of sudden transcendence. "The ground of realization" means the wisdom of the Dharmakaya. Other word meanings, it is enough to know them. Thus, the Tathagata has proclaimed the Dharma of meaning to the disciples beginning with "calling", word

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
གི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི་དང་པོར་ཡང་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། དངོས་སུ་སྟོན་པའི་ལྟས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་བསལ་བའི་དོན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གསོལ་བ་དང༌། དེའི་ལན་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅེས་པ་ནི་སྤྱིར་གསུང་རབ་དག་ལ་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཆེན་པོ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཉིད་ལ་བཤད་དོ། །ཡང་ས་དང་པོའི་གནས་སྐབས་དང༌། བརྒྱད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་གསུངས་པ་ལས་འདིར་ནི་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གནས་ཤིན་ཏུ་གྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་གསུངས་ལ། དེ་ཡངས་བརྒྱད་པའི་གནས་སྐབས་ཡན་ཆོད་ལ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་ཅེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སེམས་གཏིང་ཚུགས་ཤིང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་གྲུ་གཟིངས་བཏང་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ་ཞེས་ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང། མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གསལ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ངས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མ་ཡིན་ཞེ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་བཞི་ཡང་སྔར་བསྟན་ནོ། །མཐོང་བ་མྱོང་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་ཞིང༌། དེ་ཡང་སེམས་
ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་མྱོང་ཞེས་པའོ། །ཚིག་གི་ཆ་གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་སྟོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤའི་སྤྱན་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་འདི་ཉིད་གནས་གྱུར་པ་འམ། གཞན་ཡང་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་གཞན་གྱུར་ན། །དོན་ཀུན་འཇུག་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང༌། །འབྱོར་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་དོན

【汉语翻译】
通过……的方式来展示，首先是化身加持，然后是实际展示示相，对此眷属们产生怀疑，为了消除这些疑问，大慧请问，以及对此的回答。其中首先是化身加持，即从“此后，世尊……”等开始。 “楞伽的主人，获得不生之法的忍”这句话，一般来说，经文中有三种情况：在加行道的阶段，也因为对大法生起忍，所以称为忍。大法指的是这不生之法性本身。还有初地和八地的阶段也提到过，这里指的是八地及以上。 “楞伽的主人，住于极度……”等在前面已经说过，这与八地及以上是相符的。所谓“忍”，是指对无生之法性，内心深信不疑，如同在大海中航行船只一样，专注于法性本身。十地等经典中也有提到，而且这部经中也会清楚地阐述。获得它的原因也在于圣者开示一切法无生。 “善男子，我也在如来燃灯佛前，领悟了一切法皆为一相的道理，之后我获得了不生之法的忍。”此外，佛陀是法性，不是天人的色身等等，这四个原因之前也已经阐述过了。 “见”和“体验”似乎是不同的，通过认识到心之自性来体验。其他词句部分很容易理解。此后，世尊等展示了说法等的示相。所谓佛陀的肉眼，是指有色根本身发生了转变，或者具有殊胜的神通力，能够显现执持对境。如是说：五根若转变，一切义皆入，一切之功德，百千有十二，获得殊胜之成就。这里的意思是……

【英语翻译】
The way to show through... is, first, the incarnation is blessed, then the actual signs of showing are displayed, to which the retinue has doubts, and in order to dispel these doubts, Mahamati asks, and the answer to this. Among them, the first is the blessing of the incarnation, which starts from "Then, the Bhagavan..." etc. The phrase "Lord of Lanka, attain forbearance of the unoriginated dharma" is generally explained in three stages in the scriptures. In the stage of the path of application, it is also said that forbearance is for the sake of forbearance of the great dharma. The great dharma refers to this very nature of unborn dharma itself. It is also mentioned in the stages of the first and eighth bhumis, but here it refers to the eighth bhumi and above. "Lord of Lanka, dwell in extreme..." etc. have been mentioned above, and this is consistent with the eighth bhumi and above. "Forbearance" means that the mind is deeply convinced of the nature of unborn dharma, and like sailing a ship in the great ocean, it is focused on the nature of dharma itself. It is also mentioned in the tenth bhumi and other sutras, and it will also be clearly explained in this very sutra. The reason for obtaining it also lies in the fact that the Noble One taught that all dharmas are unborn. "Son of good family, I also understood the meaning of all dharmas being of one aspect in the presence of the Tathagata Dipamkara, and after that I obtained forbearance of the unoriginated dharma." In addition, the Buddha is the nature of dharma, not the form body of gods, etc. These four reasons have also been explained before. "Seeing" and "experiencing" seem to be different, and experiencing through recognizing the self-nature of the mind. The other parts of the words are easy to understand. After that, the Bhagavan, etc. showed the signs of teaching the dharma, etc. The so-called fleshy eye of the Buddha refers to the fact that the colored sense faculty itself has been transformed, or that it possesses extraordinary magical powers, and can appear to hold objects. It is said: If the five senses are transformed, all meanings are entered, all qualities, twelve hundred thousand, attain supreme accomplishment. The meaning here is...

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་དམ་པར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཚིག་གི་དོན་གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །སྔོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྔོན་དུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ནང་དུ་མི་གཟིགས་པར་ཡུལ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་པ་འདི་ཅི་ཞིག་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཞུས་བའོ། །རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བའོ། །རྣམ་པར་མྱོས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དབང་གིས་འཁྲུགས་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཞེས་པ་ལ་རྒྱུ་ནི་ལེན་པའི་རྒྱུས་ཏེ། འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐྱེད་པ་ན། །གཙོ་བོ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་རྒྱུ་གཞན་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་ན། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་རྒྱུའི་རྒྱུན་ལྡོག་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་བའི་མདོ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེས་ཀྱང་རྒྱུའི་རྒྱན་མི་ལྡོག་པ་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་སྐྱེད་པར་སྣང་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བ་བྱས་པའོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་ན་འབྲས་བུ་རང་དང་འདྲ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་
ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལ་མི་འདྲ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་འདྲ་བ་ཡང་ངོ་ཤེས་པའི་བློ་ཐ་མ་ལ་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དག་གི་ལན་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལས། ཞུ་བ་པོ་ལ་བསྔགས་པར་བརྗོད་ཅིང་འདྲི་བར་བསྐུལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཁམས་དང་བག་ལ་ཉལ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཐབས་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས

【汉语翻译】
真实而言，是智慧之眼。有形的感官是不恰当的，因为佛陀们是法身。如是说。其他词义容易理解。然后，“菩萨眷属”等，显示了所化众生生起疑惑。先前，是指说法之前。疑惑在于，对于禅定的喜乐，不向内观察，而向外散乱，这算什么呢？然后，等等，是为了消除疑惑而请问。行持，是指特别地，也是分别念的因。迷乱，是被疑惑所扰乱。因和缘，因是能取因，当产生果时，显现为主导。这也有两种：有些果是从属于其他因的因中产生，产生果后，因的相续停止，这是近取因，如《圣稻秆经》中所说。还有，果虽然产生，但因的相续不停止，显现为产生属于自己相续的，这是俱作缘。这些也显现为因的主要和次要，因此区分了因和缘。还有，有些显现为从属于自己相续的因中产生，产生与自己相似的果
是近取因，不相似的是俱作缘。其中，相似也是最后认识的智慧所对境。这里，如来回答这些问题，是从四种方式来显示，赞叹提问者并鼓励提问，即“薄伽梵”等等。其中，世间的自性是被界和习气所包含。恶见是萨迦耶见等显现的差别。三时之心，是指心和心所的差别总的显示。其他容易理解。大智慧等，是简要显示消除疑惑的方法。然后，薄伽梵等，是对所化众生的主要者，连同利益一起。

【英语翻译】
In truth, it is the eye of wisdom. The sense organs with form are not appropriate, because the Buddhas are the Dharmakaya. Thus it is said. Other meanings of the words are easy to understand. Then, "the retinue of Bodhisattvas," etc., shows that the beings to be tamed have arisen with doubts. Prior to, means before teaching the Dharma. The doubt is, regarding the bliss of Samadhi, not looking inward, but being distracted outward, what is this? Then, etc., is to ask in order to dispel doubts. Conduct, means especially, it is also the cause of conceptualization. Deluded, is disturbed by the power of doubt. Cause and condition, cause is the taking cause, when a result arises, it appears as the leader. There are two types of this: Some results arise only from a cause that belongs to another cause. After the result is produced, the continuity of the cause ceases, this is the proximate cause, as explained in the Sutra of the Noble Rice Seedling. Also, although the result is produced, the continuity of the cause does not cease, appearing to produce what belongs to its own continuum, this is the cooperative condition. These also appear as the main and secondary causes, therefore the distinction between cause and condition is made. Also, some appear to arise from a cause that belongs to their own continuum, producing a result similar to themselves
is the proximate cause, and what is dissimilar is the cooperative condition. Among them, similarity is also the object of the last cognition of recognition. Here, the Tathagata answers these questions, showing them from four aspects, praising the questioner and encouraging questioning, that is, "Bhagavan" etc. Among them, the nature of the world is contained by the realms and latent tendencies. Wrong views are the manifested differences of views of the aggregates, etc. The mind of the three times, refers to the general display of the differences between mind and mental factors. Others are easy to understand. Great wisdom, etc., is a brief display of the method of dispelling doubts. Then, the Bhagavan, etc., is for the main of the beings to be tamed, along with the benefits.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་དྲིས་ཤིག་པར་བསྐུལ་ཞིང་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་དེས་འདྲི་བ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པའོ། །ཅོད་པན་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མགོ་བོའི་ཅོད་པན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཡོ་བའོ། །ཡང་ནང་གི་བདག་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་གཡོ་ཞིང་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་ཤིན་ཏུ་གྱུར་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ལ། །འབྱོར་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང༌། གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ངན་སོང་བའི་ཉེས་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་
སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་མན་ཆོད་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ས་བཅུའི་མགོན་པོས། རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་བསྟེན་པ། །ཞེས་བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གང་ཟག་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངན་སོང་བའི་ཉེས་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་ཏེ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་འམ། ཡང་ན་གནས་ངན་ལེན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལེན་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནི་སྤང་བྱ་དེ་རྣམས་ཡོད་པའི་དུས་སུ་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་མི་འཆར་ཞིང་དེ་རྣམས་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བས་སོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལ

【汉语翻译】
这是为了劝请提问并讲述所教的法的分段。其中“明知”是指他明知这是提问。“冠冕摇动”是指身体的装饰中最殊胜的是头上的冠冕。而且，这是因为向如来顶礼和磕头等的力量而剧烈摇动。另外，内在的自性，心的装饰中最殊胜的是智慧，它也摇动并进入对境。 “完全成为分别念的处所”是指，如所说：如果分别念转变，那么时间总是智慧，事业对一切无碍，将获得殊胜的财富。就像这样。地的相违品是圣者《解深密经》中所说。世尊说：观世音自在，有二十二种普遍愚昧，以及十一种恶趣相违品。初地是对人与法显现执着的普遍愚昧，以及对恶趣过患的普遍愚昧，以及它的恶趣相违品。如是说。相违品也在世间法之最胜位以下，存在于因位。如十地怙主所说：具有四种分别念。在忍位和世间法之最胜位，依次具有依赖于假立补特伽罗的分别念，以及依赖于人与物的分别念。同样，对恶趣的过患，以及成为其因的某些差别普遍愚昧，以及它的恶趣，即圣者智慧所断除的，说是连同习气一起断除，因此属于习气的一部分。或者，恶趣是取受具有染污的蕴，应与见道所断的烦恼相结合。相违品是指在存在应断除的那些时，初地的智慧不显现，而在断除那些之后才出现。二地是对细微堕落的迷惑的普遍愚昧，以及对各种业的普遍愚昧，以及它的恶趣。

【英语翻译】
This is the section for encouraging questions and explaining the teachings of the Dharma. Among them, "knowing" means that he knows it is a question. "The crown shaking" refers to the head crown, which is the most excellent of the body's ornaments. Moreover, it is shaking violently due to the power of prostrating and bowing to the Tathagata. Furthermore, the inner self, the most excellent of the mind's ornaments, is wisdom, which also moves and enters the object. "Completely becoming the place of conceptualization" refers to, as it is said: If conceptualization changes, then time is always wisdom, activities are unobstructed in everything, and excellent wealth will be obtained. It is like this. The opposing side of the ground is what is said in the Holy Samdhinirmocana Sutra. The Bhagavan said: Avalokiteshvara, there are twenty-two kinds of universal ignorance and eleven kinds of unfavorable conditions for bad states. The first ground is the universal ignorance of being attached to persons and dharmas, the universal ignorance of the faults of bad states, and its unfavorable conditions for bad states. It is said like this. The opposing side is also below the most excellent state of worldly dharma, existing in the causal state. As the Lord of the Ten Bhumis said: Possessing four conceptualizations. In the state of forbearance and the most excellent state of worldly dharma, there are successively the conceptualization that relies on the imputed person and the conceptualization that relies on person and object. Similarly, the universal ignorance of the faults of bad states and some of the differences that cause them, and its bad states, which are abandoned by the wisdom of the Holy One, are said to be abandoned together with the habitual tendencies, so they belong to a part of the habitual tendencies. Or, bad states are the aggregates that take up defilements, and should be combined with the afflictions to be abandoned by the path of seeing. The opposing side means that when those to be abandoned exist, the wisdom of the first ground does not appear, but appears after those are abandoned. The second ground is the universal ignorance of the delusion of subtle downfalls, the universal ignorance of various actions, and its bad states.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཐོས་པའི་གཟུངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་འཁོར་བ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌།
མཚན་མ་མང་པོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཐབས་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་རྣམས་ལ་མི་དབང་བའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་དང་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། སྤོབས་པའི་དབང་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཡང་འཕགས་པ་གསེར་འདོད་མ་པ་ལས། གང་ཆོས་སྟོན་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཚད་མེད་པ་ལ་མཁས་པར་མ་གྱུར་པའི་རྨོངས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པའི་རྨོངས་པ་དང༌། རྨོངས་པ་འདི་གཉིས་ས་དགུ་པ་ལ་སྒྲིབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས་ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། གསང་བ་ཕྲ་མོ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཐོགས་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི

【汉语翻译】
是相违品。这些的意义也应当如前面一样了知。第三是对于欲的贪著的遍愚昧，对于听闻的陀罗尼圆满遍愚昧，那是它的过患相违品。第四是对于入定贪爱的遍愚昧，对于法贪爱的遍愚昧，那是它的过患相违品。第五是对于轮回不趋向唯一和显现趋向唯一作意之遍愚昧，对于涅槃不趋向唯一和显现趋向唯一作意之遍愚昧，那是它的过患相违品。第六是对于行之进入显现作为之遍愚昧，
对于众多相遍发生的遍愚昧，那是它的过患相违品。第七是对于细微相遍发生的遍愚昧，对于无相唯一作意以方便之遍愚昧，那是它的过患相违品。第八是对于无相勤奋之遍愚昧，对于诸相不自在之遍愚昧，那是它的过患相违品。第九是对于说法无量和法的语句和文字无量和从上到上智慧和无畏和陀罗尼自在之遍愚昧，对于无畏自在之遍愚昧，那是它的过患相违品。又圣《金光明经》中说：哪位对于说法无量和语句和文字无量没有成为精通之愚昧，对于无畏没有获得自在之愚昧，这两种愚昧说是九地的障碍。又《十地经》中说，十地是对大神通遍愚昧，对进入细微秘密遍愚昧，那是它的过患相违品。佛对于所知一切的贪著极细微之遍愚昧，障碍之遍愚昧，那是它的过患相违品这样说了。地分别

【英语翻译】
are opposing factors. The meaning of these should also be understood as before. The third is complete ignorance of desire's attachment, complete ignorance of the complete Dharani of hearing, that is its fault, opposing factor. The fourth is complete ignorance of craving for absorption, complete ignorance of craving for Dharma, that is its fault, opposing factor. The fifth is complete ignorance of not tending towards one in samsara and of tending towards manifestation as one, and complete ignorance of not tending towards one in nirvana and of tending towards manifestation as one, that is its fault, opposing factor. The sixth is complete ignorance of making the entry of action manifest,
Complete ignorance of the occurrence of many signs, that is its fault, opposing factor. The seventh is complete ignorance of the occurrence of subtle signs, complete ignorance of the means by focusing on the absence of signs, that is its fault, opposing factor. The eighth is complete ignorance of striving for the absence of signs, complete ignorance of not being in control of the signs, that is its fault, opposing factor. The ninth is complete ignorance of the immeasurable teaching of Dharma and the immeasurable words and letters of Dharma and the power of wisdom, fearlessness, and Dharani from above, complete ignorance of the power of fearlessness, that is its fault, opposing factor. Also, in the Holy Golden Light Sutra, it says: "Whoever is not skilled in the immeasurable teaching of Dharma and the immeasurable words and letters, the ignorance of not obtaining power over fearlessness, these two kinds of ignorance are said to be obstacles on the ninth ground." Also, in the Sutra of the Ten Grounds, it says that the tenth ground is complete ignorance of great superknowledge, complete ignorance of entering subtle secrets, that is its fault, opposing factor. The Buddha said that for all that is knowable, there is complete ignorance of extremely subtle attachment, complete ignorance of obstruction, that is its fault, opposing factor. Ground Differentiation

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་བློས་ཞེས་པ་ལ་ས་ནི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་འདྲ་བ་ལས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྔ་མ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་དག་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པ་དང༌། རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། ས་གང་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་གང་དང་གང་གཙོ་བོར་ལྡན་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བགྲོ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
ངེས་པའི་ཚིག་ནི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། ས་དང་པོ་ནི་དོན་ཆེ་བ་སྔར་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཐོབ་ནས་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་གཉིས་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་དང་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་ཐོས་པའི་གཟུངས་དེ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཞི་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒོམ་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འཕྲོ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ས་ལྔ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་དེ་ལས་དབང་བྱ་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དྲུག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱའོ། །ས་བདུན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རིང་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དགུ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། ཆོས་སྟོན་པའི་དབང་ལ་ཁན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཅུ་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུས་ཁྱབ་ཅིང་ཁེབས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །ས་

【汉语翻译】
关于“智”这个词，地是分别的智慧。从那样的连续进入中，区分第一地等等的理由是，像先前一样，通过舍弃那些不相符的方面而获得，以及后来的阶段的完全清净的差别，以及在哪个地上，哪个和哪个功德的相貌主要具备，以及通过决定的词等等。其中，完全清净的差别要从《圣妙吉祥真实名经》和《佛陀辩经》中了解。

决定的词出自《解深密经》：第一地是因为获得意义重大、先前不熟悉的出世间心，而生起广大欢喜和极大欢喜，所以称为极喜地。第二地是因为远离微细的堕落和破戒的戒律的所有垢染，所以称为离垢地。第三地是因为那个禅定和听闻的总持是了知无量显现之处，所以称为发光地。第四地是因为焚烧烦恼之木，修行与菩提分相应的法，那智慧之火的光芒照耀，所以称为发焰地。第五地是因为以方便修行那些菩提分相应的法，难以调伏，所以称为极难胜地。第六地是因为行相的进入显现，以及多多作意无相显现，所以称为现前地。第七地是因为无相作意无间断且持续不断地长久随行，并且与清净地相连，所以称为远行地。第八地是因为无相自然成就，并且不为相的烦恼所动摇，所以称为不动地。第九地是因为在一切方面，获得无碍于说法之权的极其广大的智慧，所以称为善慧地。第十地是因为恶趣之身如同虚空，被如大法聚之云所遍布和覆盖，所以称为法云地。

【英语翻译】
Regarding the term "wisdom," the ground is the discriminating wisdom. The reason for distinguishing the first ground and so on from such a continuous entry is that, as before, it is obtained by abandoning those incompatible aspects, as well as the distinction of complete purification in the later stages, and on which ground, which and which aspects of qualities are mainly possessed, and through definitive words and so on. Among these, the distinction of complete purification should be understood from the Noble Perfection of Wisdom and the Buddha's Debate Sutra.

The definitive word comes from the Saṃdhinirmocana Sūtra: The first ground is called the Extremely Joyful Ground because it obtains a mind that is of great significance, previously unfamiliar, and transcendent, and because great joy and supreme joy arise extensively. The second ground is called the Immaculate Ground because it is free from all stains of subtle downfalls and immoral discipline. The third ground is called the Illuminating Ground because that samādhi and the dhāraṇī of hearing are the place of knowing immeasurable appearances. The fourth ground is called the Flaming Ground because the light of the fire of wisdom shines forth as one burns the wood of afflictions and cultivates the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment. The fifth ground is called the Very Difficult to Subdue Ground because it is difficult to control oneself by cultivating those very dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment through skillful means. The sixth ground is called the Manifest Ground because the entry of formations becomes manifest, and because contemplating the signless becomes manifest. The seventh ground is called the Far-Reaching Ground because contemplating the signless is uninterrupted and continuously followed for a long time, and because it is connected with the pure ground. The eighth ground is called the Immovable Ground because the signless is naturally accomplished, and because it is not moved by the arising of afflictions of signs. The ninth ground is called the Good Intelligence Ground because in all aspects, one obtains extremely vast intelligence that is unimpeded in the power of teaching the Dharma. The tenth ground is called the Cloud of Dharma Ground because the body of bad states is like the sky, and it is pervaded and covered by clouds like great assemblies of Dharma.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་སྤངས་པ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་
སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས་ཁྱབ་པར་འགེངས་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གནོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་པའི་བར་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གནོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོ་ལ་གཙོ་ཆེར་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ནི་གཙོ་བོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒྲུབ་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ནུས་ཅི་ཚུལ་གྱིས་མི་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོའི་སྔ་ལྟས་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཏེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་མཐོང་ངོ༌། །ས་གཉིས་པའི་སྔ་ལྟས་ནི་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལག་མཐིལ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་མཐོང་ངོ༌། །ས་གསུམ་པའི་སྔ་ལྟས་ནི་བདག་ཉིད་དཔའ་ཞིང་ལག་ཆ་སྲ་བ་ཐོགས་ནས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་མཐོང་ངོ༌། །ས་བཞི་བའི་སྔ་ལྟས་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་དུ་འཐོར་བར་མཐོང་ངོ༌། །ས་ལྔ་པའི་སྔ་ལྟས་ནི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་མགོ་ལ་མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀའི་ཕྲེང་བ་འདོགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །ས་དྲུག་པའི་སྔ་ལྟས་ནི་རྫིང་ཐེམ་སྐས་བཞི་དང་ལྡན་པ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བ་རྙོག་པ་མེད་ཅིང་དངས་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བ་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་ཀུ་མུ་ཏ་དང་པད་མ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པའི་ཆུ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་རྩེ་དགའ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ངོ༌། །ས་བདུན་པའི་སྔ་ལྟས་ནི་ཕྱོགས་

【汉语翻译】
第十一是断除了烦恼和所知二障极细微的障碍，没有执着和阻碍，一切所知的形象都完全显现，为了证得菩提的缘故，称为佛地。又《金光明经》中说，法身如虚空，以大智慧的云彩遍满，因此第十地称为法云地。又在《金光明经》中说：‘善男子，菩萨安住于初地的菩萨，是施舍的波罗蜜多。’从那里开始，依次到第十地之间，是六波罗蜜多和方便善巧、愿、力、智的波罗蜜多。那些也各自主要具备。其他的经藏中说：‘菩萨安住于初地，主要是修持布施的波罗蜜多，其余的也尽力而为，不是不修持。’等等。另外，在圣《金光明经》中说：菩萨初地的预兆是见到三千大千世界充满无数百千万亿的宝藏。二地的预兆是见到整个三千大千世界变成如手掌般大小，并以无数百千万亿的珍宝严饰。三地的预兆是见到自己勇敢，手持坚固的武器，降伏一切外敌。四地的预兆是见到从四方吹来的四个风轮，将各种鲜花散布在具足一切的大地轮上。五地的预兆是见到以各种装饰严饰的女人头上戴着瞻波迦花环。六地的预兆是见到水池，具有四级台阶，铺满金沙，清澈无染，充满八功德水，并以乌 উৎপལ（藏文，梵文天城体，utpala，青莲花）、拘ᱢུད（藏文，梵文天城体，kumuda，白睡莲）和白莲花严饰，自己在那其中嬉戏享乐。七地的预兆是见到四方

【英语翻译】
The eleventh is called the Buddha-bhūmi because it has abandoned the extremely subtle obscurations of afflictions and knowledge, is without attachment or obstruction, and fully manifests all aspects of knowledge for the sake of attaining complete enlightenment. Furthermore, the *Suvarṇaprabhāsa-sūtra* states that the tenth bhūmi is called the Dharma-megha because the dharmakāya is like the sky, filled with clouds of great wisdom. Also, in that same text, it says: 'Son of good family, the bodhisattva who abides on the first bhūmi is the pāramitā of generosity.' From there, in order, up to the tenth bhūmi, it is said that they master the six pāramitās, as well as the pāramitās of skillful means, aspiration, strength, and wisdom. Each of these is predominantly present in its respective bhūmi. Other sūtras state: 'The bodhisattva who abides on the first bhūmi primarily cultivates the pāramitā of generosity, but does not fail to cultivate the others as much as possible.' And so forth. Furthermore, in the noble *Suvarṇaprabhāsa-sūtra*, it says: The preliminary sign of the first bodhisattva-bhūmi is seeing the trichiliocosm filled with hundreds of thousands of billions of treasures. The preliminary sign of the second bhūmi is seeing the entire trichiliocosm become like the palm of one's hand, adorned with hundreds of thousands of billions of jewels. The preliminary sign of the third bhūmi is seeing oneself as brave, holding a strong weapon, and subduing all external enemies. The preliminary sign of the fourth bhūmi is seeing four wind maṇḍalas blowing from the four directions, scattering various flowers on the great earth maṇḍala that possesses everything. The preliminary sign of the fifth bhūmi is seeing a garland of campaka flowers placed on the head of a woman adorned with all ornaments. The preliminary sign of the sixth bhūmi is seeing a pond with four steps, covered with golden sand, clear and unpolluted, filled with water possessing eight qualities, and adorned with utpala (उत्पल, *utpala*, blue lotus), kumuda (कुमुद, *kumuda*, white water lily), and white lotus flowers, and seeing oneself delighting and enjoying oneself in it. The preliminary sign of the seventh bhūmi is seeing the four directions

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
གཡས་
གཡོན་གཉིས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གཡངས་མཐོང་སྟེ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་མ་སྨས་མ་ཉམས་པར་སླར་ལྡོག་པ་མཐོང་ངོ༌། །ས་བརྒྱད་པའི་སྔ་ལྟས་ནི་ཕྲག་པ་གཉིས་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་ཅོད་པན་ཐོགས་པ་གཅན་གཟན་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་མཐོང་ངོ༌། །ས་དགུ་པའི་སྔ་ལྟས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་མཐོང་སྟེ། སྐྱེ་བོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ལ། མགོ་བོའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་གདུགས་དཀར་པོ་འཛིན་པ་མཐོང་ངོ༌། །ས་བཅུ་པའི་སྔ་ལྟས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཐོང་སྟེ། ཁ་དོག་གསེར་ལྟ་བུ་འོད་འདོམ་གང་བ་ཚངས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུགས་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་དང༌། ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་ས་དང་པོ་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྡུས་པའོ། །ས་གཉིས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ས་གསུམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ས་བཞི་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་གྱ་ནོམ་པས་ཀྱང་ཆེས་གྱ་ནོམ་པར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས། བཞི་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ལ། ལྔ་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང༌། བདུན་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་ཡན་ཚོད་ནི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྩོལ་བ་ཡང་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དོན་གྱི་
ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དག་ལ་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་བཟོད་བས་ས་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་

【汉语翻译】
在左右两边看到众生地狱的悬崖，之后看到自己没有沮丧没有退缩地返回。第八地的预兆是，在双肩上看到山中野兽之王，有鬃毛的狮子，头戴发髻，令所有小野兽恐惧地待着。第九地的预兆是，看到转轮圣王，被成千上万亿的人围绕着，面对着前方，头顶上撑着各种珍宝装饰的白伞。第十地的预兆是，看到如来佛的身像，颜色像黄金一样，光芒一寻，被无数梵天围绕着，面对着前方说法，等等。此外，在《解深密经》中，世尊开示说：观世音自在，应知由四种清净和十一个支分所摄。观世音自在，初地由意乐清净所摄。二地由增上戒清净所摄。三地由增上心清净所摄。从四地到佛地之间，应知由增上慧清净以上胜于上，极其殊胜所摄。对此，在其他经部中说，四地特别具有了知三十七菩提分法的智慧，五地特别具有证悟四谛的智慧，六地特别具有证悟甚深缘起之义的智慧，七地具有无相且有功用的，八地以上是无相且无功用的。在《解深密经》中也以含义的力量如此显示。那么，十一个支分是什么呢？观世音自在，在胜解行地，菩萨对于十种行法极度修习胜解，因此以忍超越该地，进入菩萨的无垢真实性。即使如此，也以该支分而圆满。

【英语翻译】
On the left and right, one sees the cliffs of the hells of sentient beings, and then one sees oneself returning without dismay or shrinking back. The omen of the eighth bhumi is seeing on both shoulders the king of wild animals, a lion with a mane, wearing a crest, causing all small wild animals to be afraid and staying still. The omen of the ninth bhumi is seeing a universal monarch, surrounded by hundreds of thousands of billions of people, facing forward, and holding a white umbrella adorned with various jewels above his head. The omen of the tenth bhumi is seeing the body of the Tathagata, its color like gold, radiating a fathom of light, surrounded by hundreds of thousands of billions of Brahmas, facing forward and teaching the Dharma, and so on. Furthermore, in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, the Blessed One said: "Avalokiteśvara, it should be known that these are gathered by four kinds of purity and eleven branches. Avalokiteśvara, the first bhumi is gathered by the purity of intention. The second bhumi is by the purity of higher discipline. The third bhumi is by the purity of higher mind. From the fourth bhumi up to the Buddha bhumi, it should be known that it is gathered by the purity of higher wisdom, which is increasingly superior and extremely excellent. In other sutras, it is said that the fourth bhumi is especially endowed with the wisdom of knowing the thirty-seven factors of enlightenment, the fifth bhumi is especially endowed with the wisdom of realizing the four truths, the sixth bhumi is especially endowed with the wisdom of realizing the meaning of profound dependent origination, the seventh bhumi has no characteristics and is with effort, and the eighth bhumi and above have no characteristics and are without effort. In the *Saṃdhinirmocana Sūtra* also, it is shown in this way by the power of meaning. What are the eleven branches? Avalokiteśvara, in the stage of application of aspiration, the bodhisattva cultivates the ten practices of Dharma with extreme aspiration, and therefore, with patience, transcends that stage and enters the flawless reality of the bodhisattva. Even so, it is perfected by that branch.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དག་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པས་དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་ཐོབ་བོ། །དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཐོས་བའི་གཟུངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་བར་མི་ནུས་པས་དེ་ལ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་ཐོབ་བོ། །དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དག་གིས་དེ་ལ་མང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྲེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ལས་སེམས་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་མི་ནུས་པས་དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་ཐོབ་བོ། །དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་བདེན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤྱད་པ་དང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་སྟེ། ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་བས་དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་ཐོབ་བོ། །དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལས་སྐྱོབ་མང་བ་དང༌།
མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མང་དུ་གནས་པར་མི་ནུས་པས་དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་ཐོབ་པོ། །དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མང་དུ་གནས་པར་མི་ནུས་པས་དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་ཐོབ་པོ། །དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་རྩོལ་བ་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པ་དང༌། མཚན་མ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་

【汉语翻译】
对于细微罪行的过失经常发生，不能有意识地行持，因此那个支分没有完全圆满，为了使那个支分完全圆满而努力，那也能获得。即使那个支分已经完全圆满，也不能安住于圆满世间的禅定，以及获得圆满的听闻陀罗尼，因此那个支分没有完全圆满，为了使那个支分完全圆满而努力，那也能获得。即使那个支分已经完全圆满，也不能多住在如何获得的菩提分法上，以及从入定贪和法贪中，不能使心更加舍弃，因此那个支分没有完全圆满，为了使那个支分完全圆满而努力，那也能获得。即使那个支分已经完全圆满，也不能更加舍弃对真谛的各种行持，以及对轮回和涅槃等不执着于一方，和显现执着的作意，从而不能修习以方便完全摄持的菩提分法，因此那个支分没有完全圆满，为了使那个支分完全圆满而努力，那也能获得。即使那个支分已经完全圆满，也不能如实地现见有为法的生灭，并从中多加救护，以及多住在无相作意上，因此那个支分没有完全圆满，为了使那个支分完全圆满而努力，那也能获得。即使那个支分已经完全圆满，也不能无间断和不间断地多住在无相作意上，因此那个支分没有完全圆满，为了使那个支分完全圆满而努力，那也能获得。即使那个支分已经完全圆满，也不能更加舍弃安住于无相的勤作，以及不能获得对相的自在，因此那个支分没有完全圆满，为了使那个支分完全圆满而努力，那

【英语翻译】
Because one cannot consciously practice when subtle faults and errors frequently occur, that limb is not fully complete. By striving to fully complete that limb, it can be attained. Even if that limb is fully complete, one cannot abide in the complete worldly samadhi, nor can one attain the complete Dharani of hearing. Therefore, that limb is not fully complete. By striving to fully complete that limb, it can be attained. Even if that limb is fully complete, one cannot dwell extensively in the Dharma that accords with the aspects of enlightenment that have been attained, nor can one relinquish the mind from the craving for absorption and the craving for Dharma. Therefore, that limb is not fully complete. By striving to fully complete that limb, it can be attained. Even if that limb is fully complete, one cannot cultivate the Dharma that accords with the aspects of enlightenment, which are fully grasped by skillful means, by relinquishing the various practices of the truths, and by not being biased towards one side of samsara and nirvana, and by abandoning the mind that is manifestly biased. Therefore, that limb is not fully complete. By striving to fully complete that limb, it can be attained. Even if that limb is fully complete, one cannot directly perceive the arising of conditioned phenomena as they are, and be greatly protected from them, nor can one dwell extensively in the signless mind. Therefore, that limb is not fully complete. By striving to fully complete that limb, it can be attained. Even if that limb is fully complete, one cannot continuously and uninterruptedly dwell extensively in the signless mind. Therefore, that limb is not fully complete. By striving to fully complete that limb, it can be attained. Even if that limb is fully complete, one cannot relinquish the effort of abiding in the signless, nor can one gain mastery over signs. Therefore, that limb is not fully complete. By striving to fully complete that limb, that

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཐོབ་བོ། །དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་གྲངས་དང་མཚན་ཉིད་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་ཐོབ་པོ། །དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་
དག་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་དེ་དང་དེ་དག་གིས་ཐོབ་ཅིང་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ནི་ས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ས་སོ་སོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་དག་སྤངས་པས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སོ་སོའི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་བས་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་ཏེ། མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལྟ་བུར་ནི་གཞག་པར་མ་ནུས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱུད་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བས་བསྡུས་པ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་བསྡུས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་གཙོ་བ

【汉语翻译】
又获得了。即使那个支分已经圆满了，但由于不能在种类、体性、决定词和详细区分上，以各种方式获得讲法的能力，所以那个支分没有圆满。为了使那个支分圆满，通过努力也获得了。即使那个支分已经圆满了，但由于不能获得对圆满法身的各自如实了知，所以那个支分没有圆满。为了使那个支分圆满，通过努力也获得了。即使那个支分已经圆满了，但由于不能获得对一切所知无有贪执和无有障碍的智慧和见解，所以那个支分没有圆满。为了使那个支分圆满，通过努力也获得了，所以那个支分是圆满的。为了那个支分圆满，一切支分都是圆满的。要知道观世音自在等那些是包含在那十一个支分中的。如是宣说的次第，也应知菩萨和佛地的体性。先前所说的那个支分和那些支分所获得和圆满的是那些地的各自体性。此外，如先前所说，舍弃了各个地的相违品，由此所获得的智慧，是那些地的各自体性。此外，也以具有那些清净的差别和各自的决定词等来近似地表示，应了知体性。在此，如何离于分别且不迷乱是现量呢，像这样从自己的自性方面来安立体性是不能安立的，因为是智慧的相续传承唯一之故。在此，菩萨的资粮和意乐行地是什么呢？例如，与大乘解脱分相应的善所摄持，以听闻和思维的智慧为主的是资粮地，而以与它的决定性部分相应的世间禅定所生的智慧为主

【英语翻译】
And it is obtained again. Although that limb is complete, it is not complete because it cannot obtain the power to teach the Dharma in all ways through categories, characteristics, definitive words, and detailed distinctions. In order to complete that limb, it is also obtained through effort. Although that limb is complete, it is not complete because it cannot obtain the perfect and accurate knowledge of the complete Dharmakaya individually. In order to complete that limb, it is also obtained through effort. Although that limb is complete, it is not complete because it cannot obtain the wisdom and vision that are without attachment and without obstruction to all objects of knowledge. In order to complete that limb, it is also obtained through effort, so that limb is complete. For the sake of completing that limb, all limbs are complete. It should be understood that those such as Avalokiteśvara are included in those eleven limbs. The order of such teachings should also reveal the characteristics of the bodhisattva and the Buddha-ground. What is obtained and completed by those limbs previously shown is the individual characteristic of those grounds. Furthermore, as previously shown, the wisdom obtained by abandoning the discordant aspects of each ground is the individual characteristic of those grounds. Furthermore, it is also closely indicated by possessing those distinctions of complete purification and by the definitive words of each, etc., and the characteristics should be understood. Here, how can it be non-conceptual and non-mistaken, which is direct perception? It cannot be established as establishing characteristics from the aspect of one's own nature, because it is the single lineage of the continuum of wisdom. Here, what are the accumulations and the ground of aspiration practice of the bodhisattva? For example, that which is gathered by virtue in accordance with the part of liberation of the Great Vehicle, with the wisdom of hearing and thinking as the main part, is the ground of accumulation, and that which is gathered by that which is in accordance with the definitive part, with the wisdom arising from worldly meditation as the main part

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ོར་གྱུར་པ་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སའོ། །འདིའི་སྤྲོས་པ་ཞིབ་ཏུ་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་སའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་གསུང་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་པས་མི་བྲིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་ནི་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་སྐབས་ཀྱི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་བར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ལས། གཉེན་པོའི་སེམས་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བའི་སེམས་དང༌། ལས་སུ་
རུང་བའི་སེམས་དང༌། འོད་གསལ་བའི་སེམས་དང༌། དྲང་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇལ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞེས་པ་ལ། དེའི་དོན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞི་བའི་བདེ་བ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉེས་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མར་དམིགས་ཤིང་ཐབས་དམ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །མི་གཡོ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །རིན་པོ་ཆེའི་པད་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཏོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པའོ། །དེའི་དོན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་འབྱུང་བའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་བདུན་པ་མན་ཆོད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན

【汉语翻译】
成为处所，是信解行地。此处的详细阐述，应从圣妙吉祥真实名经和论典中了解。此外，声闻和独觉的处所，以及三界的处所的分类，也应从其他经论中了解。此处因篇幅所限，不作赘述。菩萨地的分类，详细内容应从圣十地经中了解。此处也应知，就文义而言，是菩萨地本身。禅定的安乐，是由四禅所摄的无漏安乐。如圣法集经所说：对治之心，适悦之心，堪能之心，光明之心，正直之心。如是等等。分别观察，是指在后得位，如实衡量其自性。禅定之佛所摄持，其义是指报身是禅定的显现，故是其自性。如前所示，以身语意加持。此外，从贪欲等不顺品寂灭的安乐中，是为安住，在后得位也是如此。声闻和独觉的禅定之过患，是执著于无常和不净等相，且远离殊胜方便。不动等，是指宣说了清净的三地。珍宝莲花等，是指在十地，报身佛以灌顶的方式来示现。与其随顺等，是指对彼进行广说。其义是，菩萨自性的相续完全清净，以及如来之加持，以及法界完全清净的力量，由此产生如是的显现。不可思议之境，是指如是的因和自性等，不是声闻等，以及七地以下的境界之故。善于现证，即是彼之义。

【英语翻译】
Becoming a place is the ground for practice based on faith and understanding. The detailed explanation of this should be understood from the Sutra and treatises of the Noble Prajñāpāramitā. Furthermore, the grounds of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and the classification of the grounds of the three realms, should also be understood from other aspects of the scriptures. Here, due to the fear of extensive texts, it will not be written. The classification of the Bodhisattva grounds should also be understood in detail from the Noble Daśabhūmika Sutra. Here also, it should be understood that the meaning of the occasion is the Bodhisattva ground itself. The bliss of Samādhi is the uncontaminated bliss gathered by the four Dhyānas. As it is said in the Noble Dharma Saṃgraha Sutra: "The mind of antidote, the mind of pleasure, the mind of fitness, the mind of luminosity, and the mind of uprightness." Like that. "Examining and analyzing" means measuring its nature as it is in the subsequent stage. "The Buddhas of Samādhi completely hold" means that the Sambhogakāya is the appearance of Samādhi, so it is its essence. As previously shown, it is blessed by body, speech, and mind. Furthermore, it abides from the bliss of pacifying unfavorable aspects such as craving, and it is also in the subsequent stage. The faults of the Samādhi of Śrāvakas and Pratyekabuddhas are that they are fixated on characteristics such as impermanence and impurity, and are separated from the supreme means. "Immovable" and so on indicate the three pure grounds. "Precious lotus" and so on indicate that on the tenth ground, the Sambhogakāya Buddhas show the manner of empowerment. "In accordance with that" and so on show that it is explained in detail. Its meaning is that the Bodhisattva's own continuum is completely pure, and the blessings of the Tathāgata, and the power of the completely pure Dharmadhātu, cause such appearances to arise. "Inconceivable realm" means that such causes and nature, etc., are not the realm of Śrāvakas, etc., and the grounds below the seventh ground. "Skilled in manifest realization" is the meaning of that.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་པ་ནི། སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་དག་ཐོབ་ནས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། །ཇི་ལྟར་རྣམ་གནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས། །མཐུ་གྲུབ་པ་ཡི་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རུང་བར་བྱས་པ་འཕེལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བ་ཐོབ་ནས། དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་
པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་ཞེས་པས་སྟོན་ཏོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ཞིང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཐུག་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་འཁོར་གསུམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་དངོས་པོར་མི་ཞེན་ཅིང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་མི་འགལ་བའོ། །གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ནས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་མཆོད་ཅིང་ཉན་པ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ནི་སིལ་མའོ། །ཕྲེང་བ་ནི་དེ་ཉིད་སྲད་བུས་བསྡུས་པའམ། མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བའོ། །སྤོས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའམ་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིའོ། །བདུག་པ་ནི་དེ་ཉིད་བསྲེགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བྱུག་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཆུ་དང་སྦྱར་བས་ལུས་སམ་གོས་ལ་བྱུགས་པའོ། །གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ལྷ་དང་ཞེས་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་ལྷ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དེ། དེ་ལ་མིང་གི་ལྷ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་ལྷ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉི

【汉语翻译】
解释是：处于行持之地的意思等等。如是所说： “获得极清净的第四禅定后，完全掌握无分别智慧，如何如实安住于作意，由此能获得成就之本尊。” 这所说的意思是，以第四禅定使一切皆能成办，增长至极顶端，获得后，安住于对事物没有分别念的智慧中，并且如世俗显现一般地作意，这即是处于行持之地的意思。善巧方便如前所述。以如此的幻化，前往一切刹土，供养佛陀，成熟众生，并且了知他们也仅仅是心显现的自性，通过智慧的积聚和二资粮的究竟而能获得。另一种解释是，菩萨在后得的阶段，以通达三轮如幻的智慧所圆满摄持的波罗蜜多而行持，并且使其从上到上完全圆满，由此能够获得。这也要以通达二谛的方便来摄持，因此不会执着于事物，如此行持也不会相违。其他的就容易理解了。之后，以楞伽之主等等来特别地供养，显示与听闻相应的圆满行仪。花的意思是散花。花环是将其用线串起来，或者用珍珠等制成的花环。香是完全变化或者混合而成的香味。熏香是焚烧它而产生的。涂香是用它与水混合后涂抹在身体或衣服上的。其他的就容易理解了。神等，这里神有三种，如《般若波罗蜜多经》的解释中所说。其中，名称的神是指转轮王等等。出生的神是指四大天王种姓的神到有顶之间的神。完全清净的神是指佛的法身、菩萨、独觉和阿罗汉。其他也是如此。

【英语翻译】
The explanation is: "Being in the place of practice" and so on. As it is said: "Having attained the extremely pure fourth dhyana, completely grasping the non-conceptual wisdom, how to abide in mindfulness, from this one will attain the accomplished deity." The meaning of this is that by the fourth dhyana, everything is made possible, increasing to the ultimate end, and then abiding in the wisdom without conceptualization of things, and also being mindful of how it appears in conventional truth. This is what is meant by "being in the place of practice." Skillful means are as before. With such magical powers, going to all the fields, offering to the Buddhas, maturing sentient beings, and also realizing that they are merely the nature of mind's appearance, one will be able to attain by the accumulation of wisdom and the ultimate of the two accumulations. Another explanation is that in the post-attainment stage, Bodhisattvas practice the perfections that are fully grasped by the wisdom that understands the three spheres as illusory, and by making it completely perfect from above, one will be able to attain. This also needs to be grasped by the skillful means of understanding the two truths, so there is no attachment to things, and such practice is not contradictory. The others are easy to understand. Then, with the lord of Lanka and so on, especially offering, showing the perfect conduct that is in accordance with listening. Flower means scattered flowers. Garland is the one that is strung together with thread, or a garland made of pearls and so on. Incense is the fragrance that comes from being completely transformed or mixed. Incense is what comes from burning it. Anointing is applying it to the body or clothes by mixing it with water. The others are easy to understand. Gods and so on, here there are three kinds of gods, as explained in the commentary on the Prajnaparamita Sutra. Among them, the god of name refers to the Chakravartin king and so on. The god of birth refers to the gods of the four great kings' lineage up to the peak of existence. The completely pure gods refer to the Dharmakaya of the Buddha, Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, and Arhats. The others are also the same.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལས། །ལྷ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། མིང་གི་ལྷ་ནི་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་གྱི་མིའི་
རྒྱལ་པོ་ལ་ལྷ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་བའི་ལྷ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིའི་གནས་འདིར་འཕགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ལྷའི་ནང་ནས་འཕགས་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གསུམ་དང་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལས། འདིར་ནི་མིང་དང་སྐྱེ་བའི་ལྷ་རྣམས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། །ང་ཡི་ཞིང་འདི་ཤིན་ཏུ་བདེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་གང༌། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀླུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལྷའི་ཀླུ་ནི་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་འཛིན་ཅིང་མི་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །མིའི་ཀླུ་ནི་སྤྲིན་འབྱིན་ཅིང་ཆར་འབེབ་བའོ། །ཡུལ་གྱི་ཀླུ་ནི་ས་དང་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཀླུ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་བང་མཛོད་བསྲུང་བའོ། །གནོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ་ཞིང་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ས་ལ་གནས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷའི་ནང་ན་གནས་ཤིང་ལྷའི་གཡོག་བྱེད་པའོ། །དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོལ་མོ་བྱེད་པ་སྟེ། དྲིས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དྲི་ཟ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ནི་ལྷའི་རོལ་མོ་མཁན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སེམས་མཉེན་ཞིང་དེས་པ་བསོད་ནམས་ལྷ་རྣམས་པས་ཆུང་བ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རིའི་བར་ན་གནས་པའོ། །དེ་ལ་མིའམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་གླུ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཡོག་བྱེད་དེ། ལྷ་རྣམས་གང་དུ་དགོས་པའི་ཚེ་རེས་ཀྱིས་ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། ཡང་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ལུས་དུད་འགྲོ་ཡིན་ལ་དབྱིབས་མི་འདྲ་ཞིང་བྱད་བཞིན་བཟང་བ་དང༌། མགོ་བོ་ལ་རྭ་གཅིག་ཡོད་པས་མིས་མཐོང་བའི་ཚེ། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་མི་ཡིན་ནམ་འདི་ཅི་ཞེས་དཔྱོད་པར་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་
ཆོས་ཉན་དུ་འོབས་པའི་ཕྱིར་མིའམ་ཅི་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིའམ་ཅི་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ནི་སྤྲུལ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྐ

【汉语翻译】
此后，天有四种。名天如现在的人
王被称为天一样。生天是指从四大天王到非想非非想处之间的诸天。清净天是指此处人间出现圣者。生圆满清净天是指三界天中出现圣者。如此显示三种和四种之后，此处取名天和生天。如《妙法莲华经》所说：我的国土非常安乐，常为诸天所充满。龙有四种：天龙是执持天之宫殿，使其不堕落者。人龙是降云降雨者。国土龙是执持大地和海洋者。国王龙是守护国王的珍宝库藏者。夜叉的意思是凶猛暴烈，勇敢可畏。也有三种：住在地上，住在空中，住在天中，作为天的侍者。乾闼婆的意思是作乐，以香为食，所以叫香神。在《般若波罗蜜多释论》中说：这是天的乐师，追随诸天，心柔软，善良，福德比诸天小，住在七宝山之间。此外，名为“非人”者，是擅长天歌者，与乾闼婆一起作为诸天的侍者，诸天何处需要时，就轮流跟随。又名“生疑惑之天”，身体是畜生，形状各异，容貌端正，头上有一只角，人见之时，心生疑惑，思索是人还是什么，所以如此显示。此外，他们还化作人形，
为了听法而来，所以也叫非人。又《舍利弗问经》中说：天龙八部一切也叫非人。大腹行是大的化身，

【英语翻译】
Thereafter, there are four kinds of gods. The god of name is like the present human
King being called a god. The god of birth refers to the gods from the Four Great Kings to the realm of neither perception nor non-perception. The pure god refers to the emergence of noble ones in this human realm. The god of completely pure birth refers to the emergence of noble ones among the gods of the three realms. Thus, after showing three and four kinds, here, the gods of name and birth are taken. As it is said in the Sutra of the White Lotus of the Sacred Dharma: "My land is very peaceful, always filled with gods." There are four kinds of nagas: the heavenly nagas are those who hold the heavenly palaces and prevent them from falling. The human nagas are those who send clouds and rain. The land nagas are those who hold the earth and the ocean. The king nagas are those who guard the king's treasure store. The meaning of yaksha is fierce and violent, brave and terrifying. There are also three kinds: those who dwell on the earth, those who dwell in the sky, and those who dwell in the heavens, serving as attendants of the gods. The meaning of gandharva is to make music, and they live on fragrance, so they are called fragrance gods. In the commentary on the Perfection of Wisdom, it says: "These are the musicians of the gods, following the gods, with soft and kind hearts, and their merit is less than that of the gods, dwelling between the mountains of seven jewels." Furthermore, those called "non-humans" are skilled in heavenly songs, and together with the gandharvas, they serve as attendants of the gods, and when the gods need them, they take turns following them. They are also called "gods who create doubt," their bodies are animals, their shapes are different, their appearances are beautiful, and they have one horn on their heads. When people see them, they have doubts and wonder whether they are humans or what, so it is shown in this way. In addition, they also transform into human form,
in order to come to listen to the Dharma, so they are also called non-humans. Also, in the Sutra of Questions by Shariputra, it is said: "All the eight classes of gods and demons are also called non-humans." The great belly walker is a great transformation,

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ང་པ་མེད་པས་ལྟོས་འཕྱེ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ལྟོ་འཕྱེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཀླུའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའོ། །སྲིན་པོ་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་འབོད་འགྲོགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའོ། །འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་མེད་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ན་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་བཅོམ་ནས་སྣང་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལ་མང་དུ་སེམས་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་ཡིད་ཤས་ཆེ་བའི་དོན་གྱིས་ན་མིའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། གལ་ཏེ་འདིར་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པས་ནི་བདག་ཉིད་ཡིད་ཚིམ་པ་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འཐད་དེ། བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དང་གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་པས་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དངོས་སུ་དྲི་བའི་ཚིག་ཉེ་བར་འགོད་པའོ། །བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་འདི་ནི་ཞེས་པའི་དོན་གསུང་རབ་དག་ལས། བདག་གིས་དྲི་བའི་དོན་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་པོ་འདི་དང༌། འདི་གཉིས་མི་དམིགས་ཤིང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་བཤད་ཅེས་བའོ། །སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་དེ་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་པའོ། །ངོ་བོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། སོ་སོ་རང་
རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། དེས་བདག་པོའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་འཆར་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་གདུལ་བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། གསུང་ཆོས་འཆད་པར་སྣང་བ་ན་དེས་རྐྱེན་བྱས་ཤིང་སྔོན་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རང་རིག་གི་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་འཆར་གྱི། བརྗོད་པ་དང་འདྲེས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
因为没有第五，所以为了寻找食物而游荡，因此称为“寻食者”。而且，它们大多属于龙族。夜叉也在此处被展示，如呼唤同伴等，属于危害者的种族。在《圣者入灭经》中说：“天神”是指没有悲伤，因为总是快乐，所以称为“天神”。这是考虑到快乐占多数而说的。此外，称为“天神”是因为用自己的光芒摧毁黑暗，变成巨大的光明，所以称为“天神”等等。被称为“人”是因为在意义上思考很多，这就是说，在那些论典中，因为心思占多数的意义，所以说“人”。如果有人说，在此，化现的供养不能使自己满意，也不能使集会完全圆满，因为是虚假的。不是的，因为一切法也都是如此，像那样自己证悟，也向他人展示，所以也会变成真实的供养。世尊等语，是直接提出问题的词语。在陈述教义中，经文中说“这个”的意思是，我所问的法与非法这二者，也说这二者是不可见且应舍弃的。化现所显示的是，为了适应各种被调伏者的想法而说法，所以说法与非法的差别有多种。本体的如来是法身和报身，其中，法身是智慧的自性，是禅定的行境，各自自证的智慧的境地，远离戏论且光明，向菩萨们展示，以此作为主因，菩萨们心中生起那样的证悟。报身是向特殊的被调伏者们显现身相和好相，以及宣说佛法，以此为缘，凭借先前的串习力，生起不分别的智慧，各自证悟自证的意义，但显现为与言说混合的形象。

【英语翻译】
Because there is no fifth, it is called "seeker of food" because it wanders around looking for food. Moreover, they mostly belong to the Naga race. Yakshas are also shown here, such as calling companions, etc., belonging to the race of harmers. In the Sutra of the Great Passing, it is said that "deva" means without sorrow, and it is called "deva" because it is always happy. This is said with the intention that happiness is the majority. Furthermore, it is called "deva" because it destroys darkness with its own light and becomes great light, and so on. It is said that "person" is called that because they think a lot in meaning, that is, in those treatises, it is said that it is called "person" because the meaning of mind is the majority. If someone says that here, the manifested offering cannot satisfy oneself, nor can it completely perfect the assembly, because it is false. No, because all dharmas are also like that, like that one realizes oneself, and also shows it to others, so it will also become a true offering. The words "Bhagavan" and so on are the words that directly ask the question. In stating the doctrine, the meaning of "this" in the scriptures is that the meaning of my question, these two, dharma and non-dharma, are also said to be invisible and should be abandoned. What the manifestations show is that in order to adapt to the thoughts of various beings to be tamed, they teach the Dharma, so there are various differences between Dharma and non-Dharma. The Tathagata of essence is the Dharmakaya and Sambhogakaya, of which the Dharmakaya is the nature of wisdom, the object of meditation, the realm of self-awareness of each individual, free from elaboration and luminous, showing it to the Bodhisattvas, and with this as the main cause, such realization arises in the minds of the Bodhisattvas. The Sambhogakaya is the appearance of body and marks to special beings to be tamed, and the preaching of the Dharma, with this as the cause, by the power of previous habituation, the non-discriminating wisdom arises, each realizing the meaning of self-awareness, but appearing as an image mixed with speech.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
རྟོག་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ནི་མི་སྟོན་ཞེས་པའོ། །ཚིག་གི་དོན་གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཆོས་གཉིས་པོ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་ལན་གྱི་དམིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འབོད་འགྲོགས་ལ་སླར་དྲིས་པའོ། །སྲིན་པོའི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་བསྣན་ཏེ་ཞུས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་བགྱི་ན་ཆོས་མ་མཆིས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་དག་མི་དམིགས་ཤིང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ལགས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྷུང་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་མཆིས་པ་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། རྟོག་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྷུང་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་འདྲ་བའི་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་གཞན་དུ་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མ་ལགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླབས་ཉིད་དུ་མ་རིག་པས་དེ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པའི་རང་བཞིན་དང་འདྲ་བར་གནས་པ། ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དང་བཅས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་
ཡུལ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཏེ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གཅིག་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལན་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལས་རེ་ཞིག་ཤེས་པ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་མཆིས་པའི་དབྱེ་བ་འཐད་པ་དང་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་བྱས་འཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། རགས་པའི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེའི་ཁྱབ་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་མི་འཐད་ལ། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པས་ཁྱབ་ལ། དེ་ཡང་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་འོག་གནས་སྟོན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་

【汉语翻译】
不示现堕入分别的方面，这是它的意思。词句的其他意义就到此为止了。薄伽梵开示说：楞伽主，说出这两种法，这是为了知晓回答的要点，再次询问呼唤的伴侣。以罗刹之王等再次补充提问。金刚之胜是金刚宝。如果连法性也要舍弃，何况没有法呢？意思是说，从般若波罗蜜多等中，那些不观察且应舍弃的法与非法是什么呢？应以何种方式舍弃呢？堕入分别的自性，就是法与非法以分别所考察的自性，因为不是分别之外的他者，并且就是分别本身，所以说是堕入分别的自性。像这样的词句，对于下面出现的也应如此理解。它本身，虽然色蕴显现为其他意义，但并非如此真实，所以不是四大种和四大种所造。如果这样，为什么会那样显现呢？因为一切都是阿赖耶识的波浪，由于无明，没有那样的差别自性，如同缠结的头发一样存在。识被错乱的垢染所染污，并且成为完全是世俗的对境。也就是说，错乱的显现本身，具有成为错乱对境的法，所以称为有境。如此，错乱和错乱的对境，不是他者，而是成为一体，那么这些应如何舍弃呢？薄伽梵等以详细的方式显示回答，其中暂时依靠两种识，显示法与非法的差别是合理与不合理的。其意义是，瓶子等有为法是积聚的自性，是粗大的无常，是刹那生灭的法性。如此，因为是无常的缘故，所以在胜义中没有自性。其周遍的意义是，无常也是没有原因是不合理的，有原因的也周遍于四生等，而那也是不合理的，将在下面说明。如此，自

【英语翻译】
It does not show falling into the aspect of conceptualization, that is its meaning. The other meanings of the words end here. The Blessed One said: Lord of Lanka, speak of these two dharmas, this is to know the key point of the answer, and to ask again the companion who is called. The Lord of the Rakshasas and others again supplemented and asked. The best of vajras is the vajra jewel. If even the nature of dharma is to be abandoned, what need is there to mention the absence of dharma? The meaning is, from the Perfection of Wisdom and so on, what are the dharmas and non-dharmas that are said to be unobservable and to be abandoned? In what way should they be abandoned? Falling into the nature of conceptualization is the nature of dharmas and non-dharmas examined by conceptualization. Because it is not other than conceptualization, and is the very same as conceptualization, it is said to fall into the nature of conceptualization. Such words that appear below should also be understood in this way. That itself, although the skandha of form appears as another meaning, is not true in that way, so it is not the four great elements and what is made from the four great elements. If so, why does it appear that way? Because everything is a wave of the alaya-consciousness, due to ignorance, there is no such characteristic of difference, existing like tangled hair. Consciousness is stained by the defilement of confusion, and becomes an object that is completely conventional. That is, the very appearance of confusion has the dharma of becoming an object of confusion, so it is called having an object. Thus, confusion and the object of confusion are not other, but become one, so how should these be abandoned? The Blessed One and others show the answer in detail. Among them, temporarily relying on the two consciousnesses, it is shown that the difference between dharma and non-dharma is reasonable and unreasonable. Its meaning is that phenomena such as vases are the nature of accumulation, are gross impermanence, and are of the nature of momentary arising and ceasing. Thus, because it is impermanent, there is no self-nature in the ultimate sense. The meaning of its pervasiveness is that impermanence without a cause is unreasonable, and that with a cause is also pervasive with the four births and so on, and that is also unreasonable, as will be explained below. Thus, self-

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱིར་ཆོས་དང་ཆོས་མ་མཆིས་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་བྱིས་པའི་བློ་འཁྲུལ་པའི་དོན་ཇི་སྟེ་མེད་ཅེས་པའོ། །ཉེ་བར་བཟུང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པའི་དོ་གང་ནའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱིས་པའི་ཤེས་པའི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་སྟོན་པའོ། །དེའི་དོན་ནི། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་བྱིས་པའི་ཤེས་པའི་སྣང་དོན་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་མ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གཅིག་ཅིང༌། མེ་ལྕེ་འབར་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་སྔ་མ་རང་བཞིན་མཚུངས་པ་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྕེའི་འོད་ཕྱི་མ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཁྱིམ་དང་གནས་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པས་འོད་རིང་བ་དང་ཐུང་བ་དང་གསལ་མི་གསལ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་
དུ་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་པ་བྱིས་པའི་ཤེས་པའི་སྣང་ངོ་འམ། ཤེས་བྱ་ཀུན་རྫོབ་པ་འདི་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པ་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཟུང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་ནི་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གནས་ནི་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པའིའོ། །ཁང་པ་ནི་རྒྱལ་པོའམ་ཁྱིམ་བདག་འབྱོར་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འདྲ་ཡང་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ས་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ཀྱང་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་དམིགས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འོ་མ་ལས་ཞོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། འགའ་ཞིག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་ཞིང་འགའ་ཞིག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བར་འགྱུར་བའ

【汉语翻译】
雖然沒有那樣，但就像孩子們的心中顯現為不同一樣，總的來說，關於法與非法之區別，為何說沒有孩子們心識迷亂之義呢？「親近取」是指依賴於分別念而存在的任何事物。而且，那對聖者們來說，並非是真實智慧之義，只是認識而已。「楞伽主」等等，是以譬喻的方式廣泛地展示了孩子們的認識之義是有分別的。其意義是：瓶子和布匹等等，是從互不相同的因緣所產生的事物，是孩子們認識中顯現的不同事物。不僅僅是智慧之義沒有不同，而且本性上是無二無別的。就像燃燒的火焰，其親近取的因是先前的，從本性相同的因產生了後續的火焰之光，由於同時產生的緣——房屋和住所等等的木材種類不同，而顯現出光芒長短、明暗等差別一樣，對於此也是如此，即對於孩子們的認識之顯現，或者說對於這個世俗諦，為何不認為有法與非法之差別呢？其中，房屋是普通人所擁有的；住所是僧團等所擁有的；宅邸是國王或富裕的施主所擁有的。這樣，雖然因相同，但由於緣的差別，在同一時間，不僅僅是果的差別不同，而且從土地和種子等相同的因緣所產生的果之相續，有些也會被視為前後形態不同。同樣，內外之法是生滅之法，外在的緣起如牛奶變成酸奶等，內在的緣起如無明之緣產生行等等，所有屬於蘊、界、處的，以及三界所生的有情相續所包含的一切法，都有安樂的差別。有些是具有染污的欲妙之樂，有些是包含初禪等之樂，有些則轉變為無漏之樂。

【英语翻译】
Although it is not so, just as it appears differently in the minds of children, in general, regarding the distinction between Dharma and non-Dharma, why is it said that there is no meaning of confusion in the minds of children? "Close taking" refers to anything that relies on and exists in conceptualization. Moreover, for the noble ones, that is not the meaning of true wisdom, it is just recognition. "Lord of Lanka" and so on, extensively demonstrate the meaning of children's recognition as having distinctions through metaphors. Its meaning is: pots and cloths, etc., are things that arise from mutually different causes and conditions, and are different things that appear in the recognition of children. Not only is there no difference in the meaning of wisdom, but in nature they are non-dual and inseparable. Just like a burning flame, its close-taking cause is the previous one, and from the cause of the same nature, the subsequent light of the flame arises. Because the types of wood in the simultaneously arising conditions—houses and dwellings, etc.—are different, differences such as the length, brightness, and darkness of the light appear. Likewise, for this too, that is, for the appearance of children's recognition, or for this conventional truth, why not consider that there are differences between Dharma and non-Dharma? Among them, houses are owned by ordinary people; dwellings are owned by the Sangha, etc.; mansions are owned by kings or wealthy patrons. Thus, although the cause is the same, due to the difference in conditions, at the same time, not only are the differences in results different, but some of the continuums of results arising from the same causes and conditions, such as land and seeds, are also seen as having different forms before and after. Similarly, the inner and outer dharmas are dharmas of arising and ceasing. External dependent origination is like milk turning into yogurt, etc., and internal dependent origination is like ignorance causing action, etc., all that belongs to the aggregates, elements, and sources, and all the dharmas contained in the sentient beings' continuums born in the three realms, have differences in happiness. Some are the pleasure of desirable qualities with defilements, some are the pleasure contained in the first dhyana, etc., and some transform into the pleasure without outflows.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དབྱིབས་ནི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་མཐུན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་དེ། འོག་ནས་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ནི་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ལ་གསལ་བ་དང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་ལ། གཞན་ནི་དེ་བས་ཞན་པ་དང་ཆེས་ཞན་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་བྱང་
བའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ཡང་གོམས་པ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསལ་བར་སྣང་བ་རབ་དང་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ན། བྱིས་པ་སོ་སོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་འཕྲལ་དུ་རྟོག་ནས་སྒྲོ་བཏགས་པའམ། རྟོག་པ་སྔ་མའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བས་དེའི་གཟུང་ཆ་ཡང་ཐ་དད་ཅེས་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །རྒྱུ་ལས་ཡོན་ཏན་དང་རྫས་ཀྱིས་གཞི་བཙུགས་ཞེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དབང་ཕྱུག་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། གཞན་ཡང་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་བྱེ་བྲག་པས་བརྟག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་བརྟག་པ་དང༌། དེ་ལས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་བརྟག་པ་དང༌། དེ་ལས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པས་བརྟག་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
形状如长等，即有情与非有情共同了知。如是宣说，所说之差别各异，于下文将显示宣说义之种种差别。天等众生之差别亦如是，当知尽矣。又，以唯识为境，于一相之识，于境之现观，有极入之差别，即上、中、下。有些入于如所有性及尽所有性之明晰与迅速，有些则入于较彼为劣，或极劣。彼等大抵显示了烦恼之种种差别，清净之差别亦当如是知。又，瑜伽士之瑜伽道，亦因串习与根等之差别，而显现为明晰，显现为上与最上等。由孩童各自之分别念所生，即于顷刻间分别后而妄加安立，或由前念之种子所生。以《楞伽经》之“楞伽主”等，乃为义之总摄而宣说，即以分别念之体性不同，故其所取分亦各异。以《楞伽经》之“楞伽主，于彼”等，乃为法与非法之自性，及彼等舍弃之理而广说。由因立功德，以物立基，若就外道而言，则由自在天与极微之因，如前所说，而有常与无常等二十四物与功德，又就所依物之业等六句义，由胜论者所考察。又，三功德平等之自性为主，自在天等考察为种种变异之因，又从彼变异之种种物之因，又从彼变异之种种物，由数论者等所考察。若就声闻与独觉而言，则从业与烦恼之因，而有蕴等之物，及依于彼之欲妙，又，从清净之因道谛，而有圣者。

【英语翻译】
Shapes such as long, etc., are commonly understood by sentient and non-sentient beings. Thus it is declared, the differences in what is declared are distinct, and below will be shown the various differences in declaring the meaning. The differences among beings such as gods are also the same, know that it is exhaustive. Moreover, with only consciousness as the object, in the consciousness of one aspect, in the direct perception of the object, there are differences in extreme entry, namely superior, middling, and inferior. Some enter into the clarity and swiftness of suchness and all-as-it-is, while others enter into what is inferior to that, or extremely inferior. These mostly show the various differences of afflictions, and the differences of purification should also be known in the same way. Furthermore, the yoga path of yogis also appears clearly due to the differences in habituation and faculties, etc., appearing as superior and most superior, etc. Arising from the individual discriminations of children, that is, discriminating and then immediately fabricating, or arising from the seeds of previous thoughts. The "Lord of Lanka" etc. in the Lankavatara Sutra are declared as a summary of the meaning, that is, because the nature of discriminations is different, their apprehended aspects are also different. The "Lord of Lanka, to him" etc. in the Lankavatara Sutra extensively explain the nature of Dharma and non-Dharma, and the manner of abandoning them. Establishing merit from cause, establishing the base with objects, if considered from the perspective of non-Buddhists, then from the cause of Ishvara and atoms, as previously stated, there are twenty-four objects and qualities such as permanence and impermanence, and also the examination by the Vaisheshikas of the six categories of meaning, such as actions dependent on objects. Also, the nature of the principal, where the three qualities are equal, and Ishvara etc. are considered as the cause of various transformations, and from that, the cause of various transformed objects, and from that, the various transformed objects are considered by the Samkhyas etc. If considered from the perspective of Shravakas and Pratyekabuddhas, then from the cause of karma and afflictions, there are objects such as aggregates, and the desirable qualities dependent on them, and also, from the cause of purification, the truth of the path, there are the noble ones.

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སུ་བཏགས་པས་གཞི་བཙུགས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བློའི་དོ་ན་སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པའམ་ཞེན་པའི་ཡུལ་ནི་གཉེན་པོ་དང་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་བདེན་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྣམ་པར་
བརྟག་པ་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་རྫ་མ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ལ། ཕྱི་རོལ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་ཤིང་བསླད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ན་ཐ་དད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཞེན་པའོ། །ལུས་སུམ་གྲུབ་ཅེས་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྤང་ཞེ་ན། མི་བདེན་པའི་དོན་བློས་བཞག་པ་དེ་ལྟ་བུར་ལྷག་མཐོང་ཞེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཐོང་ཞིང་གོམས་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་སྡེ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོར་མངོན་གཞན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མི་ཟད་འབྱུང༌། །ལྟ་བ་མ་རུངས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བློ་དང༌། །སྲེད་པ་ཀུན་ནས་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །སྐྱེ་བོ་གང་ལ་དེ་མེད་པ། །འདི་ཡི་སྐྱེ་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་ཆགས་པའི་སྲེད་པ་ནི་འཁོར་བར་འཆིང་བར་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། སྦྲང་བུ་མེ་ལྕེའི་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་གྱི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བློ་ནི་དེ་དང་འགལ་བ་མེད་པས་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱམས་སོ

【汉语翻译】
即以功德和人等事物假立为基础，也就是说，像这样如此这般的形态是、有，以这种方式成立的在心中显现的种种，就叫做“法”。像这样执著或执著的对境，必须以对治和理性的力量来断除，不要个别地对自性真实进行分别观察。如果那样，那么对于瓦罐和瓶子等无分别的现量，外境各异的显现就不合理了，如果这样问，没有过失。从无始以来，由于分别念的习气扰乱和蒙蔽，心性显现为那样，所以才会执著于各异的事物。说身体未成立，就是指在外境各异的体性上没有成立。那么，应该如何断除呢？像这样以心安住于不真实的意义上，就叫做胜观，通过正确的智慧彻底观察并串习就能断除。因此，应该这样理解这部经的意义：一般来说，必定会证得一切种智的道，就像之前所说的那样，是方便和智慧双运。其中，般若波罗蜜多是道的 главная。这里，一切烦恼的根本就是无明，是对实有事物的执著。如云：“若有实事之显现，则贪嗔无尽生，持不善之见，由此生起诤，彼乃一切见之基。”等等这样说的缘故。另外，“痛苦颠倒心，贪爱是系缚之因，何人无此者，此之生不起。”这样说，对痛苦颠倒执著为快乐的无明，以及对快乐显现贪求和执著的贪爱，是束缚轮回并产生痛苦之因，就像飞蛾扑火一样。像这样的无明等，能够断除它们的是正确的智慧，而慈爱等方便之心的形态，与此并不相违，因此不会成为对治。如云：慈等，

【英语翻译】
That is, it is established on the basis of attributing qualities and persons, etc., to things. That is to say, the various appearances that appear in the mind in the manner of establishing that such and such a form is, exists, are called "dharmas." In this way, attachment or the object of attachment must be abandoned by the power of antidotes and reason. Do not separately examine the true nature of oneself. If that is the case, then for the direct perception of non-conceptualization such as earthen pots and vases, the appearance of different external objects is not reasonable. If you ask this, there is no fault. From beginningless time, due to the disturbance and obscuration of the habits of conceptualization, the mind itself appears in that way, so it is attached to different things. To say that the body is not established means that it is not established in the nature of different external objects. How should it be abandoned? Like this, settling the mind on the meaning of untruth is called vipashyana, and it can be abandoned by thoroughly seeing and familiarizing oneself with correct wisdom. Therefore, the meaning of this sutra should be understood as follows: In general, the path that will definitely lead to the attainment of all-knowingness is the union of skillful means and wisdom, as previously explained. Among them, the Perfection of Wisdom is the main path. Here, the root of all defilements is ignorance, which is attachment to real things. As it is said: "If there is an appearance of real things, then endless greed and hatred will arise, holding unwholesome views, from which strife arises, which is the basis of all views." and so on. Furthermore, "The mind that is inverted to suffering, and craving are the cause of bondage. Whoever does not have this, this birth will not arise." It is said that ignorance, which is inverted to suffering as happiness, and craving, which is the appearance of happiness, greed, and attachment, are the cause of binding to samsara and generating suffering, just like moths rushing into a flame. Like this, what can eliminate ignorance and so on is correct wisdom, but the form of skillful means such as love is not contradictory to this, so it will not become an antidote. As it is said: Love, etc.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
གས་རྨོངས་དང་འགལ་མེད་ཕྱིར། །ཉེས་ཀུན་དེ་ཡིས་ཚར་གཅོད་མིན། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གྲོལ་འགྱུར་
གྱི། །སྒོམ་པ་ལྷག་མ་དེ་དོན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་ཡང༌། ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག་ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་མེད་ན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་འདི། །དམིགས་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟིན་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་མིག་རྙེད་གྱུར་ཅིང་འདི་ཡི་མིང་ཐོབ་པོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ལྕི་བ་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡུལ་དུ་རློག་པར་བྱེད་དེ། དེའི་རྒྱུས་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པ་དཔེར་ན་མེའི་ཕུང་པོ་འབར་བ་ལ་ནི་ཤིང་གི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསྣན། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བསྣན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ཕྱིར་ཞིང་ཆེར་འབར་བར་འགྱུར་གྱི་མེ་ཤི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དེ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ལེན་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བསྣན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་འབར་བར་འགྱུར་གྱི་ཤི་ཞིང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དེའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས། ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྤྲུལ་ཁ་གདུག་པའི་རིག་སྔགས་འདོན་པ་ངེས་ན། སྤྲུལ་ཁ་གདུག་པའི་གདུག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ།
གང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་བ། འཇམ་དཔལ་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་

【汉语翻译】
因为与愚昧无有相违故，一切罪过不能以此断，以空性见解能得解脱，其余修法是为此义。如是说。

另外，此等一切支分，佛陀说为般若之义，因此，欲息灭痛苦者，应生起般若。如是说。

圣《般若波罗蜜多经》中也说：无有般若如无眼，此五度彼岸，无有目标不能证菩提。何时以般若完全摄持，彼时如获眼，且得此名。等等广说。

又，圣《宝积经》中也说：慈氏菩萨摩诃萨，行般若者，即使已生起一切罪过中最重的罪过，也能以般若之力将其摧为微尘，以此之故，也不会堕入邪道。慈氏，譬如燃烧的火堆，加入大量的木柴，加入越多，火焰燃烧得越旺盛，火不会熄灭。慈氏，如是菩萨行般若，般若之火燃烧，加入越多烦恼的薪柴，其般若之火燃烧得越旺盛，不会熄灭和耗尽。慈氏，因此，以此等方式，菩萨行般若者的行为，应知与一切世间不相符。广说。

其义为，具有般若之力者，若自相续中生起烦恼，则以彼之因，了知彼之自性远离戏论且光明，从而平息彼烦恼。

如是，圣《二谛经》中也说：天子，譬如若能念诵蛇咒，则能完全平息蛇的毒害。天子，如是，谁能完全了知烦恼的种类，则彼之烦恼以极不明显的方式完全平息。天子说：文殊，烦恼的种类

【英语翻译】
Because it is not contrary to ignorance, all faults are not cut off by it. Liberation is attained through the view of emptiness, and the remaining meditation is for that purpose. Thus it is said.

Furthermore, all these limbs are said by the Buddha to be for the sake of wisdom. Therefore, those who wish to pacify suffering should generate wisdom. Thus it is also said.

Also, in the Noble Perfection of Wisdom Sutra, it is said: Without wisdom, like being without eyes, these five perfections of the other shore, without an object, cannot touch enlightenment. When wisdom is completely grasped, then one finds the eye and obtains this name. And so on, extensively spoken.

Also, in the Noble Heap of Jewels Sutra, it is said: Maitreya, Bodhisattvas, great beings who practice wisdom, even if they have already committed the heaviest of all faults, they can crush them into dust with the power of wisdom. For this reason, they will not fall into wrong paths. Maitreya, for example, when a large pile of wood is added to a burning fire, the more it is added, the more intensely the fire burns, and the fire does not go out. Maitreya, similarly, when a Bodhisattva practices wisdom, the fire of wisdom burns, and the more fuel of afflictions is added, the more intensely the fire of wisdom burns, and it does not die out or become exhausted. Maitreya, therefore, in this way, the conduct of Bodhisattvas who practice wisdom should be understood as not conforming to all the world. Extensively spoken.

Its meaning is that those who possess the power of wisdom, when afflictions arise in their own minds, through that very cause, they realize that their nature is free from elaboration and luminous, thereby pacifying those afflictions.

Thus, in the Noble Sutra on the Two Truths, it is also said: Son of the gods, for example, if one knows how to recite a snake venom mantra, then the venom of the snake is completely pacified. Son of the gods, similarly, whoever fully knows the types of afflictions, then those afflictions are completely pacified in a very imperceptible way. The son of the gods said: Manjushri, the types of afflictions

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
དེ་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ། གང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་སྐུའི་གསང་བ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོངས་གཟུང་བ། །དེ་སྙེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་བས། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་འཛིན་ན། །དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ངོ༌། །དམ་ཆོས་འཛིན་པའི་བསོད་ནམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ནན་ཏན་དུ། །བསྐལ་པ་བྱེ་པར་བརྗོད་མཛད་ཀྱང༌། །མཐར་ཡང་ཕྱིན་པར་འགྱུར་མ་ལགས། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་འཛིན་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་དེས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་རི་ལགས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདིར་མོས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་མི་གཏོང་དང༌། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་འཛིན་བགྱིད་པ། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་སྡུད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དག་སྣང་བས་དེ་དག་རྣམ་པར་བཟློག་ཅིང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་བར་ནུས་མོད་ཀྱི། །ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་གསུང་རབ་ཐོས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇལ་བར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་
གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་གཅོད་བྱེད་བ། །ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་རྣམས་མངོན་སུམ་གསལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ནི་དེའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་མི་འཐད་དེ། འཕགས་པ་གཡམ་གོ་རིའི་མདོ་ལས། ཐབས་ནི་ཆོས་ཐ་དད་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་བ་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཡང་ཤེས་རབ་ནི་ཆོ

【汉语翻译】
那是什么？文殊菩萨说：天子，就胜义谛而言，一切法都是极度不生不灭、没有实体的。凡是遍计所执，都是烦恼的种子。另外，认识到自性空性的智慧是道路的主要部分，这在《身密续》中也有阐述。如是说：所有众生的福德之聚，无论有多少被完全掌握，都有如是多的菩萨，从菩提心中产生。与讲述菩萨的福德之聚相比，如果完全执持正法，那么福德更为巨大。执持正法的福德，即使所有佛陀都精勤地用无数劫来讲述，最终也无法穷尽。执持正法和菩萨的福德，对空性生起信心的十六分之一也不及。如果在此对空性生起信心，也不会舍弃菩提心，并且会执持正法，这就是积累福德。如是说。在此，对于智慧的对境产生错误的认识，因此要遣除这些错误，并且要如实地确定意义。也就是说，对于获得瑜伽自在圣者智慧的人来说，可以通过现量来确定，但是，对于最初的菩萨来说，应该如何理解呢？应该听闻正确的经典，并且依靠它来衡量意义，也就是依靠随念的量，通过从思惟产生的智慧来确定。如是说：对于它的增益进行断除，通过了解的理证，瑜伽自在者现量明了。如是说。智慧的对境也是二谛，因为一切所知都包含在其中。在此，世俗谛不适合作为它的对境，因为在《圣妙吉祥真实名经》中说：方便是了解各种不同的法。又说：了解众生的根器和行为。因此，世俗谛是方便的对境，而智慧是

【英语翻译】
What is that? Manjushri said: Son of the gods, in terms of ultimate truth, all dharmas are utterly unborn and unarisen, without substance. Whatever is completely conceptualized is the seed of all afflictions. Furthermore, the wisdom that realizes the emptiness of self-nature is the main part of the path, as also stated in the Guhyasamāja Tantra. It is said: Whatever the accumulation of merit of all sentient beings, as much as is fully grasped, that much arises from the bodhicitta of the bodhisattvas. Compared to speaking of the accumulation of merit of the bodhisattvas, if one fully holds the sacred Dharma, then the merit is even greater. The merit of holding the sacred Dharma, even if all the Buddhas diligently speak of it for countless eons, will still not be exhausted in the end. Holding the sacred Dharma and the merit of the bodhisattvas is not even a sixteenth part of having faith in emptiness. If one has faith in emptiness here, one will not abandon bodhicitta, and one will hold the sacred Dharma; this is the accumulation of merit. Thus it is said. Here, mistaken conceptions arise regarding the object of wisdom, so these mistakes must be dispelled, and the meaning must be determined as it is. That is to say, for those who have attained the wisdom of the noble yogic masters, it can be determined by direct perception, but how should the first bodhisattvas understand it? They should hear the correct scriptures, and relying on them, measure the meaning as it is, that is, relying on the measure of inference, and determine it through the wisdom arising from thought. As it is said: For its imputation, cutting off, through the reasoning of understanding, the yogic masters are clear in direct perception. Thus it is said. The object of wisdom is also the two truths, because all that is knowable is contained within them. Here, conventional truth is not suitable as its object, because in the Arya-Guhyasamaja-tantra it says: Means is knowing the various different dharmas. It also says: Knowing the faculties and behavior of sentient beings. Therefore, conventional truth is the object of means, while wisdom is

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཡུལ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡངས་བཅུའི་མགོན་པོ་ཆེན་པོས། དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་འདུས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་ལ། དོན་དམ་པ་ཡང་གཞན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཕྱིའི་དོན་དགག་པ་དང༌། སྣང་བ་སེམས་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའམ་རིགས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་དེ་ཉིད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང༌། སྦྱངས་པས་རྣམ་བར་དག་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ། མདོའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་ཕྱིའི་དོན་དགག་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་འཇུག་པའི་རྟེན་ཆོས་ཅན་དང༌། རྟགས་ཀྱིས་དགག་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་
བཀག་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོས་བརྟགས་པ་ཉིད་ཆོས་ཅན་དུ་འཇོག་པ་དང༌། སྣང་བ་ཙམ་ཆོས་ཅན་དུ་འཇོག་པའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་གཏན་ཚིགས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བློས་མ་ཤེས་ན་ཆོས་ཅན་དུ་བཞག་པའི་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལ་རྟེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་པ་རྟག་པ་ལ་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན། དེ་ནི་མི་བདེན་པའི་དོན་བློས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། དགག་བྱ་ཁེགས་ཤིང་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྟགས་ཀྱི་བྱེད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འདིར་ཐལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འགོག་པ་ན་དེ་འདྲ་བ་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་འཐད་དེ། གཞན་དག་གིས་ཕྱིའི་དོན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་ཤས་མེད་པ་དུ་མ་འདུས་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ

【汉语翻译】
是了知地的体性无有分别。智慧是了知有情无有对境，如是说故，其对境乃是胜义谛。此外，广阔十方之怙主大士说：“为了知胜义而宣说”，因为说了智慧的决定词之故。如果问：难道不是吗？无有错谬。在此，世俗的真如是般若波罗蜜多的对境，并且，它的真如也包含在胜义中。如是说：“善现，世间的世俗也是他者，胜义也是他者，并非是异体，何为世俗的真如，那即是胜义的真如。”此外，智慧是以世俗知世俗，那也是了知胜义。于此，当知驳斥外境，确立显现唯是心，于胜义中心之自性决定为空性，并且，那即是如来藏或种性，如是开示，以及，清净彼种性之道次第，以及，以清净而获得完全清净之理。如经中所说之义，分别开解后，如上所示般了知。略说驳斥外境，当以五种方式了知，即立宗之所依有法，以理证所破之法，彼等如是
遮破之所立，理证，以及，譬喻之方式开示。其中，第一者有两种，即他宗所计度者立为有法，以及，唯是显现立为有法。其中，第一者于自宗施设理证之时，是不合理的，因为，若未如是了知所计度者，则所立之法，以量未成立，故而依于彼者之宗法不成。若如是知彼为常，则是以虚妄之义，以心强加安立，故于彼时，由于所破已破，所立已立之故，理证之作用将成无义。于此，以太过失理证遮止他宗之时，如是之法立为有法是合理的，因为，其他宗派承许外境为众多无分微尘之聚合

【英语翻译】
It is knowing that the essence of earth is without distinction. Wisdom is knowing that sentient beings have no object, as it is said, its object is indeed the ultimate truth. Furthermore, the great protector of the vast ten directions said, "It is taught for the sake of knowing the ultimate truth," because the definitive word of wisdom is spoken. If asked, is it not? There is no fault. Here, the suchness of the conventional is the object of the Perfection of Wisdom, and its suchness is also included in the ultimate. As it is said, "Subhuti, the conventional of the world is also other, and the ultimate is also other, it is not a different entity, what is the suchness of the conventional, that is the suchness of the ultimate." Furthermore, wisdom knows the conventional as the conventional, and that is also knowing the ultimate. Here, what is to be known is the refutation of external objects, the establishment of appearance as only mind, the determination of the nature of mind as emptiness in the ultimate, and that is the essence or lineage of the Thus-Gone One, as it is shown, and the stages of the path that purifies that lineage, and the way to attain complete purity through purification. The meaning of the sutra's subject matter is explained separately, and it should be understood as shown above. Briefly, the refutation of external objects should be understood in five ways: the subject that is the basis for the application of reasoning, the object to be refuted by the sign, the established object that is
refuted in that way, the reasoning, and the way of showing examples. The first of these has two aspects: establishing what is conceived by others as the subject, and establishing mere appearance as the subject. The first of these is not reasonable when applying reasoning in one's own tradition, because if what is conceived is not understood in that way, then the opposite of what is established as the subject is not proven by valid cognition, and therefore the property of the subject that relies on it will not be established. If it is known that something is conceived as permanent, then it is mentally fabricating a false meaning, and at that time, because the object to be refuted is refuted and the object to be established is established, the function of the sign becomes meaningless. Here, when refuting the views of others with consequentialist reasoning, it is reasonable to establish such a thing as the subject, because other schools accept that external objects are aggregates of many partless atoms.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་ན། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་གིས། དྲུག་གིས་ཅིག་ཆར་སྦྱར་བས་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ཕ་རོལ་པོས་བརྟགས་ཤིང་ཁས་བླངས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་དུ་བཞག་ནས། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཅིག་པ་དང་བསགས་པ་ཉིད་འགོག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དབུས་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ལ། ཕྱོགས་བཞི་དང་སྟེང་དང་འོག་ན་གནས་པའི་རྡུལ་གྱིས་སྦྱར་ཞིང་བལྟས་པ་ན། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡུལ་གྱིས་སྦྱར་བའམ། བལྟས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་རྡུལ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱར་ཞིང་བལྟས་པར་ཁས་ལེན་ན། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གོ་སར་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པས། གང་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསགས་པ་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །འོན་ཏེ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སོ་སོར་སྦྱར་ཞིང་བལྟས་ན། དབུས་ཀྱི་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། བསམ་པར་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། རང་ཉིད་དམ་གཞན་དག་ལ་དགག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན། འདིར་ཆོས་ཅན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ཆད་པའི་རྣམ་པར་རྒོལ་བ་དང༌།
ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བ་ན་ཆོས་ཅན་ཏེ། སྣང་ཚོད་ཙམ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །དགག་བྱ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་བདེན་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་འགོག་པའོ། །འདིར་ལ་ལ་དག་བདེན་བའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི་དགག་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། འདི་ནི་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དགག་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྲུབ་པ་ཅིག་ནི་འགོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་དངོས་པོའི་ཕྱུ་མཁན་དངོས་པོའི་ཆོས་བྱེད་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དགག་བྱའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན་འགེགས་བར་བྱེད་པའི་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དགག་བྱའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་སྔར་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་བཀག་ཅེས་བྱའོ། །བྱེད་པའམ་བྱ་བ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞན་དག་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་མི་ལྡོག་པས་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་ཅིང༌། དེའི་ཕྱིར་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་མི་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་ནི་མི་འ

【汉语翻译】
那。以前的论师们说：六者同时结合，则极微尘分为六份。六者若在一个方位，则聚集成微尘大小。如是，将外道所考察并承认的极微尘，作为有法，以彼等自己所承认的理由，来遮止一体和积聚。如何？位于中央的微尘，与四方、上下的微尘结合并观察时，若承认东方之微尘结合或观察的方位，即是其他微尘结合并观察，则全部融入东方微尘的位置，成为极微尘的量，因此积聚不合理。然而，若各自在自己的方位结合并观察，则中央的微尘分为六份。如是而已，思之可知。因此，以自己传承的理由，自己或他人了知遮破时，此处有法是色等外境断灭之相的辩论者，与反驳者等相同显现时，则为有法。仅仅是显现，以现量等量成立，则从有法不成之过失中解脱。所破是唯识宗主张外境真实存在之物。此处有些人认为，真实存在之物是无法遮破的，此念不应理。此乃以理智之力所应遮破，且所遮破之境成立则非遮破，因为会成为量是实物之制造者，成为实物之法。若所破之物不成立，则遮破无意义，此言非理。因为对于所破之物不存在，而自己或他人先前未曾了知的不存在，使之了知，仅此称为遮破。能作者或所作事并非存在。此处，他人如何显现的有法本身即是所应遮破的，否则，有法的显现不退转，故不能胜伏相，因此会成为不能从相的束缚中解脱等过失。如是认为。此不

【英语翻译】
Now, the previous teachers said: If six are joined together simultaneously, then the ultimate atom will be divided into six parts. If those six are in one direction, then they will gather into the size of a tiny atom. Thus, having established that ultimate atom, which was examined and acknowledged by the outsiders, as the subject, with the reason acknowledged by themselves, one refutes the very oneness and accumulation. How so? When the atom located in the center is joined and observed by the atoms located in the four directions, above and below, if it is acknowledged that the atom in the east joins or observes in that direction, that is, the other atoms join and observe, then all will dissolve into the position of the eastern atom, becoming the measure of an ultimate atom, and therefore accumulation is unreasonable. However, if they join and observe each in their own direction, then the central atom will be divided into six parts. Thus it is, and it can be understood by thinking. Therefore, when one understands the refutation of oneself or others by the reason of one's own lineage, here the subject is the debater of the form of the external cessation of form, etc., and when it appears to be in accordance with the rebuttal, etc., then it is the subject. It is merely an appearance, and it is established by valid cognition such as direct perception, and it is liberated from the fault of the subject not being established. What is to be refuted is the assertion of the Mind-Only school that external objects truly exist. Here, some people think that it is not possible to refute things that truly exist, but this thought is unreasonable. This is to be refuted by the power of reason, and if the object to be refuted is established, then it is not a refutation, because it would become the maker of valid cognition as an entity, and become the dharma of an entity. If the object to be refuted is not established, then there is no point in refuting it, which is not reasonable. Because for the object to be refuted that does not exist, and that one's own or others' non-existence was not previously understood, making it understood, this alone is called refutation. The agent or the action does not exist. Here, the subject of how others appear is what should be refuted, otherwise, the appearance of the subject will not revert, so the sign will not be overcome, and therefore it will become a fault such as not being liberated from the bondage of the sign. Thus it is thought. This is not

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ཐད་དེ། ཆོས་ཅན་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཀག་ཅེས་ཀྱི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ལྟར་ཚད་མ་དངོས་པོའི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་འདི་ནི་ཚད་མའི་འཇུག་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་ཉིད་དུ་གསལ་རབ་ཏུ་སྣང་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མཚན་མའི་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་འདི་ཉིད་མེད་ཅེས་འགོག་ན། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཚོད་དུ་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ནི་མི་འགོག་ལ་འདི་ཉིད་རིགས་པ་དམ་པའི་དོན་ཡོད་པ་འགོག་སྟེ།
དེ་ལས་བཟློག་པ་སྣང་བ་རིགས་པའི་ངོར་ཡོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་སྣང་བ་འདིའི་རང་བཞིན་རིགས་པའི་ངོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། སྔ་མ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ལུགས་ཚད་མས་དགག་བར་མི་ནུས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཚད་དངོས་པོའི་ཕྱྭ་མཁན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་དང་རིགས་པའི་ངོར་ཡོད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་གཅིག་མ་ཡིན་པས། རིགས་ངོར་ཡོད་པ་བཀག་ཀྱང་སྣང་བ་བཀག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྟ་བཀག་པས་གླང་པོ་བཀག་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བ་ལང་གི་དངོས་པོ་ནི་རྟའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན། རྟའི་དངོས་པོ་ནི་བ་ལང་གི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པས་རང་སེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཡང་རིགས་པའི་དོན་ཡོད་པ་བདེན་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་ཡང་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བ་ལང་རྟའི་དང

【汉语翻译】
总而言之，仅仅因为说“以理智的力量遮止了有法”，并不能因此就否定了显现为有法，因为如前一样，它会变成正量事物的作者。此外，说这种话的人，显然是不了解正量的作用，所以智者们应该远离并抛弃。此外，仅仅显现为有法，并不会变成名相的束缚，因为据说如来也有类似的后得位之显现。此外，如果遮止仅仅显现的有法，就会与现量相违。如果说，世俗的现量并不遮止色等显现为存在，而是遮止了这本身具有殊胜理智的意义，
与此相反，显现于理智面前的存在，不是世俗现量所能成立的，因为一切众生都会见到那唯一的真如。如果这样说，那是不合理的。如果是这样，那么这种显现的自性在理智面前是存在的吗？或者是不存在的？如果是前者，那么如何能被正量所否定呢？因为如前所述，它会变成正量事物的作者。如果是后者，那么外境所显现的有法和存在于理智面前的两者，彼此不是同一个本体，即使遮止了存在于理智面前的，也不会遮止显现，就像遮止了马不会遮止牛一样。就像这部经中也会说到：大慧，牛的事物不是马的本体，马的事物不是牛的本体，但这两者也不是没有自己的自性，这两者有自己的自性。同样，大慧，一切法也不是没有自性的，它们是存在的。同样，一切法也应被理解为空性、无生和无自性。它的意思也是，一切法都安住于各自的体性，所以并不是自我否定，因此，仅仅显现的有法，即使空无理智的实有，也不是没有仅仅显现的自性，就像牛是马的物

【英语翻译】
In short, merely saying "the subject is refuted by the power of reason" does not negate its appearance as a subject, because, as before, it would become the agent of valid cognition of objects. Furthermore, to speak in this way clearly shows a lack of understanding of the function of valid cognition, so wise individuals should distance themselves from and abandon it. Moreover, merely appearing as a subject does not become a bondage of signs, because it is said that the Tathagata also has similar post-attainment appearances. Furthermore, if one were to deny that which merely appears as a subject, it would contradict direct perception. If it is said that worldly direct perception does not deny that forms and so on appear to exist, but rather denies that this itself has the meaning of supreme reason,
conversely, that which appears in the face of reason is not established by worldly direct perception, because all beings would see that very suchness. If this is said, it is unreasonable. If that is the case, is the nature of this appearance existent in the face of reason, or is it not? If it is the former, then how can it be negated by valid cognition? Because, as previously stated, it would become the agent of valid cognition of objects. If it is the latter, then the subject that appears externally and that which exists in the face of reason are not the same entity, so even if that which exists in the face of reason is negated, appearance is not negated, just as negating a horse does not negate an ox. Similarly, it will be taught in this sutra: "Great wisdom, the entity of a cow is not the entity of a horse, and the entity of a horse is not the entity of a cow, but these two are also not without their own characteristics, these two have their own characteristics." Similarly, "Great wisdom, all dharmas are also not without characteristics, they exist." Similarly, all dharmas should also be understood as emptiness, unborn, and without self-nature. Its meaning is also that all dharmas abide in their respective natures, so they are not self-negating, therefore, even the subject that merely appears, even though it is empty of the real existence of reason, is not without the nature of merely appearing, just as a cow is the thing of a horse.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོས་སྟོང་པ་ཡང་བ་ལང་གི་ངོ་བོར་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་སྣང་བ་བཞིན་ཉིད་རིགས་པའི་ངོར་ཡོད་པ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་བཀྲག་པ་ནི་སྣང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། བཀག་པ་སྣང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་བ་ལང་ཉིད་རྟའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་བཀག་པ་ཡང་བ་ལང་བཀག་པར་འགྱུར་ཏེ། བཀག་བ་བ་ལང་གི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བ་ལང་དང་དེ་ཉིད་རྟའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པས་རྟའི་དངོས་
པོར་ཡོད་པ་བཀག་ཀྱང༌། བ་ལང་བཀག་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྔར་གྱི་དོན་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་པོས་འདོད་པ་ལྟར་ན་སྒྲ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ལ། དེ་ཉིད་རྟག་པ་ཡིན་བ་བཀག་པས་ཀྱང་སྒྲ་བཀག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ཉིད་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བཀག་པ་སྒྲ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་སྒྲ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་རྟག་པ་ཡིན་ན་ནི། ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཚད་མས་དགག་པར་མི་ནུས་ལ། ཆོས་ཅན་དེ་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་མིན་ན་སྒྲ་དང་རྟག་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་གཅིག་པས་རྟག་པ་བཀག་པས་སྒྲ་བཀག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐབས་ཀྱི་དོན་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་སྔར་བསྟན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྐབས་ཀྱི་དོན་འདི་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་དུ་འོག་ནས་སྟོན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་འམ། དེ་ལས་གཞན་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ཉིད་དུ་བློའི་མདུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་འགོག་པར་འགྱུར་བས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་འགོག་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པའི་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་སྣང་ངོ༌། །འདིར་བདེན་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་གནས་ཤིང་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ནི། སུ་ཡང་འཆིང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡང་གཞན་དག་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་སྣང་ཚོད་དུ་ཡང་མེད་ཅེས་འགོག་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་མངོན

【汉语翻译】
就像用绳子编织的垫子是空心的，但并不是没有牛的体性一样。如果像这里显现的一样，在理性的角度上，存在着真实的实物光芒，那就是对显现的遮止，因为遮止与显现相关联。如果这样说，那是不对的。如果是那样，遮止牛本身存在于马的体性中，也会变成对牛的遮止，因为遮止与牛的体性相关联。如果说牛和它本身存在于马的体性中不是一回事，所以即使遮止了存在于马的体性中，也不会变成对牛的遮止。那么，这与之前所说的道理也是一样的。另外，按照对方的观点，对于声音这样的法，遮止了它本身是常有的，也会变成对声音的遮止，因为遮止声音本身不是常有，与声音相关联。如果在这里，声音这样的法本身是常有的，那么就像它本来那样，量是无法否定的。如果法本身不是常有的自性，那么声音和常有二者互不相同，所以遮止常有也不会变成对声音的遮止。那么，现在所说的道理也和之前所说的一样。如果那样，现在所说的道理就是彼此互相空，这是外道们的观点，会变成空性是所有中最差的，这将在后面阐述。没有过失，因为像显现的法本身，是外在真实的实物，或者与此不同，存在于知识等实物中，以及不存在，所有在心中臆测的边，都会逐渐被遮止。因此，遮止所有烦恼的种子，并且通过遮止烦恼的种子，烦恼也会消失。因此，这是必定会生起一切种智的道路。而外道等所认为的彼此互相空，并非如此，所以很明显是不相同的。在这里，以真谛的意义空，仅仅安住于显现，并且这样了解，谁也不会变成束缚。还有其他人，在确定仅仅显现的法是胜义谛的时候，也否定它在显现的范围内也不存在。这不会被现量所损害，因为在确定胜义谛的时候，世俗的现

【英语翻译】
Just as a mat woven with ropes is hollow, but it is not that there is no nature of a cow. If, as it appears here, from the perspective of reason, there is a true entity shining, then that is the negation of appearance, because negation is related to appearance. If you say so, that is not right. If that were the case, negating the very existence of a cow in the nature of a horse would also become a negation of the cow, because the negation is related to the nature of the cow. If you say that the cow and its existence in the nature of a horse are not the same, so even if the existence in the nature of a horse is negated, it will not become a negation of the cow. Then, this is the same as the previous point. Furthermore, according to the opponent's view, for a phenomenon like sound, negating that it is permanent would also become a negation of sound, because negating that sound itself is not permanent is related to sound. If here, a phenomenon like sound itself is permanent, then as it is, valid cognition cannot negate it. If the phenomenon itself is not of the nature of permanence, then sound and permanence are different from each other, so negating permanence will not become a negation of sound. Then, the point at hand is the same as what was previously stated. If that is the case, then the point at hand is that of mutual emptiness, which is the view of the tirthikas (non-Buddhists), and it will become the very meaning that emptiness is the worst of all, which will be explained later. There is no fault, because the phenomenon that appears, whether it is an external true entity or something other than that, existing in entities such as knowledge, and non-existence, all the extremes conceived in the mind will be gradually negated. Therefore, it prevents the seeds of all afflictions, and by preventing the seeds of afflictions, the afflictions will also cease. Therefore, this is the path that will definitely lead to the attainment of omniscience. However, the mutual emptiness that the tirthikas and others believe in is not like that, so it is clear that they are not the same. Here, abiding only in appearance, empty of true meaning, and understanding it as such, no one will become bound. Furthermore, others, when establishing that mere appearance is the ultimate truth, also deny that it exists even within the scope of appearance. This will not be contradicted by direct perception, because when establishing the ultimate truth, conventional direct

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་སུམ་གྱི་བྱེད་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བྱེད་པ་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འཇུག་པས། ཀུན་རྫོབ་
གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། སྐབས་དེར་སྣང་བ་མེད་ཅེས་འགོག་པ་མ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་གྱི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་དཔྱད་པ་སྔ་མ་ཉིད་མཚུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདིའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ། སྣང་ཚོད་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། སྔ་མ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཚད་མས་དགག་པར་མི་ནུས་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཆོས་ཅན་དང་དགག་བྱ་གཉིས་མི་གཅིག་པས་དེ་འདྲ་བའི་དགག་བྱ་བཀག་ཀྱང༌། ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་བཀག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཅན་ཉིད་དགག་བྱ་ཡིན་ན་དགག་བྱ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས། དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་ན་ནི་ཅི་རིགས་པར་འགལ་བའམ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་མེད་ན་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འགྱུར་བས་ནི་ཚངས་པས་ཀྱང་སྤང་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཕྱི་རོལ་བདེན་པའི་དངོས་པོས་ཡོད་པ་བཀག་ཀྱང༌། སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་མ་འགགས་བས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། དགག་བྱ་བཀག་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གཅད་པ་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་དེའི་ཆོས་སུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མཐར་ཐུག་གིས་གྲུབ་ཅིང་དེ་ལ་ཚད་མའི་གནོད་པ་གཞན་ཡང་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་དུ་མ་བསྟན་མོད་ཀྱི། རེ་ཞིག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིག་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡང་དག་ཏུ་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། མུ་སྟེགས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་
ཆགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡན་ལག་དུ་མ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བའི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་ཅིང་ཁྱབ་པ་ཡན་ལག་གི་རྫས་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ནི་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རང་ག

【汉语翻译】
是因为不容许三的行相的缘故。如果不考察它的行相，就会陷入悦意的世俗，所以在
确定世俗的时候，仅仅显现的法，现量成立。因为那个时候不遮止没有显现，所以不会产生现量的损害。如果这样说，那么对此也同样适用之前的考察：在确定这个显现的自性胜义的时候，是仅仅以显现的方式存在，还是不是？如果是前者，那么如其所是，量就不能遮破；如果是后者，那么法和所破二者不相同，即使遮破了那样的所破，也不会遮破像外境一样显现的法。另外，如果法本身就是所破，那么所破就是与所要成立的事物相反的不相符的方面。如果对此有理由，那么就会相应地变成相违或者不定。如果对此没有理由，那么也会因为不成而接近，所以即使是梵天也无法舍弃。因此，在这里，即使遮破了色等像外境一样显现的法，以外境真实的实有存在，但仅仅显现的自性并没有被遮止，所以就像幻象的大象等一样，是显现和空性双运的幻象。这是遮破所破的所立，不是仅仅分别的无遮，因为对于那个法来说，是不合理的法。这个道理将在下面详细阐述。像这样，也以究竟的理证成立，并且对此也不会产生其他的量之损害，将在下面阐述。像这样，能成立的理由，即使这部经中也已经阐述了很多，但暂且引用“因为远离一和多”的理由。色在分解为微尘时，微尘的组成部分是不存在的。实际上没有色，但能认识显现为色。这样结合起来理解。

【英语翻译】
It is because the activity of three is not allowed. If its activity is not examined, it will only enter into the pleasing conventional. Therefore, when establishing the conventional, the phenomenon of mere appearance is established by direct perception. Since there is no denial of non-appearance at that time, the harm of direct perception will not occur. If you say that, then the same previous examination applies to this as well: When determining the ultimate nature of this appearance, does it exist only as an appearance, or not? If it is the former, then as it is, the valid cognition cannot refute it. If it is the latter, then the subject and the object to be refuted are not the same. Even if such an object to be refuted is refuted, the subject that appears like an external object will not be refuted. Furthermore, if the subject itself is the object to be refuted, then the object to be refuted is the opposite of what is to be established, the incompatible side. If there is a reason for this, then it will become contradictory or uncertain accordingly. If there is no reason for this, then it will also be close to being unestablished, so even Brahma cannot abandon it. Therefore, here, even if it is denied that form and other phenomena that appear like external objects exist as truly existent entities, the nature of mere appearance is not obstructed, so it is like an illusion, such as an illusory elephant, which is an illusion that combines appearance and emptiness. This is the establishment of the refutation of the object to be refuted, not merely a separation of non-affirming negation, because it is an unreasonable phenomenon for that subject. This principle will be explained in detail below. In this way, it is also established by the ultimate reasoning, and there will be no other harm of valid cognition to it, which will be explained below. In this way, the reason for establishing it, although many have been shown in this sutra itself, for the time being, the reason is "because it is separated from one and many." When form is broken down into atoms, the parts of the atoms do not exist. In reality, there is no form, but consciousness appears as form. Combine this with what was said.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྡེ་བ་ཁ་ཅིག་གི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་བ་རགས་པ་ནི་དུ་མ་ཡིན་ལ། དུ་མ་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོ་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །གཞན་ཡང་གྲུབ་པའི་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་གང་དག་ཁང་བཟངས་གཅིག་དང་རི་གཅིག་ཅེས་པ་འམ་ཁང་བཟངས་དུ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། དེས་ན་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་པ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། རེ་ཞིག་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རི་དང་ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པ་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པས་ཁེགས་ཤིང༌། གཅིག་པ་མ་གྲུབ་བདེ་འདྲ་བ་བསགས་པའི་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཁེགས་ཏེ། དེས་ན་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་མངོན་སུམ་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པ་འཇལ་བར་བྱེད་བའི་རིགས་པ་མཐར་ཐུག་གཅིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཐ་སྙད་པའི་མངོན་སུམ་ཀུན་རྫོབ་འཇལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་འདྲ་བའི་རིགས་པ་མཐར་ཐུག་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པས་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་ཐ་སྙད་པའི་མངོན་སུམ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་བས། དེ་ལ་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པས་གཅིག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཐ་སྙད་པའི་མངོན་སུམ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་བདེན་ན་ཡང་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་བདེན་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་བདེན་པ་དེ་ལས་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་བདེན་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུང་ཡུལ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལས་གཞན་གཅིག་གི་དངོས་པོར་བདེན་པ་དང༌།
སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་གཞན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་ཡུལ་བདེན་པས་བློ་འཁྲུལ་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་བློ་འཁྲུལ་བ་ཉིད་དུ་འཇོག་ལ། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་གཅིག་ཉིད་དུ་བདེན་པས་བློ་མ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞ

【汉语翻译】
而且，一些小乘部派的观点也认为，粗大的积聚是多，而构成多的各个极微细的微尘则是一个。此外，那些没有被宗派观点所改变的人们，会区分“一间房屋”和“一座山”，或者“多间房屋”等等。因此，如果认为这个论证不成立，也没有什么过错。暂时来说，如果按照智者们的观点，山和房屋等显现为多种部分的显现本身，就否定了它们是一个；一个不成立，那么由相似的聚合而成的多也同样被否定。因此，仅凭显现的自性，就成立了远离一和多的，这是由现量所证实的。如果说，显现为多种部分的这个现量，是衡量胜义谛的究竟理智呢？还是衡量世俗谛的世俗现量呢？如果是前者，那么对于这样的究竟理智来说，显现为多种就是真实不虚的，因此就不能成立远离多。如果是后者，那么世俗现量对于胜义谛的实相是迷惑的，因此，即使它显现为多种部分，事物的自性仍然是一个，所以也不能成立远离一。这样说也没有过错。虽然显现为多种部分是世俗现量，但是如果那样显现是真实的，那么与显现相符的多种就是真实的，而显现为多种的显现，其真实性并非存在于显现之外的事物上，这是不合理的。如果是那样，那么一切认知的对境都将成为真实的。例如，虚空中显现为两个月亮，那么显现为两个月亮就不是真实存在于一个事物上。海市蜃楼显现为水等等，也是因为那样显现，海市蜃楼等事物才是真实的。因此，如果对境是真实的，那么心识就不会有错乱。如果说，这里显现为两个月亮，虽然在一个上是真实的，但是，那样显现与真实不符，所以，那样显现的心识就被认为是错乱的。而显现为一个月亮，因为显现与真实相符，所以显现为一个月亮的心识就被认为是不错乱的。其他的认知差别也应该这样理解。

【英语翻译】
Moreover, some Hinayana schools also hold that the gross aggregate is many, while the individual extremely subtle particles that make up the many are considered to be one. In addition, those who have not been swayed by sectarian views distinguish between "one house" and "one mountain," or "many houses," and so on. Therefore, if one thinks that this argument is not established, there is no fault. For the moment, if we consider the view of the wise, the very appearance of mountains and houses, etc., as appearing in various parts, refutes that they are one. If oneness is not established, then the multiplicity of similar accumulations is also refuted. Therefore, it is established by direct perception that this nature of mere appearance is free from one and many. If this direct perception of appearing in various parts is the ultimate reasoning that measures the ultimate truth, or is it the conventional appearance that measures the conventional truth? If it is the former, then for such ultimate reasoning, appearing in various ways is true as it is, so it cannot be established as being free from many. If it is the latter, then the conventional appearance is mistaken about the reality of the ultimate truth. Therefore, even if it appears in various parts, the nature of the object is one, so it cannot be established as being free from one. There is no fault in saying this. Although appearing in various parts is a conventional appearance, if it is true that it appears that way, then the variety that corresponds to the appearance is true, but the truth of the appearance appearing in various ways does not lie in an object other than the appearance. This is unreasonable. If that were the case, then the object of all cognitions would become true. For example, the appearance of two moons in the sky is not true in one object other than the appearance of two moons. The appearance of water in a mirage, etc., is also because of that appearance that the mirage and other things are true. Therefore, if the object is true, then there can be no mistaken consciousness. If it is said that here, the appearance of two moons is true in one, but even so, the appearance does not correspond to the truth. Therefore, the consciousness that appears in that way is considered to be mistaken. And the appearance of one moon is said to be non-mistaken consciousness because the appearance corresponds to the truth as one. Other differences in cognition should also be understood in the same way.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྣང་བ་དང་མི་མཐུན་པར་བདེན་ཞེས་པ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བདེན་ཞེས་པའི་དོན་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པར་འགྱུར་ལ། གཉིས་སུ་སྣང་བ་གཅིག་དང་མི་མཐུན་ཞེས་པའི་དོན་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གཅིག་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་མི་མཐུན་པའོ། །དེས་ན་མི་མཐུན་པར་བདེན་པ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ཐ་སྙད་པའི་མངོན་སུམ་ལ་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་མེད་པ་ནི་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཅིག་གི་དངོས་པོར་བདེན་པ་འགལ་བས་ཕྱོགས་གཉིས་ལས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་གཅིག་པའི་དངོས་པོར་ཡིན་པ་ནི་ཁེགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་གལ་ཏེ་འདིར་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པ་ཁེགས་ཀྱང༌། སྣ་ཚོགས་དེ་རྣམས་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་པོ་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ནི་མི་ཁེགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དུ་མར་སྣང་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་མེ་ཡིན་པ་ཁེགས་ཀྱང༌། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མེ་གཞན་ལ་རྒྱབ་ན་ཡོད་པ་མི་ཁེགས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དེ་འདྲ་བའི་གཅིག་པོ་དེས་བརྩམས་པའི་དུ་མར་སྣང་བ་འདི་ཡང་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་པ་ཡང་མི་ཁེགས་སོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་འདྲ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་པོ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་
གིས་ཐལ་བར་གྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དགག་པ་འམ། གཞན་ཡང༌། བསགས་མི་རུང་ཕྱིར་རྡུལ་གཅིག་མིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་སྦྱར་བར་ནུས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པར་སྣང་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་གཅིག་གི་དངོས་པོར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་ན་བསགས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ནི། གཅིག་གི་དངོས་བོར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འདྲ་བའི་དོན་ཁས་མི་ལེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང༌། དེ་ལྟར་སྣང་བ་འཆར་བ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་རྟག་པ་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་ཕྱོགས་ཆོས་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཟད་དོ།

【汉语翻译】
那么，不是这样的。因为，在这里，与显现不一致而说是真实，这本身就变成了相违。比如，显现为两个月亮，它的意思是真实为一个，意思是显现为二的自性就是一个。显现为二与一个不一致的意思是，它的自性不是一个，而是各不相同。因此，不一致而真实的意思是，不是它的自性，这与自己的话相矛盾。而且，对于世俗的显现来说，显现为各种部分的现象，在究竟的实物中不存在，这并不矛盾。即使那样，真实为一个实物也是矛盾的，因此，无论从哪个方面来说，作为一个实物存在都是被否定的。而且，如果在这里，显现为各种部分的显现的现象本身被否定为一个，但构成各种部分的唯一的微尘是存在的，这并没有被否定。就像显现为火的显现的现象本身被否定为火，但产生它的另一个火在背后存在并没有被否定一样。因此，由那样的唯一所构成的显现为多的现象，也与显现相符，是多的本身，这也没有被否定，如果这样说，没有过失。因为，那样的唯一的微尘，就像之前所说的那样，已经被之前的论师们用归谬论证所否定，或者，另外，就像所说的“不可积聚故，非一尘”一样，也可以运用自续的论证。显现为微尘聚集是所立宗，它与显现相符，不是真实为一个实物，如果真实，则因为不可积聚。普遍等意义，应该像之前所说的那样理解。另外，从另一个角度来说，显现为微尘，不是真实为一个实物，因为显现为积聚，应该这样运用论证等。对于不依赖于其他的声音等，而不承认那样意义的人们来说，也会出现那样的显现，就像常和自在等显现出现一样。因此，这里的宗法，完全由自证的现量所成立。

【英语翻译】
Then, it is not like that. Because, here, to say that something is true while it is inconsistent with appearance becomes a contradiction in itself. For example, the appearance of two moons, its meaning of being truly one means that the nature of the appearance of two is one. The meaning of the appearance of two being inconsistent with one is that its nature is not one, but different. Therefore, to say that it is true while inconsistent means that it is not its nature, which contradicts one's own words. Moreover, for conventional appearance, the phenomenon of appearing as various parts does not exist in the ultimate reality, which is not contradictory. Even so, it is contradictory to be truly one entity, so no matter which way you look at it, being one entity is negated. Moreover, if here, the phenomenon of appearance appearing as various parts is itself negated as one, but the single atom that constitutes the various parts exists, this is not negated. Just as the phenomenon of appearance appearing as fire is itself negated as fire, but another fire that produces it exists behind it is not negated. Therefore, the phenomenon of appearing as many, which is composed of such a single one, is also consistent with appearance, and it is many itself, which is also not negated, if you say so, there is no fault. Because, such a single atom, as mentioned before, has already been negated by the reductio ad absurdum arguments of the previous teachers, or, alternatively, as it is said, "Not one atom because it cannot be accumulated," one can also apply the svatantrika argument. The appearance of atoms gathering is the subject, and it is not truly one entity in accordance with appearance, because if it were true, it would be because it cannot be accumulated. The meaning of pervasion, etc., should be understood as mentioned before. Alternatively, from another perspective, the appearance as atoms is not truly one entity, because it appears as an accumulation, one should apply the argument, etc., in this way. For those who do not rely on other sounds, etc., and do not acknowledge such meanings, such appearances will also occur, just as the appearances of permanence and self, etc., occur. Therefore, here, the property of the subject is completely established by self-cognizant perception.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
 །ཁྱབ་པའི་དོན་ཡང་དེ་དག་བསགས་པར་སྣང་བའི་དོན་མེད་ཅི་མི་བདེན་ན་ནི། །གཅིག་གི་དངོས་པོར་འགལ་ལ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་བདེན་ན་ཡང༌། སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་བསགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བདེན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། སྔར་གནས་པའི་རྡུལ་གང་ཞིག་ལ་རྡུལ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་སྦྱར་ཞིང་བསགས་པ་ན། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱར་ན་ནི་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཡུལ་རྒྱས་པར་ཁེགས་པ་མི་འཐད་པས་བསགས་པ་ཉིད་མི་འཐད་ལ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྦྱར་ན། འབྱར་བ་དང་མ་འབྱར་བའི་ཆ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་གཅིག་པ་ཉིད་འགལ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་རྡུལ་གཅིག་པ་ནི་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དུ་མ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་རགས་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡུལ་དུ་མ་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་གཟུགས་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་ལ་དེ་དག་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་རྡུལ་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་པར་མེད་དམ། འོན་ཏེ་ཡོད་ཅེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དང་པོ་
ལྟར་ན་དེས་བརྩམས་པའི་གཟུགས་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་ཐལ་ཏེ་འབྲུའི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་མང་བ་དང་ཉུང་བའི་མཐའ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་བསྡུས་པས། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ནི་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་རྡུལ་གྲངས་བརྒྱ་ཆད་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ལས་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེའི་མཐའ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་སྟེ། མིག་ཚུམས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སོམས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ་ལ་ཡང༌། །ལུས་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ནི། བློ་གྲོས་རགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་པས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ནི། གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགལ་བ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཀྱང༌། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་བཀག་བས་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞན་ལས་ཀྱང༌། ཚ་ཤས་སུ་ནི་རྣམ་ཕྱེ་ན། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆ་ཤས་དེ་ཡང་རྣམ་ཕྱེ་ན། །ཆ་ཞེས་བྱ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །གཏན་ཚིགས་འདིའི་ཁྱབ་པ་ཡང༌། །གཅིག་དང་དུ་མ་ནི་དངོས་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་ལ། རྣམ་གཅོད་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་བཀག་པ་གཞན་གྲུབ་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ལ

【汉语翻译】
如果说，周遍的含义，就是那些积聚显现的含义，如果没有，难道不是不真实的吗？与一的实有相违。如果那样显现是真实的，也只是与显现相符的积聚的实有，如前所述。那也与一相违，如果先前存在的某个微尘，与其他微尘相合而积聚，如果自身全部相合，那么融入先前那个，并且阻碍了处所的扩大，不合理，因此积聚本身不合理。如果只是部分与部分相合，就会变成相合与不相合的两部分，因此与一相违。如果这里不承认有一个微尘，因为它们也只是众多，所以形成粗大的东西，就会变成众多微尘没有接触。不是的，如果是那样，那么对于非常粗大的色法，如山等，以及微小的如阳光中的微尘，形成它们的微尘，在数量上没有差别吗？或者说有，应该考察。如果按照第一种说法，那么由它形成的色法，就没有大小，如同谷堆一样。如果按照第二种说法，那么众多和稀少的极限，就被数字的量所概括，必须承认阳光中的微尘，形成它的微尘数量，只有这么多减少的。它的极限必须承认为一，闭上眼睛，一心专注地思考吧。此外，对于非常微小的微尘，也承认作为有身之物的阻碍和具有是无限的，这只是粗略智慧的显现而已。此外，胜论师所承认的有支分之物为一，也通过运动和不运动等多种相违之处，被先前的论师们遮破了，所以这里不广说。如是，在其他经部的方面也说：如果将部分进行分析，就没有叫做色的东西。如果将那个部分也进行分析，就没有叫做部分的东西。等等这样说了。这个论证的周遍也是，一和多，是在事物所包含的方面，是排除和完全排除的相违，因为遮破任何一个，都依赖于成立另一个。如同常和无常一样。因此，对于事物

【英语翻译】
If the meaning of pervasiveness is that of accumulating appearances, if there is none, is it not untrue? It contradicts the reality of one. If such appearance is true, it is only the reality of accumulation that accords with appearance, as previously shown. That also contradicts oneness, for if a previously existing particle is joined and accumulated by other particles, if all of itself is joined, then it dissolves into that previous one, and it is unreasonable to obstruct the expansion of the place, therefore accumulation itself is unreasonable. If only a part of a part is joined, it will become two parts, joined and unjoined, thus contradicting oneness. If here one does not admit a single particle, because they are only many, so forming the coarse, it will become many particles without contact. No, if that is the case, then for very coarse forms, such as mountains, and for small ones such as dust motes in sunlight, is there no difference in the number of particles that form them? Or is there, it should be examined. According to the first view, the form formed by it would have no size, like a heap of grain. According to the second view, the limit of many and few is encompassed by the measure of numbers, and it must be admitted that the dust mote in sunlight has only so many fewer particles forming it. Its limit must be admitted to be one, close your eyes and think single-mindedly. Furthermore, even for very small particles, admitting that the obstruction and possession of embodied objects are infinite is merely a manifestation of coarse wisdom. Furthermore, the Vaibhashikas's acceptance of a single substance with limbs is also refuted by previous teachers through various contradictions such as movement and non-movement, so I will not elaborate here. Thus, in other aspects of the scriptures it is said: If one analyzes the parts, there is no such thing as form. If one analyzes that part, there is no such thing as a part. And so on. The pervasiveness of this reasoning is also that one and many, in the aspect encompassed by things, is the contradiction of exclusion and complete exclusion, because refuting any one depends on establishing the other. Like permanence and impermanence. Therefore, for things

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་དང་དུ་མས་ཁྱབ་ཅིང༌། དེ་འདྲ་བའི་ཁྱབ་བྱེད་བཀག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། ཡང་དག་གི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཐ་སྙད་དུ་གཅིག་དང་དུ་མར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ལ། བདེན་བའི་དངོས་པོས་སྟོང་ཞིང་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་སྟེ། འདིའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་དབུ་མ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡང༌། གང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སམ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ན་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ།
ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་བདེན་པས། དཔེ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བདེན་པ་ཉིད་ནི་འོག་ནས་འགོག་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་གཞག་པའི་ཆ་ནས་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་འདྲ་བའི་གཅིག་དང་དུ་མས་སྟོང་པ་ཉིད་དཔེར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་གཞན་དག་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཀག་པ་ནི། དོན་དམ་པ་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་རང་བཞིན་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའམ། ཡང་འགའ་ཞིག །དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་ཏེ། །ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུ་བཞིན་དུ། །བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རིགས་ནི་མཚན་མ་དག་ལས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དུ། ལ་རྒྱབ་ཀྱི་མེ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མི་འཐད་དེ། དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་གྲོང་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིའི་དོན་ཡོད་ན། ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདོད་པ་ལྟར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ཕྱིའི་དོན་ཡིན་ནམ། གཞན་དུ་ན་མདོ་སྡེབ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་དོན་གྱིས་གཞག་པ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
遍及一和多的，像这样遍及的对治之体性，是远离真实的单一和众多，在名言中显现为一和多的体性，以真实的实有空，而显现不灭，以幻化般的自性遍及。此中的意义详细来说，要从《中观显现论》的解释，即《彼性之灯》中了解。推理结合的方式也是，凡是远离一和多的体性，那即是幻化，例如幻化的象等。色等外境的显现也是远离一和多的体性之故。如果是自性的推理或者从类别上说，也会变成周遍不成立。

正如静命论师所说的那样。如果这里幻象的象等是分别识的实有，那么例子就不成立了，如果这样，真实性在下面会被遮破，但在这里暂时这样显现的外境，从安立为外境的角度来说不是真实的，像这样空无一和多的，就是例子。对此，在这里其他宗派像那样遮破外境，就是遮破胜义谛，在世俗谛中，就像分别识一样，外境也是存在的。色等能起作用的自性，以异于心的行相现量成立吗？或者有些人说：从烟知道有火，从水鸟知道有水一样，有智慧的菩萨，从相也能知道其种姓。像这样所说的，从山背后的火等以比量成立之故吗？不应理，那是从无始时来二取分别的习气所染污的心，那样显现而已，就像在梦境中显现城市等一样。详细的意义在下面会宣说。另外，如果在世俗谛中外境存在，就像毗婆沙宗所许诺的那样，色等显现的这个就是外境吗？或者经部等所说的，显现为色等，是以作用安立，成为识之体性的行相

【英语翻译】
Extending over one and many, the nature of counteracting such extension is that which is separate from true singularity and multiplicity. In conventional terms, it is the nature of appearing as one and many, empty of true entities, and pervaded by an unceasing appearance, like an illusion. The detailed meaning of this should be understood from the explanation of the Madhyamaka appearance, the Lamp of Suchness.

The way of combining reasoning is also: whatever is the nature of being separate from one and many, that is illusion itself, like an illusory elephant and so on. The appearance of external forms such as form is also the nature of being separate from one and many. If it is a reasoning of nature or from categories, it will also become an unestablished pervasion.

As stated by Acharya Kamalaśīla. If here the illusory elephant and so on are truly the nature of consciousness, then the example is not established. If so, that truth will be refuted below, but here, for the time being, the appearance of such an external object is not true from the point of view of establishing it as an external object, and such emptiness of one and many is the example. Therefore, here, others refute external objects in that way, which is to refute the ultimate truth, and in the conventional truth, just like consciousness, external objects also exist. Are forms and so on, which are capable of performing functions, manifestly established as being different from the mind? Or some say: From smoke, one knows fire; from waterfowl, one knows water; the wise Bodhisattva knows the lineage from the signs. Is it because the fire behind the mountain and so on are established by inference, as it is said? It is not reasonable, because it is the mind itself that appears in that way, defiled by the habit of dualistic perception from beginningless time, just as cities and so on appear in the state of dreams. The detailed meaning will be shown below. Furthermore, if external objects exist in conventional truth, as the Vaibhāṣika school promises, is this appearance of forms and so on the external object? Or, as the Sutra school says, the appearance as forms and so on is established by function, and becomes the aspect of the nature of consciousness.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་གྱི། དོན་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་འཇོག་པ་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པར་ཁས་ལེན་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་འདྲ་བའི་སྣང་བ་འཇོག་པ་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཅེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་འདི་ཕྱིའི་དོན་ཡིན་ན། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་པས་ཤེས་པ་ལས་སོ་སོ་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་བ་མི་འཐད་པ་དང༌། དོན་རིག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་པ་རང་ཉིད་རིག་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་
ཏུ་ཡང་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བའོ། །དང་པོའི་དོན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཕྱིའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཤེས་པ་དེ་འདྲ་པའི་རྣམ་པས་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་མྱང་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། འདི་ནི་གཟུགས་རིག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་སྒྲ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བར་དབྱེ་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ནམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྒྲ་རིག་པར་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར། དེས་ན་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཙམ་ནི་དོན་བྱེ་བྲག་བ་ལ་ཉེ་བའི་རྒྱུ་མེད་བས། བྱེ་བྲག་འགའ་རྟོགས་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བཟུང་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་རིག་པར་འཇོག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ཅི་མ་གྲུབ་ནས་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དེ་ཉིད་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དོན་གྱིས་བཞག་པའི་མྱོང་བའི་ཁྱད་བར་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་རྟོགས་པར་འཇོག་གོ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་མྱོང་བའི་ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་བ་ནི་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཚད་མ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི་ཤེས་པ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལས་སྔོན་པོ་ཉིད་རྟོགས་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འཐད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་གཉིས་པའི་དོན་ནི་ཤེས་པ་ལ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་བ་མེད་ན། མྱོང་རིག་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས། འདི་ནི་དོན་རིག་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་རང་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་མི་འཐད་དེ། 

【汉语翻译】
是这样的。意思是，就像承认安立那样的相是不同于显现一样，这里也应当考察，在世俗中安立那样的显现就是不同于显现。其中，首先，如果显现的色等是外境，那么，由于承认无相的宗派，从知识上对各个进行区分是不合理的，并且境识的知识和知识自身识的知识二者将没有差别，而且在世俗中五根的识也不合理。第一种情况的意思是，显现的色等相是外境本身，并且知识是不被那样的相所改变的，仅仅是体验的自性，因此，这是色识，而不是声识等等，这样进行区分是不合理的，因为那样区分的理由是没有显现色等相。如果说，因为是体验的自性，所以就是色识。那么，为什么不是呢？既然是体验的自性，为什么不会变成声识呢？因此，仅仅是体验的自性，是没有接近境差别的因，因此，不应成为安立某种差别的理由。如果说，因为知识取了蓝色等的色，所以安立为色识。那么，这怎么能从不成立而变成成立呢？因为这是正在成立境本身被取的时候。另外，如果依靠境所安立的某种体验差别，来安立认识某种境的差别。那么，除了相之外，那样的体验差别是不成立的，应当跟随《量理决定论》中所说的来理解。这里，如果承认相的差别，那么从知识显现蓝色的相中，就只认识蓝色本身，而不认识其他的，这样在世俗中进行区分才是合理的。还有，第二种情况的意思是，如果知识没有显现境的相，那么，在仅仅是体验识的自性中，由于自己和他人没有差别，因此，这是境识，这是自识，这样的差别是不合理的。

【英语翻译】
It is like this. The meaning is, just as admitting that establishing such an aspect is different from appearance, here too, it should be examined whether establishing such an appearance in conventional truth is indeed different from appearance. Among them, firstly, if the appearance of form, etc., is an external object, then, due to admitting the tenet of no aspect, it is unreasonable to distinguish each from knowledge, and the knowledge of object-consciousness and the knowledge of self-consciousness will have no difference, and also the five sense consciousnesses will become unreasonable in conventional truth. The meaning of the first case is that the appearance of form, etc., is the external object itself, and the knowledge is not changed by such an aspect, but is merely the nature of experience, therefore, this is form-consciousness, not sound-consciousness, etc., it is unreasonable to make such distinctions, because the reason for such distinctions is that there is no appearance of form, etc. If it is said that because it is the nature of experience, it is form-consciousness. Then, why not? Since it is the nature of experience, why would it not become sound-consciousness? Therefore, merely the nature of experience is not a cause close to the difference of objects, therefore, it should not be a reason for establishing some difference. If it is said that because knowledge takes the form of blue, etc., it is established as form-consciousness. Then, how can this change from not being established to being established? Because this is the time when it is being established that the object itself is being taken. Furthermore, if relying on some difference of experience established by the object, to establish the difference of knowing some object. Then, such a difference of experience other than the aspect is not established, it should be understood by following what is said in the Determination of Valid Cognition. Here, if admitting the difference of aspect, then from the knowledge appearing as the aspect of blue, only blue itself is known, and not others, thus it is reasonable to make distinctions in conventional truth. Also, the meaning of the second case is that if knowledge does not manifest the aspect of the object, then, in the nature of merely experiencing consciousness, since there is no difference between self and other, therefore, this is object-consciousness, this is self-consciousness, such a difference is unreasonable.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པའི་དོན་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཕྱིའི་དོན་ཡིན་ན། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་
སོགས་པ་ནི། སེམས་རབ་ཏུ་བཏུད་དེ་བལྟས་ཀྱང་མྱོང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདིར་དོན་དེ་རྣམས་ལ་འཛིན་པ་དགའ་གདུང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ནང་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་རང་རིག་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གཞན་རིག་པའི་ཤེས་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་རང་ཉིད་འབའ་ཞིག་རིག་པའི་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ཕྱིའི་དོན་དུ་མི་འཐད་དོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཁོ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་འདྲ་བ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང༌། བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། ཅེས་སྒྲའི་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ལས་འཁྲུལ་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་འམ། འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་སྣང་ཞིང་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ནི། མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་བློའི་ངོ་ན་སྣང་བ་ཙམ་ཡོན་གྱི་ཡོད་ཅེས་པའི་སྒྲའི་དོན་གཞན་ནི་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ལས་འདས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་རིགས་པས་དཔྱད་པས། ཕྱིའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་པ་འགོག་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། དེ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འཇོག་ན་ནི་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སུ་སྦྱོར་ན་ནི། དེ་འདྲ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་
སྟེ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་འམ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
应当追随先前所说的道理去领悟。第三个意思是，如果色和声等显现是外境，那么除此之外的眼识等，即使集中精神去观察也无法体验。如果有人说，在这里对这些事物执着，喜悦和悲伤等感受在内心体验到，这就是了。不是的，因为这完全是自证，五根的识是了别他者的识，不是那个。另一种情况是，仅仅是自证的识将会中断。因此，这种显现不应是外境。第二种观点也不合理，对于与显现不同的事物，怎么能说这个显现本身就是世俗谛呢？因为以前的论师们所安立的世俗谛的定义不是这样的，所以不应是世俗谛。另外，《智慧是世俗谛》中说，作为声音的智慧的对境是世俗谛。而且，这部经中也说：胜义谛中无自性，无自性中何有错乱？彼乃世俗谛。因此说，从真实义中颠倒错乱，或者错乱的对境就是世俗谛。而且，这也被显现和体验所遍及。因此，与显现不同的事物不应是世俗谛。另外，这里所说的“在世俗谛中存在”的意思是，未经观察时令人愉悦，在意识面前仅仅显现，除此之外，声音的意义并没有成立。因此，超越显现的事物不能说是存在于世俗谛中。如果用这样的道理来分析，如果遮止了外境是世俗谛，那么对于识也同样适用，因为如果分析它是一和多的自性，也是不成立的。如果说，情况不是这样，因为在这里，识在胜义谛中远离了一和多的自性，所以在世俗谛中也不存在，那么这个遍及是不成立的。如果在世俗谛中远离了一和多的自性作为理由，那么这样的理由是不成立的，比如贪嗔等等，或者色声等等。

【英语翻译】
One should follow the previously stated reasons to understand. The third meaning is, if appearances such as form and sound are external objects, then apart from that, visual consciousness and so on, even if one concentrates and looks, there is no experience. If someone says that here, clinging to these things, the experience of joy and sorrow and so on is experienced internally, that is it. No, because that is entirely self-awareness, the consciousness of the five senses is the consciousness that distinguishes others, not that. In another case, the consciousness that is only self-aware will be interrupted. Therefore, this appearance should not be an external object. The second view is also not reasonable, for something that is different from appearance, how can it be said that this appearance itself is conventional truth? Because the definition of conventional truth established by previous teachers is not like this, so it should not be conventional truth. Furthermore, it is said in 'Wisdom is Conventional Truth' that the object of sound wisdom is conventional truth. Moreover, it is also said in this sutra: In the ultimate sense, there is no self-nature. What delusion is there from no self-nature? That is conventional truth. Therefore, it is said that delusion is reversed from the true meaning, or the object of delusion is conventional truth. Moreover, this is also pervaded by appearance and experience. Therefore, something different from appearance should not be conventional truth. In addition, the meaning of 'exists in conventional truth' here is that it is pleasant when not examined, and only appears in the face of consciousness, and other than that, the meaning of the sound is not established. Therefore, something beyond appearance cannot be said to exist in conventional truth. If one analyzes with such reasoning, if one prevents the external object from being conventional truth, then it is the same for consciousness, because if one analyzes it as the nature of one and many, it is also not established. If one says that the situation is not like this, because here, consciousness is free from the nature of one and many in the ultimate truth, so it does not exist in conventional truth, then this pervasion is not established. If one uses being free from the nature of one and many in conventional truth as a reason, then such a reason is not established, such as attachment and aversion, or form and sound, etc.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཐ་སྙད་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཆད་མ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མྱོང་བས་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་བ་སྣང་བ་མེད་པ། ནང་གི་བདེ་བ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པ་ནི། དོན་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དུ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་མྱོང་བས་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་མ་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཕྱིའི་དོན་ཀྱང་དོན་དམ་བར་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་མེད་ཅེས་འཇོག་ན་ནི། གཏན་ཚིགས་ཁྱབ་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགོད་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐ་སྙད་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་དོན་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་སྔར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ལས་སོ་སོ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་བ་ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྔ་མ་རྣམས་སྤང་དགོས་སོ། །ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན། གཅིག་པ་ཉིད་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཅི་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་གཅིག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ལྟར་ནང་གི་བདེ་བ་ད་ལྟར་བར་མྱོང་བ་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ཅིང་དོན་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དུ་མྱོང་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གསལ་རབ་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ནི་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་སྤངས་པ་དང༌། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་རང་བཞིན་དང༌། ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཤེས་པ་
ལས་ཆད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་སེམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་སྣང་བས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་རོལ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་སྣང་ཚོད་དུ་མར་སྣང་བས་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་

【汉语翻译】
以种种方式显现的知识，由于名言的现量衡量，体验到作用的自性各异，所以是多。当境的相状不显现，内心的安乐如此生起且未止息时，以作用的自性唯一，由自证现量衡量，所以是唯一。因此，认为“在世俗中远离一和多”是不成立的。如果那样，外境也因为在胜义中不应与显现和显现之外的他法存在，所以在世俗中也不存在，如果这样安立，那么理由的周遍性就不成立了，如果安立为“在世俗中不应与显现和显现之外的他法存在”，那么理由也不成立，因为在世俗中，对于名言的现量衡量来说，显现为色等本身，就显现为外境作用的体性。如果这样说，没有过失。即使那样，先前已经指出，仅仅在真实的世俗中，五根识也不应理。而且，仅仅在世俗中，从知识中各自进行区分，也是对方自己所承认的不应理，等等，必须舍弃先前的这些过失。又如果那样，显现为色和声等，在世俗中是多，那么，唯一性就不应理，所以过失相同。这是什么意思呢？因为显现为色声等不是显现为唯一，所以在世俗中也不应理是唯一，但并不是在一切情况下都不存在唯一。如先前所说，现在体验到的内在安乐，没有体验到种种部分，并且体验到作用的自性是唯一，所以在世俗中称为一。因此，这明显地显示出是不相同的。如果那样，显现为色等，就舍弃了体验的自性，以及形状和颜色的自性，并且被处所和方位所包含，而且显现为从知识中分离的相状，并且显现为与心不相符的外境，所以在世俗中是外境，但不是知识，因为不显现为知识的自性。这就像显现为色声等，在显现的程度上显现为多，所以不是唯一一样。

【英语翻译】
The knowledge that appears in various ways is multiple because the nominal perception measures and experiences the distinct nature of functioning, so it is multiple. When the appearance of the object does not appear, and the inner bliss arises in this way and does not cease, it is one because the self-awareness perception measures the nature of functioning as one. Therefore, it is not established to think that "it is free from one and many in the conventional." If that is the case, the external object should also be established as non-existent in the conventional because it is not reasonable to exist other than appearance and appearance in the ultimate. If you set it up like that, then the pervasiveness of the reason will not be established, and if you set it up as "it is not reasonable to exist other than appearance and appearance in the conventional," then the reason will not be established, because in the conventional, for the nominal perception measurement, the appearance of form and so on itself appears as the nature of the external functioning. If you say that, there is no fault. Even so, it has been shown before that the five sense consciousnesses are not reasonable even in the mere true conventional. Moreover, it is not reasonable for the opponent himself to admit that they are distinguished from each other from knowledge only in the conventional, etc., and the previous faults must be abandoned. Again, if that is the case, if the appearance of form and sound etc. is multiple in the conventional, then oneness is not reasonable, so the fault is the same. What does that mean? Because the appearance of form, sound, etc. does not appear as one, it is not reasonable to be one in the conventional either, but it is not that there is no one in all cases. As before, the inner bliss experienced now does not experience various parts, and because the nature of functioning is experienced as one, it is called one in the conventional. Therefore, it clearly shows that this is not the same. If that is the case, the appearance of form etc. abandons the nature of experience, and the nature of shape and color, and is included by place and direction, and appears as a form separated from knowledge, and appears as an external object that does not agree with the mind, so it is an external object in the conventional, but it is not knowledge, because it does not appear as the nature of knowledge. It is like the appearance of form, sound, etc., which appears as many to the extent of the appearance, so it is not one.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ན། སྐྱོན་མེད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི། གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་སྤངས་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་དང་མྱོང་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཁྱད་པར་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ནི་དགའ་གདུང་ལ་སོགས་པར་ནང་ཉིད་དུ་མྱོང་ལ། འགའ་ཞིག་ནི་ཡུལ་ལ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་ཕྱི་རོལ་ཆད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མོད་ཀྱི། སེམས་དང་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནང་དུ་མྱོང་བ་འགའ་ཞིག་དང་མི་མཐུན་པར་སྣང་མོད་ཀྱི། དེ་ནང་དུ་མྱོང་བའི་སེམས་སུ་ཁས་མི་ལེན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་གཅིག་གི་རྣམ་པ་དང་མི་མཐུན་ཞིང༌། གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་ལོ། །འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དོན་དམ་པར་སེམས་དང་མི་མཐུན་པར་སྣང་བས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་ཕྱིའི་དོན་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ན། དེ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་སེམས་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དགོད་པ་དང༌། བརྩད་པ་སྤངས་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །བརྩད་བ་སྤང་བ་ནི་གཞན་དག་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡང་སེམས་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར།
སེམས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་དང་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པར་སྣང་ཡང༌། དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང༌། གསལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། མཚན་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པ་ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་ཞེས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །གཞན་དག་གསལ་བར་སྣང་བ་ཙམ

【汉语翻译】
无过失，即显现为色等之相，并非显现为光明之相就舍弃了体验的自性，因为光明和体验属于同义词。又，显现为颜色和形状等之相，是识的差别，即五根识。识的差别有些在内部体验为喜悦和悲伤等，有些则像散布在境上一样，显现为外境断绝之相，但并非显现为与心不一致。心的差别有些显现为与内部体验不一致，但因为不承认那是内部体验的心，所以没有过失。显现为色声等各种相，与一种相不一致，并且非常清楚地表明，作为一种相的差别是不合理的。在此，由于显现为色等各种相在胜义谛上与心不一致，所以仅仅是不承认心的自性是胜义谛。这样，即使仅仅在真实的世俗谛中也显示了外境是不合理的。如果心想：那么这样显现的是什么呢？就在世俗谛中成立唯心。这也有两种理证，第一种是依理性的理证，即安立理证之义和遣除争论。其中的第一种是：显现为色声等之相，在世俗谛中就是心，因为是显现的光明，譬如体验安乐等。遣除争论是：其他人说，这个理证是不成立遍的，因为这样显现的光明也显现为与心不一致，所以不会变成心。不是的，如前所示，在世俗谛中并非显现为与心不一致，虽然在胜义谛中显现为与心的法性不一致，但因为在胜义谛中不成立是心的自性，所以没有过失。另外，光明是心的特征，因此具有该特征就是心，这是将特征作为理证，是极力成立名称的无过失之相，因为具有喉咙垂肉等，所以可以称为牛，这与此相同。其他人仅仅是显现光明

【英语翻译】
There is no fault in that, the appearance as forms and so on, is not that the appearance as clarity abandons the nature of experience, because clarity and experience belong to the same category. Also, the appearance as colors and shapes and so on, is the distinction of consciousness, namely the five sense consciousnesses. Some distinctions of consciousness are experienced internally as joy and sorrow and so on, and some appear as if scattered on the object, as an appearance of external objects being cut off, but it is not that they appear as inconsistent with the mind. Some distinctions of the mind appear as inconsistent with internal experience, but since it is not acknowledged as the mind experiencing internally, there is no fault. The appearance as various forms of form, sound, and so on, is inconsistent with one form, and it is very clear that it is unreasonable as a distinction of one itself. Here, since the appearance as various forms and so on appears as inconsistent with the mind in the ultimate truth, it is only that the nature of the mind is not acknowledged as the ultimate truth. Thus, even if it is shown that external objects are unreasonable even in the mere accurate conventional truth, if one thinks, "Then what is this appearance like?" then the appearance in the conventional truth is established as mind-only. This also has two types of reasoning, the first is based on the reasoning of logic, which is the establishment of the meaning of the reasoning and the removal of disputes. The first of these is: the appearance as forms, sounds, and so on is mind itself in the conventional truth, because it is the appearance of clarity, like the experience of happiness and so on. The removal of disputes is: others say that this reasoning is not established in pervasion, because the appearance of clarity also appears as inconsistent with the mind, so it will not become mind. No, as shown before, it does not appear as inconsistent with the mind in the conventional truth, and although it appears as inconsistent with the nature of the mind in the ultimate truth, there is no fault because it is not established as the nature of the mind in the ultimate truth. Furthermore, clarity is the characteristic of the mind, so having that characteristic is mind, which is the faultless sign of establishing the term extremely by placing the characteristic as the reasoning, because it has dewlap and so on, so it can be called a cow, which is the same as this. Others are just the appearance of clarity

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་གསལ་བའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ལ་མེད་པས། དེ་དག་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་སེམས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསལ་བར་སྣང་བའི་སྤྱི་ཅི་ཙམ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །ཡང་གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མྱོང་བ་དང་རིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ལ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སོ་ན་འདུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་མྱོང་བ་འམ་རིག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། མྱོང་བ་སྤངས་པའི་གསལ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། བེམས་པོ་འམ་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། མྱོང་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མིན་པས་ཇི་ལྟར་གསལ་ལ་ཞེས་པའོ། །ཡང་གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཅེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མེད་པས་མཚན་ཉིད་མ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་མེའི་མཚན་ཉིད་ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་ཡང༌། མེའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ལ་མེད་པས་མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཆུའི་གཤེར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལ་མེད་པས། མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་
འགྱུར་རོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་མི་བརྗོད། གལ་ཏེ་དེར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་གཤེར་ཞིང་རླན་པ་མེད་ཀྱང༌། གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཕྲ་མོ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཤེར་བ་ཙམ་ཡོད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། སྔ་མ་དེ་བཞིན་ཏེ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆད་པའི་གསལ་བར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་མེད་ཀྱང༌། གནས་སྐབས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གསལ་བ་འམ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཙམ་ཡོད་པས་སོ། །འདིར་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །གཏན་ཚིགས་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དགོད་པ་ནི། སྔ་མ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དམིགས་པ་ལ། དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་དམིགས་པ་ཁྱབ་ཅིང༌། དེར་འཛིན་པའི་ཤེས་

【汉语翻译】
不是心的体性，然而却在内完全显现。如果说，在色等显现中没有它，因此不能成立它们是心，那不是的。如果是那样，五门识在色等显现中，因为没有心的体性，就会变成不是心了。因此，显现的明分多少可以作为心的体性。又如果说，心的体性是感受和觉知，而这在色等显现中没有，如果是那样，五门识也会有变成不是心的过失。因此，感受或觉知虽然是心的体性，但它也同样存在于色等显现中。因为离开了感受的显现是不合理的，即使没有物质或事物，那些不是感受的自性，也不是显现的自性，怎么会显现呢？又如果说，这样的体性在阿赖耶识和染污意中没有，因此体性不遍及，那不是的。如果是那样，火的体性是热和燃烧，但并非所有微小的火微粒都具有，因此也会变成不遍及。水的湿性也同样，在水的微小颗粒中没有，为什么不说会变成不遍及呢？如果说，在那里，虽然没有像水轮盛大那样的湿润，但与微细的色法状态相符的湿润存在，所以没有过失，那么，前面也是一样。虽然五门识等没有像所缘和行相广大的显现，但与那种状态相符的显现或感受的自性是存在的。这里，因为显现的缘故，这个理由是通过自证现量成立的。可以采用第二个理由，再次陈述理由的意义是：如前一样，色等显现是世俗谛的心，因为与心同时确定所缘的缘故。这里理由的意义是，色等作为所取的行相显现为所缘，对此，能取的心是所缘周遍的，并且在那里能取的识

【英语翻译】
It is not the nature of mind, but it is completely manifest within. If it is said that it is not present in the appearance of forms, etc., therefore it cannot be established that they are mind, that is not the case. If that were the case, the five sense consciousnesses appearing in forms, etc., would become non-mind because they do not have the nature of mind. Therefore, the general appearance of clarity can be considered as the nature of mind. Furthermore, if it is said that the nature of mind is experience and awareness, and that is not present in the appearance of forms, etc., if that were the case, the five sense consciousnesses would also have the fault of becoming non-mind. Therefore, although experience or awareness is the nature of mind, it is also equally present in the appearance of forms, etc. Because appearance without experience is unreasonable, even if there is no matter or object, those that are not the nature of experience are also not the nature of appearance, so how can they appear? Furthermore, if it is said that such a nature is not present in what is taught as the alaya consciousness and the afflicted mind, therefore the nature is not all-pervasive, that is not the case. If that were the case, the nature of fire is heat and burning, but not all tiny fire particles have it, therefore it would also become non-pervasive. Similarly, the wetness of water is not present in the tiny particles of water, why not say that it would become non-pervasive? If it is said that there, although there is no wetness like a large water wheel, there is only wetness that corresponds to the subtle state of form, so there is no fault, then the same is true for the former. Although the five sense consciousnesses, etc., do not have the appearance of clarity that is vast in terms of object and aspect, there is only the nature of clarity or experience that corresponds to that state. Here, the reason "because of clarity" is established by self-awareness direct perception. The second reason can be adopted, and the meaning of the reason is stated again: As before, the appearance of forms, etc., is conventionally mind, because the object is determined simultaneously with the mind. Here, the meaning of the reason is that forms, etc., appear as the aspect of what is to be grasped as the object, and the grasping mind is pervasive of the object, and there the grasping consciousness

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
པ་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་གཟུང་བ་དམིགས་པ་ཁྱབ་པས་དམིགས་པ་ཕན་ཚུན་མི་འཁྲུལ་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཡང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཁས་པའི་རྟོག་པའི་དོན། ངའི་མིག་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྔོན་པོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་རློམ་སྟེ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། དམིགས་པ་ཕན་ཚུན་མི་འཁྲུལ་ཞེས་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དོན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པ་ཉིད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་དམིགས་པ་ཡང་དོན་གྱི་རྣམ་པར་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྩད་པ་སྤྲང་བ་ནི། གཞན་དག་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་མ་ངེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། འགྲོ་བ་ཐ་མལ་པའི་སེམས་རྒྱུད་སྣང་པ་ན། དམིགས་པར་བྱ་བ་ཐ་མལ་བའི་སེམས་རྒྱུད་དམིགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པས་ཁྱབ་པ། ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་ལ་དེའི་གཟུང་ཆ་ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པས། དམིགས་
པ་ཕན་ཚུན་མི་འཁྲུལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཐ་མལ་པའི་སེམས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས། གཏན་ཚིགས་འདི་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐ་མལ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བ་ལྟ་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་འཇོག་བྱེད་ཐ་མལ་པའི་སེམས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པས། ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཙམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དོན་དམ་པ་ནི་སྔར་བཀག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཁོ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་སྔར་བསྟན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཐ་མལ་པའི་རྒྱུད་ནི་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སོ་སོར་སྣང་ཞིང་མྱོང་བས་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་འཐད་པའོ། །སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་བའི་བེམས་པོ་ནི་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་སྤངས་པས། རང་ཉིད་རིག་ཅིང་མྱོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བློ་གཞན་ལ་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེ་དག་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་སེམས

【汉语翻译】
对于所缘，也同样存在这样的所取所缘周遍，因此所缘之间不会混淆。这里也不是成立能取和所取二者，而是不精通者的分别之义。我的眼识见到蓝色，像这样认为能取和所取是真实存在的，并跟随所说的内容，仅仅是说明了所缘之间不会混淆而已。实际上，正是缘于色等之相，眼识等是所缘，而这样的识所缘也是缘于义之相。正因为如此，推理也不会与所证混淆。对此进行辩驳是：其他人认为这个推理是不确定的，因为在一切智智中，显现出凡夫众生的心相续时，作为所缘的凡夫众生的心相续所缘，像这样显现的智慧所缘是周遍的，智慧所缘的所取部分被凡夫的识所缘周遍，所以虽然有不混淆所缘的推理，但是凡夫的心相续不是一切智智的自性，因此这个推理会出错。回答：没有过失，因为在一切智智中显现出凡夫心的相状是智慧的自性，所以属于同品。如果像这样，那么像这样安立相状的凡夫心相续就像在世俗中存在与智慧不同的事物一样，安立色等相状的不同的事物也是存在的，因此无法成立世俗唯识。回答：不是这样的，因为除了像这样显现的相状之外的胜义外境之前已经被遮破了，而且在世俗中存在也是不合理的，因为之前已经说明了“仅仅是像这样显现”等世俗的定义是不合理的。在智慧中安立相状的凡夫相续，因为在各自的相续中各自显现和体验，所以在世俗中是合理的。与显现不同的物质，因为舍弃了体验的自性，所以自己既不能认知也不能体验，而且因为超出了显现，所以也不能显现给其他的智慧，因此这些是不相同的。又如果显现为色等的心

【英语翻译】
Regarding the object, there is also such a pervasion of the apprehended object, so the objects do not confuse each other. Here, it is not the establishment of the grasper and the grasped, but the meaning of the discrimination of the unskilled. My eye consciousness sees blue, like this, thinking that the grasper and the grasped are real, and following what is said, it is only explaining that the objects do not confuse each other. In reality, it is precisely because of the appearance of form, etc., that eye consciousness, etc., are the objects, and such a consciousness object is also due to the appearance of meaning. Precisely for this reason, the reasoning will not be confused with what is to be proven. The debate on this is: Others think that this reasoning is uncertain, because in the omniscient wisdom, when the mind stream of ordinary beings appears, the object of the mind stream of ordinary beings as the object, the wisdom object that appears like this is pervasive, and the grasped part of the wisdom object is pervaded by the consciousness object of ordinary people, so although there is a reasoning that does not confuse the objects, the mind stream of ordinary people is not the nature of omniscient wisdom, so this reasoning will be wrong. Answer: There is no fault, because the appearance of the aspect of the ordinary mind in the omniscient wisdom is the nature of wisdom, so it belongs to the similar category. If it is like this, then the ordinary mind stream that establishes the aspect like this is like the existence of something different from wisdom in the conventional, and the different things that establish the appearance of form, etc., also exist, so it is impossible to establish conventional mind-only. Answer: It is not like this, because the ultimate external object other than the appearance of the aspect like this has been refuted before, and it is also unreasonable to exist in the conventional, because it has been explained before that the definition of the conventional such as "only appearing like this" is unreasonable. The ordinary continuum that establishes the aspect in wisdom is reasonable in the conventional because it appears and experiences separately in each continuum. Matter that is different from appearance, because it abandons the nature of experience, so it cannot recognize or experience itself, and because it goes beyond appearance, it cannot appear to other wisdoms, so these are not the same. Also, if the mind that appears as form, etc.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པས་སེམས་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་དོན་ཡང་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། སྣང་བ་ནི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་ལ། སེམས་ནི་སྣང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མི་འཐད་པའོ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱང་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ལྷན་ཅིག་གི་སྒྲའི་དོན་ནི་གཉིས་ཉིད་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་འདི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་རྒོལ་མི་མཁས་པའི་བསམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་དུ་ཟད་ཀྱང༌། དོན་ནི་སྔར་བསྟན་
པ་ལྟར་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཞིབ་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ། ཕྱིའི་དོན་ཡིན་པ་འགོག་པ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ལ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཕྱིའི་དོན་ཉིད་དུ་བྱིས་པ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པས། མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་སྣང་བའི་གོང་བུ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་བ་ལང་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འགར་ཡང་མ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་དུ་བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་སྣང་བས། བ་ལང་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་འབྲེལ་པར་སྣང་བས། སེམས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གལ་ཏེ་འདིར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི། སེམས་ལས་གཞན་བེམས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་བས། ཕྱིའི་དོན་བེམས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གཞན་འབྱུང་བའི་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དུང་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་གོ་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་དག་ལ་སེར་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལས་གཞན་རོ་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་འདོད་བྱའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་གོ་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ། གཞན་ལ་དེ་དང་འགལ་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས། སྐྲ་

【汉语翻译】
如同与心一同明确对境而成为心性一样，心也显现为色等，并且一同明确对境，因此会变成显现的自性。其含义是，这些一同明确对境是二者的共同之处，如果说显现与心一同明确对境，而心不是与显现一同明确对境，那是不合理的。如果这样说，因为也承认心是显现的自性，所以没有过失。又如果说，一同之语的含义是二，因此这个理由会变成相违，那不是的，仅仅是结合外道不精通的思考而说一同，但含义如先前所示，因此没有过失。如果在此通过详细分析的方式来遮止色等显现是外境，那对于识也同样适用。如果仅仅从显现的角度来说，显现为色等是外境，对于孩童以上的意识来说是极为出名的，难道不是相同吗？虽然是真实的，但如同具有隐蔽物等显现的团块，如果如实分析，则牛和马等的自性任何一个都不成立，但仅仅是假立，显现为具有牛的特征，因此假立为牛一样，显现为色等也仅仅是世俗中与心的特征相关联而显现，因此假立为心。如果在此，具有阻碍本身就是与心不同的物质的特征，并且色等也显现为与此相关联，因此会变成外境物质，如果这样说，那不是的，具有阻碍是对于自身的境，成为其他产生的障碍，而显现为色等不是这样，如同白色海螺显现的场合，对于其他则会变成显现为黄色的情况，并且除此之外，对于味道和颜色等一些，在想要显现的场合，对于其他则会显现为与之相违的情况。此外，圣《三摩地王经》中，在开示佛陀不可思议之法的章节中说：头发

【英语翻译】
Just as the mind itself becomes the nature of mind by definitely focusing on the object together, the mind also appears as form, etc., and because it definitely focuses on the object together, it will become the nature of appearance. The meaning of this is that definitely focusing on the object together is common to both. If it is said that appearance definitely focuses on the object together with the mind, but the mind does not definitely focus on the object together with the appearance, then it is unreasonable. If you say so, since it is also admitted that the mind is the nature of appearance, there is no fault. Furthermore, if you say that the meaning of the word "together" is two, therefore this reason will become contradictory, that is not the case. It is only said "together" by combining it with the thoughts of an unskilled outsider, but the meaning is as previously shown, therefore there is no fault. If here, through detailed analysis, it is prevented that the appearance of form, etc., is an external object, then it will also be equally applicable to consciousness. If only from the perspective of appearance, the appearance as form, etc., is an external object, which is extremely famous for the consciousness of children and above, isn't it the same? Although it is true, just like the lump that appears to have hidden objects, etc., if analyzed as it is, then the nature of neither cow nor horse, etc., is established, but merely nominally, it appears to have the characteristics of a cow, therefore, just like nominally establishing it as a cow, the appearance as form, etc., also appears to be related to the characteristics of the mind only in the conventional sense, therefore, it is nominally established as the mind. If here, the very fact of having obstruction is the characteristic of matter different from the mind, and form, etc., also appear to be related to this, therefore it will become external matter, if you say so, that is not the case. Having obstruction is an obstacle to the arising of others in one's own object, but the appearance as form, etc., is not like that. Just like in the occasion of the appearance of a white conch shell, for others it will become the appearance of yellow, and other than that, for some such as taste and color, in the occasion of wanting to appear, for others it will appear as the opposite. Furthermore, in the chapter of the Holy Samadhi King Sutra, which teaches the inconceivable Dharma of the Buddha, it says: Hair

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་ཁྱོན་ལ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ནི། །གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་ཡོད། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཞིང་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། །དེ་དག་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་སྐལ་མི་མཉམ། །སྐྲ་ཡི་ཁྱོན་ལ་འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དང༌། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་བཞུགས། །འདྲེས་པ་མེད་ཅིང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་མེད། །
དེ་ཡི་གནས་སུ་མཚོ་དང་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །ཆུ་ཀླུང་དེ་བཞིན་མཚེའུ་དང་ལྟེང་ཀ་རྣམས། །འདྲེས་པ་མེད་ཅིང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་དོན་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་མི་རྣམས་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་རིགས་བཞིན། །དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ནི། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་དང༌། ས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་དུ་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས། གཞན་དག །ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་མི་ལྡན་པར། །ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་ཆུད་ཟོས་གཞན་ཆུད་གསོན། །ཞེས་འཕགས་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་སེམས་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་ན། ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་ལུས་དང་ངག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན། དེ་དག་གི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅིང༌། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷ་དང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དང་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད་ལ་འཇོག་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་ཏུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག །གཞན་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལུས་སུ་སྣང་བ་ལ། མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་བསྣུན་པ་སྣང་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བས་སེམས་རྒྱུད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་འབྲེལ་བར་མྱོང་ཞིང༌། སྲིད་པ་ཉིང་མཚམས་འབྲེལ་བར་མྱོང་བ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་འཇོག་སྟེ། དེས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལུས་སུ་སྣང་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཉིད་དུ་འཇོག་ག

【汉语翻译】
一个范围内有很多佛，如恒河沙数一样多。那些胜者的刹土也同样多，那些的体性不同，福分不均等。一根头发的范围内有五道众生，即有情地狱和畜生的去处，阎罗的世界，天和人居住。不相混杂，也不会造成损害。
在那样的处所，有包括海和大海，河流也是如此，还有湖泊和水池。不相混杂，也不会造成损害。等等这样说了。又是那个意义，圣者无著说：饿鬼、畜生、人和，诸天如何各各类别，事物一，心识各异故，欲求不成办。这样说了。另外，是各种心之自性，解深密经和十地经中也说：诸位佛子，三界唯是心。以及这部经中以多种方式开示，其他人啊，不具足信赖的教证，宣说诸法者，以自性分别念，自他俱损。如圣者密集庄严经中所说的那样，在此宣说唯心时，不要疑惑没有信赖的教证。如果外境连世俗中也不存在，那么业和果的关系就不合理了，这样暂时身体和语言的自性也不存在，那么那些的业善和不善等等如何合理呢？以及它的异熟，天和地狱等等的处所和身体等等，与感受乐和苦相连而显现本身不合理啊？不是的，在世俗中一切都安立为心的显现本身，这样我们显现为身体和语言的识，其他显现为天授等等的身体上，显现用武器等等击打，并且他们也那样显现，心相续与痛苦的感受相连而感受，并且感受有相续连接，杀生这样非常出名的身体的业安立为不善本身，因此仅仅是识本身显现为身体，安立为身体的业本身。

【英语翻译】
Within one sphere, there are many Buddhas, as numerous as the sands of the Ganges River. Those victors' realms are also as many, their natures differing and their fortunes unequal. Within the space of a single hair reside the five realms of beings: sentient hell-beings, the realm of animals, the world of Yama, and gods and humans. They do not mix and cause no harm.
In that place, there are seas and oceans, rivers as well, and lakes and ponds. They do not mix and cause no harm. So it is said. Furthermore, the noble Asanga said regarding the same meaning: "Pretas, animals, humans, and gods, according to their respective kinds, because one object is perceived differently by different minds, their desires are not fulfilled." So he said. Moreover, regarding being the nature of various minds, the Saṃdhinirmocana Sūtra and the Daśabhūmika Sūtra also state: "O sons of the Victorious Ones, the three realms are mind-only." And since this very sūtra teaches through various means, others, lacking trustworthy scriptural authority, teach the dharmas through conceptual elaboration, wasting themselves and harming others. As stated in the Ārya Ghanavyūha Sūtra, one should not doubt that there is no trustworthy scriptural authority for teaching mind-only here. If external objects do not exist even conventionally, then the connection between actions and their results would be untenable. For example, if the very nature of body and speech does not exist, how can their actions, such as virtue and non-virtue, be justified? And how can their maturation, such as the realms of gods and hells, and the experience of pleasure and pain associated with bodies, be justified? It is not so. Conventionally, everything is established as the appearance of mind itself. Thus, the consciousness that appears as our bodies and speech, and the appearance of striking the bodies of others like Devadatta with weapons, and their experience of suffering connected to the stream of consciousness, and the experience of the continuity of existence, establish the act of killing, which is widely known, as the very non-virtuous action of the body. Therefore, the mere consciousness that appears as the body is established as the very action of the body.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ི །ཕྱི་རོལ་བེམས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་
གྱུར་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་ཁས་མི་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་གི་ལས་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་ལས་སུ་སྣང་ཞིང་མྱོང་བ་ལས། དུས་གཞན་དུ་དེའི་སེམས་རྒྱུད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་འབྲེལ་བར་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་འབར་བར་སྣང་ཞིང་རང་གི་ལུས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་མེས་བསྲེགས་པར་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ལས་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུང་ལས་བཤད་པ་འམ། ཡང་ན་དངོས་པོ་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་ཚད་མ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་འགའ་ཞིག་གི་དང་པོ་མི་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཅིང་ཐ་སྙད་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དགེ་བའི་སེམས་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྒྱུར་མི་འཐད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞིང་སྟེངས་ཀྱི་མྱུ་གུའི་ཁྱད་པར་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཁྱབ་པའི་དོན་ལ་བརྩད་པ་མེད་མོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་མི་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་སེམས་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དེ་འདྲ་བའི་ཕུང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་རིག་བྱེད་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་བ་ན། དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་མི་དགེ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་དཔག་པར་ནུས་ཤིང༌། གཞན་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་དུ་སྣང་བ་ལས་ཀྱང༌། དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་པ་ཉིད་དཔག་པར་ནུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་
བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་དུ་སྣང་བ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འགྲོ་བ

【汉语翻译】
།外境物质自性的身体之业是不承认的。不予而取等身语之业，不善与善等差别也应如是了知。那些业的异熟也显现和体验为那样的业，在其他时候，体验其心续与痛苦的感受相关等。如众生地狱的铁室显现燃烧，且体验显现为自己身体的识被火焚烧等，以及如天人们体验与欲妙等相关一样。如果这里要成立业与果的差别，有什么量呢？或者有如来所说的教证，或者也有事物力量所进入的量。如以天界之续所摄的人们的蕴流的一些，最初成立为人，且名言与天界之乐相关，这是有法，那本身是善心先行的，因为除此之外，作为因是不合理的物质之故。譬如田地上的苗芽的差别一样，这是自性因。如果这里对于周遍的意义没有争论，但是因本身是不合理的。如此，未说明的，以及不善的心，以及由其引发的贪欲等烦恼，成为那样的蕴显现成立之因是可能的，如果这样想，则不对，因为旁生等显现为各种各样的有情，大多显现为与杀生等恶行的身语表相相关，能够推测那些是由不善之业和烦恼引发的，并且也能从其他未说明的身语表相中，推测出那些是由未说明的心所引发的，如
我们相续中显现的那样的身语表相，成立为是那样的心等先行的。如果是这样，有情

【英语翻译】
Indeed, the actions of the body, which are of the nature of external matter, are not acknowledged. Similarly, the distinctions between non-virtuous and virtuous actions of body and speech, such as taking what is not given, should also be understood. The ripening of those actions also appears and is experienced as such actions. At other times, their mental continuum experiences association with feelings of suffering, and so on. For example, sentient beings experience the iron house of hell appearing to burn, and the consciousness appearing as their own body being burned by fire, and so on. Similarly, the gods experience association with the qualities of desire, and so on. If one asks, what is the valid cognition for establishing the distinction between action and result here? There is either the scriptural authority spoken by the Tathagata, or there is also the valid cognition that enters by the force of things. For example, some of the aggregates of people gathered by the lineage of the heavens, the first of which is established as a human being and whose term is related to the happiness of the heavens, are the subject of the law. That itself is preceded by a virtuous mind, because other than that, it is an unreasonable thing to be the cause. For example, like the difference of seedlings on a field, this is the reason of nature itself. If there is no dispute here about the meaning of pervasiveness, but the reason itself is unreasonable, then it is not. In this way, what is not indicated in the scriptures, and the non-virtuous mind, and the afflictions such as desire that arise from it, may become the cause of the manifestation of such aggregates. If you think so, it is not so, because most of the various kinds of beings, such as animals, appear to be related to the misconduct of body and speech, such as killing, it can be inferred that those are caused by non-virtuous actions and afflictions, and also from other unstated bodily and verbal expressions, it is possible to infer that those are caused by unstated minds, such as
In our continuum, the appearance of such bodily and verbal expressions is established as being preceded by such minds, and so on. If so, sentient beings

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་སུ་སྣང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཆེར་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྲུབ་མོད་ཀྱི། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དེའི་དྲུང་ན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཟད་ཙམ་དུ་དམིགས་པས། །དེ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་སྣང་བ་དང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་དུ་སྣང་བ་དམིགས་ཀྱང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྔོན་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་བའི་རྟགས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཡུན་རིང་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་སྐྱེས་བུའི་ཁྱབ་པར་གཞན་ཞིག་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རིག་བྱེད་དང་འབྲེལ་པར་སྣང་ཞིང༌། དེ་ཡང་འཆོལ་པའམ་མི་གསལ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །གཞན་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡང༌། མིག་མ་བསླད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལྟར་དེ་དག་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དུ་མཐུན་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་འདྲ་བའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་རྒྱུན་རིང་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་རྒྱུན་རིང་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མེད་ཅེས་པའོ། །གཞན་དག་སེམས་ཙམ་པ་ལ་རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ་མི་འཐད་པས། དེ་དག་གི་དོན་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྲིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་རྒོལ་བའི་ལན་དུ་ཡང་འདི་ཉིད་སྦྱོར་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རང་ལུས་བློ་སྔོན་འགྲོ་བ་ཡིས། །བྱ་བ་མཐོང་ནས་གཞན་ལ་དེ། །འཛིན་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བློ་ཤེས་འགྱུར། །སེམས་ཙམ་
ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིར་ཕྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འགའ་ཞིག་མཐོང་ནས། གཞན་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས། ཀུན་ནས་སློང་བའི་བློ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལྟར། སེམས

【汉语翻译】
在那些差别中显现的，是非常非常不善的，并且具备未被授记的心等等而成立，但是，天界的蕴在这种面前显得非常微不足道。因此，不会随著那些增长和减少，这就是意思。如果在这里，在梦境的状态中，显现出某些补特伽罗的差别，并且也观察到幻化的人有那样的身语表诠。由于那些业和烦恼不是先前存在的，所以那样的征相会变成错乱。如果这样说，那不是的。因为那些不是对所有众生都一致显现的，也不是相续不断地长期显现的。因为在睡眠迷惑的某些人面前，显现出另一个人普遍地与杀生等恶行相关的表诠，而且那也是以散乱或不清晰等方式显现的。此外，幻化的人，没有被眼识迷惑的人们，由于没有看到那些，如所说的那样，不是一致显现的，而且也不是与那样的恶行之业相续不断地长期显现的缘故。先前所示的理由的意义，是对所有众生一致显现的，并且是相续不断地长期显现的，正是以这些差别来区分的，因此，没有变成错乱的过失，这就是意思。其他一些唯识宗的人认为，在他相续中成立异体是不合理的，因此，为了那些人的缘故，以慈爱和悲悯为先导的，发起无上菩提心，以及食肉鬼等菩萨的行为是不合理的，作为对这种反驳的回答，也应当运用这个道理，如所说的那样：以自之身体，智慧为先导，见到行为后，于他亦如是，执持故若知，唯心亦同此。就像这样所说的那样，在这里，主张外境的人们，以自己的相续中存在，并且将要说的心为先导，见到身体和语言的某些表诠后，对于其他天授等，也通过见到那样的身语行为，像推测引发的智慧一样，心。

【英语翻译】
The appearances in those differences are extremely and greatly unwholesome, and are established as possessing minds that are not predicted, etc. However, the aggregates of the heavens appear as very insignificant in their presence. Therefore, they do not follow the increase and decrease of those, that is the meaning. If here, in the state of dreams, some differences of individuals appear, and also the illusory person is observed to have such bodily and verbal expressions, since those actions and afflictions are not prior, such signs will become confused. If you say so, it is not so. Because those are not uniformly apparent to all beings, nor are they continuously apparent for a long time. Because in front of some people deluded by sleep, it appears that another person is universally associated with expressions of misconduct such as killing, and that also appears in the form of being scattered or unclear, etc. Furthermore, the illusory person, those whose eyes are not deluded, because they do not see those in that way, as it is said, are not uniformly apparent, and also it is not continuously apparent for a long time in association with such actions of misconduct. The meaning of the reason previously shown is that it is distinguished by the very fact that it is uniformly apparent to all beings and continuously apparent for a long time. Therefore, there is no fault of becoming confused, that is the meaning. Others, the Mind-Only proponents, argue that it is unreasonable to establish a different entity in another's continuum. Therefore, for the sake of those, generating the supreme mind of enlightenment with love and compassion as the vanguard, and the conduct of bodhisattvas such as Rakshasas are unreasonable. As an answer to this refutation, this very reasoning should be applied, as it is said: "By one's own body, with wisdom as the vanguard, having seen the action, to others also that, is grasped, therefore if the mind knows, the Mind-Only is also the same." Just as it is said, here, those who assert external objects, with the mind that exists in their own continuum and that will speak as the vanguard, having seen some expressions of body and speech, to others such as Devadatta, also through seeing such bodily and verbal actions, like inferring the wisdom that arises, the mind.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་ཙམ་གྱི་ལུས་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་དུ་སྣང་བ་ལས། དེ་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་འགའ་ཞིག་དེ་འདྲ་བའི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་བློ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཉིད་དུ་དཔོག་པར་བྱེད་དེ། སྔར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་སྔར་གྱི་རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་མ་གྲུབ་སྟེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་འདྲ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བའི་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་འབྱུང་བས་ཀྱང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་བྱེད་མོད་ཀྱི། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ནི་དགེ་བའི་སེམས་པ་དང༌། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་མ་ཆགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར། གཞན་འགའ་ཞིག་རྒྱུར་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་འདིར་སེམས་ལས་གཞན་པའི་འབྱུང་བ་ཉིད་སྔར་བཀག་པས་སྐྱོན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་གོ །གལ་ཏེ་ཡང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་མོད་ཀྱི། དེ་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་སྐྱེས་པས། མ་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ལྟར་ཕྱིའི་དོན་མི་འཐད་པས་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས་ཀྱང༌། སྐྲ་ཙམ་ཁྱོན་ལ་འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གལ་ཏེ་ཕྱིའི་དོན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་
གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་སྲིད་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་དམ། ཕལ་ཆེར་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདིར་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་འམ། འགལ་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་བ་ལས་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། ལས་རྣམས་སོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐ་དད་ན། །འགའ་ཞིག་དེ་ལྟར་སྲིད་མོད་ཀྱི། །ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པོའི་ཡུལ་

【汉语翻译】
僅僅在這樣的身體上，也顯現出身語的行為，與之相關的某些法，可以推斷出是先有那樣的發動意樂。應當跟隨先前所說的來理解。如果這裡先前的根本因並沒有成立，因為天界的蘊那樣顯現成就之因是父母等的生處物質。答：沒有過失，因為這裡除了化生有情的差別之外，其他的也可能是由生處顯現成就的助緣。但立宗的要義是，不依賴善心以及發動它的無貪善根等，其他的某些作為因是不合理的。真實義中，這裡因為先前遮止了心以外的生處，所以完全沒有過失。如果又說，不善和無記的心等，以及天界相續所攝的蘊，會隨著增長和減損，但那樣的果，我們沒有見到，因為生於其他的器世間，所以只是沒有見到而已。答：不是的，如同先前一樣，外境不合理，所以除了心的顯現之外的器世間本身是不合理的。經中也說：『一毛孔中，有五趣。』等等的意義先前已經說過了。又如果外境存在，這也不合理，雖然某些蘊成就的差別可能生於其他的器世間，但全部或者大多數都那樣變化的理由是沒有的。如果那樣，在這個器世間中，天界的蘊生起的順緣不具足，或者違緣鄰近的緣故。那是不合理的，因為現在顯現的天界的這些蘊也會變成沒有的緣故。因此，造作業等，以及享受它的果報，如果器世間不同，某些那樣可能，但全部都那樣決定的理由是不合理的，因為作者的境。

【英语翻译】
Even on such a body, the actions of body and speech appear, and some phenomena that appear to be related to it can be inferred to have been preceded by such a motivating intention. It should be understood by following what was said earlier. If here the previous fundamental reason is not established, because the cause of the manifestation of such aggregates of the heavenly realm is the material of origin such as parents. Answer: There is no fault, because here, apart from the distinction of spontaneously born beings, others may also be the condition for the manifestation and accomplishment of origin. But the essence of the proposition is that, without relying on the mind of virtue and the root of virtue of non-attachment that motivates it, it is unreasonable for some others to be the cause. In the true sense, here, because the origin other than the mind has been previously blocked, there is absolutely no fault. If it is also said that non-virtuous and unspecified minds, etc., and the aggregates included in the continuum of the heavenly realm, follow the increase and decrease, but such a result is not seen by us, because it is born in other container worlds, so it is only unseen. Answer: No, as before, the external object is unreasonable, so the container world itself other than the appearance of the mind is unreasonable. It is also said in the scriptures: 'In a pore the size of a hair, there are five realms.' The meaning of which has been said before. Again, if the external object exists, this is also unreasonable, although some differences in the accomplishment of aggregates may be born in other container worlds, there is no reason for all or most to change in that way. If so, in this container world, the favorable conditions for the birth of the aggregates of the heavenly realm are not complete, or because the adverse conditions are close. That is unreasonable, because these aggregates of the heavenly realm that are now manifested will also become non-existent. Therefore, making actions, etc., and enjoying its fruits, if the container world is different, some may be so, but the reason for all to be determined in that way is unreasonable, because the object of the agent.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །བྱེད་པོའི་རྒྱུན་དུ་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་སླ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་ལས་མཐུན་པར་བསགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་བར་སྣང་བ་དང༌། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐུན་མོང་བར་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པར་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལས་མཚུངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་འདི་རྣམས་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཐ་སྙད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཚོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ས་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་མི་བརྗོད་དོ། །དེར་ཡང་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་དུ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་དུ་མ་ཉིད་སྐྱེས་མོད་ཀྱི། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དགག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་འབྲེལ་བ་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་སེམས་པ་དང་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་མ་རྟོགས་པ་རྒྱུ་གཞན་མི་འཐད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་
སྟེ་སྔར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་དད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་མྱོང་བ་ནི་རང་གི་རིགས་གོམས་པ་དགེ་མི་དགེའི་སེམས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གྲུབ་པ་ན། གཞན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་བ་ལས། ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བའི་སེམས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། དེ་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་རིགས་མཐུན་གོམས་པ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ལ། 

【汉语翻译】
是行转变，作者的相续没有相违，如是说。如果心以外的器世界存在与否也很容易理解，像那样由业所生的蕴，你们没有必要都见到，如果这样说，不对，像那样积累共同之业的众生，理应只享用由业力所生的共同显现的器世界，以及共同显现的身体和受用，如同由相同业所生的人类众生，这些彼此各不相同一样。否则，所有世俗的因和果都变成需要寻找的，如同土地和种子等等的果实也是多种多样，为何不这样说呢？在那里，如同种子的事物是多种多样一样，它的果实也生出多种多样，但是我们没有见到，所以不能否认随增随减的现象。因此，所有关于因和果的差别进行分别安立都是不合理的，所以这不合道理。同样，被恶趣之因所摄持的蕴，与痛苦的感受相关联的新生者，也是以不善心和引发它的烦恼为先导，因为除此之外，不了解的其他因是不合理的，所以是这样的事物，应当跟随之前所说的去理解。此外，现在有情之蕴所包含的信心和智慧等等，以及贪 attachment 和嗔 anger 等等烦恼的显现，是由于自己串习的善与不善心所引发而先行的，这在各自的相续中已经成立。另外，大多数属于旁生之处的新生者，也如之前所说的那样，似乎与身语恶行的业相关联，因此应当了知，这与贪 attachment 和嗔 anger 等等烦恼引发不善心相关联，而且也成立为像那样相似的串习习气在先。

【英语翻译】
It is the change of conduct. There is no contradiction in the continuity of the agent. That is what is said. If the container world other than the mind exists or not is also easy to understand. It is not necessary that all the aggregates produced by such actions become objects that you see. If you say that, it is not so. Those beings who have accumulated similar actions are likely to enjoy only the container world that appears to be common due to the power of karma, and the body and enjoyment that appear to be common. Just like these different human beings belonging to the same karma. Otherwise, all conventional causes and effects will become things to be sought. Why don't you say that the fruits of land and seeds are also many? There, just as the objects of seeds are many, so are the fruits of them. However, since we have not seen it, we cannot deny the phenomenon of increase and decrease. Therefore, it is unreasonable to distinguish all the differences between cause and effect, so this is not reasonable. Similarly, the aggregates gathered by the lineage of bad destinies, the newly born associated with the feeling of suffering, are also preceded by the unwholesome mind and the afflictions that arouse it, because otherwise, other causes that are not understood are unreasonable, so it is such a thing, and should be understood by following what was said before. In addition, the faith and wisdom contained in the aggregates of sentient beings at the present time, and the manifestations of afflictions such as attachment and anger, are caused by their own habitual good and unwholesome minds, which precede them, and this has been established in their respective continuums. In addition, most of the newly born beings belonging to the animal realm also seem to be related to the actions of misconduct of body and speech, as mentioned before. Therefore, it should be understood that this is related to the afflictions such as attachment and anger that arouse unwholesome minds, and it is also established that similar habitual tendencies precede it.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟར་གོམས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་དེར་གཏོགས་པའི་རྟེན་ལ་མ་རྫོགས་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་གཞན་གཅིག་ལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་ཅིང༌། དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ད་ལྟར་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་མ་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངན་སོང་གི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང༌། ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཚད་མས་ཀྱང་འཐད་ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་ལུས་དག་གི་རིག་བྱེད་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། དད་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་སེམས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཅིང༌། དེ་ཡང་རང་གི་རིགས་གོམས་པ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས། ཡང་འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཅེས་པའོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །གལ་ཏེ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་ན། རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མཐོ་རིས་
ཀྱི་ཕུང་པོ་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཞིང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དེབས་མང་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་གི་རྟེན་དེ་དག་ལས་དེ་འདྲ་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྔོན་གྱི་ལས་ནི་འབྲས་བུ་ཕྱུང་བས་ཟད་ཅིང་ལས་སར་པ་གཞན་དག་ཀྱང་མ་བསགས་ལ། ཡང་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་འབའ་ཞིག་སད་པ་ན་རྟེན་དེ་ལས་འཕོས་ནས་མཐོ་རིས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཚད་མ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས། སྦྱིན་པ་དང་འཚེ་བ་སྤང་བའི་སེམས་པ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་ཞེས་བརྩད་པའི་ལན་དུ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའམ། ཡང་ན་ཚད་མ་སྲིད་པས་མི་སྤོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་གསུངས་པས་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །ཡང་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱིན་པའི་སེམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོ

【汉语翻译】
如此串习，也因未圆满属于该生的所依，故以前的另一生是存在的，因此，以前的世间也以事物力量所入之量成立。观待于彼，此现在的即是后世，故后世也同样成立。又，仅凭此，属于恶趣之蕴的那一类，也由业及烦恼先行的途径而成立。业与果之关系，如薄伽梵所说，以量亦合理。如是，新生的天界之蕴等之相续，也依于善妙行持之身的表征相关联而显现，由此，生起信心及无贪等善心先行而成立。且此也成立为自己的同类串习以前先行。又，如所说般成立了前后世间与业果关系的差别。此乃特别安立了同类因之因与果。若不随增减，故因果不合理，如是，于极著名之有情等，成就天界之蕴等，则极为稀少，且天界之蕴众多之故，则成颠倒，若如是说，则非也。因彼等恶趣之所依中，成就如是之先前的业，因取出果故已尽，且亦未积其他新业，又，仅当先前之善业种子苏醒时，则从彼所依中转移而生于天界之故。此等理之意义乃是从量决定中，若问布施及舍弃损害之心，于生起增上生之果，有何量耶？作为此问之答复，即是为此之故，勿生犹豫，或以量存在故，不舍弃也，所说之义即是彼。另，多闻之学师耶谢贝桑波于此经之释中亦曾说，故勿犹豫。又，特别是依于布施之心，受用圆满

【英语翻译】
Thus, habituation, also because it is not complete in dependence belonging to that birth, therefore, another previous birth exists, therefore, the previous world is also established by the measure entered by the power of things. In relation to that, this present one is the next life, so the next world is also established in the same way. Moreover, just by that, that which belongs to the aggregates of the lower realms is also established through the path of karma and afflictions preceding. The relationship between karma and its result, as stated by the Blessed One, is also reasonable by measure. Likewise, the continuum of newly born heavenly realms, etc., also appears to be related to the manifestations of bodies that practice well, and thus, it is established that good thoughts such as faith and non-attachment precede. And this is also established as the previous habituation of one's own kind preceding. Also, as stated, the difference between the previous and subsequent worlds and the relationship between karma and its result is established. This is especially the establishment of the cause and effect of the cause of the same kind. If it does not follow increase and decrease, so cause and effect are not reasonable, thus, for the extremely famous sentient beings, etc., the accomplishment of the aggregates of the heavenly realms, etc., is extremely rare, and because the aggregates of the heavenly realms are numerous, it becomes inverted, if it is said like that, it is not so. Because in those bases of the lower realms, the previous karma that accomplishes such is exhausted because the fruit has been taken out, and no other new karma has been accumulated, and also, only when the seed of the previous virtuous karma awakens, it will be transferred from that base and be born in the heavenly realms. The meaning of these reasons is from the determination of measure, if asked what measure there is for the mind of giving and abandoning harm to arise the fruit of higher rebirth? As an answer to this question, it is for this reason, do not hesitate, or because measure exists, do not abandon it, the meaning of what is said is that. Also, the learned teacher Yeshe Palsangpo also said in the commentary on this sutra, so do not hesitate. Also, especially relying on the mind of giving, enjoyment is complete

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིའི་དོན་མེད་ཀྱང་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་འཇོག་ན། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ལས་ཀྱང༌། ལས་སོག་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་དེར་ཡང་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་གཞན་ལྷ་སྤྱིན་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གིས་མཚོན་བསྣུན་པར་སྣང་ཞིང་དེ་ཉིད་ཤི་བ་ལྟ་བུར་ཡང་སྣང་བ་ལས། གཉིད་སད་པ་ན་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པས་ཀྱི་མ་ལེགས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་སྔར་གྱི་སེམས་པའི་ས་བོན་གསོས་པ་ན། ལས་ཅུང་ཟད་སོག་པ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སད་པའི་གནས་སྐབས་དང་མི་འདྲ་སྟེ། ཀུན་ནས་སློང་བའི་བསམ་པ་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་ན་གཞན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་
དང་འབྲེལ་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྨི་ལམ་སེམས་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ཉམས། །དེས་ན་འབྲས་བུ་འདྲ་མ་ཡིན། །ཞེས་ས་བཅུའི་མགོན་པོས་གསུངས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་གསད་སོགས་ལ། །སེམས་མེད་ཕྱིར་ན་སྡིག་མེད་དེ། །ཞེས་སྡིག་པ་གཏན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གསོད་པའི་སེམས་པ་ཡང་མེད་ལ། རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་གཞན་རིག་པའི་ཆའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་འགོག་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་སྣང་བ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ལ། ཆུ་ཀླུང་དང་ལྟེང་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཆུར་སྣང་བ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚད་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་བདེན་མོད་ཀྱི། འདིར་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་སྣང་བ་ལས་ཆུ་དོན་དུ་གཉེར་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ཞུགས་པ་ན། འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། ཆུ་དང་ཕྲད་ཅིང་བཏུང་ངོམས་སུ་སྣང་བ་མ་བྱུང་བས། འཇིག

【汉语翻译】
获得裂缝，以及以戒律转生善趣等等，也应当遵循此理而信受。如果外境不存在，却依赖于身语的表相而建立这样的业果关系，那么在梦境等状态中，仅仅是显现杀生等，也会积累业并产生异熟果吗？如果这样问，即使在那种状态下，也是由贪嗔等烦恼所驱使，心想应当杀死其他如拉钦（神灵供品）之类的东西，并因此显现自己挥舞武器，甚至显现那东西已经死亡。当醒来时，后续的意识会修复之前的心识种子，说“做得不好”，这样就会积累少许业。然而，这与清醒时的状态不同，虽然驱使的意念没有差别，但在实际情况下，没有使其他众生的心相续与痛苦的感受相连等情况，而且是因为处于被睡眠迷惑的状态。正如（宗喀巴大师）所说：“梦境心识被睡眠削弱，因此果报不相同。”十地怙主（宗喀巴大师）也这样说过，并且《般若波罗蜜多经》中也广泛地阐述了同样的道理。对于杀死幻化之人等情况，“无心故无罪”，这样显示完全没有罪过，是因为认识到那只是幻化，并且没有驱使的烦恼和杀生的念头，而且在后续的状态中也没有对之感到高兴，因为认识到那仅仅是显现，所以没有罪过。如果那样，因为对于阻断其他有知觉者的所有知识对象没有差别，所以在梦境等状态中显现的色等，以及海市蜃楼显现为水不是量，而河流和水池等显现为水是量，这样区分量与非量是不合理的，如果这样问。那样也是真实的，但是，在这里，当一些人因为海市蜃楼显现为水而去寻求水时，因为不依赖于错觉的习气，所以没有出现与水相遇并畅饮的情况，因此会毁灭。

【英语翻译】
Obtaining cracks, and being reborn in good realms through discipline, etc., should also be believed and accepted by following this principle. If external objects do not exist, but the relationship between actions and results is established based on the appearance of body and speech, then in states such as dreams, will merely the appearance of killing, etc., accumulate karma and produce a ripened result? If asked in this way, even in that state, driven by afflictions such as attachment and aversion, one thinks that one should kill other things like Lhachin (divine offerings), and therefore it appears that one is wielding a weapon, and it even appears that the thing has died. When one wakes up, the subsequent consciousness repairs the seed of the previous mind, saying "It was not done well," and in this way, a little karma is accumulated. However, this is different from the state of being awake, although there is no difference in the driving intention, in the actual situation, there is no situation of connecting the mind stream of other beings with the feeling of suffering, etc., and it is because one is in a state of being deluded by sleep. As (Tsongkhapa) said, "The mind in a dream is weakened by sleep, therefore the results are not the same." The protector of the ten bhumis (Tsongkhapa) also said this, and the Prajnaparamita Sutra also extensively explains the same principle. Regarding killing illusory people, etc., "Because there is no mind, there is no sin," showing that there is absolutely no sin, because one recognizes that it is only an illusion, and there are no driving afflictions and thoughts of killing, and in the subsequent state, there is no joy in it, because one recognizes that it is only an appearance, so there is no fault. If that is the case, because there is no difference in obstructing the objects of all knowledge of other sentient beings, the appearance of forms, etc., in states such as dreams, and the appearance of water in a mirage is not valid cognition, while the appearance of water in rivers and pools, etc., is valid cognition, so it is unreasonable to distinguish between valid and invalid cognition, if asked in this way. That is also true, but here, when some people seek water because a mirage appears as water, because they do not rely on the habits of delusion, there is no occurrence of encountering water and drinking to satisfaction, therefore it will be destroyed.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་ཐ་སྙད་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་ཅིང་བློ་དེ་འདྲ་བ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པ་ཆུར་སྣང་བ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞུགས་པས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྲད་པར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གཞན་རིག་པའི་ཆའི་ཚད་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་ནི་དེ་དག་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ན་གླུ་དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའམ་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ལས། དོན་དུ་གཉེར་བའི་
སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང༌། བཏུང་ངོམས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ན་སད་པའི་གནས་སྐབས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གཞན་ཡང་ཕྱིའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ནི་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་བེམས་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་ཡིན་ན། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བེམས་པོ་ལུང་མ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་གསུངས་པས། ཕྱིའི་དོན་མེད་ན་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ལུང་དང་འགལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་གསུངས་པས། ཕྱིའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་ན་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གསུང་རབ་དག་ལས་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་གསུངས་མོད་ཀྱི། གསུང་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ནི་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ་ཞེས་མགོན་པོ་བྱམས་པས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་དང༌། དེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་དེས་པའི་དོན་ནི་ཚད་མ

【汉语翻译】
不应依赖世俗名言，应将此类心识视为错觉。因此，它不是 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण)。此外，当河流等显现为水时，寻求其意义的人进入其中，由于错觉的习气稳固，显现为相遇等，因此被视为 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण)。如此一来，仅仅在名言上，区分他识部分的 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण) 和非 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण) 仅限于此。一些梦境等的差别也与之相似。此外，在一些梦境状态中，显现为歌声等声音或音乐等形象，以及显现为水等，实际上，寻求其意义的人的愿望完全实现，显现为饮用满足等，与清醒状态没有区别。如此一来，人们会想，为什么对境的执着不会消失呢？此外，如果外境甚至在世俗意义上都不存在，那么世尊所说的“色是可破坏和可摧毁的性质”等，以及色蕴的性质，以及内外处被说成是有色物质。如圣《三昧王经》所说：“眼耳鼻非量。”等等，以及“如果这些根是量，圣道对谁有什么用？因此，自性是无记的物质。”如此说道。此外，圣《十地经》中也说：“处于十地的菩萨知道世界的所有微尘。”如果外境不存在，那么如此的知晓将变成错觉。因此，这将与经文相矛盾。此外，还说了众生的器世界的大小和形状的差别。如果外境在世俗意义上不存在，那么这将与如此所说相矛盾。如果有人问：没有过失。因为经文中说了存在和不存在的两种情况。经文的规则是，应通过四种意趣和四种隐蔽意趣来确定。弥勒怙主如此说道。如果将这些归纳起来，则有两种：直接意义和间接意义。其中，间接意义是 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण)

【英语翻译】
One should not rely on conventional terms, and such a mind should be regarded as an illusion. Therefore, it is not a valid cognition (pramāṇa). Furthermore, when rivers and the like appear as water, a person seeking its meaning enters into it, and because the habit of illusion is firm, appearances such as encounters occur, and thus it is regarded as a valid cognition (pramāṇa). In this way, merely in terms of convention, the distinction between valid and invalid cognition in the aspect of other-awareness is limited to just that. Some differences in dreams and the like are also similar to this. Moreover, in some states of dreaming, when sounds such as songs or forms such as music appear, and when water and the like appear, the desires of the person seeking their meaning are completely fulfilled, and when they appear as drinking to satisfaction and the like, there is no difference from the waking state. In that case, one might wonder why attachment to objects does not cease. Furthermore, if external objects do not even exist conventionally, then the Blessed One's statement that "form is characterized by being destructible and breakable," and so forth, the characteristics of the aggregates of form, and the inner and outer sense bases are said to be corporeal matter. As it is said in the Noble King of Samadhi Sutra: "The eye, ear, and nose are not valid cognitions." and so on, and "If these faculties were valid, what would the noble path do for anyone? Therefore, by nature, matter is unstated." it is said. Furthermore, in the Noble Ten Bhumi Sutra, it is also said that "a Bodhisattva abiding on the tenth bhumi knows all the atoms of the realms of the world." If external objects do not exist, then such knowledge would become an illusion. Therefore, it would contradict the scriptures. Furthermore, the measure and the differences in the forms of the container world of beings are spoken of. If external objects do not exist conventionally, then it would contradict what was said. If one asks, there is no fault, because both the existence and non-existence sides are spoken of in the scriptures. The way of the scriptures is to be determined through the four intentions and the four hidden intentions, as Lord Maitreya said. And if these are summarized, there are two types: direct meaning and indirect meaning. Among these, the indirect meaning is valid cognition (pramāṇa).

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ས་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མདོ་ནས་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ངེས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་གཞག་པར་མི་ནུས་པས་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །དྲང་བའི་དོན་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་ཇི་ལྟར་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་
ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས། དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང༌། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་གང་དག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་ལ། མདོ་སྡེ་གང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་དོན་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་དོན་ལ། སྔར་བཤད་པའི་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པས། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་མ་ཡིན་ཞིང་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཕྱིའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པ་སྤོང་ཞིང་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གཟུད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པར་ནི། །དེས་འདུལ་བ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ལ། །དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། །བརྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་བཞིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་ཆུ་བོ་དགའ་སྐྱེད་ཀྱི་འགྲམ་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ལྔ་བརྒྱ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གཟུད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་དང་གཙང་བ་དང༌། བདག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ལས། དགེ་སློང་དག་ལས་དང་ལས་ཀྱི་ཁུར་ཁྱེར་བའི་གང་ཟག་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡང༌། ལས་མཐུན་པར་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཐུན་པར་སྣང་བ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐུན་མོང་བ་ལ་དགོངས་ནས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལུགས་འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་བཞག་ལ། ཡང་དེ་དག་དང་ལས

【汉语翻译】
这是为了阐述证悟实相的究竟真谛，就像经部所阐述的那样确定无疑，不能有其他解释，所以称为“了义”。不了义也称为“意有所指”，与前者的定义相反，即从表面上看是这样阐述的，但实际上意义却另有他指。如圣者无尽慧所说：“什么是了义经？什么是不了义经？凡是阐述胜义谛的经典，称为了义经；凡是阐述世俗谛的经典，称为不了义经。”等等，广为宣说。因此，对于阐述色等外境存在的意义，因为受到之前所说的量（ प्रमाण，pramāṇa，量）的妨害，所以不是成立的胜义，不是了义经，而是不了义。这是因为考虑到各自心识显现的形象，为了让那些执着外境的幼稚之人消除恐惧，并逐渐引导他们进入佛陀的乘，所以才这样宣说的。正如所说：“对于那些需要以色等蕴界调伏的人，是依随他们的意乐而宣说的，如同虚假的化生有情。”等等。此外，在欢喜河边，为了引导五百个执着人我的遍行外道进入佛陀的乘，世尊考虑到如来藏、阿赖耶识，宣说‘我希望一切众生都具有如来藏，它是常、净、具有我的体性’等等。同样，在一些经藏中也说：‘诸比丘，有承担业和业果之人。’此外，关于有情器世界的差别，也是因为业力相同所积聚的有情，由于业力的作用，显现出相似的处所差别。考虑到他们共同的显现，而安立了关于器世界的大小等一些规律。还有，那些与此

【英语翻译】
This is to explain the ultimate truth of realizing the true nature of reality, which is as certain as the meaning explained in the sutras. It cannot be interpreted in any other way, so it is called "definitive meaning." The non-definitive meaning is also called "intentional meaning," which is the opposite of the previous definition, that is, it is explained in this way on the surface, but in fact the meaning is something else. As the noble inexhaustible wisdom said: "What is the sutra of definitive meaning? What is the sutra of non-definitive meaning? All the sutras that explain the ultimate truth are called sutras of definitive meaning; all the sutras that explain the conventional truth are called sutras of non-definitive meaning." And so on, widely preached. Therefore, regarding the meaning of explaining the existence of external objects such as form, because it is hindered by the pramana ( प्रमाण，pramāṇa，measure) mentioned earlier, it is not the established ultimate truth, not the sutra of definitive meaning, but the non-definitive meaning. This is because, considering the images manifested by their respective minds, in order to dispel the fear of those naive people who are attached to external objects, and gradually guide them into the Buddha's vehicle, it is said in this way. As it is said: "For those who need to be tamed by form and other aggregates and realms, it is spoken according to their wishes, like false emanated beings." and so on. In addition, on the bank of the Joyful River, in order to guide five hundred wandering non-Buddhists who cling to the self of a person into the Buddha's vehicle, the Blessed One, considering the Tathagatagarbha and Alaya-consciousness, declared 'I wish all sentient beings to have the Tathagatagarbha, which is permanent, pure, and has the nature of self,' and so on. Similarly, in some sutras it is also said: 'Monks, there are those who bear the burden of karma and karmic results.' In addition, regarding the differences in the vessel worlds of sentient beings, it is also because sentient beings who have accumulated similar karma manifest similar differences in places due to the power of karma. Considering their common manifestation, some rules regarding the size of the vessel world, etc. are established. Also, those with this

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་མི་མཐུན་པར་བསགས་པ་རྣམས་ལ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་
རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བས་སྔ་མ་ལས་གཞན་དུ་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་དག་ལས་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པར་བཤད་པ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཤཱི་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲ་ལས་ཀྱང་གཞན་དུ་བཤད་དེ། དེས་ན་ཕྱིའི་དོན་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་འགལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པ་ལ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཉེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲ་ལས་ཆོས་མངོན་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བརྩད་པ་བཀོད་ནས། ལན་དུ་དེ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེའི་སྣང་བ་ཕྱོགས་རེ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་ན། མཐུ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་འཇོམས་ཤིང་རྡུལ་དུ་རློག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་སྔར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་དག་སྨྱོ་བས་ཡིད་འཁྲུགས་པ་ན། རང་གི་མདུན་དུ་སྡིག་པ་དང་སྤྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་བས་སྐྲག་ཅིང་དུ་བར་གྱུར་ལ། དེའི་ཕ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་ན་གཞོམ་པར་ནུས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་བྱིས་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་པས་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེར་ཡང་ཕ་མས་བྱིས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་འཆོས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་རྡུལ་དུ་རློག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་དཔྱད་པ་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ངེས་པ་མེད་པ་ཁམས་དང་བག་ལ་ཉལ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ནི་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཅིག་ཅར་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རིམ་གྱིས་
འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མའི་ཐུན་མོང་པའི་གནས་ཅིག་ཡིན་པས། དེ་ཡོད་ན་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་སྟ

【汉语翻译】
对于积累的这些不一致之处，由于器世界显现为不同的形态，所以与之前的说法不同。例如，一些《法句经》和《大乘经》中互相矛盾的说法，以及持明者的论藏《时轮经》中也作了不同的解释。因此，如果外境存在于真实的世俗谛中，那么这些说法就必然是矛盾的。如果它们只是各自心识的显现，那么就像之前所说的那样，就没有过失。因此，有人提出质疑说，《时轮经》会与《法句经》相违背。作为回答，这些说法并不是以外部事物的形式存在的，而只是众生各自心识的显现。这些说法是根据显现的某一方面而说的，所以没有过失。另外，如果众生地狱的铁烧地面等以外部实体的形式存在，那么具有威力和慈悲的圆满的佛陀和菩萨们，为什么不摧毁它们并使其化为灰尘呢？因此，没有必要去思考应该摧毁的事物之外部实体的存在，而之前所说的这是自己心识的过失是没有错误的。例如，当孩子们因疯狂而心神错乱时，由于看到自己面前显现的罪恶和幻象而感到恐惧和痛苦。如果一个有力量的父亲能够摧毁幻象等外部存在的事物，但事实上它们并不存在，而且是孩子自己心识的过失，所以无能为力。如果有人反驳说，就像父母纠正孩子心识的过失一样，为什么不将那些众生的心识过失化为灰尘呢？这不是一样的道理吗？不是的。因为众生的心识过失，其原因和条件是不确定的，而且各种习气和潜在的倾向是无限的。因此，不可能一下子摧毁它们。所以，如来通过示现天和梵天的乘等各种方法，逐渐地摧毁它们。器世界是众多众生的共同住所，所以如果它存在，为什么不立即摧毁它呢？这就是要说明的。

【英语翻译】
Regarding these accumulated inconsistencies, since the vessel world appears in different forms, it is explained differently from before. For example, some verses from the Dhammapada and Mahayana sutras contradict each other, and the Vidyadhara's collection of treatises, the Kalachakra, also explains it differently. Therefore, if external objects exist in the true conventional truth, then these statements are necessarily contradictory. If they are merely appearances of one's own mind, then, as previously stated, there is no fault. Therefore, someone raises the question that the Kalachakra will contradict the Dhammapada. In response, these statements do not exist as external objects, but are merely appearances of sentient beings' own minds. These statements are made with regard to a certain aspect of the appearance, so there is no fault. Furthermore, if the iron-burning ground of sentient beings' hells, etc., existed as external entities, then why wouldn't the Buddhas and Bodhisattvas, who possess power and perfect compassion, destroy them and turn them into dust? Therefore, there is no need to contemplate the existence of external entities of things that should be destroyed, and there is no error in what was previously said that this is a fault of one's own mind. For example, when children are mentally disturbed by madness, they become frightened and distressed by seeing the appearance of evil and illusions manifested in front of them. If a powerful father could destroy illusions and other external things, but in fact they do not exist, and it is a fault of the child's own mind, so there is nothing that can be done. If someone objects, saying that just as parents correct the faults of a child's mind, why not turn the faults of those sentient beings' minds into dust? Isn't this the same reasoning? No, it is not. Because the causes and conditions of sentient beings' mental faults are uncertain, and the various habits and latent tendencies are limitless. Therefore, it is impossible to destroy them all at once. Therefore, the Tathagata gradually destroys them by showing various methods such as the vehicles of gods and Brahma. The vessel world is the common abode of many sentient beings, so if it exists, why not destroy it immediately? This is what is to be explained.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དེ་ནི་གཞོམ་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཀྱང་འབགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པ་ཡོད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཅན་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་དབུལ་པོ་གདའ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡི་དགས་ལུས་སྐོམ་པས་གདུངས་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་སྐམས་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡི་དགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མེད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་དག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་རང་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་ཡི་དགས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དོན་དགག་པ་དང༌། སྣང་བ་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྩད་པ་སྤང་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། དོན་དམ་པར་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞན་ཕྱི་རོལ་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་དོན་དམ་པར་སེམས་ཉིད་རིག་པ་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལས་གཞན་ཕྱིའི་དོན་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་རིག་ཙམ་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྟག་ཏུ་གྲོལ་བ་ཉིད། །བླང་དང་དོར་བྱ་མེད་ཅེས་རབ་བསྟན་པ། །ཚངས་པ་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་རྟག་གནས་བྱོས། །ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞི་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལྷ་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་ཡོད་དང༌། །ས་ཡི་ནང་དུ་ཆུ་ཡོད་པ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལུས་གནས་སུ། །ཞི་བ་དག་པ་རྣམ་པར་གནས། །ཐམས་ཅད་འདི་ནི་ཞི་བདག་སྟེ། །ཞི་བ་ལས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཞི་བ་ཡོད། །ཞི་བ་གང་ཡིན་དེ་ང་ཉིད། །བརྟན་ཞིང་བྱིན་འགྲོ་དེ་བཞིན་དུ། །ཅུང་ཟད་གང་ནི་ས་ལ་ཡོད། །དེ་ཀུན་མཆོག་
གི་དབང་པོ་ཡིས། །བདག་ཉིད་ཁྱབ་སྟེ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ཡང་དབང་ཕྱུག་གི་རང་བཞིན་བདག་ཤེས་པ་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཞི་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་རྟག་པར་སྣང་བ་ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་ལ་མེད་དེ། རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱིས་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས

【汉语翻译】
是的，因为那很容易被摧毁。这个道理在《解深密经》中也有明确的解释，经中记载，有菩萨问世尊：如果菩萨们拥有无尽的受用，并且具有慈悲心，为什么世间还会有穷人呢？世尊回答说：观世音自在，这完全是众生自己的业的过错。例如，饥渴的饿鬼看到大海的水干涸，这不是大海的过错，而是饿鬼自己业果的过错。同样，任何没有果报的情况，都不是像大海一样的菩萨布施的过错，而是像饿鬼一样，众生自己造作恶业的过错。如是宣说。像这样，驳斥外境的存在，确立显现唯是心识，并且详细阐述了对此的辩驳和消除。究竟而言，应当确定心识本身是无自性的。也就是说，其他外道中，有些主张无二取，他们认为究竟而言，心识本身是常恒的觉性，除此之外，没有外境的存在。正如所说：唯识常时极清净，如是佛陀恒解脱，无取无舍善宣说，梵天无忧恒安住。还有，寂天派的观点，大自在天所说：如木中有火，如地中有水，如是诸身处，寂静清净住。一切此是寂静主，从寂静中而生起，一切有情有寂静，何者寂静即是我。稳固且施予，如是少分于地有，彼一切胜者自在，自性遍布而安住。等等的教义。其含义是，自在天的自性，即无二的觉识，那便是寂静，是万物的自性。这是不合理的，因为如此常恒的显现，作为有法，在事物中是不存在的，因为它缺乏次第和同时产生作用的能力，因此没有周遍的可见性。

【英语翻译】
Yes, because that is easily destroyed. This very meaning is also clearly explained in the Saṃdhinirmocana Sūtra, where it is recorded that a Bodhisattva asked the Blessed One: "If Bodhisattvas have inexhaustible resources and are compassionate, why are there poor people in the world?" The Blessed One replied: "Avalokiteśvara, this is entirely the fault of beings' own karma. For example, when hungry and thirsty pretas see the water of the ocean as dried up, that is not the fault of the ocean, but the fault of the pretas' own karmic result. Similarly, any situation where there is no fruit is not the fault of the Bodhisattvas' generosity, which is like an ocean, but the fault of beings themselves creating negative karma, like pretas." Thus it is said. In this way, refuting the existence of external objects, establishing that appearances are only mind, and elaborating on the refutation and elimination of objections to this, ultimately, it should be determined that mind itself is without inherent existence. That is to say, among other non-Buddhists, some who assert non-duality of subject and object believe that, ultimately, mind itself is of the nature of constant awareness, and that apart from that, there is no existence of external objects. As it is said: "Consciousness-only is always utterly pure, thus the Buddha is always liberated, without taking or rejecting, well proclaimed, Brahma dwells eternally without sorrow." Furthermore, the view of the Śiva school, spoken by the Great Lord: "Just as there is fire in wood, just as there is water in the earth, so in all bodies, peaceful purity dwells. All this is the peaceful lord, arising from peace, all sentient beings have peace, whatever is peace is me. Steady and bestowing, likewise a small part exists on earth, all that is the supreme lord, pervading with self and abiding greatly." And so on. The meaning of that is that the nature of the Lord, the self-knowing awareness that is non-dual, that itself is peace, is the nature of all things. This is not reasonable, because such constant appearances, as the subject of debate, do not exist in things, because it lacks the ability to produce effects sequentially and simultaneously, therefore there is no pervasive visibility.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རྟག་པ་ཉིད་སྤྱིར་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་སྤྲོས་པ་ཞིབ་ཏུ་ནི་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་རང་གི་སྡེ་པ་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ཕྱིའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་ལ། དེས་ན་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཉིད་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོ་སྔ་མ་རྣམས་ལ་རག་ལས་ཏེ། ཕྱི་མ་རྣམས་འབྱུང་བ་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། དེ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བརྟགས་པས་དབེན་པ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པར་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དགོངས་པའི་དོན་ཡང་ཀུན་བརྟགས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། །གཞན་དབང་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་མིང་དང་བརྡར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་རྒྱུ་
རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེའི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སེམས་ཉིད་རིག་པའི་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་བས་འདི་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་དགོངས་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་མི་འཐད་དེ། མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྒྱུ་མ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་རང་ངམ་གཞན་གང་ལ

【汉语翻译】
因为以理性的论证完全破斥了常恒的缘故。此处的详细阐述应当从理性的论著中了解。还有，自宗唯识宗的一些人说，外境在世俗中也是不存在的。因此，三界是依赖于心识，即依赖于刹那的自性，前一刹那依赖于后一刹那的生起，并且远离了对彼者（心识）作为能取和所取等自性的执着，这就是圆成实性，被认为是胜义谛的实有。如果这样，那么世尊在《圣妙吉祥真实名经》等经中说：“一切法无自性，不生不灭，本来寂静，自性涅槃”等，岂不是相违背吗？没有过失，因为这是有密意的，在《圣解深密经》中已经说过。密意的内容是，对遍计所执相无自性，以及依他起生无自性，以及圆成实性胜义谛无自性而说的。如是说：“胜义谛圣者，彼诸法之相无自性为何？谓遍计所执之相，彼是于名与诠释而安立之相，非以自之相而安立，是故说为相无自性。胜义谛圣者，彼诸法之生无自性为何？谓依他起之相，彼是依于因

【英语翻译】
Because permanence is generally refuted by the logic of. The detailed explanation of this should be understood from the treatises on reasoning. Furthermore, some of the proponents of our own school, the Mind-Only school, say that external objects do not exist even conventionally. Therefore, the three realms depend on the nature of momentary consciousness, the former moments depending on the latter moments arising, and being devoid of considering that (consciousness) as the nature of grasper and grasped, etc., that is the perfectly established nature, which is considered to be the ultimately real entity. If that is the case, then wouldn't it contradict what the Bhagavan said in the Prajnaparamita Sutra and others, such as, "All dharmas are without self-nature, unborn, unceasing, peaceful from the beginning, and naturally in nirvana"? There is no fault, because that is intentional, as stated in the Sutra Unraveling the Intent. The meaning of the intention is that it refers to the absence of self-nature in the completely imputed characteristics, the absence of self-nature in dependent arising, and the absence of self-nature in the perfectly established ultimate reality. As it is said: "O noble one, what is the characteristic of dharmas that is without self-nature in ultimate reality? It is the characteristic of complete imputation, which is the characteristic established by name and designation, but not established by its own characteristic. Therefore, it is called the characteristic without self-nature. O noble one, what is the birth of dharmas that is without self-nature in ultimate reality? It is the characteristic of dependence on others, which arises depending on causes

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་དོན་དེ་ལྟར་བཤད་པ་རང་ཡང༌། དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མདོ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལ། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་སྐྲག་པར་འགྱར་བས་དེ་དག་གི་སྐྲག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་དུ་མ་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ཀྱང་བཤད་དེ། སྐབས་སུ་བབ་པ་ན་བསྟན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམ་པ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དག་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི། དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར། གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་ཡང་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། མི་འཐད་དེ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། འདི་དག་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། ཐ་མལ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་
པར་སྣང་བའི་ཚེ། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་ཡང༌། དེ་ལ་རྣམ་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཐ་མལ་པའི་སེམས་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་དགག་བར་མི་ནུས་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱི་རོལ་ཐ་དད་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དགག་བར་མི་ནུས་པས། ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་ཕྱི་རོལ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འགོག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སེམས་ལ་ཡང་མཚུངས་པས་དེ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་འཇོག་པ་མི་འཐད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་དཔྱད་པ་མི་མཚུངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་གཉིས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གསལ་བ་ཙམ་གཏན་ཚིགས་སུ་འགོད་ན་ནི་སེམས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་གསལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སུ་འགོད་ན་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པ་བརྫུ

【汉语翻译】
因为地也不可能产生，所以也显示了没有他缘的自性。另外，像无自性等等的密意那样讲，本身也是不了义的经典。以前在《般若波罗蜜多》等中，没有对二谛的差别等进行区分的情况下，就显示了无自性等等，因为有执著的众生会恐惧，所以是为了消除那些众生的恐惧。这样说的理由是，心的自性在胜义谛中存在，而能损害它的量，会在这部经中显示很多，其他的论著中也有讲述，到时候会讲述。如果那些说有真实相的人说，显现为色和声等各种各样的相，实际上是心的自性，因为与心一起确定对境，就像以前显示的那样，作为理由来应用。另外，仅仅因为显现，显现就成立为心的自性吗？不合理。因为要成立胜义谛的心的自性，这些作为理由是不合理的。其中，如果从第一个方面来说，在全知智慧中，显现普通心的相的时候，那样显现的相虽然是智慧的胜义自性，但是就像不能遮挡对它进行安立的普通心相续的差别一样，也不能遮挡对色和声等相进行安立的外境差别，因为存在胜义谛的实有，所以不能把一切都安立为唯心。如果像以前显示的那样，用远离一和多等等的理由来遮挡那样的外境，那么这对于心也同样适用，所以不应该把心安立为胜义谛的实有。对于安立为世俗心来说，那样的观察并不相同，就像以前显示的那样。第二个理由也不合理，如果仅仅把显现作为理由来安立，那么就会变成把心本身安立为胜义谛的实有的错误，如果作为胜义谛的实有而显现，作为理由来安立，那么也会变成不成立的缘故。还有，特别地，相是虚假的

【英语翻译】
Since the earth also cannot arise, it also shows that there is no nature of other-dependence. Furthermore, the meaning of emptiness and so on, as explained in that way, is itself a sutra with a hidden meaning. Previously, in the Prajnaparamita and so on, without distinguishing the differences between the two truths and so on, emptiness and so on were shown, because sentient beings with attachment would be afraid, so it was for the purpose of dispelling the fear of those beings. The reason for this is that the nature of the mind exists as a truly existent entity, and many valid cognitions that harm it will be shown in this very sutra, and it is also explained in other treatises, and it will be explained when the time comes. If those who speak of true appearances say that the various appearances of forms and sounds and so on are actually the nature of the mind, because the object is determined together with the mind, as shown before, it is applied as a reason. Furthermore, is it that just because of appearing clearly, appearance is established as the nature of the mind? It is not reasonable. Because it depends on establishing the nature of the mind as truly existent, these are not reasonable as reasons. Among them, if we consider the first aspect, in the wisdom of omniscience, when the appearance of an ordinary mind appears, although the appearance that appears in that way is the truly existent nature of wisdom, just as it is not possible to block the difference of the ordinary mind stream that establishes the appearance, it is also not possible to block the difference of external objects that establish the appearances of forms and sounds and so on, because there exists a truly existent entity in the ultimate truth, so it is not possible to establish everything as only mind. If, as shown before, such external objects are blocked by reasons such as being separate from one and many, then this also applies to the mind, so it should not be established as a truly existent entity in the ultimate truth. For establishing it as a conventional mind, such an examination is not the same, as shown before. The second reason is also not reasonable, if merely putting appearance as the reason, then it will become a mistake to establish the mind itself as a truly existent entity, and if it appears as a truly existent entity, putting it as the reason, then it will become unestablished. Also, especially, appearances are false.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སེམས་ལས་གཞན་པ་བཀག་པའི་མེད་པར་དགག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་ལ། དེ་ལྟ་ན་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་འང་ངེས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱང་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་བཀག་པ་ཙམ་གྱི་མེད་པར་དགག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པས། སེམས་ཙམ་དངོས་པོར་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཤིན་ཏུ་གསལ་རབ་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་སེམས་ལས་གཞན་ཡིན་པ་ཁེགས་ཀྱང༌། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མི་ཁེགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐ་མལ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཡང༌། ཐ་མལ་པའི་སེམས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་པ་དགག་པ་མི་ནུས་པ་
བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ལ། སེམས་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཞན་རིག་པའི་ཆས་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཅིང༌། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་རང་རིག་པ་ཉིད་མི་འཐད་དེ། སྐབས་སུ་བབ་པ་ན་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཅིང་གནོད་བྱེད་ཡོད་པས་སེམས་ཉིད་རིག་པ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མི་འཐད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཕགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས། ཡང་དག་ཏུ་ན་རྣམ་པར་ཤེས། །ལུས་ཀྱི་ནང་ན་མི་གནས་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དག་ན་ཡང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྲིད་དེ། །འདི་ཡི་གནས་དང་གནས་མེད་དང༌། །འཕོ་བ་ཡང་ནི་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ། སེམས་མེད་ཙམ་པོའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཚད་དང་གཞལ་དང་གཉིས་ཀ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཟུང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལྷའི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་ཤེ་ན། ལྷའི་བུ་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། སེམས་དེ་ཡང་གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྱུ

【汉语翻译】
如果按照有宗的主张，则认为所要成立的是，遮遣了色等现象异于心识的无遮遣。如果是这样，那么俱时而缘是确定的，就像所取的现象与心识俱时而缘也是确定的一样，心识也必定与所取的现象俱时而缘，如前所说。因此，心识也仅仅成为遮遣了异于所取现象的无遮遣，所以唯识不成实有。如果不是这样，那么这个理由就变得极不确定，这一点非常明显。另外，即使遮遣了现象异于心识，也不能遮遣除此之外存在外境的自性。比如，在一切智智中显现庸常心识的现象时，这样的现象虽然不异于智慧，但却不能遮遣庸常心识相续异于智慧。
如同这样。如果说，识是通过自证现量而成立的，而心识相续的各别，也是瑜伽士们通过他证现量而成立的，普通人也是通过比量而成立的，那么，在世俗中是这样，但在胜义中，自证本身是不合理的，到时候会说明的。这样，因为没有成立的理由，而且有破斥的理由，所以心识本身作为胜义的实有是不合理的。如是说：在《圣善根圆满执持经》中说：“真实而言的识，不住于身体之内，也不可能在身体之外。对于一切法在任何时候，识都是不可能的，此识的住处和不住处，以及转移也是无法知晓的。”等等，广为宣说。在《圣厚严经》中，在宣说了唯识之后，又说：“无心唯是空，无量亦无边。”等等。在《圣双经》中也说：“天子，菩萨摩诃萨如何了知一切法如虚空？天子，三界唯是心，此心无色不可见，无碍非能辨别，如幻

【英语翻译】
According to the proponents of the Existence school, what needs to be established is the non-affirming negation that negates the appearance of forms and so on as being different from the mind. If that is the case, then simultaneous perception is certain, just as the perceived appearance is certainly perceived simultaneously with the mind, so too, the mind must be perceived simultaneously with the perceived appearance, as previously explained. Therefore, the mind also becomes merely a non-affirming negation that negates being different from the perceived appearance. Thus, mind-only is not a valid entity. If it is not so, then this reason becomes extremely uncertain, which is very clear. Furthermore, even if it is refuted that appearances are different from the mind, it does not refute that there is an external entity apart from that. For example, when the appearance of an ordinary mind appears in the wisdom of omniscience, although such an appearance is not different from wisdom, it cannot refute that the ordinary mind-stream is different from wisdom.
It is like that. If it is said that consciousness is established by its own self-awareness, and that the distinctness of mind-streams is also established by the direct perception of others by yogis, and also by inference by ordinary people, then that is the case in conventional truth, but in ultimate truth, self-awareness itself is not valid, and it will be explained when the time comes. Thus, since there is no proof and there is refutation, mind itself as a truly existent entity in the ultimate sense is not valid. It is also said in the Sutra of Holding the Root of Virtue: "In truth, consciousness does not abide within the body, nor is it possible outside the body. For all phenomena, at all times, consciousness is not possible, and the place and non-place of this consciousness, as well as its movement, are not known." And so on, it is extensively explained. In the Ornament of the Dense Array Sutra, after explaining mind-only, it also says: "There is no such thing as mindlessness, there is no measure or measurement." And so on. In the Twin Sutra, it is also said: "Son of the gods, how does a Bodhisattva Mahasattva know all phenomena to be like space? Son of the gods, the three realms are only mind, and that mind is formless, invisible, unobstructed, and not distinguishable, like an illusion."

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །སེམས་གང་གིས་སེམས་ཡོངས་སུ་ཆོལ་བའི་སེམས་དེ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །དེ་སེམས་མི་དམིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁུངས་ཀྱི་མདོ་ནི་དུ་མ་ཉིད་སྣང་མོད་ཀྱི་གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་པས་མི་བྲིའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་དང༌། མདོ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་སེམས་ཀྱིས་བྲིས་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མི་
མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བ་འམ་འོན་ཏེ་མི་དགེ་བའི། །ལས་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསགས་པ་ཡིན། །སེམས་ནི་མགལ་མེ་བཞིན་དུ་འཁོར། །སེམས་ནི་རྟ་ལྟར་འཁྱམས་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་ནགས་ཀྱི་མེ་བཞིན་སྲེག །སེམས་ནི་ཆུ་ཆེན་བཞིན་དུ་སྐྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཙམ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་བསྟན་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ཉིད་ལས། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་པ་དག་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ལས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་ཅིང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མྱོང་ཞིང་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། མེ་ལ་ཚ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དད་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རེས་འགའ་བ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུའི་རྙོག་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་ཁྱེའུས་གསོལ་པ། རྣམ་རྟོག་མང་པོ་ཅི་འཚལ་ཏེ། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང༌། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་མི་འབྱུང་སྟེ། །ནམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་དེ་མི་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་འོད་གསལ་ཀྱང༌། །གློ་བུར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ནི་རང་བཞིན་དང་བ་སྟེ། །རྙོག་པར་བྱེད་པ་ཡིད་ཡིན་

【汉语翻译】
就像火焰一样，心也以心的法性来完全寻找也找不到。以哪个心来完全寻找心的那个心也找不到。因为那个心不可得，所以说一切法都不可得等等。同样，根源的经典虽然显现很多，但因为文句繁多而没有写。如果那样，就像先前所说的那样，三界唯心，以及其他经典中也说：世界由心所绘，心不能见心。善或非善的业，是由心所积累。心像火把一样旋转，心像马一样游荡，心像森林之火一样燃烧，心像大水一样增长。等等这样开示，而且这部经中也说，唯心是实有自性相违背吗？没有过失，那些是就世俗谛而开示的。如是，那些经典中也说：心不能见心。等等所说，应当跟随先前所说的《现观庄严论》等来理解。这部经中所开示的意义，在时机成熟时将要解说。因此，这里所归纳的意义是这样的：外境甚至在世俗中也不存在，一切显现都是唯心。心的自性又是什么呢？在世俗中只是体验和觉知，因为随顺一切心，并且其他所没有的缘故，就像火的热性一样。信心和贪欲等等，因为只是偶尔才缘取的缘故，是心的暂时的状态，就像水的浑浊等等一样。如是，在圣《不可思议显现经》中，童子请问：为何需要众多的分别念？心性是光明，其中不生起烦恼，虚空也不会变成烦恼。薄伽梵开示说：正如你所说的那样，心是恒常光明的，但由于突如其来的烦恼，各个凡夫被烦恼所染污。这样说的。这部经中也说：心性本是清净的，能使它浑浊的是意。

【英语翻译】
Just like a flame, the mind, even when fully sought with the nature of mind, cannot be found. The mind that fully seeks the mind with which it seeks cannot be found either. Because that mind is unfindable, it is said that all phenomena are unfindable, and so on. Similarly, the root sutras appear to be numerous, but I will not write them due to the fear of extensive texts. If that is the case, as previously shown, the three realms are only mind, and in other sutras as well, it is said: The world is painted by the mind; the mind does not see the mind. Virtuous or non-virtuous actions are accumulated by the mind. The mind revolves like a torch, the mind wanders like a horse, the mind burns like a forest fire, the mind grows like a great river. And so on. Also, in this very sutra, if it contradicts the teaching that mind-only is substantial, there is no fault, because those are taught with the conventional truth in mind. As it is said in those very sutras, "The mind does not see the mind." These statements should be understood by following the Ornament of Clear Realization, etc., as previously explained. The meaning taught in this very sutra will be explained when the occasion arises. Therefore, the meaning summarized here is this: external objects do not exist even in conventionality, and all appearances are only mind. And what is the nature of mind? In conventionality, it is only experiencing and knowing, because it follows all minds and is not present in others, just like the heat of fire. Faith, desire, and so on, are temporary states of mind because they are only occasionally apprehended, just like the turbidity of water, and so on. As it is said in the Noble Inconceivable Appearance Sutra, the boy asked: Why do you need so many conceptual thoughts? The nature of mind is clear light, and afflictions do not arise in it, nor does space become afflicted. The Bhagavan replied: Just as you said, the mind is always clear light, but due to sudden afflictions, individual ordinary beings become afflicted. So it is said. In this very sutra, it is also said: The nature of mind is clear, and it is the mind that makes it turbid.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཡང་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྣམ་རིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་
པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། རྣམ་ཤེས་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་མཚུངས། །ཞེས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཟུང་གི་མདོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཅན་དང་དགག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡང༌། གང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་མྱོང་བའི་སེམས་ཀྱང༌། །གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་འམ། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྔར་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང༌། སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞན་དག་ཕྱི་རོལ་ལམ། སེམས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་རིགས་པས་གྲུབ་ཅིང་མི་གནོད་ན། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རིགས་པས་གྲུབ་ལུགས་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་མྱོང་བ་སྒྱུ་མར་རིགས་པས་གྲུབ་ཅིང་མི་གནོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཁས་མི་བླང་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དགག་བྱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡང་དག་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་དགག་བྱར་འགྱུར་བ་ནི། ཁྱབ་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་སྟེ། དགག་བྱ་ནི་ཡང་དག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རིགས་པས་གྲུབ་ཅིང་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཁྱབ་པ་མ་ཐུབ་སྟེ། །བདེན་པའི་དངོས་མིན་མྱོང་བ་ཙམ། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གང༌། །རྣམ་རིག་དབུ་མའི་ཚུལ་ལུགས་ལ། །དེ་བཞིན་རིགས་པས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །བདེན་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ན་ནི། །ཚད་མ་དངོས་པོའི་བྱེད་པ་རུ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་མི་
འགྱུར་སྨྲོས

【汉语翻译】
诺。如是等等宣说了。胜义谛中，心的自性即是空性。如是，觉性和空性也互相周遍。因此，觉性和空性双运犹如唯识幻相。如是，在圣《宝积经》中说：“识如幻。”圣《双经》和《般若波罗蜜多》中也说心性如幻。此处也以理证成立。法和所破等，应随先前所示而证悟。建立论式的方法是：凡是远离一和多的自性，那即是幻相。例如幻化的马和牛。如何显现和体验的心，也是远离一和多的自性之故。这是说，周遍的不可得，或者说是自性的论证。先前已成立显现的色等是幻相，因此，心性也成立为如幻，因为仅仅显现的法性即是心性。此处，无论是其他的外部，还是任何心，如果以理证成立为幻相且无害，那它就变成真实，因为以理证成立的方式即是真谛。此外，如果显现和体验以理证成立为幻相且无害，为何不承认它就是真实存在呢？因为理由相同。答：没有过失。如以理证成立的方式那样变成真实，这正是我们所希望的。如果那样，就会变成所破吗？仅仅是真实并不会变成所破，因为所破是真实的实有。如果因为以理证成立且无害就变成真实的实有，那也不成立周遍。仅仅是体验而非真实的实有，觉性空性无别的体性，在唯识中观的宗规中，同样因为以理证证悟，如果变成真实的实有，为何不会变成量实有的作用呢？说吧。

【英语翻译】
No. Thus and so forth were spoken. In the ultimate truth, the nature of mind is emptiness. Thus, awareness and emptiness are also mutually pervasive. Therefore, the union of awareness and emptiness is like a Vijnanavada illusion. As it is said in the Holy Jewel Heap Sutra: "Consciousness is like an illusion." And in the Holy Twin Sutra and the Perfection of Wisdom, the nature of mind is also said to be like an illusion. Here, it is also established by the power of reasoning. The subject and the object to be refuted, etc., should be understood by following what was previously shown. The method of formulating the argument is: whatever is a nature that is separate from one and many, that is illusion itself. For example, like an illusory horse and cow. The mind that appears and is experienced, is also of a nature that is separate from one and many. This is to say, the pervasive non-apprehension, or the argument of self-nature itself. Since it was previously established that the appearance of forms, etc., is illusion itself, therefore, the nature of mind is also established as illusion-like, because the dharma of mere appearance is the nature of mind. Here, whether it is other external things, or whatever mind, if it is established by reasoning as illusion and is harmless, then it becomes reality itself, because the way it is established by reasoning is the truth. Furthermore, if what appears and is experienced is established by reasoning as illusion and is harmless, why not admit that it exists as reality itself? Because the reason is the same. Answer: There is no fault. It is our wish that it becomes reality in the way it is established by reasoning. If so, will it become the object to be refuted? Merely being real does not become the object to be refuted, because the object to be refuted is a real entity. If it becomes a real entity because it is established by reasoning and is harmless, then that pervasion is also not established. Merely experiencing what is not a true entity, the essence of indivisible awareness and emptiness, in the tenets of Vijnanavada Madhyamaka, similarly, because it is realized by reasoning, if it becomes a true entity, why would it not become the function of a validly established entity? Tell me.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། །ཤེས་པའི་བྱེད་པ་ཞུགས་པ་ན། །ཤེས་བྱ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། །བྱེད་པ་མ་སྐྱེས་སྔོན་རོལ་ན། །ཚད་མར་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡི། །རྟེན་མེད་ཕྱིར་ན་ཚད་མ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྒྱུ་མ་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་ནི་འགལ་ཏེ། སྒྱུ་མའི་དོན་ནི་གསོབ་ཉིད་དང༌། གསོག་ཉིད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྱུ་མར་བཏགས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྒྱུ་མ་ཉིད་ལ་སྒྱུ་མར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དེ་ལྟར་བདེན་པས་སྒྱུ་མ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོས། སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ནི་སྒྱུ་མ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་པའི་སྒྱུ་མ་ན། སྒྱུ་མ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩད་པ་གཉིས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྣང་ཞིང་མྱོང་བ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལ། ཡང་དག་གི་གཅིག་དང་དུ་མས་ཁྱབ་པ་ལས། དེ་འདྲ་བའི་ཁྱབ་བྱེད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྒྱུ་མར་རིགས་པས་གྲུབ་ཅིང་མི་གནོད་པ་ལ་ནི། དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ཚད་མ་དངོས་པོ་འཆོས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པས། བདེན་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མ་ལ། དེ་ལྟར་ཚད་མས་རྟོགས་ཀྱང་ཡང་དག་གི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་བས་ཡང་དག་གི་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་ཅེས་པའོ། །ཡང་གཞན་དག་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་མྱོང་བ་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ཁས་ལེན་ན། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་བཤད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བརྟགས་པའི་དོན་གྱིས་དབེན་འགྱུར་ཞིང༌། །དངོས་ཙམ་བརྟེན་ནས་གང་སྐྱེས་པ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེའི་དོན་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་འདི་ཉིད། དོན་དམ་པར་སྐྱེའོ་འགག་གོ་ཞེས་པ་
སོགས་པར་བརྟགས་པའི་དོན་གྱིས་དབེན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་འདོད་པའི་རྣམ་རིག་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་ནི་དངོས་པོ་ཙམ་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་སྣང་ཡང༌། 

【汉语翻译】
如果这样认为，那么，当智慧的活动进入时，所知会变成其他东西，并且在活动未产生之前，由于没有可以安立为量（ प्रमाण，pramāṇa，量）的依据，因此量本身将完全不存在。如果说幻象和真实是相违的，幻象的意义是虚假的，虚假是没有实质的，而真实则与之相反，那么，没有过失。就像不是幻象的事物被认为是幻象一样，幻象不是真实的，而幻象本身被认为是幻象，因此，由于那是真实的，所以称为真实幻象。如《圣宝积经》中所说：“就像优秀的魔术师所变现的幻象不是真实的幻象一样，如来所说的诸法如幻象，那是真实的幻象。”因此，第二个辩论也是不合理的，因为显现和体验存在于真实的物体中，并且被真实的单一和多重所遍及，因此，这样的遍及是不合理的。在这里，对于通过理智成立且无害的幻象来说，情况并非如此，因为如前所述，量不是制造事物的作者，因此，对于未被确立为真实事物的幻象，即使通过量来理解，也不会变成真实的物体，因此，不会涉及真实的单一和多重等的分析。此外，如果其他人认为显现和体验本身就是幻象，并且也承认那是胜义谛，那么，那将与先前学者所说的真实世俗没有区别，如云：“远离考察之义，唯是事物依缘生，当知即是真世俗。”其意义是，真实的世俗是指显现为色等的事物本身，远离了“在胜义中生灭吗”等考察之义，仅仅是作为事物而成立，并且是依赖于因和缘而产生的。那么，这与你们所认为的唯识幻象似乎也是相同的，对此，没有过失，因为在这里，幻象般的意义仅仅是事物，并且看起来是依赖于因和缘而产生的。

【英语翻译】
If you think so, then, when the activity of knowledge enters, the object of knowledge will become something else, and before the activity arises, since there is no basis to establish as a valid cognition (प्रमाण，pramāṇa，measure), the valid cognition itself will completely not exist. If you say that illusion and reality are contradictory, the meaning of illusion is falsity, falsity is without essence, and reality is the opposite of that, then, there is no fault. Just as something that is not an illusion is considered an illusion, illusion is not reality, but illusion itself is considered an illusion, therefore, since that is real, it is called real illusion. As it is said in the "Noble Jewel Heap Sutra": "Just as the illusion manifested by an excellent magician is not a real illusion, the illusion that the Tathagata speaks of all dharmas as illusion, that is a real illusion." Therefore, the second debate is also unreasonable, because appearance and experience exist in real objects, and are pervaded by real single and multiple, therefore, such pervasion is unreasonable. Here, for the illusion that is established by reason and harmless, the situation is not like that, because as mentioned before, valid cognition is not the author who makes things, therefore, for the illusion that has not been established as a real thing, even if it is understood by valid cognition, it will not become a real object, therefore, the analysis of real single and multiple etc. will not be involved. Furthermore, if others think that appearance and experience themselves are illusion, and also admit that it is the ultimate truth, then, that will be no different from the real conventional truth spoken by previous scholars, as it is said: "Devoid of the meaning of examination, only things arise depending on conditions, know that is the real conventional truth." Its meaning is that the real conventional truth refers to the things themselves that appear as form etc., devoid of the meaning of examination such as "do they arise and cease in the ultimate truth?", it is only established as things, and it arises depending on cause and conditions. Then, this seems to be the same as the Mind-Only illusion that you think, to this, there is no fault, because here, the meaning of illusion-like is only things, and it seems to arise depending on cause and conditions.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པས། སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་དེ་ལྟ་བུས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པའི་དོན་གྱིས་དབེན་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱའི། དེ་ལྟར་བརྟགས་པའི་ཞེན་ཡུལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་ནི་འདིར་ཆེད་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་འདིའི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པ་དང་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སྐོ་ནས་ཀྱང་བརྩད་པ་སྤང་བར་ནུས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ལ་འཁྲུལ་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན། །ཞེས་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་དོན་ཡང་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་མྱོང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཁྲུལ་པའམ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། འདིར་རྣམ་རིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ནི་དངོས་པོའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པས། དེ་ལྟར་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་མི་གནོད་ན། བདེན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། བློ་གྲོས་འདི་ནི་ལོག་པ་སྟེ། སྟོང་པ་སྤངས་པའི་དངོས་པོ་འབའ་ཞིག་གི་ལྡོག་
པ་ནས། རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ལ། དངོས་པོ་ཙམ་དང་བདེན་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། དེ་ལ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཉེས་པས་གོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་དག་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོག་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སྐབས་ཀྱི་དོན་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་པ

【汉语翻译】
因为生等胜义谛的事物等，是空性双运的自性。而真实的名言，是因为没有像那样区分的事物仅仅是事物等。所谓远离考察之义，是指不是那样分别的所取。像那样考察的执着境，空性生等事物的，在这里不是特别重要。如果真实的俗谛，显现为色等，此之自性即是真如，因为空性如是生等，是否会相同呢？为何俗谛的自性即是真如，与胜义谛无别，是所希望的呢？如云：何为俗谛之真如，彼即胜义谛之真如。等等如前所说。如是宣说之后，也能遮遣诤论，然而此是另一种方式。如云：诸法生起于俗谛，胜义谛中无自性。无自性中何有错，彼即是俗谛之真。将于下文宣说。其义为，所知如何显现和体验，这些的自性即是真胜义谛。从彼颠倒错乱或错乱之显现，即是俗谛。此处唯识如幻之理并非如此，因此不会成为真实之俗谛。如果幻化是执持事物之相，如是为理智力所成立且无害，是否会成为真实的物体呢？若如是思，此智慧是错误的。从舍弃空性之唯一物体的反面，谁也不会承认为理智所成立。而事物仅仅与空性真物的双运之义，认为是理智所成立。对于此，如前所说，没有过失染污。又，其他如果承认胜义谛为空性，圣者智慧度彼岸经中云：若思此蕴为空性，菩萨不缘相，不信无生处。如是说，以及当下之义，法与非法

【英语翻译】
Because things like birth, which are ultimately true, are the nature of the union of emptiness. And the true conventional is because things that are not distinguished in that way are just things, etc. The so-called absence of the meaning of examination refers to what is not taken in that way of discrimination. The object of attachment that is examined in that way, the emptiness of things like birth, is not particularly important here. If the true conventional, which appears as form, etc., is the very nature of this, is it the same because it is empty of such births, etc.? Why is the very nature of the conventional truth the same as the ultimate truth, which is what is desired? As it is said: Whatever is the suchness of the conventional truth is the suchness of the ultimate truth. Etc., as mentioned before. After such a statement, it is also possible to refute the argument, but this is another way. As it is said: All things arise in the conventional, In the ultimate meaning, there is no self-nature. What is wrong with no self-nature? That is the true conventional. It will be explained below. Its meaning is that the very nature of how things appear and are experienced is the true ultimate truth. The inverted confusion or the appearance of confusion from it is the conventional truth. Here, the principle of consciousness-only illusion is not like that, so it will not become the true conventional. If illusion holds the appearance of things, and is thus established by the power of reason and is harmless, will it become a real object? If you think so, this wisdom is wrong. From the opposite side of the only object that abandons emptiness, no one admits that it is established by reason. And the meaning of the union of things and the true emptiness is considered to be established by reason. For this, as mentioned before, there is no fault. Also, others, if they admit that the ultimate truth is emptiness, the Holy Wisdom Sutra says: Even if you think that this aggregate is empty, the Bodhisattva does not rely on characteristics, and does not believe in the unborn place. As it is said, and the meaning of the present, Dharma and non-Dharma

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང༌། འོག་ནས་ཀྱང༌། དེ་བས་ཡོད་པར་མི་བརྟག་ཅིང༌། །མེད་པ་ཉིད་དུའང་བརྟག་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ནི་བླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་དུ་མ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། རྒྱལ་བས་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་ཀུན། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འཇོམས་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །འདི་ནི་གསོ་རུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་བསྟན་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ལ། ཡང༌། དགག་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་བཀག་མེད་གསལ། །ཞེས་བསྟན་པའི་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ནི་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅིང་འོག་ནས་སྟོན་པས་སྔ་མ་ལྟར་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་ཉིད། སྣང་ཞིང་མྱོང་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་སྟོང་ཞིང་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། མདོ་སྡེ་དག་གི་དོན་ནི་དངོས་པོ་སྔོན་དུ་སོང་བའམ། དངོས་པོའི་ཟླའོ་ལ་ལྟོས་ནས་བློའི་བྱེད་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྟོང་པ་འམ་མེད་པ་དེ་འདྲ་བ་དང༌། དེར་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་བློ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་
སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་གཞུང་ཡང་དུ་མ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ཁུངས་ཉིད་དུ་མི་བྲི་སྟེ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་བློའི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བརྟགས་ཤིང་ཡུལ་དུ་བྱས་ཀྱང༌། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་དེ་ནི་བརྗོད་པ་དང་འདྲེ་རུང་བའི་དོན་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ། རིག་པ་དང་སྟོང་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ལ་འཇལ་བ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་རློམ་ཡང༌། དེའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
说是应以智慧断除，下面也说，因此不应执着于有，也不应执着于无。等等这样说了。而且，在圣《宝积经》中也说：‘光护，认为有我是像须弥山那么大的过失，而具有慢心的人认为空性是，并非如此。’这样说了。这与许多经部相违背。而且，圣龙树菩萨也说：‘胜者说空性见，为坏一切诸见故，若复说此空性见，是则汝为不可治。’这样教导，也相违背。而且，又说：‘非有应遣故，真实无遮明。’这样教导，也会被理性的力量所损害，如果这样想，没有过失。因为，这里并非仅仅承认空性，而是在世俗中一切都存在，下面也会说明，像前面一样，是智慧和空性双运，如幻术般的意义。是在显现和体验的法性上，依凭而行持胜义谛的时候承认的。即使那样，在胜义谛中是空且无的。经部的意义是对于先前的实物，或者对于实物的同类，依赖于心识的作用而虚构的空或无，以及为了遮止在那里虚构的分别念而说的。双运的意义，自性空性是所有大乘经部的核心意义。像那样宣说的论典也有很多，但在这里不作为依据来写，知道即可。因此，即使考察并作为对境，说与具有分别念的心识的戏论的一切边都分离，那也不是与戏论分离的甚深意义，因为那个心识是将与言说相混合的意义，虚构的外相作为对境的缘故。因此，在这里以比量来衡量心识的法性，是远离戏论且光明，智慧和空性双运的意义时，即使以那样的慢心自认为证悟了心识的法性，也不是如实地证悟了它的法性。那

【英语翻译】
It is said that it should be abandoned by wisdom, and it is also said below, "Therefore, one should not cling to existence, nor should one cling to non-existence." And so on. Moreover, in the noble "Ratnakuta Sutra," it is also said, "O Light-protector, to view the self as being as large as Mount Sumeru is a great fault, but for those with pride to view emptiness is not so." This contradicts many sutras. Moreover, the noble Nagarjuna also said, "The Victorious Ones have said that the view of emptiness is for the purpose of destroying all views. If one holds this view of emptiness, then you are incurable." This teaching is also contradictory. Moreover, it is also said, "Since there is nothing to be refuted, the truth is clear and unblocked." This teaching will also be harmed by the power of reason. If you think so, there is no fault. Because here, it is not merely acknowledging emptiness, but in conventional truth, everything exists, and it will be explained below, like before, it is the union of wisdom and emptiness, the meaning like an illusion. It is acknowledged when relying on the nature of phenomena that appear and are experienced, and practicing the ultimate truth. Even so, in ultimate truth, it is empty and non-existent. The meaning of the sutras is for the sake of refuting the emptiness or non-existence that is fabricated by the activity of the mind in relation to a prior entity or to the likeness of an entity, and the conceptual thoughts that fabricate there. The meaning of union, the emptiness of inherent existence, is the core meaning of all Mahayana sutras. There are many treatises that explain it in that way, but here I will not write them as sources, just know it. Therefore, even if one examines and makes it an object, saying that it is separated from all extremes of the proliferation of mind with conceptual thought, that is not the profound meaning of being separated from proliferation, because that mind makes the external appearance of fabricated meaning that can be mixed with speech as its object. Therefore, here, when measuring the nature of mind, which is free from proliferation and luminous, the meaning of the union of wisdom and emptiness, with the measure of inference, even if one arrogantly assumes to have realized the nature of mind with that pride, it is not realizing its nature as it is. That

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་རེ་གཅོད་པས། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཙལ་ཞིང་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེ་ཉིད་གང་གི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་གལ་ཏེ་དགག་བྱའི་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་བཀག་པའི་མེད་པའམ། སྟོང་པ་ཉིད་མི་འཐད་ཅེས་པ་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་དགག་བྱའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། དངོས་པོར་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ཏེ། དེ་ནི་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཕ་རོལ་ཕོ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དངོས་པོ་སྔོན་དུ་སོང་བའམ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྟགས་པའི་བཀག་པ་ནི་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་གྱི་ན་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་དབུ་མ་པར་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་གསུང་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་གམ། འདིར་ནི་ཡོད་ཉིད་འགོག་ཉིད་ཀྱི། །མེད་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མིན། །ཞེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །ཁས་མི་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་ནན་ཏན་ལྡན་པས་ཀྱང༌། །ཅིར་ཡང་ཀླན་ཀ་བྱ་མི་ནུས། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་མེད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ། དགག་པར་བྱ་བ་
ནི་གང་ཞིག་རིགས་པས་གྲུབ་ཅིང་མི་གནོད་པ་ཡིན་ལ། དགག་བྱ་རྣམ་པར་བཀག་པ་ལས་གཞན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང༌། མངོན་པར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་མི་འཐད་དེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་ནི་དབུ་མ་བ་སུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་བས། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཤེས་པར་འདོད་པ་མེད་པས། ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཁས་ལེན་པ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་ལ་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དགག་པར་འདོད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཅིང༌། དེའི་རྟེན་དེ་

【汉语翻译】
然而，通过断除对事物等妄加分别的戏论，有证悟者应当寻觅并确定。如果那样，那么它将成为谁的对境呢？将成为圣者们无分别智慧所认识的对境。又如果说，因为没有所破的事物，所以破除它的无，或者说，空性不合理，这也应当考察。在此，没有所破的事物，仅仅是显现为事物的现象没有止息的自性空性，承认为诸法的法性。这并非不成立，否则，对方的宗派的理由也将不成立。又，对于事物先有或者依赖于它而考察的破除，是不承认的。这仅仅是假立而已。因此，有些中观派论者依据经典的一些部分说：“此处不是遮止有，也不是成立无。”以及其他经文说：“对于有和无以及有无，凡是不承认的，即使以精勤，也无法进行责难。”依据龙树论师等所说的论典，在如是显现的法性上，在考察其真实存在与否时，所要破除的是什么以理智成立且不相违背的。除了对所破进行破除之外，不承认其他要成立的。因此，远离了真实存在的有和无等一切边，也没有丝毫想要成立的，因为远离了一切承认。他们这样说。这不合理，因为没有哪位中观派论者会承认要成立的事物等是胜义谛的实有。这被认为是连世俗的假立也不存在。如果那样，因为没有想要了解的所立，所以不成立具有想要了解的差别的有法，因此，依赖于它的理由的第一个特征，连世俗也不存在了。因此，不应承认自宗的理由。如果说，即使自己没有想要成立的，但想要破除他宗的观点，这在世俗中是存在的，并且它的所依

【英语翻译】
However, by cutting off the proliferation of imputations on things and so on, those with realization should seek and ascertain. If that is the case, then what will it become the object of? It will become the object to be known by the non-conceptual wisdom of the noble ones. Furthermore, if it is said that because there is no object to be refuted, therefore the non-existence of refuting it, or emptiness, is not reasonable, this should also be examined. Here, there is no object to be refuted, but the emptiness of the nature of merely the unceasing appearance as things is accepted as the dharma-nature of all dharmas. This is not unestablished, otherwise, the reason of the other party's tenet would also become unestablished. Furthermore, the refutation of things that have gone before or that are examined in dependence on them is not accepted. This is merely a designation. Therefore, some Madhyamika proponents, based on some parts of the scriptures, say: "Here, there is neither the cessation of existence nor the establishment of non-existence." And also other texts say: "For those who do not accept existence, non-existence, or both, even with diligence, no one can make any accusation." Based on the treatises spoken by teachers Nagarjuna and others, on the dharmas that merely appear as such, when examining whether they truly exist or not, what is to be refuted is what is established by reason and is not contradictory. Other than refuting the object to be refuted, nothing else is accepted to be established. Therefore, it is free from all extremes such as truly existing and not existing, and there is not even a little bit of what is manifestly desired to be established, because it is free from all acceptance. They say this. This is not reasonable, because no Madhyamika proponent would accept that things to be established and so on are truly existent in the ultimate truth. This is considered to not even exist as a mere conventional designation. If that is the case, because there is no thesis that one wants to understand, therefore the subject of the thesis that possesses the distinction of wanting to understand is not established, therefore, the first characteristic of the reason that relies on it does not even exist conventionally. Therefore, it is not reasonable to accept the reason of one's own system. If it is said that even if one does not have a thesis that one wants to establish, but one wants to refute the views of others, this exists conventionally, and its basis

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཤེས་འདོད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དགག་པར་འདོད་པ་ནི་རྒོལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ་ལྟ་བུ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་དང་མ་འབྲེལ་བ་གཅིག་ནི་མི་འཐད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་འདོད་པ་མེད་ཅེས་པ་ཡང༌། རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་ཉིད་རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་ཡང་ལྡན་ཞིང༌། འདོད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཞན་ལ་ཡང་གྲུབ་ན་ནི། རྟགས་འགོད་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་མ་གྲུབ་ཅིང༌། ཡང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་བསལ་བ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ན་ནི། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དགག་པར་མི་ནུས་པས། དེའི་ཕྱིར་མ་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པར་སེལ་བར་བྱེད་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང༌། མ་བསལ་བ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པར་ནུས་ཤིང༌།
ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་བཤད་པས། འདིར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དགག་པར་འདོད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འགེགས་ཀྱི། བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པས། དེ་འདྲ་བ་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ནས་སུན་འབྱིན་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དགག་པར་བྱ་བ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལྟར་ན་དགག་པར་མི་ནུས་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དགག་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་པས། དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དགག་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། མི་འཐད་དེ། མ་ཤེས་པ་དང་མ་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམ་བཅའ་བའི་མཚན་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ལྡན་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཉིད་རྒོལ་བས་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། འདོད་པའི་དོན་ལ་མ་བསལ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ཉེས་པ་སྔ་མ་ཉིད་སོན་འདུག་གོ །གཞན་ཡང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འཇོག་པས། དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གཏན

【汉语翻译】
如果说，因为你是具有知解意愿的法，所以没有过失。如果是这样，那么它本身就变成了所立宗。因为想要驳斥他方，是立论者自己所明显意愿的，否则就像漂浮在空中一样，与个人的相续不相关的，是不合理的。因此，我们没有意愿，这也似乎总是与自己的话相矛盾。这样，所立宗的特征，也与立论者自己所意愿的相符，而且如果意愿的意义对他方论敌也成立的话，那么立宗等行为就变得没有意义了。因此，意愿的意义对他方论敌不成立，而且如果明显意愿的意义，进入到现量等遮遣中，那么就不能驳斥他方，因此也是不遮遣的。这样，所要成立的特征，是遣除不同类的，并且能以自性、意愿成为所立宗、不遮遣三种方式来表示。因为在论典中是这样说的，所以在此，想要驳斥他方的意义本身，就变成了所要成立的。如果在此只是遮止他方，而不承认是成立，那么像这样经过对成立与不成立的考察来驳斥是不合理的。没有过失，因为应该这样考察，所要驳斥的他方，是存在还是不存在。其中，如果是前者，就不能驳斥，如果是后者，就应该指出不需要驳斥。如果说，因为他人没有认识到所要驳斥的是不存在的，所以使之了解就是驳斥的意义，因此没有过失。不合理，因为不了解和不成立是同义词。立宗的特征是具有自性，而且想要了解这一点也是立论者所意愿成立的，并且对于意愿的意义也是不遮遣的，所以之前的过失又出现了。此外，自己的相续的理由是依赖于所要成立而安立的，如果它在世俗中不存在，那么依赖于它的理由也仅仅在世俗中不存在。

【英语翻译】
If you say that there is no fault because you are a phenomenon with the desire to know. If that is the case, then it itself becomes the probandum. Because the desire to refute others is the manifest desire of the proponent himself, otherwise, like floating in the air, something unrelated to the individual's continuum is unreasonable. Therefore, saying that we have no desire also seems to always contradict one's own words. Thus, the characteristic of the probandum also agrees with what the proponent himself desires, and if the meaning of the desire is also established for the other opponent, then the actions of establishing the sign, etc., become meaningless. Therefore, the meaning of the desire is not established for the other opponent, and if the meaning of the manifest desire enters into the negation of direct perception, etc., then it will not be able to refute the other side, so it is also unnegated. In this way, the characteristic of what is to be established is that it eliminates dissimilar types, and it can be represented by three aspects: its own nature, the desire to be established, and non-negation. Because it is said in the treatises of reasoning in general, therefore here, the meaning of wanting to refute others becomes what is to be established. If here one only stops the other side, but does not admit that it is established, then it is unreasonable to refute by examining whether it is established or not. There is no fault, because one should examine whether the other side to be refuted exists or not. Among them, if it is the former, one cannot refute, and if it is the latter, one should point out that there is no need to refute. If you say that because others have not realized that what is to be refuted does not exist, so making them understand is the meaning of refutation, therefore there is no fault. It is unreasonable, because not understanding and not being established are synonymous. The characteristic of the proposition is that it has its own nature, and the desire to understand this is also what the proponent wants to establish, and it is also unnegated for the meaning of the desire, so the previous fault has reappeared. Furthermore, the reason for one's own continuum is established in dependence on what is to be established, and if it does not exist conventionally, then the reason that depends on it will also not exist merely conventionally.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་རྟགས་ལས་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གཞལ་བྱ་ཡིན་པས། དེ་མེད་ན་རྗེས་དཔག་གཞལ་བྱ་དང་མི་ལྡན་པས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་གྲགས་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་ཚད་མ་ཁས་མི་ལེན་པས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ན་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སྔ་མ་དང་མཚུངས་ལ། གཞན་ཡང་འདིར་དགག་པར་བྱ་བ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་འམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་འམ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དང་ཐ་མའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་དགག་པ་མི་འཐད་དེ་དོན་གོ་བར་
ཟད་དོ། །བར་པ་ལྟར་ན་ཡང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཚད་མའམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་བློ་གང་གིས་རྟོགས་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པས་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མས་རྟོགས་ན་ཡང་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་འདི་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་འམ་མེད་པས་དབེན་པ་ནི། ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ནི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་མཚན་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚད་མ་འམ་ཚད་མའི་རྒྱུན་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ཁས་མི་ལེན་ན་ལམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་གང་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཡང་གཞན་དག་སྐབས་འདིར་དགག་བྱ་ནི་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་ངོ་ན་རྙེད་པའི་ཤེས་བྱའམ་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་བཀག་པ་ཙམ་གྱི་མེད་པར་དགག་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ད

【汉语翻译】
由于以理证所要成立的，是能从因相上证知的比量之所量，若无此，则不具备比量之所量，故将成为非量。如果此处月称论师及其追随者们，不承认自宗的理证和量，因而就是如此认为的。然而，在对方的立场上，是通过成为过失的理证之门来进行遮破的，如果这样说，则不对，因为将成为承诺所要成立的，与之前相同。此外，此处所要遮破的，对方的立场，是存在呢？还是将成为不存在呢？还是承诺为疑惑之处呢？应从三种方式进行观察。其中，按照第一种和最后一种立场，则遮破不合理，因为只是理解意义而已。按照中间的立场，那么，以量或者非量的哪种心识来证知对方的立场是不存在的呢？应进行观察。其中，非量是不具备对境增益断除的作用的，故不是证知的支分。如果以量来证知，那么也将丧失场合的意义。此外，仅仅是显现的法性，此本身是远离实有或者非有的，是无法以现见者们的现量来证知的。因此，必须承认比量，所以，为何不承认其原因，即自宗的理证呢？是如此思考的。此外，获得佛陀之道的首要，如前所示，是了知实性的智慧波罗蜜多，而此也是量或者量的传承中的某种，若不承认此，则将诽谤道，并且也将诽谤其果。此外，一切智智是瑜伽现量最究竟的量，因此，此也将成为不存在，所以，这仅仅是进入充满颠倒的海洋中。还有其他一些人认为，此处所要遮破的，是在以理分析的面前所发现的所知或者事物本身，像这样的事物仅仅是完全遮破的无遮，就是所要成立的，因为。

【英语翻译】
Since what is to be established by reasoning is the object of inference that is cognized from the sign, if that is absent, then it does not possess the object of inference, therefore it will become non-valid cognition. If here, the teacher Chandrakirti and his followers do not accept their own system's reason and valid cognition, and thus they hold it to be so. However, in the opponent's position, they refute through the door of reasons that become fallacies, if you say that, it is not so, because it will become an admission of what is to be established, which is the same as before. Furthermore, here, the opponent's position that is to be refuted, does it exist? Or will it become non-existent? Or is it admitted as a place of doubt? It should be examined in three ways. Among them, according to the first and last positions, refutation is not appropriate, because it is only understanding the meaning. According to the middle position, then, with what kind of mind, valid cognition or non-valid cognition, is it cognized that the opponent's position is non-existent? It should be examined. Among them, non-valid cognition does not possess the function of cutting off the imputation of objects, therefore it is not a part of cognition. If it is cognized by valid cognition, then the meaning of the occasion will be lost. Furthermore, this phenomenon of mere appearance, is it devoid of being truly existent or non-existent? It cannot be cognized by the direct perception of those who see this side. Therefore, it is necessary to admit inference, so why not admit its reason, that is, one's own system's reason? That is how it is thought. Furthermore, the main path to attain Buddhahood, as shown before, is the Prajnaparamita of knowing reality, and this is also a valid cognition or some kind of lineage of valid cognition, if this is not admitted, then it will be slandering the path, and it will also be slandering its result. Furthermore, the omniscient wisdom is the ultimate valid cognition of yogic direct perception, therefore, this will also become non-existent, so this is merely entering an ocean filled with perversion. Still others think that what is to be refuted here is the knowable or the thing itself that is found in the face of rational analysis, and such a thing is merely a complete negation of the thing, which is what is to be established, because.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ན་ཉེས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ལོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ན་ཆེས་བཟང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་འདིའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ཡང་རྒྱས་པར་ནི་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཀག་པ་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མེད་པ་ལས།
མེད་པ་འདི་དག་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ཁྱད་པར་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པས་དགག་ཏུ་མི་འཐད་ལ། ཁྱད་པར་མེད་ན་ཡང༌། རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མེད་པ་ལ། གཏན་ཚིགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་མི་འཐད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་བཀག་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྐབས་སུ་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པས། མ་འབྲེལ་པ་གཞན་བཀག་པ་ནི། ཅིག་ཤོས་གཞན་བཀག་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བས། གཏན་ཚིགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་མི་འཐད་ལ། འདིར་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པས་ཁྱབ་པས། ཁྱབ་བྱེད་བཀག་པ་ཁྱབ་བྱ་བཀག་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་དང་བསྒྲུབ་བྱར་འཐད་དོ་ཞེ་ན་ཡང༌། འདིར་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་འཐད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་བཟློག་པའི་འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། རྣལ་མ་གཏན་ཚིགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་མེད་པ། གཞན་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། ཉེས་པ་སྔ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཁྱབ་པར་མེད་ན་ཡང་གང་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་འཇོག་པའི་རྣལ་མའི་དོན་དེ་ཉིད་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པས་ཉེས་པ་སྔ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་འདིར་སྣང་ཞིང་མྱོང་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས། འདི་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་མེད་པ་མིན་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་རྣམ་གཅོད་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་འགལ་བ་ཡིན་པས། གཅིག་བཀག་པ་གཞན་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དགག་པ་བཀག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། །དངོས་ཡོད་མེད་ལ་ཡོད་ཡིན་ལ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་མིན་ཞེས། །བླུན་པོ་ཡི་ནི་སྤྱོད་ལ་ལྟོས། །ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་ནི་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། ད

【汉语翻译】
如果说能从之前的过失中解脱吗？这相对于之前来说是极好的。然而，仅仅是决定的无遮，不是作为所经验的法，在真实的世俗中存在的这个法的法性，因为世俗中存在和不存在是相违的缘故。这个道理在《释量论》中也广为阐述。另外，如果是这样，那么作为理由的“一”和“多”等等，也仅仅是遮止的无遮。因此，就像兔子没有角，石女没有儿子一样。
如果这些“没有”之间存在某种差别，那么差别就是事物的法性，因此不应遮止。如果没有差别，那么就像兔子没有角，石女没有儿子一样，理由和所立不成，那么在这里为什么不会发生同样的情况呢？如果说仅仅是遮止的自性没有差别，但是反过来说，兔子角和石女儿子没有关联，因此遮止了不关联的其他，就会错误地认为遮止了一个就等于遮止了另一个，因此理由和所立不成。而在这里，事物的本体存在，被“一”和“多”等等所周遍，因此遮止了周遍者不会错误地认为遮止了被周遍者，因此理由和所立成立。如果这样说，那么在这里进行分析也是不成立的。像这样，通过相反的关联的差别，如果真实的理由和所立中没有的，与那些其他稍微有些差别，那么就会变成之前的过失。如果没有周遍，那么安立理由和所立的真实意义与之前相同，因此也会变成之前的过失。另外，在这里依靠显现和经验的法，在分析这个本身是否存在于真如中的时候，如果不是事物不存在，那么为什么不会变成存在呢？因为存在和不存在是互相排斥的，完全断绝的相违，因此遮止一个就依赖于成立另一个。就像所说的那样：遮止即是成立，有事于无有，有即是有，无事于有，无即是无，看愚者的行为。所以智者们这样说。因此，仅仅是显现的法必须承认，

【英语翻译】
If it is said that one is liberated from the previous faults, this is excellent compared to the previous ones. However, the mere negation of exclusion is not the nature of this dharma that exists in the valid conventional truth as an experienced phenomenon, because existence and non-existence in the conventional are contradictory. This point is also extensively explained in the Pramāṇavārttika. Furthermore, if that is the case, then the reason, such as "one" and "many," is also merely a negation of exclusion. Therefore, just as a rabbit does not have horns and a barren woman does not have a son,
If there is some difference between these non-existences, then the difference is the nature of a thing, so it should not be negated. If there is no difference, then just as a rabbit does not have horns and a barren woman does not have a son, the reason and the thesis are not valid, why would it not be the same here? If it is said that there is no difference in the nature of mere negation, but conversely, the rabbit's horn and the barren woman's son are not related, so negating other unrelated things would be mistaken for negating one thing as negating another, so the reason and the thesis are not valid. But here, the essence of the object exists, pervaded by "one" and "many" and so on, so negating the pervader does not mistake negating the pervaded, so the reason and the thesis are valid. However, even here, if analyzed, it is not valid. Like this, through the difference of the opposite relationship, if there is some difference from those others that are not in the real reason and the thesis, then it will become the previous fault. If it is not pervasive, then the real meaning of establishing the reason and the thesis is the same as before, so it will become the previous fault. Furthermore, here, relying on the phenomenon of appearance and experience, when analyzing whether this itself exists in suchness, if it is not that the object does not exist, then why would it not become existence? Because existence and non-existence are mutually exclusive, completely cutting off contradictions, so negating one depends on establishing the other. As it is said: Negation is establishment, for existence in non-existence, existence is existence, for non-existence in existence, non-existence is non-existence, look at the behavior of fools. So the wise say. Therefore, the phenomenon of mere appearance must be acknowledged,

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པའམ་མེད་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་མ་ཡིན་ན། དེ་དག་རྣམ་གཅོད་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་བོ་གསུམ་པ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་
པའི་སྣང་བ་ཙམ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སུ་འགོད་ན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། དེར་ནི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཙམ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཉེ་བར་འགོད་ན། དེ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། སྐབས་དེར་ནི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སྣང་ཞིང་མྱོང་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས། རྟོག་གེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་དཔྱོད་པའི་སྐབས་འདི་ཉིད། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་གང་ཡིན་ཀྱང་བླ་སྟེ། གནས་སྐབས་དེར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཁས་བླངས་ནས། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་མེད་ཅེས་ཟེར་ན་ནི་ཉེས་པ་སྔ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་འཇོག་ན་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཚད་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པས། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མེད་ཅིང་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མ་བཀག་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །ཡང་དེ་འདྲ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་དག་ཁས་ལེན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པས། གཞན་གྱི་ཁས་ལེན་འགོག་ཅེས་པ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཡང་འཕགས་པ་དད་པ་ཆེར་འབྱུང་གི་མདོ་ལས། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བཤད་པའི་ནང་ནས། ལྟ་བ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་ཁས་མི་ལེན་པར་ལྟ་བ་ནི། གང་མེད་པའི་མཚན་མ་ལ་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ད་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་འདི་ལ། གཞན་དང་རྩོད་པར་གྱུར་པ་ན། བདག་གིས་ཕྱོགས་གང་ཡང་ཁས་མི་བླང་སྟེ། བདག་གིས་མི་གཟུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་མིན་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །འདོད་མེད་འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང༌། །ཁས་ལེན་མེད་པར་ཁས་ལེན་པའི། །ཀུན་སློང་སྒྱུ་མའི་ཞགས་པས་བཅིངས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་དོན་དམ་པ་བདེན་པའི་དངོས་
བོ་བཀག་ཅིང

【汉语翻译】
如果它不是存在或不存在的任何一方，那么这些就不会成为互相排斥和完全排斥的矛盾，因为出现了既非两者皆是的第三种事物。如果又在确定胜义谛的场合，提出“因为出现了既非存在也非不存在的显现”作为理由，那是不成立的，因为在那里甚至不承认显现本身。又如果在确定世俗谛的场合，提出“因为出现了既非两者皆是的显现”作为近因，那也是不成立的，因为在那种情况下，不承认显现仅仅是法，它与存在和不存在的各方都分离。如果这样说，没有过失，因为依赖于显现和体验的法，普通的推理者们就在这种情况下考察它本身是存在还是不存在，无论是确定胜义谛还是世俗谛的场合都可以，因为在那种情况下，如果承认显现仅仅是法，然后说没有任何存在或不存在的一方，那么就会变成之前的过失，如果不是那样，即使确立某些方面，由于先前正量的妨害，存在的事物在胜义中是不存在的，并且由于没有遮止显现仅仅是显现，所以双运的意义就像幻象一样存在。而且，由于没有妨害承认其他类似方面的正量，所以说遮止其他的承认也是不合理的。这个意义也出自《圣大信力经》，在所说的二十八种非正法的见解中，这就是不承认见解的见解，就像经中也说：“其中不承认的见解是，观察无有之相的菩萨这样想：对于这所有法皆是无有的，如果与他人争论，我将不承认任何一方，我将仅仅是不执取，因此称为不承认的见解。”是这样说的。不立亦立所立相，无欲以欲之铁钩执，不许而许之动机，以幻化之索缚。是这样的。这样，心性本身遮止了胜义谛的真实事物，

【英语翻译】
If it is not on either side of existence or non-existence, then these will not become contradictions of mutual exclusion and complete exclusion, because a third thing that is neither of the two has arisen. If, again, in the context of establishing the ultimate truth, it is argued that "because there is an appearance that is neither existence nor non-existence," it is not established, because there, even the appearance itself is not admitted. Also, if, in the context of establishing the conventional truth, it is argued that "because there is an appearance that is neither of the two," it is also not established, because in that case, it is not admitted that the phenomenon of mere appearance is separate from all sides of existence and non-existence. If you say that, there is no fault, because relying on the phenomenon of appearance and experience, ordinary reasoners examine whether it is existence or non-existence in this very case, whether it is the occasion of determining the ultimate or the conventional, because in that case, if one admits the phenomenon of mere appearance, and then says that there is no side of existence or non-existence, then it will become the previous fault, and if it is not so, even if some aspects are established, because of the harm of the previous valid cognitions, the existing thing does not exist in the ultimate, and because the mere appearance is not prevented, the meaning of union exists like an illusion. Moreover, since there is no valid cognition that harms the admission of other similar aspects, it is also unreasonable to say that the admission of others is prevented. This meaning also comes from the Sutra of Great Faith, among the twenty-eight non-dharmic views that are spoken of, this is the view of not admitting views, just as it is said in the sutra: "Among them, the view of not admitting is that the bodhisattva who observes the sign of non-existence thinks thus: For all these phenomena that are non-existent, if I argue with others, I will not admit any side, I will only be non-grasping, therefore it is called the view of not admitting." It is said like that. Not establishing is also the characteristic of what is to be established, without desire, grasping with the hook of desire, the motivation of admitting without admitting, bound by the rope of illusion. It is like that. Thus, the nature of mind itself prevents the real thing of the ultimate truth,

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་མྱོང་བ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་སྟོན་ཅིང༌། དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་དེ་དག་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ད་ནི་གཞུང་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་མེད་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། གང་དེ་དག་བདག་ཉིད་དུ་མ་རེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དེ་དག་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་རེད་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་མེད་དོ་ཞེས་དགག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་བློའི་མདུན་ན་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པ་དེ་རྣམས་དགག་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཅེས་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་དབང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་རྣམས་སོ། དེ་ལ་ཡང་དག་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བདེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་མེད་པར་བློས་བརྟགས་ཤིང་རྟོག་པ་འཇུག་པ་མེད་པར་མཐོང་ནས། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཆོས་སྨོས་པ་ནི་ཞར་ལ་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །མཚན་ཉིད་ནི་གཞིག་ཅིང༌། །གཞོམ་དུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་མེ་རེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པའོ། །དཔྱོད་པའི་དོན་ནི་བློའི་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་བྱེད་པར་སྣང་པས། ཡོད་པར་འཇོག་པ་ལྟར་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡོད་ཅིང་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པ་དེ་དག་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་
རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བརྟག་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་འཇོག་པ་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བས་ནི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། 

【汉语翻译】
仅仅体验到的，远离戏论且光明的那本身，显示为如来藏。而净化它的，如道次第等，将在下文阐述。在此，需要了解的意义简要地显示，仅此而已。现在开始进入正文。那么，什么是无事物呢？ 凡是那些不是自性的东西，其意义是，显现为因和功德等，那些不是事物自性的东西，也就是说，不是那样的事物，不存在，这是以否定的方式，存在于分别念者的智慧面前的。如果说，事物和无事物，那些否定的所依是什么呢？ 具有特征的分别念，那些无常的，从事物意义的因产生的，也就是说，如幻象般的他性，各自自己所认识的那些。其中，有真实，即事物的真实存在；以及非真实，即无事物，通过智慧推测，并且见到没有分别念的进入，因此，将舍弃对无事物的分别念。在此，提到事物只是顺便提及而已。特征是被破坏的，以及可以被摧毁等等。以“不是真实”等，显示了无事物的其他名称，仅仅在真实的世俗中，也被认为是根本不存在的，比如被认为是兔角等。思考的意义仅仅是智慧的显现。如同瓶子等那样显现存在，说“不是”的意思是，那些在世间世俗中显现为有作用，如同存在那样安立，但兔角等不是那样显现的。如果事物和无事物是分别念的对境，并且成为应该舍弃的，那么，分别念本身是存在的，并且不是应该舍弃的吗？ 就像说“如何那些”等等，因为事物和无事物，不能被无误的智慧所抓住，同样，分别念的事物也应该是舍弃的，因为那是依赖于所观察的对象而安立的，并且是事物和无事物本身的集合。因此，以“因此”等等，是简要地显示意义。

【英语翻译】
That which is merely experienced, free from elaboration and luminous, is shown as the essence of the Thus-gone. And purifying it, such as the stages of the path, will be explained below. Here, the meaning to be understood is briefly shown, and that is all. Now, let us enter the text itself. So, what are the non-things? Whatever those are not of the nature of self, the meaning is that those appearing as causes and qualities, etc., those are not of the nature of things, that is, not such things, do not exist, this is in the form of negation, present in front of the mind of the conceptualizer. If it is said, what is the basis of negation for those things and non-things? The conceptualization of characteristics, those impermanent, arising from the cause of the meaning of things, that is, the other-powered like illusions, each of which is known by themselves. Among them, there is the true, that is, the true existence of things; and the untrue, that is, non-things, inferred by wisdom, and seeing that there is no entry of conceptualization, therefore, the conceptualization of non-things will be abandoned. Here, mentioning things is just incidental. Characteristics are destroyed, and can be destroyed, and so on. By "not true," etc., other names of non-things are shown, even in mere conventional truth, it is also considered to be non-existent, such as being considered to be rabbit horns, etc. The meaning of thinking is merely the appearance of wisdom. It is not said that it appears to exist like a vase, etc., because those appear to be functional in the worldly convention, established as existing, but rabbit horns, etc., do not appear that way. If things and non-things are the objects of conceptualization and become what should be abandoned, then, is conceptualization itself existent and not what should be abandoned? Just as it is said, "How those," etc., because things and non-things cannot be grasped by unerring wisdom, similarly, the objects of conceptualization should also be abandoned, because it is established depending on the object to be observed, and it is the collection of things and non-things themselves. Therefore, by "Therefore," etc., the meaning is briefly shown.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
།གང་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འབོད་འགྲོགས་ལ་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གདམས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལས། དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གདམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་འདས་པའི་དོན་གྱི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གློ་བུར་དུ་བརྡར་གདགས་པས་བླ་དགས་ཞེས་པའོ། །འདས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་འདས་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་རྟོག་པ་དང༌། བརྟག་པར་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྟགས་ཤིང་རྟོག་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་དོན་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །གང་གིས་མི་བརྟག་ཅེ་ན། ཡིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི། ཡུལ་གྱི་དོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དོན་དུ་སྣང་བ་དང༌། དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་པའོ། །ཇི་ལྟར་མི་བརྟག་ཅེ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་མི་བརྟག་པ་ནི། བདག་དང་སྲོག་དང་གང་
ཟག་ཏུ་མི་བརྟག་གོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ང་རྒྱལ་སྲུང་བའི་དོན་གྱིས་ན་བདག་སྟེ་དེ་ལས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གི་དབང་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིགས་མཐུན་པའི་སྐལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་བྱེད་པས་ན་སྲོག་གོ །དགེ་མི་དགེ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཁམས་གསུམ་དུ་ཟག་པར་བྱེད་པས་གང་ཟག་ཅེས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོ

【汉语翻译】
還有，以「楞伽的主人」等等來稱呼，以其他方式教誡交往。 也就是從兩種方式來闡述，首先是教誡佛的自性。 其中，「先前」這個詞，是通過分別念來考察的虛設之詞，意思是通過分別念來考察過去之事的總體。 也就是像先前所說的那樣，因為是分別念本身的自性，所以是分別念。 像那樣的指示詞突然被安立，所以被稱為虛設。 「過去」等等，是說明那個分別念的異名。 以「如來」等等，顯示如來的自性，以及你所考察的過去等等的非一致性。 它的自性是界和智慧無二的法性，所以超越了分別念和所考察的戲論。 例如，就像孩童對事物等的本質考察並分別「這個和這個是這樣的」一樣，並非如此。 除此之外，是各自現證自證智慧，是無漏安樂之義。 像那樣的意義，以無相行境的智慧來如理作意，就是以不動搖的方式安住。 如來的自性是那樣的，因此，那是智慧的自性，是智慧的身，不可考察。 用什麼不可考察呢？ 用意。 為了廣泛地顯示那個，就是「從境的意義之因所產生的意的識」。 那也是僅僅在名言中顯現為意義，或者通過直接或間接的方式相關聯。 如何不可考察呢？這個問題的意思有兩種：不把如來考察為補特伽羅的我，也就是不考察為我、命和補特伽羅。 其中，以守護我慢的意義來說，就是我，因為從那裡產生並守護我慢。 以命根的力量，使同類的福分圓滿之前一直存在，所以是命。 依靠善與非善等的業，並且在三界中造作，所以是補特伽羅。 一切都屬於補特伽羅的異名。

【英语翻译】
Furthermore, being addressed by names such as "Lord of Lanka," one is instructed on how to associate with others in a different manner. This is explained through two approaches. Firstly, there is instruction on the nature of the Buddha. Here, the term "before" is a conventional term examined by conceptual thought, meaning it is examined by conceptual thought regarding the generality of past events. That is, as previously explained, since it is the very nature of conceptual thought, it is conceptual thought. Such an indicative word is suddenly applied, hence it is called conventional. "Past" and so on, indicate the synonyms of that very conceptual thought. By "Thus Gone One" and so on, the nature of the Thus Gone One and the non-conformity of what you have conceptually examined as past and so on are shown. Its nature is the Dharma-nature inseparable from the sphere and wisdom, so it transcends the elaboration of conceptual thought and what is to be examined. It is not like how children examine and conceptually think about the nature of forms and so on, saying, "This and this are like this." Other than that, it is the direct realization of self-aware wisdom, meaning the bliss of being without outflows. Meditating on such a meaning with wisdom that engages in the signless, is abiding in an unmoving manner. Because the nature of the Thus Gone One is such, therefore, it is the nature of wisdom, the body of wisdom, and is not to be examined. By what is it not to be examined? By mind. To show that extensively, it is "the mind consciousness arising from the cause of the meaning of the object." That too appears as meaning merely in name, and is related through direct or indirect means. What does it mean by 'how is it not to be examined?' There are two meanings: not examining the Thus Gone One as the self of a person, that is, not examining as self, life, and person. Among these, in the sense of protecting pride, it is self, because it generates and protects pride from it. By the power of the life force, it causes the complete portion of the same kind to remain until it is exhausted, so it is life. Relying on actions such as virtue and non-virtue, and causing outflows in the three realms, it is called a person. All belong to the synonyms of a person.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་མི་བརྟག་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་རུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དབྱིབས་ཏེ་སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མི་བརྟག་ཅེས་པ་སྟེ། དོན་འདི་ཉིད་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་སྔར་བསྟན་པར་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གདམས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྩིག་པའི་རི་མོའི་གཟུགས་ལ་མཐོན་དམན་མེད་ཀྱང་མཐོན་དམན་དུ་སྣང་བ་དང་འདྲ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནས་པ་འདི་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སེམས་བའི་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་ངག་གི་ལས་དང་བྱེད་པས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པས་བརྟགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། བྱེད་པ་པོའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། རང་ཉིད་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་གཙོར་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྟ་རེས་ཤིང་གཅོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ན། བྱེད་པ་པོ་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རང་ཉིད་གྱེན་དུ་ལྡིང་བ་དང་ཐུར་དུ་འབབ་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་གཙོར་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཤིང་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་འདྲ་བའི་བྱེད་བ་དང་བྲལ་མོད་ཀྱི་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གང་སྐྱེ་བར་ངེས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དོན་དམ་པར་འདོད་དེ་དེ་འདྲ་བའི་བྱེད་པ་དང་ཡང་བྲལ་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་པ་ལ་
སོགས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་དཔེ་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་འམ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་ཚད་མ་ལ་སྣང་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གདམས་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏེ། མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ཡང་རྟོག་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོག

【汉语翻译】
结束。
就像“如何是色”等等所说的那样，不要将它视为法的自性。色的特征是可破坏和可摧毁的。例如，用恶意放出鲜血等等。形状，即身体，如榕树般水面宽广等等，以及颜色等等的形态，都不要执着。这个意义在其他的经部中也说过，以前已经阐述过了。因此，就像“因此”等等所说的那样，总结了当下的意义。
就像“楞伽的主人”等等所说的那样，是对世间法的自性进行教导。众生的行为是心的显现之法。这些就像墙壁上的绘画，虽然没有高低，但却显现出高低一样。
“世间住”是指由五蕴组成的世间，以世俗的方式存在。这实际上是没有思考的动摇。因此，由它所激发的身体和语言的行为和作用，被外道所考察的，是作为论证的主体。作者受到他者的支配，自己具有行为，并且主要与要证明的事物紧密结合。例如，当斧头进行砍树的行为时，作者受到他者的支配，自己具有向上飞跃和向下落的行为，并且主要与要证明的将树变成碎片的事物相结合一样。
此外，诸佛虽然远离了这样的行为，但他们认为，在什么之后一定会产生什么的缘起，是胜义谛，因此也远离了这样的行为。就像“对于此”等等所说的那样，展示了它同一方面的例子。同样，没有能见者或所见等等。如果那样，那么它们不应该显现在量上，就像“世间住”等等所说的那样，要知道。
就像“楞伽的主人”等等所说的那样，展示了领悟教导之意义的利益。其他的经部中也说，没有任何可见之物，就是见到真如。从那之外所见到的，都是颠倒的分别念，并且也因此而分别能取和所取二者。例如，就像影像等等。

【英语翻译】
It is finished.
As it says, "How is form?" and so on, do not regard it as the self-nature of the Dharma. The characteristic of form is that it is destructible and able to be destroyed. For example, drawing blood with malicious intent, and so on. Shape, that is, the body, like a banyan tree with a wide water surface, and so on, and the forms of color, and so on, do not cling to them. This meaning has also been stated in other sutras, and has been explained before. Therefore, as it says, "Therefore," and so on, it summarizes the meaning of the present. 
As it says, "Lord of Lanka," and so on, it is teaching about the self-nature of worldly dharmas. The actions of sentient beings are the phenomena of the mind's appearance. These are like the images in a wall painting, although there is no high or low, they appear as high and low. 
"Worldly existence" refers to the world composed of the five aggregates, existing in a conventional way. This is actually without the movement of thought. Therefore, the actions and activities of body and speech aroused by it, which are examined by outsiders, are the subject of proof. The author is dominated by others, possesses actions himself, and is mainly closely connected with the thing to be proved. For example, when an ax performs the act of cutting a tree, the author is dominated by others, possesses the act of leaping upwards and falling downwards himself, and is mainly combined with the thing to be proved, which is to turn the tree into pieces. 
Furthermore, although the Buddhas are free from such actions, they consider dependent origination, in which something is certain to arise after something else, to be the ultimate truth, and therefore they are also free from such actions. As it says, "For this," and so on, it shows an example of the same aspect. Similarly, there is no seer or seen, and so on. If so, then they should not appear in valid cognition, as it says, "Worldly existence," and so on, know that. 
As it says, "Lord of Lanka," and so on, it shows the benefit of understanding the meaning of the teachings. Other sutras also say that seeing nothing at all is seeing Suchness. What is seen other than that is a reversed conceptualization, and it also distinguishes between the grasper and the grasped. For example, like images, and so on.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང༌། དེ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཉིས་མེད་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུར་རྟོག་པ་དང་མཚུངས་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུང་བ་རབ་ཏུ་གཟུང་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པར་ཕྱི་རོལ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོར་གཟུང་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་ཅེས་པའོ། །བདག་གི་ལུས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ཞེས་པ་ནི་འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ལ་ལུས་ཀྱི་གྲིབ་མ་སྣང་བ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་བྱིས་པ་དག་དེ་ལྟ་བུར་རྟོག་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་དང་མཚུངས་པའི་དོན་གཞན་ཡང་ཞེས་པའོ། །སྤོང་བ་ལ་མི་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པའོ། །སྤྱོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་པ་སྟེ། གཅིག་གིས་གཅིག་བཤད་བ་འམ་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་དོན་གཅིག་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྟོན་མཁྱེན་ཏེ། དེའི་དགོས་པ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འགའ་ཞིག་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་ཞིང་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ལ་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས། དབང་པོ་རྟུལ་ཞིང་གཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཟིན་པས་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དབང་པོ་
རྣོ་ཞིང་མ་གཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་གུས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཚིག་གཅིག་ཙམ་གསུངས་ན་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཤིང༌། ཚིག་མཐུན་པ་དུ་མ་བསྟན་ན་ཡང་གཞན་དག་མ་གུས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཞུང་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་གཞུང་འདི་ཚིག་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་འཇུག་ཅེས་པ་སྟེ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་འགྲེལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ལས་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤ

【汉语翻译】
处所和安置它的形色事物二者不存在时，像那样执著，与此相同，对于色等一切法，执著为我的相状，这被称为极度执著。由于没有认识到这是颠倒的显现，所以执著于外在不同的自性，从而分别法与非法。所谓“我的身体的影子”，是指在那些光的差别上显现出身影，虽然是空无阻碍的身体，但孩子们却那样执著。所谓“其他”，是指与那些相同意义的其他。所谓“不用于舍弃”，是指如前所示，不以胜观的智慧认识到那些是空性并进行修习。以“行”等词语表示的是，行与此相反的相状，即一个解释另一个，或者属于同义词。这是因为如来获得了对各种法正确认识的智慧，所以能够通过一个意义的多种名称来开示。这样做的必要性在于，当时接近的所化众生中，有些根器迟钝且心散乱，有些则与此相反。因此，通过用不同名称的同义词来开示，即使是根器迟钝和散乱的人也能抓住任何一个词语，从而起到作用。而根器敏锐且不散乱的人，也会因为认识到这是如来所说而产生敬意。如果只说一个词，有些人就无法理解，即使说了许多同义词，有些人也会不恭敬。对于这种性质的论典，从下面开始要开示的内容，也应如此理解。极度寂静是指舍弃颠倒。像这样开示的论典是意义明确的经部。依靠它，通过听闻和思考的智慧等次第，就能进入如来藏，这就是全部的知识。圣楞伽经的注释《如来藏庄严论》中，以呼唤同伴而祈请的章节，即第一品之解释。

【英语翻译】
When there is no place and no material object to place it, like that, similarly, for all phenomena such as form, grasping the appearance of self is called extreme grasping. Because one does not recognize that this is a reversed appearance, one grasps the external different nature, thereby distinguishing between Dharma and non-Dharma. The so-called "shadow of my body" refers to the appearance of a body's shadow on those differences of light. Although it is an unobstructed body, children grasp it as such. The so-called "other" refers to other meanings similar to those. The so-called "not used for abandonment" means that, as previously shown, one does not recognize those as emptiness with the wisdom of higher seeing and practice meditation. The words "practice" and so on indicate that one practices the opposite characteristics, that is, one explains the other, or belongs to synonyms. This is because the Tathagata has attained the wisdom of correctly knowing each Dharma, so he can teach through many names of one meaning. The necessity of doing so is that among the disciples who are close at that time, some are dull and distracted, while others are the opposite. Therefore, by teaching with synonyms of different names, even those who are dull and distracted can grasp any word and thus play a role. And those who are sharp and not distracted will also develop reverence because they recognize that this is what the Tathagata said. If only one word is spoken, some people will not be able to understand, and even if many synonyms are spoken, some people will become disrespectful. For treatises of this nature, what will be taught from below should also be understood in this way. Utterly pacified means abandoning reversal. The scripture that teaches in this way is a scripture with a single meaning, that is, a sutra of definitive meaning. Relying on it, through the sequence of hearing and thinking wisdom, one can enter the Tathagatagarbha, which is the end of knowledge. The commentary on the Holy Lankavatara Sutra, "The Ornament of the Tathagatagarbha," the chapter on praying by calling companions, is the explanation of the first chapter.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བརྗོད་བྱའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་སོ་སོར་བསལ་བའི་དོན་དུ་ལེའུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞུས་པ་དང་ལན་ནོ། །དེ་ལ་ཞུ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། དྲི་བའི་ཚིག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང༌། བཤད་བར་སྐབས་དབྱེ་བ་དང༌། དྲི་བའི་ཚིག་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་བ་ནི། མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སུ། །མཁས་པ་གང་ཕྱིར་རྒྱུ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གླེང་གཞིའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་སྡོང་པོས་བརྒྱན་པ་ལས་ནོར་བཟངས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་གྲག་གོ །ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཞེས་པ་ནི་གང་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་དེར་རོ། །འདིར་བསྟོད་པའི་ཚིག་ཉེ་བར་འགོད་པ་ལ། མཚན་མ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་དག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྤངས་
པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྟོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་མན་ཆད་ཀྱིས་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་ལ་བསྟོད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་འཇིག་སྤངས་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོག་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལས་དང་པོའི་དོན་བཤད་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འཇིག་མ་མཆིས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་འདྲ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་ཞེས་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ན་མེད་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་དམ་མེད་མ་དམིགས། །ཞེས་པ་སྟེ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་དམ་པ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་དེས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་ཤིང་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མེད་པར་མི་དམིགས་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མ་དམིགས་ཞེས་པ་སྟེ། བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཤེས་རབ་

【汉语翻译】
到此结束。
像这样，在应化众生的主尊的请求中，将所要表达的意义概括地显示出来之后，为了分别消除应化众生的疑惑，其余的章节将详细地显示那个意义，这有两种方式：请求和回答。其中，请求应该通过四种方式来了解：赞颂如来、简要地显示提问的词语、区分讲述的段落、详细地显示提问的词语。其中，第一种是通过“此后”等来显示的，即周游一切刹土，就像在开场白中显示的那样，要知道：
无边世界诸国土，
贤者为何而游行？
还有，“大慧”是指在《圣树庄严经》中，诺桑对文殊菩萨的赞颂：
大慧无边行境者。
因此，也有人说他是圣文殊菩萨。“在何处”是指在何处安住的方向。在这里，在接近安放赞颂的词语时，“无相故而恒时乐”到“之间”是赞颂如来的断证功德，从那之后是赞颂法界。
像这样，“断绝生灭的”等等，是了悟具有如此功德的佛性的利益。
其中，在解释第一个意义时，“世界生灭皆不有，犹如虚空之花朵”的意义是，以五蕴所概括的世界，被凡夫俗子认为是具有生灭之法，这就像虚空中的花朵一样。这是显示智慧的境界。
如果智慧这样了知，那么会不会变成无有的边际呢？“汝之智慧与悲悯，汝未执著有或无”是指像之前显示的那样，证悟了明和空双运的胜义谛的智慧的境界，由它所概括的世界，不会执著于它真实存在，也不会执著于它仅仅是显现。此外，无有执著的悲悯也同样不执著于有和无，这是相对于二谛而显示的。另一种方式是智慧

【英语翻译】
Here ends.
In this way, in response to the request of the chief of those to be tamed, after summarizing and showing the meaning to be expressed, in order to separately dispel the doubts of those to be tamed, the remaining chapters will show that meaning in detail, which is of two kinds: request and answer. Among them, the request should be understood through four ways: praising the Tathagata, briefly showing the words of the question, distinguishing the sections of the discourse, and showing the words of the question in detail. Among them, the first is shown by "Then" and so on, that is, traveling through all the fields, as shown in the introduction, it should be known:
In limitless world realms,
Why do the wise travel?
Also, "Great Wisdom" refers to the praise of Manjushri by Norsang in the "Arya Tree Adornment Sutra:
Great wisdom, limitless realm of activity.
Therefore, it is also said that he is Arya Manjushri. "Where" refers to the direction in which he resides. Here, when approaching the placement of the words of praise, "Always joyful because of no signs" to "between" is praising the Tathagata's qualities of abandonment and wisdom, and from then on it is praising the Dharmadhatu.
Like this, "Abandoning birth and death" and so on, is the benefit of realizing the Buddha-nature with such qualities.
Among them, when explaining the first meaning, the meaning of "The world has no birth or death, like a flower in the sky" is that the world summarized by the five aggregates is considered by ordinary people to have the nature of birth and death, which is like a flower in the sky. This is showing the realm of wisdom.
If wisdom knows this way, will it become the extreme of non-existence? "Your wisdom and compassion, you do not cling to existence or non-existence" refers to the realm of wisdom that has realized the ultimate truth of the union of clarity and emptiness, as shown before, and the world summarized by it does not cling to its real existence, nor does it cling to its mere appearance. Furthermore, compassion without clinging also does not cling to existence and non-existence, which is shown in relation to the two truths. Another way is wisdom.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡོད་པར་མ་དམིགས་ལ་ཐུགས་རྗེས་མེད་པར་མ་དམིགས་ཞེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་བློས་དམིགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན། །སེམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤངས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་ཕར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། ཡང་ན་རྣམ་གྲངས་ཉིད་དུ་གཏོགས་པའོ། །སྤངས་ཞེས་བ་ནི་བདེན་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་གནས་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྟེན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌།
དེར་རྟོགས་པ་སྤངས་པས་ཁྱད་པར་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བར་སྟོན་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་དང་མེད་མ་དམིགས། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔ་མ་ཉིད་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་རྟག་དང་ཆད་པ་སྤངས། ཁོར་ཟུག་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ། དངོས་ཡོད་རྟག་དང་མི་རྟག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་འམ། ཡང༌། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། །དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དུ་འཇིག་རྟེན་ཡོད་པར་དམིགས་ན་རྟག་པའི་མཐར་འགྱུར་ལ། མེད་པར་དམིགས་ན་ཡང་མེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པས་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆད་པའི་མཐར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཁོར་ཟུག་ཅེས་པ་ནི་ལོ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་དུས་ཁོར་མོར་ཏེ། རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་ལྟར་མཐར་འཛིན་པ་སྤངས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཐུགས་རྗེས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐར་དམིགས་པ་མེད་པས་བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། སེམས་མ་ཞི་བའི་ངོ་བོར་འདུག་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐུག

【汉语翻译】
就是说，（您）不执著于世界存在，也不执著于没有慈悲。不显现空性的边，而在世俗中以心执著世界，并使之从痛苦中解脱。因为远离了有和没有的边。一切法如幻，舍弃心和识。意思是说，一切法都是心的显现的错觉，所以就是心本身。而这就像幻术一样，如前广说。其中，心和识依次是阿赖耶识和入的识。或者也属于名相。舍弃的意思是没有成立为真实的实有。或者说，八识聚连同从心中生起的一切，连同习气一起，都已转舍。如此，特别地，执著增益的所依是心的自性，在那里舍弃了证悟，就没有了特别的增益执著，并且由此也从诽谤的边解脱，这显示为：您的智慧和慈悲，您不执著于有和无。这是对前者的重复。正因为如此，世界舍弃了常和断，轮回如梦。就像（经中）所说：“实有常与无常变。”或者又说：“如果自性存在，那它就不会变成不存在。”按照这种方式，如果执著世界为存在，就会变成常边的极端；如果执著为不存在，那么不存在的也会变成存在，这是不合理的，因为会变成恒常的不存在，因此会变成断边的极端。如来证悟了远离有无二边的境界，所以不是这样的。轮回的意思是由年等组成的周期性的时间，总是像梦一样。这样，舍弃了执边，并且证悟到一切世界都像梦一样，只是心的显现。此外，由于智慧和慈悲不执著于有无的边，因此证悟了二无我，并且由此证悟了烦恼障和所知障，也就是心没有寂静的自性，存在着贪欲等等，以及非烦恼性的无知，即以能取所取的方式进行分别等等，与智慧相遇。

【英语翻译】
That is to say, (you) do not cling to the existence of the world, nor do you cling to the absence of compassion. Without manifesting the extreme of emptiness, in the relative truth, the world is mentally grasped, and it is liberated from suffering. Because it is free from the extremes of existence and non-existence. All dharmas are like illusions, abandon mind and consciousness. It means that all dharmas are illusions of the mind's appearance, so it is the mind itself. And this is like an illusion, as explained in detail before. Among them, mind and consciousness are, in order, the Alaya consciousness and the entering consciousness. Or it also belongs to nomenclature. Abandoning means that it is not established as a true entity. Or, the eight aggregates of consciousness, together with everything that arises from the mind, together with the habitual tendencies, have been transformed. Thus, in particular, the basis for clinging to superimposition is the nature of the mind, and there, abandoning realization, there is no particular clinging to superimposition, and thereby it is also liberated from the extreme of slander, which is shown as: Your wisdom and compassion, you do not cling to existence and non-existence. This is a repetition of the former. Precisely because of this, the world abandons permanence and annihilation, and samsara is like a dream. Just as it is said (in the sutras): "The real exists, permanence and impermanence change." Or again: "If nature exists, then it will not become non-existent." In this way, if one clings to the world as existing, it will become the extreme of permanence; if one clings to it as non-existent, then what is non-existent will also become existent, which is unreasonable, because it will become constant non-existence, and therefore it will become the extreme of annihilation. The Tathagata has realized the state of being free from the extremes of existence and non-existence, so it is not like that. Samsara means the cyclical time composed of years, etc., which is always like a dream. In this way, clinging to extremes is abandoned, and it is realized that all worlds are like dreams, just appearances of the mind. Furthermore, since wisdom and compassion do not cling to the extremes of existence and non-existence, the two selflessnesses are realized, and thereby the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge are realized, that is, the mind does not have a peaceful nature, and there are desires, etc., and non-afflictive ignorance, that is, discriminating in the manner of grasper and grasped, etc., meets with wisdom.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྗེས་མཐར་ཐུག་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ས་བོན་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པའོ། །ཡང་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུང་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་པ་ལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་བསྟན་ལ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཞན་དབང་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཚིག་རྐང་པ་
དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཞན་དབང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ནས་རྐང་བ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་དབང་གི་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང༌། ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ་དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་འདིར། ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤང་ཞེས་པ་སྟེ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་ལ་བསྟོད་པ་ཡང་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བརྩད་པ་དགོད་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་བསྟོད་པ་མི་འཐད་དེ། །བསྟོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་པ་ལས་འདིར་དེ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དངོས་

【汉语翻译】
地的究竟，即以其自身通达了无相的智慧，从而连同习气一同断除。或者，这些的意义应从三种方式来了解。其中，第一颂通达了对生灭等进行考察的遍计所执相无自性。对此，《解深密经》中说：“如虚空之花，应如是观待自性无自性。” 这样，前两句指出了所境，后两句指出了有境的智慧。然后，第二颂显示了通达依他起生无自性。其中，前两句词句显示了心和心所的依他起如幻象。如经中所说：“如所作幻术，应如是观待他之自性。” 然后，后两句显示了如此证悟的智慧。再次，后两句显示了依他起的世间远离常断二边，恒常如梦，是唯心显现之义。然后，后两句显示了如此通达的智慧。然后，一颂通达了圆成实胜义无自性，并显示了以这些智慧断除了二障。如经中所说：“胜义真实殊胜，诸法之法无我即是彼等之无自性，此乃胜义，胜义乃以一切法之无自性性而善加区分，故称胜义无自性性。” 在此，“法与补特伽罗无我”，是智慧与慈悲的对境，如是证悟便能断除二障，仅此而已。对于赞叹法界之部分，前两句是驳斥辩论，即赞叹如幻如梦自性的法身，与一切戏论相离是不合理的。因为赞叹是对功德差别的陈述，而此处并没有成立这样的差别。

【英语翻译】
The ultimate of the ground, that is, by itself, it understands the wisdom of no characteristics, thereby cutting off together with the habitual tendencies. Or, the meaning of these should be understood from three ways. Among them, the first verse understands the completely imputed characteristic of no self-nature, which examines arising and ceasing, etc. Regarding this, the "Explanation of the Intention" says: "Like a flower in the sky, one should view the self-nature of no self-nature in that way." Thus, the first two lines indicate the object, and the latter two lines indicate the wisdom of the subject. Then, the second verse shows the understanding of the dependent arising of no self-nature. Among them, the first two lines of the verse show the dependent arising of mind and mental factors as like an illusion. As it is said in the sutra: "Like an illusion created, one should view the self-nature of the other in that way." Then, the latter two lines show the wisdom of such realization. Again, the latter two lines show that the world of dependent arising is free from the extremes of permanence and annihilation, constantly like a dream, which is the meaning of mere mind appearance. Then, the latter two lines show the wisdom of such understanding. Then, one verse understands the perfectly established ultimate truth of no self-nature, and shows that these wisdoms have cut off the two obscurations. As it is said in the sutra: "The ultimate truth is truly supreme, the dharma of dharmas, the selflessness that is, is called the selflessness of those. This is the ultimate truth, the ultimate truth is well distinguished by the selflessness of all dharmas, therefore it is called the ultimate truth of no self-nature." Here, "the selflessness of phenomena and persons" is the object of wisdom and compassion, and such realization can cut off the two obscurations, that's all. Regarding the praise of the part of the sphere, the first two lines refute the debate, that is, praising the dharmakaya of illusion-like and dream-like nature, which is separated from all elaborations, is unreasonable. Because praise is a statement of the difference of qualities, but here there is no establishment of such a difference.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
པོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ལན་སྟོན་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་ལྟར་མི་རྟོག་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ་ལ་བསྟོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པས་བསྟོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེན། དབང་པོ་དོན་དང་རྣམ་བྲལ་ཞིང༌། །སྣང་མེད་དེ་ཡི་གཟིགས་པ་བས། །ཞེས་པ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང་བྲལ་ཞིང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཚུལ་དུ་མངོན་དུ་བྱས་པས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དགག་ཙམ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྒྲ་དང་བློའི་
ཡུལ་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་བསྟོད་དམ་སྨད་ཀྱང་རུང༌། །ཐུབ་པ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དེ་འདྲ་བ་མེད་ཅེས་པའོ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་འདའ་ལ་མིན། །ཁྱོད་ལ་མྱ་ངན་འདའ་མི་གནས། །ཞེས་པས་ནི་སྙིང་རྗེས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པར་འཛིན་པ་སྤང་པའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་དེ་འདྲ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་ལས། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་བྱ་བ་དང༌། །དངོས་པོར་མྱ་ངན་ང་མི་འདའ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོད་མི་འདའ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདའ་ལ་མིན་ཞེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །ཁྱོད་ལ་མྱ་ངན་འདའ་མི་གནས། །ཞེས་པས་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའོ། །བློ་དང་རིག་པ་བགྱི་དང་བྲལ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་སྤངས། །ཞེས་པས་ཤེས་བས་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས་པའམ། ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང༌། མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། རྒྱས་བར་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ཆགས་མེད་ཉེར་ལེན་མ་མཆིས་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ཕུང་པོ་ཉིད་མཚམས་འབྲེལ་པར་བྱེད་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །དྲི་བའི་ཚིག་མདོར་བསྟན་པ་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །བཤད་པར་སྐབས་དབྱེ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་འཁོར་ལ་རྣམ་གཟིགས་ནས། །ཞེས་པ

【汉语翻译】
“པོའི་”等字句显示了它的回答，对于事物自性生起等的戏论，不如此思索，不执著于远离戏论本身，而是赞叹它。如果这样，就和兔角等相同，不会变成赞叹了，不是吗？“官能与境相分离，无相彼之所见胜。”这是说，显现能取所取二者分离，显现无有的智慧，以各自自证的方式显现，因此并非仅仅是否定戏论。因此，为了显示那智慧超越声音和意识的境界，说：“纵然是赞或毁，于胜者彼当如何说？”这是说，通过说缺点和优点来进行赞扬和诽谤，是孩童们以分别念来衡量的，而佛的自性中没有那样的东西。 “不入涅槃亦非入，于汝涅槃不住留。”这显示了以慈悲不住于寂灭，即证悟空性之边，不间断地利益众生。示现化身入涅槃之相，是为了使所化众生舍弃常执，而佛的自性中没有那样的东西。正如这部经中所说：“自性与作业，及事物我皆不入涅槃。”等等来显示。其他经典中也说：“佛陀不入涅槃。”等等。 “入于非入”是指不证入涅槃之边。 “于汝涅槃不住留。”这清楚地显示了这一点。 “智慧与明辨，远离造作，有与无之边亦已舍。”这显示了智慧不住于有，或者说，它的自性超越了所知的境界，远离了一切边，将在下面详细阐述。如此证悟的利益，大部分是容易理解的。 “无染无取亦无有。”这是说，因为没有贪欲和无明等，因此没有使蕴相续连接的东西。简要地显示了提问的词句，是容易理解的。在讲解的开端分别时，“一切眷属皆谛视。”

【英语翻译】
The words "po'i," etc., indicate its answer. Regarding the elaboration of the nature of things arising, etc., one does not think in this way, and does not cling to the very absence of elaboration, but praises it. If that is the case, it is the same as a rabbit's horn, etc., and it will not become praise, will it? "The senses are separate from objects, and the sight of the invisible is superior." This means that the appearance of the two, the grasper and the grasped, is separated, and the wisdom of the invisible is manifested in the manner of self-awareness, so it is not merely the negation of elaboration. Therefore, in order to show that that wisdom transcends the realm of sound and mind, it is said, "Whether it is praise or blame, how should one speak of the Thubpa?" This means that praising and blaming through speaking of faults and virtues is what children measure with discrimination, but there is no such thing in the nature of the Buddha. "Not passing into sorrow, nor not passing, for you sorrow does not abide." This shows that compassion does not abide in peace, that is, realizing the extreme of emptiness and not interrupting the benefit of sentient beings. Showing the manner of the emanation body passing into sorrow is for the purpose of abandoning the constant clinging of the disciples, but there is no such thing in the nature of the Buddha. As it is said in this sutra itself, "Nature and action, and things, I do not pass into sorrow." etc. Other sutras also say, "The Buddha does not pass into sorrow." etc. "Not passing into" means not realizing the extreme of passing into sorrow. "For you sorrow does not abide." This clearly shows that. "Intelligence and discernment are free from action, and the sides of existence and non-existence are also abandoned." This shows that wisdom does not abide in existence, or that its nature transcends the realm of knowledge and is free from all extremes, which will be explained in detail below. The benefits of such realization are mostly easy to understand. "Without attachment, without appropriation, there is nothing." This means that because there is no desire and ignorance, etc., there is nothing that connects the aggregates. Briefly showing the words of the question is easy to understand. At the beginning of the explanation, "Looking at all the retinue."

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འཁོར་རྣམས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དྲི་བའི་ཚིག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་དང་པོར་རྟོག་གེའི་ཚུལ་འདྲི་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཕྱིའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་ཅིང་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱང་མེད་ན་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་མ་བསྟན་པའི་སྔོན་རོལ་ལམ། སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་མེད་པར་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་བྱ་རྣམས་ལ་དཔྱོད་ཅིང་འཇལ་བ་ནི། རྟོག་གེ་ཞེས་པ་སྟེ་ཐ་སྙད་པའི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ། སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མིག་དང་དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་སུམ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་པོ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་དེའི་མཚན་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང༌། དེའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་ཏེ། ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་དང༌། དེའི་ཡུལ་མེ་ལ་སོགས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་རྫས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང༌། ཡང་དགེ་སློང་དག་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ལས་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། དེས་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་གསུངས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཆོད་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་འཛིན་པ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་ན་ང་འམ་ང་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དེས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་མི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ནི་དགག་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡ

【汉语翻译】
是领悟到调伏诸眷属的时机已到。其他则是为了了解而已。为了详细阐述提问的词句，首先是提问推论的方式，即“如何”等等。如是说，外境的实有甚至在世俗谛中也不存在，显现是心的自性。但在胜义谛中，心也不存在，那么如来在世间示现成佛之前，或者成佛之后，没有如实见到法的自性，而是凭借某些理由来衡量和评判所知事物，这就是所谓的推论，即世俗的现量和比量。而它的清净状态，则是依靠证悟真如的圣言，来安立现量等自性，这是佛陀的论典。例如，世尊对众比丘说：“识知色法的识有两种，即眼和随之而生的有”，等等，这是对现量的分类。另外，“具有眼识，知道蓝色，但不会认为这是蓝色”，等等，说明了它的自性是远离分别且无误的。依此而确立现量，以及它的对境，如色法等，其自性是微尘等多种聚合的蕴和处等。此外，“从烟知火，从水鸟知水”，等等，说明了从果之相来认识的比量，以及它的对境，如火等，是远离微尘聚合的单一实体的自性。又如，众比丘，“凡是生起之法，即是灭法”，依靠此相来领悟刹那生灭的行，这是从自性之相产生的比量，并说明了它所衡量的事物。同样地，众比丘，“人不应以人来衡量，以人来衡量人则会退失。如果一定要衡量，应由我或与我相似者来衡量”，说明了不可见之无，并非是否定。

【英语翻译】
This is the realization that the time has come to tame all the retinues. The rest is just for understanding. To elaborate on the words of the question, first is to ask in the manner of reasoning, such as "How?" It is said that external objects do not exist even in conventional truth, and appearances are the nature of mind. But if mind does not exist in ultimate truth, then before the Tathagata manifested enlightenment in the world, or even after becoming a Buddha, without seeing the nature of Dharma as it is, but relying on some reasons to measure and judge knowable things, this is called reasoning, which is conventional direct perception and inference. And its pure state is to establish the characteristics of direct perception, etc., based on the words of truth that realize Suchness, which is the treatise of the Buddhas. For example, the Blessed One said to the monks, "The consciousness that knows form has two aspects, namely the eye and the existence that arises from it," etc., which is a classification of direct perception. Furthermore, "Having eye consciousness, knowing blue, but not thinking it is blue," etc., explains that its nature is free from conceptualization and is unerring. Based on this, direct perception is established, as well as its object, such as form, etc., whose nature is the aggregates and sources of many aggregates such as atoms. In addition, "From smoke, one knows fire; from water birds, one knows water," etc., explains the inference that is known from the sign of the result, and its object, such as fire, etc., is the nature of being devoid of a single entity of aggregated atoms. Again, monks, "Whatever is of the nature of arising is of the nature of ceasing," relying on this sign to realize the momentary nature of formations, this is the inference arising from the sign of nature, and it explains what is to be measured by it. Similarly, monks, "One person should not measure another person, for measuring a person by a person will lead to degeneration. If one must measure, it should be measured by me or someone like me," explaining that the invisible non-existence is not a negation.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གྱི། རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་བྱ་ལ་སོགས་པར་འགོག་པ་སྣང་བ་
མི་དམིགས་པ་ཉིད་དགག་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་ན། དེ་ལ་ཡང་དག་གི་གཅིག་དང་དུ་མས་ཁྱབ་པས་དེ་འདྲ་བའི་ཁྱབ་བྱེད་ལོག་པ་ན་ཁྱབ་བྱའི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་གོམས་པས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཚད་མ་སྔ་མ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མཐའ་ཡོད་ལྟར། །ཐོག་མ་དབུས་ཀྱང་བརྟག་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིག་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཇལ་བའི་ཚད་མ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་གེའི་ཚུལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ཅིང་བརྒྱུད་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ནོར་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ངོ་ཤེས་ཀྱི་བློ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མར་འདོད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ལྷ་སྦྱིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས་རྟག་པའམ། སྤྱིའི་དངོས་པོར་གྱུར་བ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འདོད་ལ། ཡང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཁྱབ་པ་སྟེ། བདག་གི་ཡོན་ཏན་བདེ་སྡུག་ཡུལ་ཀུན་ན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་དག་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འདོད་ཅིང་དེ་ལས་བདག་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་ལོག་པའི་རྟོག་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་ཅེས་བརྩད་པའི་ཚུལ་དུ་འདྲི་བ་སྟེ། དེས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་ནོར་བ་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཕལ་ཆེར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཕལ་ཆེར་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཡིན་ཞིང་དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་
མེད་ན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་མི་འཐད་ཅེས་སྦྱར་བར་བྱའོ

【汉语翻译】
因此，由于遮止了原因和遍及等，从而遮止了结果和所遍及等，显现不缘，这被说成是了知遮止本身。因此，如果仅仅显现的法性以真实的事物存在，那么它也被真实的一和多所遍及，当这样的遍及者颠倒时，就了知了所遍及的事物不存在。像这样串习后，圣者们的各自自证智，将生起以胜义为对境的智慧。此外，也依靠先前的量，如“犹如刹那有边际，初始中央也应观察”等等，以及“色法分析至微尘时，微尘之分则不存在”等等，通过了知的次第，将生起衡量真如的量。因此，佛教徒们的思择方式，是依靠证见真如的圣言，并通过它成为了知真如的支分，因此是清净的。外道徒们的则与此相反，应当了知是错误的。其中，有些认为识知的智慧是现量，并认为由此现量成立了先前名为天授的人就是此人这样的常法，或者成为总体的实事。此外，胜论派认为，我遍及一切处，因为我的功德苦乐在一切境中都能缘到，像这样不成实的似是而非的理由，他们却认为是真实的理由，并由此成立我。像这些将量和所量颠倒安立的，由于它们不会成为了知真如的支分，所以被称为邪分别。如果一切皆无自性，那么这些都不合理，像这样以辩论的方式提问，也能遣除所化众生的邪分别。或者说，错误是指孩童们的知识大多与真如之义相违背。下面将要宣说的所有问题的理由也大多是这个，即在世俗中是心，在胜义中也是心，如果无自性，那么像这个和这个一样的差别都不合理，应当这样结合。

【英语翻译】
Therefore, since the cause and pervasive, etc., are prevented, the result and the pervaded, etc., are also prevented. The appearance of non-apprehension is said to be the understanding of the prevention itself. Therefore, if the dharma of mere appearance exists as a true entity, then it is also pervaded by the true one and many. When such a pervader is reversed, it is understood that the pervaded entity does not exist. By becoming accustomed to this, the self-cognizant wisdom of the noble ones will arise, with ultimate truth as its object. Furthermore, relying on the previous valid cognitions, such as, "Just as a moment has an end, the beginning and middle should also be examined," and "When form is broken down into atoms, the parts of the atom do not exist," etc., through the stages of understanding, a valid cognition that measures suchness will arise. Therefore, the way of reasoning of the Buddhists is pure because it relies on the words of the Buddha who sees suchness, and through it becomes a part of understanding suchness. The way of reasoning of the non-Buddhists is the opposite of this, and should be understood as wrong. Some of them consider the wisdom of recognition to be direct perception, and believe that this direct perception establishes the permanence of the previous person named Devadatta as this person, or as a general entity. Furthermore, the Vaisheshikas believe that the self pervades all places, because the qualities of happiness and suffering of the self can be apprehended in all objects. They consider this unestablished seeming reason as a true reason, and from this they establish the self. These ways of establishing valid cognitions and objects of valid cognition in a reversed manner do not become a part of understanding suchness, so they are called wrong conceptualizations. If everything is without inherent existence, then all of these are unreasonable. Asking in the manner of a debate like this can also eliminate the wrong understanding of those to be tamed. Alternatively, "wrong" refers to the knowledge of most ordinary people that is contrary to the meaning of suchness. The reason for all the questions that will be explained below is mostly this, that in conventional truth it is mind, and in ultimate truth it is also mind, but if it is without inherent existence, then differences like this and that are unreasonable, and should be combined in this way.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་ནི་ནོར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་རྣམས་ནི་དྲི་བའི་ངག་གཅིག་ཉིད་དེ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་རྣམ་བྱུང་གི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་བ་སྟེ། ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དང༌། སྔར་སྣང་བ་མེད་པ་ལས་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་གཏོགས་འདོད་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ཉིད་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་རུ་སྣང་བའི་གོ་རིམས་མི་འཐད་ཅེས་བརྩད་པ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲས་ལས་སམ་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་དང༌། འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྲེད་པའི་སྲད་བུ་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་པ་ལས་ཐབས་གང་གིས་གྲོལ་ཞིང་གྲོལ་བའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན། དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཁྱོན་ཙམ་གྱི་ཐར་བའི་གནས་ཡོད་ཅིང་གྲོལ་བ་རྣམས་དེར་འགྲོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གཅོད་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་འགལ་བ་ཡིན་པས་གཅིག་བཀག་པ་གཞན་སྒྲུབ་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཏུ་བདེན་པས་གཉིས་ཀ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཡང་སའི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཞེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཚོགས་བདུན་ལ་སོགས་པ་འགོག་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ཚིག་གསུམ་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱོར་རོ། །ཡང་ན་ཚིག་ཐ་མ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་
པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྙོམས་འཇུག་དེ་རྣམས་ལས་སད་པ་དང༌། དེ་ལས་སད་ནས་རིས་ལྔ་འམ་དྲུག་གི་འགྲོ་བའི་ལུས་འཛིན་ཅིང་ཉིང་མཚམས་འབྲེལ་བར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དང༌། ཡང་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དཀ

【汉语翻译】
如是云何者，乃是知晓之因。何故者，乃是生起过失之因。彼等乃是提问之语，唯一性，是以后续相关之故。何故等大多是依赖于显现之方的提问，如于种种刹土示现种种化身，以及从先前未显现者中，大自在天与具欲等外道之导师之形相，及其后汝自身以三十二相庄严之身显现之次第不合理之诘难，以及汝之王子从何而来，或从何因缘而生，以及于轮回之境，从贪爱之丝等束缚中，以何方便解脱，且解脱之境有何差别将往何处等，如外道等所欲，于一切世间之上，有百千俱胝之解脱之境，且解脱者往彼处等。孩童近行之禅定等之境，色等之无常与不净等之相，以及道与果之三乘之安立，以及道所应断之业与烦恼等之因缘所生之有支，以因与果所摄持者等，有与无等之决断，乃是遍遮与全遮之相违，故遮一则需立他，故于任何一者中真实，则二者皆是颠倒之悬崖之边际，不应理，以及世间与共通之无色之等持，以及声闻等与共通之七众等之灭尽，以及菩萨等之想与受灭尽之等持，以三句与次第而结合。又或者末句是无想之等持，与无想相连。从彼等等持中醒来，以及从彼中醒来后，执持五或六道之众生之身，且作结生之事业，又于后续之阶段，仅如显现般之自性，如何如理作意，且以作意之力，

【英语翻译】
How is it? means the cause of knowing. Why? means the cause of generating faults. These are questions, unique, because they are related sequentially. Why and so on are mostly questions based on the aspect of manifestation, such as showing various manifestations in various fields, and from what was not previously manifest, the forms of the great gods and the teachers of the Tirthikas, such as those with desires, and after that, the sequence of your own appearance as a body adorned with thirty-two marks is unreasonable, and the question of where your prince came from, or from what cause he was born, and in the realm of samsara, from the bonds of the threads of attachment, by what means is liberation achieved, and what is the difference in the state of liberation, and where will one go, etc., as desired by the Tirthikas and others, above all worlds, there is a state of liberation of hundreds of thousands of kotis, and those who are liberated go there, etc. The objects of the preliminary meditations of children, such as form, etc., the aspects of impermanence and impurity, etc., and the establishment of the three vehicles of the path and the fruit, and the limbs of existence born from the causes of actions and afflictions, etc., which are to be abandoned by the path, those gathered by cause and effect, etc., the determination of existence and non-existence, etc., is the contradiction of pervasive negation and complete negation, so negating one requires establishing the other, so if it is true in any one, then both are the edge of the inverted cliff, which is unreasonable, and the formless samadhi common to the world, and the cessation common to the Shravakas and others, such as the seven assemblies, etc., and the samadhi of cessation of perception and feeling of the Bodhisattvas, etc., combine with three sentences and in order. Or the last sentence is the samadhi of non-perception, and it should be connected with non-perception. Awakening from those samadhis, and after awakening from them, taking the body of beings of the five or six realms, and doing the work of linking rebirth, and also in the subsequent stage, how to properly contemplate the nature of mere appearance, and by the power of contemplation,

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དང༌། དེའི་དབང་གིས་མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་གནས་སམ་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་འཛིན་པ་དང༌། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་གནས་དང་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དང༌། དེར་ཡང་རིམ་གྱིས་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་སེམས་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དྲི་བ་ཉི་ཤུ་དང་པོའི་དོན་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་དེ་རྣམས། རྒྱལ་བ་ཁྱུ་མཆོག་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁྱུ་མཆོག་ལྟ་བུར་འདུག་པའོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་སྣང་མེད་རིམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཐོག་མར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཞིང༌། དེ་ནས་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་རིམ་པ་འམ། ཡང་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པའོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །འགྲོ་བ་དང་ནི་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་གང་ན་གནས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་འགག་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མི་འཐད་དེ། དེས་ན་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མི་འཐད་དེ་ཞེས་འདྲི་བའི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །ཡིད་དང་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཙོ་བོར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་བ་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དམ་ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མ་གཏོགས་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཅེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དེ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐར་བའི་རིགས་ཡོད་པ་འམ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དྲི་བ་གསུམ་མོ། །
སེམས་ཙམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་བ་སྟོན་ཏེ། མདོ་སྡེའི་ཕྱོགས་གཞན་ནམ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་སྔར་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འགོད་ཅིང་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད་པར་སྟོན་པ་འགལ་ཞེས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པ་དང༌། དེ་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་ཡོད་ན། དངོས་ཡོད་རྟག་དང་མི་རྟག་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཁས་ལེན

【汉语翻译】
如何进入殊胜见等地，以及凭借它，在无学位的阶段，断除三有之烦恼而安住，或者如何执持身体的差别？从那之后，凭借佛陀的加持等，发起无上菩提心，并在某些处所和行境的差别中受生，如何成为利益众生的胜者之子？在那里也逐渐获得十自在等，特别是菩萨八地等，如何使心平等安住于法性？如是，这二十一个问题的意义，胜者狮子我已宣说。这是说在眷属中如同狮子般安住。此处，导师智吉祥贤说，显现次第的意义是，首先宣说蕴等，然后宣说唯心之次第，或者显现与不显现之禅定的次第。行走和的意义是，因为一切行都是刹那性的，所以在何处安住就在那里灭尽，因此前往他处是不合理的。因此，行走的行为是不合理的，这是以提问的语气来连接的。以意和识等主要依赖于遍计烦恼方面的提问来显示，八识聚或除了染污意之外的七识如何进入不同显现的境，以及如何从那之中返回，众生具有或不具有解脱之种性，如何转变，这是三个问题。
以唯心等显示依赖于宗派的提问，在其他经部或此经部中，以前宣说唯心，分别安立诸法之体性，并宣说无我或众生是相违的，以及宣说色等真实名言之差别，如果有那样的差别，实有常与无常转变。以这样的方式，在胜义谛中如何不转变成常断之见，以及承认不同之法性

【英语翻译】
How does one enter the grounds such as the Excellent Vision, and by virtue of that, in the state of non-learning, having abandoned the afflictions of the three realms, how does one abide, or how does one hold the distinctions of the body? After that, through the blessings of the Buddha and so on, having generated the supreme Bodhicitta, and having taken birth in some distinctions of place and conduct, how does one become a son of the Victorious One who benefits sentient beings? There also, how does one gradually attain the ten powers and so on, and especially in the eighth Bodhisattva ground and so on, how does one make the mind equally abide in the nature of reality? Thus, the meaning of these twenty-one questions, the Victorious Lion has spoken to me. This is to say that one abides like a lion in the retinue. Here, the teacher Yeshe Palzangpo says that the meaning of the order of manifestation is that first the aggregates and so on are taught, and then the order of teaching only the mind, or the order of meditation with appearance and meditation without appearance, is also explained. The meaning of 'going and' is also that since all actions are momentary, wherever one abides, it ceases there, so it is unreasonable to go elsewhere. Therefore, the act of going is unreasonable, and this is connected in the form of a question. The questions based on the aspects of mind and consciousness, which mainly rely on the afflicted side, show how the eight aggregates of consciousness, or the seven except for the afflicted mind, enter into the differently appearing objects, and how they return from that, and whether sentient beings have the lineage of liberation or not, and how they transform, these are three questions.
The questions based on the tenets are shown by 'mind-only' and so on, in other sutras or in this sutra itself, the previous teaching of mind-only, the separate establishment of the characteristics of all dharmas, and the teaching of no self or sentient beings are contradictory, and the explanation of the distinctions of forms and so on as true conventionalities, and if there are such distinctions, the existent changes between permanence and impermanence. In this way, how does one not transform into the views of eternalism and nihilism in the ultimate truth, and how does one accept the different characteristics of dharmas?

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མུ་སྟེགས་རྣམས་དང་ཇི་སྟེ་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྨོས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟ་ཞིང་འགལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱེད་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་སྡེ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། སྟོང་བ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་རོལ་པ་དང་རང་གི་སྡེ་པས་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་འདྲ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སོགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཡང་ཕྱི་རོལ་བ་རྣམས་དང་ལྟ་བ་ལ་རྩོད་ཅིང་འཁྲུག་པ་འམ་ཀླ་ཀློ་འི་རྗེས་ལ་མཚོན་གྱིས་འཁྲུག་ཅེས་པ་སྟེ། ཡུལ་དང་མི་རྣམས་ཕན་ཚུན་འཁྲུག་ཅིང་སལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་འགལ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པར་གཞན་ལ་ཡང་སྒྲའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་འགལ་བ་དང༌། ཐབས་གང་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གྲངས་དང༌། སེམས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དུ་ཞེས་པ་སྟེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་འདྲི་བ་སྟེ། དོན་ཐ་དད་ཀྱང་འདྲི་བའི་ཚིག་
གཅིག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་རིམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཇི་ལྟར་འདག་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་འམ་ལོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་དགེ་མི་དགེ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་དོན་ཐ་དད་ཀྱང་དྲི་བའི་ངག་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །ནོར་བུ་མུ་ཏིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
因此，如何才能使真如不与外道相违背呢？这里说真如，是因为想要仅仅在名言上执著于两边，并且变成相违背的缘故。再者，以不同的宗派而言，您涅槃之后，四部等如何产生？空性的种种分类，有为法刹那生灭，如来藏如何产生？外道和自己的宗派所考察的无作，世间如梦等，菩提的七支等菩提分法从何因产生？又与外道辩论争吵，或者像野蛮人一样用刀剑争斗，国家和人民互相争斗，以及萨尔等如何产生？如何看待？以及，所有遍计所执的法不生不灭，如同虚空一般，这样如来通达世间是相违背的，一切法没有言辞和文字，却通过声音向他人宣说也是相违背的，用什么方法才能变成不分别的智慧？智慧远离戏论如同虚空一般，以及真如的种种分类的数量，心和波罗蜜有多少？也就是阿赖耶识等等的数量，以及布施等的数量提问，虽然意义不同，却用一个提问的词语来连接。又以什么理由变成极喜地等菩萨地的次第？无相的智慧持续不断地进入，法和补特伽罗如何变成无我？如此证悟并且串习，如何才能消除所知障？如所有性和尽所有性的智慧的相状，以及正确或者错误的戒律和苦行，以及成为有情生源的有漏善业和不善业等的差别是什么？这三者意义不同，也应放在一个提问的语句中，这样就是依靠宗派的二十五个问题。如意宝和珍珠等等

【英语翻译】
Therefore, how can it be that Suchness does not contradict the Tirthikas? Here, Suchness is mentioned because it is desired to cling to both extremes merely in name and to become contradictory. Furthermore, in terms of different tenets, how do the four schools, etc., arise after your Nirvana? The various classifications of emptiness, the momentary arising and ceasing of conditioned phenomena, how does the Tathagatagarbha arise? The non-action contemplated by outsiders and one's own school, the world being like dreams, etc., from what cause do the seven limbs of enlightenment, etc., the factors of enlightenment, arise? Also, arguing and quarreling with outsiders in terms of views, or fighting with swords like barbarians, how do countries and people fight each other, and how do Sal, etc., arise? How will it be viewed? And, all phenomena that are completely imputed are unborn and unceasing, like space, in this way, it is contradictory for the Tathagata to comprehend the world, and it is contradictory to teach all phenomena to others through sound without words or letters. By what method can one become non-discriminating wisdom? Wisdom is free from elaboration and like space, and the number of classifications of Suchness, and how many are mind and the Paramitas? That is, the number of Alaya-vijñana, etc., and asking about the number of generosity, etc., although the meanings are different, they are connected with one question. Also, for what reason does it become the stages of the Bodhisattva grounds, such as the Joyful One, etc.? The continuous entry of non-appearing wisdom, how do phenomena and persons become selfless? Having realized and become accustomed to this, how can the obscurations of knowledge be eliminated? The aspects of the wisdom of 'as it is' and 'as many as', and the correct or incorrect precepts and asceticism, and what are the differences between the contaminated virtuous and non-virtuous actions, etc., that become the source of sentient beings? These three meanings are different, but they should also be placed in one question statement, thus there are twenty-five questions based on tenets. Wish-fulfilling jewels and pearls, etc.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ཟབ་པ་དང་བཅས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་བ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་རྣམས་སུ་ཞིག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞེས་པ་དང༌། ལྷ་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་ཅིང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་སུ་བསྐྱེད་ཅེས་པ་དང༌། སྤྱིར་རིག་པའི་གནས་ལྔ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཟོའི་རིག་པ་དང༌། སྲེག་དྷ་ར་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཚིགས་བཅད་རྐྱང་བ་སྟེ་སྒྲའི་རིག་པ་དང༌། རིག་པ་རྣམ་པ་དུ་ཞེས་པ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་ལྟོས་པ་དང་ཆོས་ཉིད་དང་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་རིག་པའི་གནས་ཞེས་པའི་སྤྱི་ཉིད་དུ་འདུས་པས་དྲི་བའི་ངག་གཅིག་ཉིད་དུ་སྦྱར་བ་དང༌། དོན་དེ་རྣམས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་ཞིང་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་འམ། ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་པས་དྲི་བའི་ངག་གཅིག་གོ །དེ་དག་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་འམ་གཞན་ཡང་མ་རུངས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བ་དང༌། ལྷའི་རིགས་ལ་རྣམ་
པ་དུ། །ཞེས་པ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་དང་སྐར་མའི་ཚོགས་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་སྟེ། ངག་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། རིག་པའི་གནས་ལ་སློབ་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། དེ་ལ་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་སྔོན་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་འགྲོ་བའི་རིགས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་མེ་ལྔ་བསྟན་པ་དང༌། གཡང་དུ་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཡ་མཚན་ཅན་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། རི་མོ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་མཆིས། །ཞེས་པ་སྟེ། གོང་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བའི་རི་མོར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་མཆིས

【汉语翻译】
以甚深等功德之光明为依处之提问，如是显现之珍宝种类，由谁善加开采？以及天施与施祭等，每一有情之名号各异，如是等等显说之名词由谁创立？总的来说，五明及特别是工巧明，以及烧施陀罗尼和花鬘执持等之偈颂，以及单句偈颂即声明，智慧有多少种类，即做事和依赖以及法性和立宗的理路，属于因明的理路都包含在智慧之处的总相中，故合为一体提问，这些意义依所化众生的想法而如何讲述，以及欲妙之乐如何生起，对此受用的轮王具备七宝且统治赡部洲等，或者国土之主即小国王们是怎样的？这是提问的一句话。那些军队将领珍宝等或者其他以诛灭不驯服者的方式如何守护王政，天人的种类有多少？以及天人和人们的住所和星宿的集合以及太阳和月亮的宫殿是怎样的？应合为一句话。此外，涅槃的差别，以及具有专注一境的等持的分别，以及学习明处的差别，以及对此学习的学者的特征是怎样的，以及佛的差别，以及彼等往昔所行之事，行持时生于何种趣类，以及中断的魔，以及安住于自他宗义者们的苦行五火示现，以及跳崖等等和神变的差别，即奇异之事有多少种，以及不生和不灭等等佛性的分别，有多少种仪轨？即对上等者供养和承侍的仪轨有多少种？

【英语翻译】
The questions based on the light of merit, including profoundness, are: Who has thoroughly extracted the types of jewels that appear as such? And the different names of each sentient being, such as Devas and sacrificial offerings, and who has created the terms that explicitly express such things? In general, the five sciences, and especially the science of craftsmanship, and the verses of burning Dharani and holding flower garlands, and single verses, that is, the science of sound, and how many kinds of wisdom, that is, the reasons for doing things, relying, nature, and establishing arguments, all belong to the logic of reasoning, which are included in the general aspect of the place of wisdom, so they are combined into one question. How are these meanings explained according to the thoughts of the disciples? And how will the happiness of desirable qualities arise? The wheel-turning king who enjoys this possesses the seven treasures and rules over Jambudvipa and so on, or what are the lords of the country, that is, the petty kings? This is one question. How do those army generals, jewels, etc., or others protect the kingdom by subduing the unruly? How many kinds of gods are there? And what are the abodes of gods and humans, the collection of stars, and the palaces of the sun and moon? These should be combined into one question. Furthermore, the distinctions of Nirvana, the distinctions of having single-pointed Samadhi, the distinctions of studying the places of knowledge, and what are the characteristics of the scholars who study this, and the distinctions of the Buddhas, and what kind of beings were born in the past deeds of those who practiced, and the demons who interrupt, and the asceticism of the five fires shown by those who abide in their own and others' doctrines, and the differences between jumping off cliffs and so on, and miraculous powers, that is, how many kinds of wonders are there, and the distinctions of the nature of the Buddhas, such as unborn and unceasing, and how many kinds of rituals are there? That is, how many kinds of rituals are there for offering and serving superiors?

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་པའོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱིས་བཤད་པ་ནི། སེམས་ནི་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་མཆིས། །ཞེས་གཞུང་འདོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྔར་གྱི་སེམས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དུ་ཞེས་པའི་སེམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཟློས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པ་ཙམ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་ཤིང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་རྒྱུད་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །གཞན་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པ་ཆར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་རླུང་ཅི་ལས་གྱུར་ཞེས་པ་དང༌། འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཡིད་གཞུངས་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བ་དྲི་བའི་ཚིག་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྣང་བར་གྱུར་བ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ནགས་སྤ་ལ་སོགས་པའི་འཁྲི་ཤིང་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲི་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །གླང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་བ་སྟོན་ཏེ། དུད་
འགྲོའི་ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་རུང་ཞིང་བཀོལ་སྤྱད་བྱེད་པ་དང༌། ངན་པའི་མི་རྣམས་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱད་བྱེད་པ་སྟེ། དུད་འགྲོ་དང་ངན་པའི་མི་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཏེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་བདག་པོ་ལ་ལྟོས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་འཛིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདོད་ཆེན་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་རྣམས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འགྱུར་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཇི་ལྟར་ལྡང་བ་དང༌། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དང༌། ཞུགས་ནས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །འདིར་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚོལ་བ་དང༌། དེ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང༌། འགྲོ་བར་ཕྱིན་པའི་སེམས་ཅན་གྱ

【汉语翻译】
之谓也。此处，导师智吉祥（梵文：耶舍跋陀罗）所说的是：“心有多少种？”这样引出正文。如此说来，之前的“心”和“度”的意思，是指与布施等完全相关的意念。否则，就会重复。仅仅是考察又是怎样的呢？意思是说，对于显现为色等的事物的自性，考察蕴等；对于蕴等的相续，考察为补特伽罗的我。此外，人们的福德所成就的雨等的原因，天空的云和风由何而来？以及，与熟悉的事物不会忘记的记忆，以及由此产生的禅定和属于精进范畴的专注，是如何产生的？将这些问题合并为一个问题。还有，成为福德景象的花朵和果实，以及森林、树木等，与蔓藤一起是如何存在的？这就是（这些问题的意思）。如此共有二十二个问题。以“象”等开始，揭示了依赖于福德和非福德景象的问题。这些家畜的特点，人们可以捕捉并使用；恶劣的人们被善良的人们使用；相对于家畜和恶劣的人们来说，是非福德的景象；相对于它们的拥有者来说，是福德的景象。此外，众生身体中的四大、虚空和识六界是如何存在的？以及，凡夫或菩萨如何转变为大欲？以及，“士夫、女人和人妖，如何出生，请为我宣说。”以及，从止观双运的瑜伽中如何生起？以及，如何进入其中？进入之后，殊胜的士夫们又是如何如理如实地安住的？此处，士夫指的是从圣者涅槃中出现的四种状态：寻找善知识，从善知识处听闻正法，如实地如理作意，以及如所说的那样去做。此外，已到达彼岸的有情之

【英语翻译】
That is the meaning. Here, what the teacher Yeshe Pal (Sanskrit: Yashobhadra) said is: "How many kinds of mind are there?" Thus, the text is introduced. In this way, the previous "mind" and the meaning of "gone to the other shore" refer to the thoughts that are completely related to generosity, etc. Otherwise, it would be repetitive. How is it even to examine? It means that for the nature of things that appear as form, etc., examine the aggregates, etc.; for the continuum of aggregates, etc., examine the self of the person. Furthermore, what is the cause of rain, etc., which is accomplished by the merit of people? From what do the clouds and winds of the sky arise? And, how do the memory of familiar things that are not forgotten, and the concentration and focus that belong to the category of diligence that arise from it, arise? Combine these questions into one question. Also, how do the flowers and fruits that have become the appearance of merit, and the forests, trees, etc., along with the vines, exist? That is (the meaning of these questions). Thus, there are twenty-two questions in total. Starting with "elephant," etc., it reveals the questions that depend on the appearance of merit and non-merit. These characteristics of domestic animals can be captured and used by people; bad people are used by good people; relative to domestic animals and bad people, it is the appearance of non-merit; relative to their owners, it is the appearance of merit. Furthermore, how do the four elements, space, and the six realms of consciousness exist in the bodies of sentient beings? And, how does an ordinary person or a Bodhisattva transform into great desire? And, "How are men, women, and hermaphrodites born? Please tell me." And, how does one arise from the yoga of uniting calm abiding and insight? And, how does one enter into it? And, after entering, how do the supreme individuals abide in accordance with reason and reality? Here, the term "individual" refers to the four states that arise from the Nirvana of the noble ones: seeking a virtuous friend, hearing the Dharma from a virtuous friend, truly and reasonably attending to it, and doing as it is said. Furthermore, the sentient beings who have gone to the other shore

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ི། །མཚན་ཉིད་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་འམ་མ་ངེས་པའི་མཚན་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པའོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་ནི་འགྲོ་བའི་རིགས་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའམ་རྟགས་ལས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་གོམས་པ་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྔར་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བཞེད་དོ། །གཞན་ཡང་ལས་གང་གིས་ཟང་ཟིང་ངམ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དྲི་བ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཇི་ལྟར་ཅི་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་སམ་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་བ་སྟོན་ཏེ། སྔོན་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་རྒྱལ་རིགས་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིང་མོ་ཆུང་མར་ལེན་པར་སྤོབས་པས། ཤཱཀྱ་ཞེས་པའི་
མིང་བྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལས་རྒྱལ་རིགས་གཞོན་ནུ་འགའ་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གནས་པ་ལ། དེའི་གནས་སུ་རྐུན་པོ་ཞིག་བྱུང་བའི་ཆད་པར་དེ་གསལ་ཤིང་གིས་ཕུག་པ་དང༌། དེའི་མཁན་པོ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཡུན་རིངས་བཀའ་ཐུབ་གླིང་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་དེས་དེ་མཐོང་ནས་མཁན་བུ་ལ་དེ་ཅི་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་ལུགས་མཁན་པོ་ལ་སྨྲས་པའི་འོག་ཏུ། མཁན་པོས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ན་བུ་མེད་པ་ལ་ནི་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་མེད་པས་བུ་སྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་སྔོན་གྱི་འདོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཁུ་བ་འབྱིན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིང༌། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལས་ཁུ་བ་ཐིག་ལེ་གཉིས་བྱུང་བ་བུ་རམ་ཤིང་གི་ར་བར་བཞག་ཅིང་ཉི་མས་སྲོས་པ་ལས། བུ་གཉིས་སུ་རེད་པ་དྲང་སྲོང་གིས་གསོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བུ་རམ་ཤིང་སྐྱེས་ཞེས་མིང་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་དཀའ་ཐུབ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཅིང༌། གཞན་ཡང་ནཻ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་ཇི་ལྟར་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང༌། ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་མཚན་དང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་སྣང་བ་དང༌། ཤ་རྣམས་བཀག་ཅིང་བཟར་མི་རུང་བ་དང༌། ཤ་ཟའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཤ་ལ་རྔམ་ཞིང་ཟ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཞིང་རྣམས་ཉི་ཟླའི་དབྱིབས། །རི་རབ་པད་མོ་འད

【汉语翻译】
“性相如何？”是指对于应证得的果位，如入流等，已证得者，其确定或不确定的相状如何。此处，导师耶谢贝桑波认为，对于新生的有情众生，从毁灭和贪欲等相或征象中，可以推断出他们在其他生世也习惯于此。如云：如先前在确立业与果的关系时所说的那样理解。此外，通过何种业可以变得富有财富或信心等功德？这样共有十个问题。如何、以何等方式等，显示了依赖于智慧或所化众生的福德显现的问题。从前，在释迦族的地方，王族青年们敢于娶姐妹为妻，因此得名释迦。其中一些王族青年出家后住在那里。在那个地方，有一个盗贼出现，作为惩罚，他被用明亮的木头刺穿。那里的堪布，一位苦行者，名叫永续苦行林生，他看到后问堪布的侍者那是什么，侍者向堪布讲述了事情的经过后，堪布以外道见解说道：世间没有儿子就没有有情的血脉，所以要生育儿子。那人问该如何做，堪布指示他回忆起以前的欲望，让他排出精液。那人也照做了，结果出现了两滴精液，放在甘蔗的篱笆里，被太阳晒干后，变成了两个孩子，一位仙人抚养了他们。因此，他们得名甘蔗生。从那个种族中出家的您，在过去修行时是如何修苦行的？此外，在尼连禅河边是如何示现修苦行之相的？以及在各种刹土中，如何调伏有情众生的相和各种形象，显现为被诸佛之子围绕？以及禁止食用各种肉类，认为不应食用，以及生为食肉者，贪婪地食用肉类？以及刹土如何呈现日月之形？须弥山莲花等。

【英语翻译】
"What is the nature of the characteristics?" This refers to the characteristics, whether definite or indefinite, of those who have attained the fruits to be attained, such as stream-enterers. Here, the teacher Yeshe Pelzangpo believes that for newly born sentient beings, from the signs or indications of destruction and desire, it can be inferred that they are accustomed to such things in other lives as well. As it is said: It should be understood as explained earlier when establishing the relationship between karma and its result. Furthermore, through what kind of karma does one become rich in wealth or qualities such as faith? Thus, there are ten questions in total. How, by what means, etc., indicate questions that rely on the appearance of wisdom or the merit of those to be tamed. In the past, in the land of the Shakyas, young men of the royal family dared to take their sisters as wives, hence the name Shakya. Some of these young men of the royal family renounced the world and lived there. In that place, a thief appeared, and as punishment, he was pierced with bright wood. The Khenpo there, an ascetic named Yungdrung Kathub Lingkye, saw this and asked the Khenpo's attendant what it was. After the attendant told the Khenpo what had happened, the Khenpo spoke with heretical views: In the world, without a son, there is no lineage of beings, so you must produce a son. The man asked how to do it, and the Khenpo instructed him to recall his previous desires and to ejaculate. The man did as he was told, and as a result, two drops of semen appeared, which were placed in a sugarcane fence and dried by the sun. They turned into two children, who were raised by a sage. Therefore, they were named Sugarcane-born. You, who have renounced the world from that lineage, how did you practice asceticism when you practiced in the past? Furthermore, how did you show the manner of practicing asceticism on the banks of the Nairanjana River? And how will the signs and various forms of taming sentient beings in various fields appear, surrounded by the sons of the Buddhas? And the prohibition of eating various meats, considering them unfit for consumption, and those born as meat-eaters, greedily eating meat? And how do the fields appear in the shape of the sun and moon? Mount Meru, lotus, etc.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བ་དང༌། །དཔལ་བེའུ་སེང་གེའི་དབྱིབས་འདྲ་བ། །ཅི་ཡིས་བསླད་པ་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ་ཞིང་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། ཞིང་གི་སྤྱིའི་དབྱིབས་སམ་དབྱིབས་དེ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མཛེས་པས་བརྒྱན་པ་ཅིའི་སླད་དུ་བྱུང་ཞེས་པའོ། །གོ་འདུན་དང་ནི་སྤྱི་གཙུག་དང༌། །མིག་འཕྲུལ་འདྲ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོའི་སྐུའི་འགྲམ་པ་གཡས་གཡོན་ན་ངོས་ཕྱལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཕྲེད་ལ་གནས་པ་ཡོད་ལ། ཀོ་སྐོའི་འོག་ན་སྤྱི་གཙུག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་པ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་ཡོད་ཅེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སྔར་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་
སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་ཕྲལ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་སྟེ་དྲི་བ་གཅིག་གོ །སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱིས་ནི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བཀོད་པ་དག་ཅེས་གཞུང་འདོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཚིག་གི་དོན་སླ་བར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་གསེར་རམ་བཻཌཱུཪྻ་ལས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཞེས་པ་དང༌། པི་ཝང་དང་རྔའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འདྲ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལྗོན་ཤིང་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་གཡས་གཡོན་དང་སྟེང་འོག་ལ་སོགས་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས་པ་ལྟར་སྟོང་གསུམ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་གླིང་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །ཉི་ཟླ་དག་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་འོད་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་བྱེ་བྲག་ཅིའི་སླད་དུ་འབྱུང་ཞེས་པ་སྟེ། དྲི་བའི་ངག་གཅིག་གོ །ཡང། ལ་ལར་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་ལ་རྣམ་སྨིན་འབྱུང༌། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཅི་སླད་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་སྔོན་བླ་མ་སྐྱེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དྲི་བའི་ངག་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འཚང་མི་རྒྱ་བར་འོག་མིན་གྱི་གནས་འདོད་ཆག

【汉语翻译】
像孔雀翎毛和吉祥结、狮子的形状一样，是什么装饰了它们，请您告诉我。这是说，在净土中出生的众生看来，净土的总体形状或类似形状的特殊之处，用美丽来装饰是为了什么呢？“意念和顶髻，以及如幻术般的是怎样的？”这是说，正如《华严经》中所说，世尊毗卢遮那佛广大身躯的左右两边，有被称为“平坦面”的横向安住的世界，在头饰下有被称为“顶髻”的世界，是向下俯视的。另外，如前次化身加持时所说的那样，如幻术般分离而化现的净土是怎样的呢？这是一个问题。学士益西贝则说：“上下安置的那些”，这样解读经文，这样词义就简单了。另外，像不动佛净土那样的用金或琉璃做成的那些是怎样出现的呢？以及像琵琶和鼓的形状一样，以及像各种果实花朵一样，像那样一棵树上属于它的花朵和果实，在左右和上下等处以各种方式存在一样，三千世界一个的范围内属于它的各个洲以各种方式显现。“与日月分离”，这是说，即使没有日月的光芒，也由众生身体的光芒来完成事业。像那样的差别是为了什么而产生的呢？这是一个问题。“有时化现的佛陀，有些佛陀是成熟产生，真实智慧佛陀们，为了什么，如何请您告诉我。”这是说，圆满报身佛的相好庄严，是从前迎请上师等业的成熟而产生的，正如《般若波罗蜜多经》中详细阐述的那样。“真实智慧佛陀”指的是法身，这些也归为一个问题。另外，像那样的圆满报身不在欲界成佛，而是在色究竟天。

【英语翻译】
Like peacock feathers and auspicious knots, and the shape of a lion, what adorns them, please tell me. This means, to the beings born in the pure land, what is the reason for adorning the overall shape of the pure land or the special features of similar shapes with beauty? "Intentions and topknots, and what are the illusions like?" This is to say, as it is said in the Avatamsaka Sutra, on the left and right sides of the vast body of the Bhagavan Vairochana, there are worlds called "flat faces" that are horizontally situated, and under the headdress there is a world called "topknot," which looks down. Also, as it was said during the previous incarnation blessing, what are the pure lands that are separated and manifested like illusions? This is a question. The scholar Yeshe Pel said, "Those arranged above and below," thus interpreting the scriptures, and thus the meaning of the words is simple. Also, how did those made of gold or lapis lazuli, like the pure land of Akshobhya Buddha, appear? And like the shape of a pipa and a drum, and like various fruits and flowers, like that the flowers and fruits belonging to a tree exist in various ways on the left and right and above and below, the various continents belonging to one of the three thousand worlds appear in various ways. "Separate from the sun and moon," this means that even without the light of the sun and moon, the light of the bodies of sentient beings accomplishes the work. What is the reason for such differences to arise? This is a question. "Sometimes the manifested Buddhas, some Buddhas are produced by maturation, the true wisdom Buddhas, for what, how, please tell me." This means that the perfect enjoyment body's marks and beauties are produced from the maturation of previous actions such as inviting the guru, as explained in detail in the Prajnaparamita Sutra. "True wisdom Buddhas" refers to the Dharmakaya, and these are also combined into one question. Also, like that perfect enjoyment body does not attain Buddhahood in the desire realm, but in Akanishta.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་བྲལ་བའི་ཁྲོད་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་སུ་ཞིག་གིས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་ལོའི་གྲངས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་དང༌། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ལྟ་བ་རྣམ་པ་དུ་རུ་བསྟན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། དོར་བྱ་དང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་
ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །ལྟ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་དང་བསྟུན་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དྲི་བ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །དགེ་སློང་དངོས་དང་འདུལ་བ་ཡང༌། །ཅི་སླད་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་རིས་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འདུལ་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གཞི་གང་ལས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དང༌། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་བྱུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། དྲི་བ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རང་རྒྱལ་རྒྱལ་སྲས་ཉན་ཐོས་ཀྱི། །ཅི་སླད་འགྱུར་བ་བརྒྱ་པོ་དང༌། །སྣང་བ་མེད་པ་བརྒྱ་པོ་ཡང༌། །ཅིའི་སླད་དུ་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་དེས་དྲི་བའི་ངག་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། འགྱུར་བ་བརྒྱ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བས་སྡང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་སོ། །དེའི་དོན་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་བདེན་པ་བཞི་འམ་དེའི་ཆོས་ཉིད་སྔར་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་བདེན་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ན་རེ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་ན་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ལྟོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་མ་རིག་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གསལ་བར་མྱོང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་མ་གཏོགས་པ་ཙམ་མོ། །

【汉语翻译】
为什么要在远离大地的虚空中示现成佛之相呢？化身示现涅槃之后，由谁来住持教法呢？导师住世多少年呢？教法的开示能存在多久呢？您根据所化众生的想法，示现了多少种宗派和见解呢？其中，宗派只是为了方便所化众生而设立的取舍和中立，比如这样这样。见解是为了让人了解的真如，根据根器的不同而设立。这些也归为一个问题。比丘的实际情况和律藏，您为何、如何对我宣说？这里指的是通过祈请和四种羯磨受具足戒等，以及由七种或八种别解脱戒律所涵盖的律藏。五种堕罪的根本是什么，如何制定？如何产生，以及如何开示从产生中解脱的方法？这些也应归为一个问题。缘觉、菩萨、声闻的百种变化和百种无显现，您为何对我宣说？将这些归为一个问题。百种变化是指圣者们通过见道所要断除的烦恼的各种变化，以及清晰地体验这些变化。其含义是，见道是见到四圣谛或其法性，见到之前未曾见到的。因此，通过见道所要断除的烦恼也是对真理的颠倒执着。因此，在基于四圣谛进行辨别时，首先在欲界中，针对每个真谛，有贪欲、嗔恨、我慢、无明、怀疑、有身见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见这十种变化。这里，无明指的是三界的不了解，因此没有清晰地体验到变化。例如，只是没有将苦谛视为无常、痛苦等。

【英语翻译】
Why show the appearance of becoming a Buddha in the emptiness away from the earth? After the emanation body shows nirvana, who will uphold the teachings? How many years will the teacher remain? How long will the teaching of the Dharma last? How many kinds of tenets and views have you shown, depending on the thoughts of the disciples to be tamed? Among them, the tenets are merely for the sake of the disciples to be tamed, to be accepted, rejected, and kept neutral, like this and that. The view is the suchness to be known, which is established according to the differences of the senses. These should also be combined into one question. Also, the actual situation of the monks and the Vinaya, why and how did you tell me? This refers to the Vinaya, which is gathered by the request and the four karmas to receive full ordination, etc., and by the seven or eight categories of individual liberation vows. What is the root of the five defeats, and how are they established? How do they arise, and how to show the method of rising from the arising? These should also be combined into one question. The hundred changes and the hundred non-manifestations of the Pratyekabuddha, the Bodhisattva, and the Hearer, why did you tell me? Combine these into one question. The hundred changes are the various changes of the afflictions that the noble ones must abandon through seeing the path, and the clear experience of these changes. Its meaning is that the path of seeing is seeing the four truths or their dharmata, seeing what has not been seen before. Therefore, the afflictions to be abandoned through seeing the path are also the inverted clinging to the truth. Therefore, when discriminating based on the four truths, first in the desire realm, with respect to each truth, there are ten kinds of changes: desire, anger, pride, ignorance, doubt, view of the perishable collection, view of clinging to extremes, wrong view, view of holding views as supreme, and view of holding morality and asceticism as supreme. Here, ignorance refers to not knowing the three realms, so there is no clear experience of change. For example, it is just not regarding the truth of suffering as impermanent, suffering, etc.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
འདིར་དོན་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གསལ་བར་མྱོང་བ་རྣམས་དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ནམ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པ་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ལ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་ཡང་མེད་པས་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བརྒྱད་དེ་
དེ་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཕྲག་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ལས་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འགལ་བས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིགས་སུ་འདུས་ལ། བག་ལ་ཉལ་བ་ནི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པས་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་འདིར་མ་སྨོས་ཏེ་དེས་ན་སྔ་མ་དེ་དག་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་ལན་འདེབས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །སྣང་བ་མེད་པ་བརྒྱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱའོ་ཞེས་བཞག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་ནམ་སྣ་ཚོགས་བཤེས་གཉེན་གང་འོང་ཡང་རུང་སྟེ། དོ་ཟླའི་གྱད་ནི་ངའམ་ངའོ་ཞེས་ཟླའོ་ལ་ལྟོས་ན་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇོག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དམ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེས་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་འཆད་པ་ན། འཁྲུལ་པ་གནས་འཕོ་བ་བརྒྱ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རིགས་པས་སྤང་ངོ༌། །བརྒྱ་ནི་མཐའ་མེད་པས་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གྲངས་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་ཉིད་དུ་བརྒྱ་ཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་སྔོན་གྱི་ལས

【汉语翻译】
在此，对意义的错误执着，那些清晰体验到转变的人，属于其结果所转化的见解之差别。因此，除了无色界之外，每个真谛都有九种形态，总共三十六种。而在更高的两个界中，由于没有嗔恚，每个真谛都有八种形态，因此三十二种变为两倍。这样，全部加起来就变成了一百种。在此，通过修习所要断除的烦恼是对所知境的错误涉入，而不是基于真谛的区分。也就是说，属于与烦恼俱生之类别的有十六种，如《法蕴论》中所说。其中，烦恼显现出来的是与见道的等持智慧相违背的，因此被归为通过见道断除之类别。而潜在的烦恼，由于没有清晰地体验到转变，因此在此没有提及。此外，非烦恼性的无明，如对能取所取的分别念等等，不是声闻和独觉道所要断除的，因此在此也没有提及，所以只有前面那些。这些的详细意义将在回答时阐述。所谓“一百种无显现”，是指那些的对治，即等持智慧，将如实性作为对境。也就是说，依赖于所断除的事物而安立为一百种形态。就像天授或各种善知识无论谁来，对手的勇士是我或我是我一样，依赖于对手而将自身安立为两种形态。除此之外，无显现的法性，或者如此证悟的智慧，怎么会有不同的区分呢？耶谢华桑波论师解释说：一百种错乱的转变，是通过无二的胜义谛之理来断除的。一百是由于没有边际而进行近似的衡量，只是表示数量而已，并不是说只有一百种。就像所说的八万四千法蕴等等一样。此外，世间的五种神通是以前的业

【英语翻译】
Here, those who clearly experience the transformation of wrongly grasping at meaning belong to the distinctions of views that have become the result of that. Thus, apart from the formless realm, each truth has nine aspects, totaling thirty-six. In the two higher realms, since there is no anger, each truth has eight aspects, so thirty-two becomes doubled. Thus, all together, it becomes one hundred. Here, the afflictions to be abandoned by meditation are the wrong engagement with the knowable, and do not make distinctions based on the truths. That is, there are sixteen types that belong to the category of co-emergent afflictions, as stated in the Abhidharma teachings. Among these, the manifest afflictions are contrary to the wisdom of equipoise of the path of seeing, and therefore are included in the category to be abandoned by that path. The latent afflictions, since there is no clear experience of transformation, are not mentioned here. Furthermore, non-afflictive ignorance, such as the conceptual thought of grasper and grasped, etc., is not to be abandoned by the path of hearers and solitary realizers, so that is also not mentioned here, so only the former ones are exhausted. The detailed meaning of these will be explained in the context of answering. The "one hundred non-appearances" refers to the antidote to those, the wisdom of equipoise, which takes suchness as its object. That is, it is established as one hundred aspects in relation to what is to be abandoned. Just as whether it is Devadatta or various spiritual friends who come, the opponent's hero is me or I am me, like establishing oneself as two aspects in relation to the opponent. Apart from that, how can there be different distinctions in the nature of non-appearance, or the wisdom that realizes it in that way? The teacher Yeshe Pal Zangpo explains that: The one hundred transformations of delusion are abandoned by the reasoning of the ultimate truth of non-duality. One hundred is an approximate measure because it is without limit, it is only a representation of number, it is not that there are only one hundred. It is like the statement of the eighty-four thousand aggregates of Dharma, etc. Furthermore, the five mundane superknowledges are previous karma.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་སམ། འཕྲལ་གྱི་འདུ་བྱེད་པ་གང་གིས་བྱུང་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་དྲུག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཇི་
ལྟར་བྱུང་ཞེས་པ་སྟེ་དྲི་བ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གནས་མ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་དུ། །ཇི་ལྟར་དགེ་འདུན་དབྱེན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དྲི་བའི་ངག་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དུར་འགྱུར་ཞིང་དེ་རྣམས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་ཚུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་དབྱེན་དང༌། དེ་ལས་གཞན་མཚམས་མེད་པའི་ལས་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གཙུག་ལག་རྣམས་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་པ་དང༌། །འོད་སྲུངས་ལོག་པར་དད་སེལ་དང༌། །གསེར་ཐུབ་ཀྱང་ནི་ང་ཡིན་ཞེས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་གསུངས་པ་དེ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཅི་སླད་གསུངས། །ཞེས་དྲི་བའི་ངག་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་དོན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ཡང་ལས་སམ་ལས་ཀྱི་ཁུར་ཁྱེར་བའི་བདག་གམ་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང༌། ཚད་མས་ཀྱང་གྲུབ་བཞིན་དུ་མེད་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་རྟག་པ་དང་འཇིག་པར་བཤད་པའི་གཏམ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེས་པ་དང། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚད་མས་གྲུབ་པས་སེམས་ཉིད་རིག་པ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མི་བཤད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དྲི་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ཅི་སླད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཕྱིའི་དོན་མེད་ཅེས་པ་ལ་བརྩད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདྲི་བ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་ཕྱིའི་དོན་མེད་ན། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཁ་དེག་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བདེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཨ་རུ་ར་དང་སྐྱུ་རུའི་ཚལ། ཀེ་ལས་དང་ཁོར་ཡུག་རི། །རྡོ་རྗེ་སྲ་བ་འང་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་དྲི་བའི་ངག་གཅིག་སྟེ། དོན་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྨན་གྱི་ཚལ་དང༌། ཀེ་ལ་ས་སྟེ་ཏི་སེའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་རིའི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་གླེགས་བམ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁོར་ཡུག་གི་རི་ནི་གླིང་བཞི་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རིས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རི་ཞེས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འ

【汉语翻译】
萨姆（སམ།）。什么样的暂时造作者产生，并且在这些之上，具有漏尽通和六通。又是如何产生超世间的神通的呢？这是一个问题。未成为识蕴之主的七地菩萨是如何产生的呢？又，您的僧团的种类何时，如何导致僧团分裂？将这些问题合并为一个问题。声闻和菩萨僧团的区分何时会改变，并且它们在宗派和受用等方面，如何相互区分，以及除此之外，如何导致无间罪业呢？此外，治疗众生身语意三门疾病的医方明（gTsug lag）是怎样的呢？以及，断除光守护（འོད་སྲུངས་）的邪信，金刚力士（གསེར་ཐུབ་）也说“我就是”，对佛子说这些话，大雄（Thub pa chen po）为何要说这些话呢？将这些问题合并为一个问题，意义显而易见。还有，业或者承担业的负担的补特伽罗或者有情，如来（De bzhin gshegs pa）亲自宣说，并且通过量（Tshad ma）也成立，为何又说不存在呢？以及，真如（De bzhin nyid）被说成是常和无常，这两种说法如何不矛盾呢？以及，由于通过经验的量成立，为何在所有的经部中都不说心性光明是胜义谛的实有呢？这样总共有二十四个问题。以“为何”等等来特别地，又以辩论的方式来询问“外境不存在”：即使仅仅在世俗谛中外境不存在，那么人们如何通过食物和触觉等的差别而感到快乐，并且对此感到满意呢？以及，诃梨勒（a ru ra）和余甘子的树林，凯拉斯山（Kailasa）和周围的山，金刚的坚硬又是怎样的呢？这是一个问题。意思是，对众生的身体有益的药用植物，以及凯拉斯山，即冈底斯山（Tise）北面的山的特点，这是出自经函中的。周围的山是指围绕四大部洲和海洋之外的珍宝山。它也被称为金刚山，是时代的...

【英语翻译】
Sam. What kind of temporary fabricators arise, and above them, what are the six kinds of supernormal knowledge that exhaust defilements? And how does the supramundane supernormal knowledge arise? This is one question. How do the seven Bodhisattva grounds that have not become the master of the aggregate of consciousness arise? And also, when and how will your Sangha be divided? Combine these questions into one. When will the distinctions between the Hearer and Bodhisattva Sanghas change, and how will they distinguish each other in terms of tenets and enjoyments, and other than that, how will they lead to the karmas of immediate retribution? Furthermore, what are the treatises that heal the diseases of body, speech, and mind of sentient beings? And, dispelling the false faith of Light Protector, and Gold Strength also said, "I am," to the son of the Victorious One, why did the Great Sage say these words? Combine these questions into one, the meaning is obvious. Also, why is it said that karma or the self or sentient being who carries the burden of karma is said by the Thus-Gone One himself, and is also established by valid cognition, but is said to be non-existent? And, how do the statements that Suchness is permanent and impermanent not contradict each other? And, since it is established by the valid cognition of experience, why is the nature of mind, luminosity, not said to be the ultimate reality in all the sutras? Thus, there are twenty-four questions. Especially with "why" and so on, and also in the manner of arguing, asking "external objects do not exist": even if external objects do not exist merely in conventional truth, then how do people become happy from the differences of food and touch, etc., and be satisfied with it? And, the grove of arura and emblic myrobalan, Mount Kailash and the surrounding mountains, what is the hardness of the vajra like? This is one question. The meaning is the medicinal plants that benefit the bodies of beings, and Mount Kailash, that is, the characteristic of the mountain north of Mount Tise, this comes from the texts. The surrounding mountain is a circle of jewels surrounding the four continents and the ocean. It is also called Vajra Mountain, it is the...

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ཁོར་ལོ་ལས་
བཤད་དོ། །དེའི་ནང་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འང་དྲི་བའི་ངག་གཅིག་སྟེ་ཁོར་ཡུག་གི་ནང་ན་མན་དཱ་ར་བ་དང༌། གསེར་གྱི་རི་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང༌། དྲང་སྲོང་དྲི་ཟས་ཀུན་བཀང་བ། །ཇི་ལྟར་ཅི་སླད་ཅེས་པ་སྟེ་མི་འཐད་པར་བརྩད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ནས་དྲི་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེ་ཚུལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞུ་བ་པོ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྐབས་དབྱེ་བ་སྟེ། དྲི་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གཏན་ལ་འབེབས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསན་པ་དང་ཞེས་པ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའོ། །གཞན་ནི་ཕལ་ཆེར་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ནི་རིམ་གྱིས་ངས་བཤད་ཅེས་པ་དྲི་བའི་གོ་རིམས་དང་བསྟུན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་སྟོན་པར་སྣང་བའོ། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བའི་དོན་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་དང་བཅས་ཏེ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་སྔར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་རྟོགས་པར་སླའོ། །འཕོ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་ས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་པ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་སྔར་གྱི་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ལྔ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཡང་སྟོབས་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ལྡན་པར་མདོ་སྡེ་དག་ལས་བཤད་དོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚད་མེད་རྣམས་དང་བསམ་གཏན་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མོ། །འགྲོ་འོང་ཞེས་པ་ནི་གྲོལ་བ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེ་འམ། འགྲོ་བ་གཞན་ནས་འོངས་ནས་འདིར་ལུས་འཛིན་ཅིང་འདི་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འགོག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡང་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་འགོག་པ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུའོ། །ཆོས་ལྔ་དང་རང་བཞིན་གསུམ་སྟེ་སྔར་གྱི་མཚན་
རྣམས་རྣམ་པར་འགོད་པའམ། རིག་པའི་གནས་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་བསྡུའོ། །རྟོག་པ་དང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་གཉིས་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་རོ། །སངས་རྒྱས་གཅིག་དང་དཀྲུགས་མ་

【汉语翻译】
从轮中
述说。其中“从那里面”等等也是提问的一种方式，即在周围的环境中，以曼陀罗花和金山等装饰，充满了仙人和香气。如何、为何，这是在争论不合理之处。这样全部加起来，就变成了108个问题。从“大乘之理”等等开始，是对提问者进行赞颂并区分章节。所有这些问题，都是为了确定大乘的道理，是诸佛心中所拥有的。而这正是如来所听闻的，为了调伏众生而如此宣说的。其他的就大致了解了。这我将依次讲述，并不是按照提问的顺序，而是看似为了调伏众生的不同特点而依次展示的。生与无生等，是对提问的意义进行特别解释并加以重复。这大部分是遵循先前所示而容易理解的。迁转是指：如何进入地中？与之相连。声闻和胜者之子，也是逐渐转变为菩萨。非天是先前众生的特点。解脱有八种。同样，五力和四神足，都是由菩提分所包含的。还有十种力量，经典中说菩萨也具备。资粮道等道也是如此。无量和禅定是指世间的道。去来是指解脱会去向哪里呢？或者说，从其他地方来，在这里执持身体，又从这里去往其他地方，与之相连。入定是指无想定。灭尽是声闻的。或者说，入定本身就是灭尽，合二为一。五法和三自性，是对先前的名称进行分别安立，或者归纳为明处。分别和所分别的是依他起性和遍计所执性。两种见是常见和断见。一个佛和搅乱者。

【英语翻译】
From the wheel,
it is explained. Among them, "from within that" and so on, is also a way of questioning, that is, in the surrounding environment, adorned with Mandarava flowers and golden mountains, etc., and filled with hermits and fragrances. How and why, this is arguing about what is unreasonable. Thus, all together, it becomes 108 questions. Starting with "the principle of the Great Vehicle" and so on, it is praising the questioner and distinguishing the chapters. All these questions are to determine the principle of the Great Vehicle, which is possessed in the minds of all Buddhas. And this is exactly what the Tathagata has heard, and it is proclaimed in this way for the sake of taming sentient beings. The rest is mostly understood. I will explain this in order, not according to the order of the questions, but it seems to be shown in order to tame the different characteristics of sentient beings. Birth and non-birth, etc., are to explain the meaning of the question in particular and repeat it. Most of this is easy to understand by following what was previously shown. Transference refers to: How does one enter the earth? Connect with it. The Shravaka and the son of the Victorious One are also gradually transformed into Bodhisattvas. The Asura is the characteristic of the previous beings. There are eight kinds of liberation. Similarly, the five powers and the four legs of miraculous power are all included in the aspects of enlightenment. There are also ten powers, and the sutras say that Bodhisattvas also possess them. The paths such as the path of accumulation are also the same. Immeasurables and Samadhi refer to the worldly path. Going and coming refers to where will liberation go? Or, coming from another place, holding the body here, and going from here to another place, connect with it. Entering into Samadhi refers to the Samadhi without perception. Cessation is for the Shravakas. Or, entering into Samadhi itself is cessation, combining into one. The five dharmas and the three natures are to separately establish the previous names, or to summarize them into the field of knowledge. Discrimination and what is to be discriminated are the other-dependent nature and the completely imputed nature. The two views are permanence and annihilation. One Buddha and a disturber.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་དང་པོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཐ་མར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ། ཞིང་གཞན་ནས་གློ་བུར་དུ་འདུས་པ་ནི་དཀྲུགས་མ་སྟེ་དུ་མའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོར་རེད་ཅིང་འབྱུང་བ་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །དཔེ་དང་རྒྱུ་རྣམས་ལྡན་ཞེས་པ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གཏན་ཚིགས་དང༌། དེའི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དཔེ་དང་བཅས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེས་པའོ། །ཚུལ་ནི་རྟོག་གི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲི་བ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་སེམས་ཙམ་ནི་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་ཅེས་པ་སྟེ། སྔར་སེམས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་མེད་ཅེས་པ་དང༌། །ས་རྣམས་ལ་ཡང་རིམ་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྒྱ་པོ་ཅི་ཕྱིར་བདག་ལ་གསུངས་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་དང་གསོ་བའི་གཙུག་ལག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཤེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་དྲིས་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་རིགས་སོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུ་མུ་ཏིག་གསེར་འབྱུང་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བའི་དོན་གདུལ་བྱ་ལ་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་པ་ནི་དྲི་བར་མི་རིགས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཡང་གདབ་པར་མི་འོས་པའོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་དུས་གཞན་གདུལ་བྱ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་རང་ངམ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། །རི་བོ་དེ་བཞིན་རི་རྣམས་དང༌། །སའི་ཚད་ཀྱང་
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འདི་རྣམས་ཀྱང་དུས་གཞན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་འགྱུར་བས། ཅིའི་ཕྱིར་ན་མི་འདྲི་སྟེ་དྲི་བར་རིགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །བདག་ལ་གསུངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་འདྲི་བ་པོས་བདག་ལ་གསུངས་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདྲི་སྟེ་འདྲི་བར་འོས་ཞེས་པའོ། །རབ་དང་འབྲིང་ནི་ལུས་ཆེ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་རྡུལ་མང་ཉུང་དུ

【汉语翻译】
意思是说，在一个世界中，最初显现成佛，最终示现涅槃的化身佛和报身佛是一体的。从其他佛土突然聚集而来的是杂乱的，是多种的。此外，还指在知识和所知的本质上融为一体并获得成就。具备例子和原因是指作为能知的原因的论证，以及它的周遍性，作为论证的支分，以及具备例子的成立的宗义。方式是思维的清净状态。像这样，在追述问题之后，“唯心”是指所有这些都是心的显现，因此安立为心性本身。正如之前在遮破关于唯心之道的争论时详细阐述的那样。 “没有显现”以及“土地也没有次第”是指，仅仅是心性的差别本身也没有成立。 “如是”是因为提问“为何对我说了成百上千的法的差别”的意义，以及医疗等，这些也都是世俗谛中的心性，而在胜义谛中是无自性的，如之前所说的那样去理解。如果说，即使在世俗谛中是心性，也应该像提问那样去阐述它们的差别，那不是的。 “产生宝珠、珍珠、黄金”等等，因为所提问的意义对于所化机来说，在当下没有迫切的需要，所以不应该提问，同样也不应该回答。如果说，即使现在没有迫切的需要，但在其他时候，对于所化机来说，也会变成迫切的需要，因为无论是直接还是间接，没有丝毫事物不会成为自己或他人的利益，那也不是的。如果是那样的话，“山王以及诸山，以及土地的量”等等的意义，在其他时候也会变成对众生有迫切的需要，为何不提问呢？应该提问才对。词句的意义大部分都已经知道了。 “对我说了”等等这些词句的意义是，提问者为何不提问“对我说了”，应该提问才对。上等和中等是从身体大小的角度来说，微尘的多少。

【英语翻译】
It means that in one world, the manifestation of enlightenment in the beginning and the demonstration of nirvana in the end, the manifested Buddha and the enjoyment body Buddha are one. Those who suddenly gather from other Buddha-fields are chaotic and multiple. Furthermore, it refers to the state of being integrated in the essence of knowledge and the knowable and attaining accomplishment. Having examples and reasons means the reason for knowing, the argument, and its pervasiveness, the part of the argument, and the established tenet with examples. The way is the pure state of thought. Like this, after recounting the question, "Mind-only" means that all of these are appearances of the mind, so it is established as the nature of mind itself. As explained in detail earlier when refuting the arguments about the Mind-only path. "No appearance" and "The lands also have no order" means that the difference of mind-nature itself is not established. "Thus" is because of the meaning of asking "Why did you tell me hundreds of thousands of differences of Dharma?", and medicine, etc., are also the nature of mind in relative truth, and in ultimate truth, they are without self-nature, as stated before, to be understood. If it is said that even if it is the nature of mind in relative truth, their differences should be explained as asked, that is not the case. "Producing jewels, pearls, gold," etc., because the meaning of the question is not urgently needed for the trainees at the moment, it should not be asked, and similarly, it should not be answered. If it is said that even if it is not urgently needed now, it will become urgently needed for the trainees at other times, because whether directly or indirectly, there is not a single thing that will not become the benefit of oneself or others, that is not the case. If that is the case, the meaning of "Mount Meru and the mountains, and the measure of the earth," etc., will also become urgently needed for sentient beings at other times, why not ask? It should be asked. The meaning of the words is mostly known. The meaning of the words "Told to me," etc., is that the questioner should ask why he does not ask "Told to me," he should ask. Superior and intermediate are from the perspective of body size, the amount of dust.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བའོ། །འབུམ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཁལ་གཅིག་ལ་རྡུལ་ཕྲན་འབུམ་ཕྲག་དུ་ཡོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་པོ་གཅིག་ཅིང་རྡུལ་ཕྲན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོར་གྲགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དུ་ཡོད་ཅེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་སྨིན་མ་དང་སྤུའི་ཁུང་བུའི་གྲངས་དུ་ཡོད་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདྲི་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་ན་དུས་གཞན་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་དྲི་བར་མི་ནུས་ཤིང༌། དྲིས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡང་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དོན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གཏན་ལ་བབ་ཅིང་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་དག་ཏུ། །ངས་ནི་མདོ་སྡེ་གང་བཤད་པ། །ཚིག་འབྲུ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཚིག་གཅིག་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་དགོས་ན་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་སྔར་གྱི་དྲི་བ་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲི་བར་མི་འོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཕྱུག་པོའི་མི་རྣམས་ཅི་ལས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་སྔར་གྱི་དྲི་བ་དང་སྦྱར་བས་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །གང་དུ་སྤྲིན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་བ་ནི་ཡུལ་ལམ་སོག་ལ་སོགས་པའི་དུས་གང་དུ་ཞེས་པའོ། །དུས་ཀྱི་རྣམས་ཞེས་པ་ཡང་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་མཛེས་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །བྱེད་པ་ཅི་ཡི་
འབྱུང་ཞེས་པ་ནི། འགྲོ་བ་དག་དང་ལུས་འཛིན་པ། །ཅི་ཡི་སླད་དུ་བྱ་བ་འབྱུང༌། ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ལ་གསུངས་ཞེས་པ་ནི། ཞུ་བ་པོ་ཁྱོད་བདག་ལ་གསུངས། ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲི་སྟེ། དྲི་བར་མི་འོས་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲི་བའི་ངག་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བརྒལ་བ་དང་ལན་བརྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་པའི་དོན་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། གཙོ་པོར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འག

【汉语翻译】
转变啊。 “十万”等等是指一卡尔（khal，古代容量单位）中有十万个微尘等等。 “一个根识且微尘”等等是指，被称为有形的根识的每一个，都有无数的极微尘，以及，为什么不问众生身体上的睫毛和毛孔的数量呢？ 如果在当下没有迫切需要，即使在其他时候会变得迫切需要，也不能询问所有这样的事物，询问也没有必要。因为通通包含的意义，即心的法性空性一旦确定并习惯，就能证悟一切法的差别。 如是说：“世间界是清净的，我所说的所有经部，词句各异意义相同，不能全部说出。通过修习一个词句，就能修习所有这些。”等等，如前所示。如果认为需要调伏对象的某些差别，那是不合理的。如果是那样，那么之前那些广大的问题也不应该问了。为了说明这一点，就是“富人如何转变？”等等。 词义大部分与之前的提问结合起来就能理解。 “云在何处生起？”等等是指在哪个地方或哪个时期，比如在索格（地名）等等。 “时节的”也是指那个时节的差别。 “胜子所庄严”是指如来被胜子所围绕。 “做什么的生起”是指与“有情和执持身体，为了什么而行动生起”结合起来。 “为何对我宣说”是指提问者你对我宣说，为什么提问，不应该提问。 如果是那样，菩萨岂不是会变成提问的言语有缺失吗？不会的。因为依靠那样的辩论和回答的传承，智者们不应该主要确定当下没有迫切需要的意义，而应该主要确定通通包含的意义，即心的法性，如是性，这样才能证悟。

【英语翻译】
Transformation. "Hundred thousand" and so on, means that one khal (an ancient unit of capacity) contains hundreds of thousands of dust particles, and so on. "One sense faculty and dust particles" and so on, means that each of the so-called tangible sense faculties has countless extremely small dust particles, and why not ask about the number of eyelashes and pores on the bodies of sentient beings? If there is no urgent need at the moment, even if it becomes urgent at other times, one cannot ask about all such things, and there is no need to ask. Because the meaning that includes everything, that is, the emptiness of the nature of mind, once determined and accustomed to, one can realize all the differences of phenomena. It is said: "The world realm is pure, all the sutras I have spoken, the words are different but the meaning is the same, cannot be said completely. By practicing one word, one can practice all of these." And so on, as shown before. If it is thought that some differences of the objects to be tamed are needed, that is unreasonable. If that were the case, then those previous extensive questions should not be asked either. To illustrate this, it is "How do rich people transform?" and so on. The meaning of the words can mostly be understood by combining them with the previous questions. "Where do the clouds arise?" and so on, refers to which place or which time, such as in Sog (place name) and so on. "Of the seasons" also refers to the difference of that season. "Adorned by the Victorious Sons" means that the Tathagata is surrounded by the Victorious Sons. "What kind of action arises" refers to combining with "What kind of action arises for the sake of beings and holding bodies." "Why speak to me" means that you, the questioner, speak to me, why ask, it should not be asked. If that is the case, wouldn't the Bodhisattva become deficient in the words of questioning? No, because relying on such a lineage of debate and answers, the wise should not mainly determine the meaning that is not urgently needed at the moment, but should mainly determine the meaning that includes everything, that is, the nature of mind, suchness, so that one can realize it.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ལ་སྔར་གྱི་དྲི་བའི་དོན་ཡང་ཕལ་ཆེར་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བས་འོག་ནས་ལན་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང༌། འགའ་ཞིག་ནི་ལན་གདབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དྲིས་པའི་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ཅེས་པའོ། །འདི་དང་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་དྲིས་པ་དང༌། འོག་ནས་འདྲི་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བཤད་པར་དམ་བཅའ་ཞིང༌། །ཉོན་ཅིག་པར་གདམས་པའོ། །རེ་རེར་མཚན་དང་རབ་ལྡན་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་དྲི་བའི་དོན་སོ་སོར་རེ་རེར་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་དང་ལྡན་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ལྟ་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ང་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་ཁྱོད་ཅག་ང་ལ་ཉན་པར་གྱིས་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དྲི་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དོན་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སོ་སོར་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བརྟགས་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ང་ཡིས་བཤད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་རྣམས་བཀོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚིག་ཙམ་ཡིན་གྱིས་དོན་གྲུབ་པ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་
དགོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་དྲི་བའི་ལན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་དྲི་བར་མི་འོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དེ་ལས་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་དམ་བཅས་ཤིང་ཉན་པར་གདམས་པར་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་ལ་དྲི་བའི་ཚིག་འགོད་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་དྲི་བ་དང་ལན་གྱི་ཚིག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་འཐད་དེ། དྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ན་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཙམ་སྟོན་པ་ཡིན་ན་ནི་མངས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འདི་ནི་གདུལ་བྱ་ཉེ་བ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་གཙོ་བོར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཙམ་བསྟན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འ

【汉语翻译】
因此，具有转变的必要。其中，先前问题的意义也几乎都变成了确定此事的组成部分，因此将在下文详细阐述。有些则说是不应该回答的。所有这些都是菩萨提问的必要，如前一样是为了生起证悟，因此因为具有必要所以没有过失。这个和其它的等等，是发誓要讲述概括了先前所问和之后将要提问的所有问题的意义的真实，即心的法性，并劝诫倾听。每一每一都具名且极具意义等等的意思是，对于问题的意义，每一每一都具有不同的事物自性，并且断绝了执着于如此事物的观点的过患。我将要阐述一切都成为心的法性，即如实性，而归于一个方向的结论，你们要听我说。另一种方式是，问题是为了暂时需要的意义，断绝了以世俗谛各自推究不混合自性的颠倒观点的过患。我将要讲述不颠倒方的结论等等。词句的安排等等的意思是，问题等等所有这些都仅仅是词句，为了显示没有成就意义而安立词句等等，要知道就是了。如此这般，以问题的回答非常简略和不适合提问等等的其它方式简略地显示，并且又发誓要以其它的方式讲述并劝诫倾听之后，为了那件事而安立问题的词句，就是从那之后等等。如果这里显示问题和回答的词句恰好是一百零八个的理由是不合理的，因为如果是为了完整显示问题等等的意义，无论是暂时需要的还是其它的，就会变得非常少，如果仅仅显示一部分，也会变得很多。没有过失，这是考虑到所化机非常接近的想法，而确定智慧的主要目标，仅仅显示这些就能摄受所化机。

【英语翻译】
Therefore, it is necessary to transform. Among them, the meaning of the previous questions has almost become a component of determining this matter, so it will be explained in detail below. Some say that it should not be answered. All of these are the necessity of the Bodhisattva's questions, as before, to generate realization, so because it is necessary, there is no fault. This and others, etc., is to vow to explain the truth that summarizes the meaning of all the questions asked before and will be asked later, that is, the nature of mind, and to advise listening. Each and every one has a name and is extremely meaningful, etc., means that for the meaning of the questions, each and every one has different characteristics of things, and the faults of clinging to such views are cut off. I am going to explain that everything becomes the nature of mind, that is, suchness, and the conclusion that leads to one direction, you should listen to me. Another way is that the questions are for the meaning of temporary needs, cutting off the faults of inverted views that examine the unmixed nature separately in conventional truth. I will explain the conclusion of the non-inverted side, etc. The arrangement of words, etc., means that all these questions, etc., are just words, in order to show that there is no accomplishment of meaning, the establishment of words, etc., is to be known. In this way, the answers to the questions are shown very briefly and in other ways such as not being suitable for questioning, and after vowing to explain in other ways and advising to listen, the words of the questions are established for that matter, that is, from then on, etc. If the reason for showing exactly one hundred and eight questions and answers here is unreasonable, because if it is to fully show the meaning of the questions, etc., whether it is temporarily needed or other, it will become very few, and if only a part is shown, it will become very many. There is no fault, this is considering the idea that the disciples are very close, and determining the main goal of wisdom, showing only these can take care of the disciples.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་བས་དེ་ལྟར་དྲི་བ་དང་ལན་གྱི་ཚིག་འདི་དག་ཙམ་བཀོད་པའོ། །འདི་དག་གི་གོ་རིམས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་གོ་རིམས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཚིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའི་ཡུལ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་བློ་ལ་སྣང་བ་འམ། དེ་ལ་ཞེན་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་ལེའུ་དང་པོར་ཆོས་ཞེས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དོན་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་འམ། འོག་ནས་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་འགོག་པས་བདེན་པའི་དོན་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞག་པའི་བཀག་པའི་ཆོས་བློའི་དོན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔར་གྱི་ཆོས་མེད་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་ལྟོས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གཞག་པ་རྣམས་བརྫུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཚིག་ཙམ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །རྗོད་པར་བྱེད་ལས་མ་གཏོགས་པ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་
གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་དོན་ལ་ལྟོས་ཏེ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་སམ་གྲུབ་པས་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་དང་དོན་དུ་སྣང་ཞིང་བཤད་པ་ཉིད་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་འཆད་པ་དང་ཉན་དང་བཤད་བྱ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིག་སོ་སོའི་དོན་ནི་སྔར་གྱི་དྲི་བ་དང༌། ལན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བས་རྟོགས་པར་སླ་བ་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །དགག་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི། སེམས་ཙམ་དེ་ནི་སྣང་བ་མེད། །ས་རྣམས་ལ་ཡང་རིམ་པ་མེད། །ཅེས་ལན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང༌། གཞན་ཡང་སྔར་གྱི་དགག་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་དང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མི་སྐྱེ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྟག་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་ཆ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ

【汉语翻译】
因此，仅仅记载了这些问答之词。这些词的顺序确定的理由也是这个，除此之外，没有其他的顺序确定的理由。其中，对于“生之词”等等，所有否定的对象陈述，实际上都是以成立的方式显现在心中，或者执着于此而需要理解的自性，即与第一品中以“法”这个词所要表示的意义相结合。所有这些意义，要么是先前所阐述的理路，要么是从后面也以多种理由来遮破，所以真实的意义一点也没有，这样阐述的仅仅是词句而已。因此，所有依赖于它而安立的遮破之法的心的意义显现，都与先前的“法不存在”这个词的意义相结合。而且，因为所依赖的并不成立，所以依赖于它而安立的都是虚假的，因此没有意义成立，所以仅仅是词句而已。如是，在其他的经部中也说： “此等一切唯是名，唯于分别而安住，除了言说之作用，所说之事物则无。” 因为这样说的缘故。如果是这样，那么有言说的词吗？不是的，那也是因为依赖于意义而考察的缘故，依赖或者成立是不合理的。如是说： “有之伴侣引无有。” 等等，将在后面阐述。如果是这样，那么显现为词和意义并且宣说本身是不合理的吗？如此显现，在世俗中是心本身，并没有成立不同的意义。如是说： “说法与听闻及所说为何，彼一切如幻术，如来所开示。” 已经这样说了。各个词的意义，与先前的问题和答案简略地阐述的词相结合，就很容易理解了。所有否定的词，与“唯心彼则无显现，地等之上亦无次第”这样简略地阐述的答案之词相结合，并且也与先前否定陈述的词的差别相结合。非生和无常是遮止生和常，而不是显示完全断绝的部分。特性的词是特性种类

【英语翻译】
Therefore, only these words of questions and answers are recorded. The reason for the definite order of these is also this, and there is no other reason for the definite order other than this. Among them, for "the word of birth" and so on, all the object statements of negation actually appear in the mind in the form of establishment, or the nature that needs to be understood by clinging to it, that is, combined with the meaning to be expressed by the word "dharma" in the first chapter. All these meanings are either the reasoning previously explained, or they are also refuted from behind by various reasons, so there is not a bit of true meaning, and what is explained in this way is only words. Therefore, all the appearances of the meaning of the mind of the negated dharma established in reliance on it are combined with the meaning of the previous word "dharma does not exist." Moreover, because what is relied upon is not established, all those established in reliance on it are false, so there is no meaning established, so it is only words. As it is said in other sutras: "All these are only names, only abide in distinctions, except for the function of speech, there is no object to be spoken of." Because of this. If so, are there words of speech? No, that is also because it is examined in reliance on meaning, and reliance or establishment is unreasonable. As it is said: "The companion of existence leads to non-existence." And so on, will be explained later. If so, is it unreasonable to appear as words and meanings and to speak itself? Appearing in this way, in the conventional, is the mind itself, and there is no established different meaning. As it is said: "Whatever is the teaching of the Dharma, the hearing, and what is to be said, all that is shown by the Tathagata as an illusion." It has been said like this. The meaning of each word is easily understood by combining it with the words of the previous question and answer briefly explained. All the negative words are combined with the words of the answer briefly explained as "Mind only, that is, there is no appearance, and there is no order on the grounds," and also combined with the difference of the words of the previous negative statement. Non-birth and impermanence are the cessation of birth and permanence, not the part that shows complete severance. The word of characteristic is the characteristic kind

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ར་དགོད་པ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ས་ལ་འཇུག་ཅེས་པ་དང་ངོ། །རང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་ལྔ་དང་རང་བཞིན་ཞེས་པ་དང་ངོ༌། །སེམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ངོ༌། །དབུ་མའི་ཚིག་ནི་སེམས་ཙམ་ནི་སྣང་བ་མེད་ཅེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དབུ་མའོ། །ཐེར་ཟུག་པའི་ཚིག་ནི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་པ་དང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཅི་སླད་འགྱུར་བ་བརྒྱ་ཞེས་པ་དང་ངོ༌། །སྲེད་པའི་ཚིག་ནི་ཅི་སླད་སྐྱེས་བུ་ན་ཆུང་ཤ་འཚལ་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དང་ངོ༌། །ཐབས་ཀྱི་ཚིག་ནི་མཚན་དང་དེ་བཞིན་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་ཇི་ལྟར་མོས་པའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པའོ། །མཁས་པའི་ཚིག་ནི། གང་གིས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། མཁས་པ་གང་གིས་ཞེས་པའོ། །སྨོན་པའི་ཚིག་དང་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཚིག་དང་མཚན་མའི་ཚིག་ནི་ཏིང་
ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགག་བྱ་ཁམས་གསུམ་ལ་སྨོན་པ་ལ་སོགས་བའོ། །འཁོར་གསུམ་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང་བྱ་བ་གསུམ་དུ་བཏགས་པའོ། །ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་བརྗོད་ཅེས་པ་དང་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གི་མཐར་འཛིན་པའོ། །གཉི་གའི་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཐའ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བའི་ཚིག་ནི། དེ་དག་འདི་དང་སླད་མར་ཡང༌། །ཆགས་མེད་ཉེར་ལེན་མ་མཆིས་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །ཆུའི་ཚིག་ནི་ཁམས་དྲུག་འཛིན་པ་དང་ཞེས་པ་འམ་ཆུའི་ཟླ་བ་འདྲ་བ་ཞེས་པ་དང་ངོ༌། །རྨོངས་པའི་ཚིག་ནི་གླང་པོ་རི་དགས་རྟ་བླུན་ཞེས་པ་དང་ངོ༌། །ཡང་དག་པའི་ཚིག་ནི། ཅི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་ཡང་དག་ཉིད། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ངོ༌། །སྐྱོ་བའི་ཚིག་ནི་བཅིངས་པ་སུ་ལགས་ཞེས་པ་འམ། བསམ་གཏན་པའི་ཡུལ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྟུག་པོའི་ཚིག་ནི་ཤིང་གི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་པ་དང་ངོ༌། །སྒྱུ་རྩལ་དང་རིག་པ་དང་བཟོའི་ཚིག་ནི་ཚིག་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་སེམས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་འམ། ཡང་སེམས་དང་ས་རྣམ་བདུན་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བློའི་ཚིག་ནི། བློ་དང་རིག་པ་བགྱི་དང་བྲལ། །ཞེས་པའི་དགག་བྱ་སྟོན་པའ

【汉语翻译】
与“嘲笑”一词结合。 变成其他地方，比如“如何进入大地”等。 具有自性，比如“五法与自性”等。 心之词，比如“意”和“识”等。 中观之词，与“唯心无显现”结合，远离有无之边，是唯识的中观。 坚固之词，比如“心要如何生起”，即如来藏无有变异。 烦恼，比如“为何百般变化”。 贪欲之词，比如“为何少年也想吃肉”。 方法之词，与“名相以及种种色”结合，为调伏众生，示现如何随顺其意的色相。 智者之词，与“谁如何善说”结合，即谁是智者。 愿望之词、三轮之词和相之词，与“三摩地”结合，三解脱门，三摩地的所破，以及对三界生起愿望等等。 三轮是指对一切事物，施作者、行为和所作三者的执著。 有无之方，即说二边，执着于任何一边。 二者之词，是指如是二边聚集。 现法乐住之词，与“彼等于此及未来，无染无取亦无生”结合。 对于灭尽定等，也以前面的方式解释。 水之词，比如“执持六界”或者“如水中之月”。 愚痴之词，比如“象、鹿、马、愚人”。 正确之词，比如“为何唯心是真实”。 厌离之词，比如“谁是被束缚者”，或者与禅定之境结合。 稠密之词，比如“树上的蔓藤”。 技艺、明和工巧之词，应分为三个词。 心之词，比如“心与波罗蜜多”，或者与“心与七地”结合。 智慧之词，是“智慧和明远离造作”所要遮遣的对象。

【英语翻译】
Combine with the word "laughter." Changing to another place, such as "how to enter the earth," etc. Having self-nature, such as "the five dharmas and self-nature," etc. The word for mind, such as "mind" and "consciousness," etc. The word for Madhyamaka, combined with "mind-only is without appearance," is the Madhyamaka of mind-only, free from the extremes of existence and non-existence. The word for steadfastness, such as "how does the essence arise," which is the Tathagatagarbha without change. Affliction, such as "why a hundred kinds of changes." The word for desire, such as "why does a young man also want to eat meat." The word for method, combined with "names and likewise various forms," is to show forms according to their wishes as a method to tame sentient beings. The word for the wise, combined with "who explains well how," means who is the wise one. The word for aspiration, the word for the three circles, and the word for characteristics, combined with "samadhi," are the three doors of liberation, the object to be negated by samadhi, and the arising of aspirations for the three realms, etc. The three circles refer to the attachment to the agent, action, and object in all things. The side of existence and non-existence means speaking of the two extremes, clinging to either side. The word for both means that such two extremes are gathered together. The word for happiness in the dharma seen in this life, combined with "they are here and in the future, without attachment, without taking, and without arising." For cessation samadhi, etc., explain in the same way as before. The word for water, such as "holding the six elements" or "like the moon in water." The word for delusion, such as "elephant, deer, horse, fool." The word for correct, such as "why is mind-only the truth." The word for weariness, such as "who is bound," or combine with the object of meditation. The word for dense, such as "vines on a tree." The words for art, knowledge, and craftsmanship should be divided into three words. The word for mind, such as "mind and paramita," or combine with "mind and the seven bhumis." The word for wisdom is the object to be negated by "wisdom and knowledge are free from fabrication."

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚིག་དང་ངོ༌། །འཁོར་ལོའི་ཚིག་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་འམ། ཡང་ན་ཁོར་ཡུག་གི་རི་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཉི་ཟླ་དང་སྐར་མའི་ཚིག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའོ། །བདེན་པའི་ཚིག་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དུ། །ཞེས་པ་དང་ངོ༌། །ཡན་ལག་གི་ཚིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཅེས་པ་དང་ངོ༌། །སྒྱུ་རྩལ་རིག་པ་ནི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་སྔ་མ་དང་ཟློས་པ་མེད་དོ། །ནོར་བའི་ཚིག་ནི་ཅིའི་སླད་དུ་ནོར་པ་ཞེས་པ་དང་ངོ༌། །བསྲུང་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་བསྲུང་བའོ། །རུས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཞེས་པ་དང་ངོ༌། །གཟུང་བའི་ཚིག་ནི་སྣང་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེས་པ་དང་ངོ༌། །གཡོ་བའི་ཚིག་ནི་འགྲོ་བ་དག་དང་ཞེས་པ་འམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའོ། །འོག་མའི་ཚིག་
ནི་ཁམས་འོག་མ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའོ། །བསྟན་པ་གཟུད་པ་ནི། །བཤད་པ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་ངོ༌། །བྱིན་གྱི་རླབས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་དང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཞེས་པ་དང་ངོ༌། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟན་ལས་ལངས་ཞེས་པ་དང་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་དངོས་སུ་སྔར་གྱི་དྲི་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་གསུང་རབ་ལ་སོགས་པ་ནས་བསྟན་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་ཙམ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་འམ་དགག་པའི་དོན་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་གསུངས་ཤིང༌། ད་ལྟར་ངས་ཀྱང་བསྟན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་དྲིས་པའི་ལན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ནི་དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ལེའུ་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལས། །དང་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལས་དང་པོར་གཞན་གྱི་དབང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལས་དང་པོའི་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ནས་མཚན་ཉིད་གནས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་ནི་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འ

【汉语翻译】
འི་ཚིག་和ངོ༌། །轮的词是在示现幻术的例子时，用火轮实际指示，或者与名为周围的山的词组合。日月星辰的词也分为两种。真实的词是：如是性是种类。和ངོ༌། 支分的词是菩提支分。和ངོ༌། 工巧明是境的知识，因此与前者不重复。错误的词是：为了什么而错误。和ངོ༌། 守护是守护王政。种姓的词是释迦族。和ངོ༌། 所取的词是如何显现的。和ངོ༌། 摇动的词是与行者们，或者说，识向境摇动。下部的词
是下部界，即欲界。因和果的词分为两种。指示安立是：讲述也如何变。和ངོ༌། 加持是以智慧和慈悲的加持，在一切刹土中示现各种名称和形象。和ངོ༌། 又与以佛的威力从座上站起组合。这样，这一百零八个词的意义，实际上是与之前的百零八个问题组合，并且由此要知道，从属于它的经藏等所说的所有词，仅仅是词而已，没有丝毫成立或破斥的意义，如先前所示。过去佛所说是指他们所说，现在我也指示。这样，具有密意的词，通过其他方式提问的回答进行概括指示后，极其广阔地阐述，就是从“此后又”等开始。其中，首先在总摄一切法的章节中，也通过五种意义的方式来示现。第一，示现应知的自性，这又通过十种意义的方式来示现，其中首先是示现他起分别识的生起和灭亡等方式。其中，以第一个问题的回答方式简略指示的是，从“此后又”到“体性安住”之间。其中，他起是积聚的，

【英语翻译】
The word "i" and "ngo." The word "wheel" is used when showing examples of illusion, actually indicating the fire wheel, or combined with the word "surrounding mountain." The words "sun, moon, and stars" are also divided into two types. The word "truth" is: Suchness is a type. And "ngo." The word "limb" is the limb of enlightenment. And "ngo." The art of craftsmanship is the knowledge of the object, so it does not repeat the former. The word "error" is: Why is it wrong? And "ngo." Protection is protecting the kingdom. The word "lineage" is the Shakya clan. And "ngo." The word "taken" is how it appears. And "ngo." The word "moving" is with the goers, or rather, consciousness moves towards the object. The lower word
is the lower realm, which is the desire realm. The words "cause and effect" are divided into two types. The indication of establishment is: How does the explanation also change? And "ngo." Blessing is with the blessing of wisdom and compassion, showing various names and forms in all lands. And "ngo." Also combine with rising from the seat by the power of the Buddha. Thus, the meaning of these one hundred and eight words is actually combined with the previous one hundred and eight questions, and from this, it should be known that all the words spoken from the sutras and so on that belong to it are merely words, without any meaning of establishment or refutation, as previously shown. What the past Buddhas said means what they said, and now I also indicate. Thus, the words with secret meanings, after summarizing and indicating the answers to questions asked in other ways, are explained extremely broadly, starting from "after that again" and so on. Among them, first, in the chapter on summarizing all dharmas, it is also shown through five kinds of meanings. First, it shows the nature of what should be known, which is again shown through ten kinds of meanings, among which the first is to show the ways of arising and ceasing of other-originated discriminating consciousness. Among them, what is briefly indicated in the manner of answering the first question is from "after that again" to "the nature abides." Among them, the other-originated is accumulated,

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
དུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགག་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་ལ། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ་ནི་ཚུལ་ལུགས་གཞན་ཡིན་པས། དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དུ་མར་འབྲེལ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྔར་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དངོས་སམ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་
ཕྱིར་རྒྱུན་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་མོད་ཀྱི་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལྡོག་པ་གཞན་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། །དེ་ལས་དང་པོའི་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རགས་པ་འམ་གསལ་བར་འཇུག་པ་དང༌། དེའི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཚོལ་བ་པ་དང་ངེས་པའོ་ཞེས་ཆོས་མངོན་པ་ལས་བཤད་པ་ལས། འདིར་ནི་ཚོལ་བ་དང་ངེས་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་ལུས་ངག་ཏུ་སྣང་བའི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་འམ། ཀུན་གཞི་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇོག་པར་བྱེད་པ་འམ། དོན་འདི་ལྟར་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དེའི་ལས་སུ་གྱུར་པ་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་སྲིད་ཚད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སོ་སོའ

【汉语翻译】
有为法的体性，如圣者龙树所说，也是生、住、灭三种相。而《俱舍论》中说有四种相，那是另一种说法，因此不会构成相违的过失。其中，因是各自种类的因，与众多果相关联。体性，这里是指先前所说的各种识的体性，简而言之，就是觉悟的自性。因此，体性本身或具有体性的事物也被称为体性。为什么明明常也包含在体性中，却要分为两者呢？因为它的特殊差别是另一种反体。所谓大慧等，是从分类等角度进行详细阐述。其中，第一种分类方式是粗大的或清晰的识的运作。如果从其所依处进行分类，则有三种，即运作的体性、业的体性和种姓的体性。其中，第一种是五根识对各自境的运作。第二种是意识，也就是《阿毗达磨》中所说的从近住生、寻伺者和决定者。这里只有寻伺和决定两种。它或者引发身语所显现的一切业，或者在阿赖耶识上安置一切识的习气，或者确定事情就是这样而不是那样，因此称为业的体性。此外，业的体性也是存在于阿赖耶识上的、成为其业的习气。第三种是前两者的所依处，即阿赖耶识，因为它是前两者同类的因，所以称为种姓的体性。如果这样，那么大乘经中不是说有八识吗？如果从量的角度进行详细划分，那么在这些识之上，再加上一个染污意，就变成八识了。下面将稍微讲述各种识各自的自性等。首先，五根识各自的自性是无记性，各自

【英语翻译】
The nature of conditioned phenomena, as stated by the venerable Nagarjuna, is also the three characteristics of arising, abiding, and ceasing. The explanation of four characteristics in the Treasury of Knowledge is another system, so there is no fault of contradiction. Here, cause is the cause of its own kind and is related to many effects. Nature here refers to the nature of the various consciousnesses previously explained, which, in short, is the nature of awareness. Thus, nature itself or an object possessing nature is also called nature. Why, although continuity is included in nature, are they divided into two? Because its particular difference is another reverse aspect. "Great wisdom," and so forth, are explained in detail from the perspective of divisions, and so on. Among these, the first way of dividing is the coarse or clear functioning of consciousness. If divided according to its basis, there are three types: the nature of functioning, the nature of action, and the nature of lineage. The first is the functioning of the five sense consciousnesses on their respective objects. The second is mental consciousness, which, as explained in the Abhidharma, arises from proximity, is a seeker, and is a determiner. Here, there are only two: seeking and determining. It either initiates all actions manifested in body and speech, or it places the imprints of all consciousnesses on the alaya consciousness, or it determines that things are thus and not otherwise, and is therefore called the nature of action. Furthermore, the nature of action is also the imprints existing on the alaya consciousness that have become its action. The third is the basis of the previous two, the alaya consciousness, which is called the nature of lineage because it is the cause of the same kind as the previous two. If so, is it not said in the Mahayana scriptures that there are eight consciousnesses? If divided in detail from the perspective of quantity, then in addition to these consciousnesses, there is also a defiled mind, making eight consciousnesses. Now, I will briefly explain the individual characteristics of each of the consciousnesses. First, the individual nature of the five sense consciousnesses is unspecified, and each

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཚན་ཉིད་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བདག་པོའི་རྐྱེན་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཁྱབ་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནས་སེམས་ལས་རྫས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་
ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སེར་ཟལ་ལ་ཞུགས་པའི་ཁྱབ་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྫས་ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་འདི་ཡང་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མིག་གི་དབང་པོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདིར་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་མིག་གི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་ཤིང་སྣང་བ་འམ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན། མངོན་སུམ་ཉིད་གྱིས་གྲུབ་པ་འམ། ཡང་ན་རྐྱེན་གསུམ་ཚང་ཡང་རེས་འགའ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྐྱེན་གསུམ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་མིག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟགས་ལས་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་ཤེས་དོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོ་ཞིང་འཇུག་པ་ནི་རྐྱེན་གཞན་ཚང་བའི་གནས་སྐབས་ན་མིག་ཕྱེ་བཙུམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པས་དེས་བསྐྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེད་ལ་དབང་པོས་ནི་ཡུལ་ལ་འཛིན་ནུས་སུ་སྐྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཡུལ་ནི་ད་ལྟར་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཞེས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། རང་གི་ས་བོན་གང་ལས་དེའི། །རྣམ་རིག་སྣང་བ་གང་བྱུང་བ། །དེ་དག་དེ་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྔ

【汉语翻译】
从它的定义来看，眼识的定义是：以所有者之缘，依赖于眼睛的感官，而对色法的显现产生清晰的觉知。如果这样，那么对于与它相似的心所法来说，就会过于宽泛，是吗？没有过失。因为心所法与心识并非本质不同，而是属于心识的特殊性。就像牛的定义是具有下垂的喉袋等特征，但并不会过于宽泛地涵盖进入黄色草地的牛一样。心识和心所法本质上没有差异的这个道理，也将在后面进行阐述。如果问：眼睛的感官本身是什么呢？这里所说的“有色的感官，像乌巴拉花一样”等等，是各部派的臆测，实际上并没有成立。然而，被称为眼睛的感官，是显现或者依赖于它的能力差别，是心识的自性。它如何成立呢？通过现量成立，或者通过“即使三个条件都具备，有时也无法见到”的理由，可以推知，除了三个条件之外，还有某种产生眼识的能力差别存在于被称为眼睛的这个部分，这是通过推理而得知的。正如《释量论》中所说的那样。它之所以成为所有者之缘，是因为它向着显现为识的对境的方向投射和进入，并且在其他条件都具备的情况下，随着眼睛的睁开和闭合而跟随和停止，因此它能产生眼识。正如理性的论著中所说：“直接的缘能产生眼识，使其成为觉知的自性，而感官则能产生执取对境的能力。”等等。这里所说的对境，是指现在的色法等，是其自身特征的刹那，这是《俱舍论》中所说的，是随顺声闻部派的宗义。但这样的对境实际上并不成立。然而，显现为色法的，是心识的自性，这被称为眼识的对境。如是说：从其自身的种子中，产生了什么识的显现，这些都是它的生处，佛陀说这有两种形态。此外，以前

【英语翻译】
From its definition, the definition of eye consciousness is: relying on the eye sense organ as the owner's condition, it clearly perceives the appearance of form. If so, then for mental factors that are similar to it, it would be too broad, wouldn't it? There is no fault. Because mental factors are not essentially different from consciousness, but belong to the particularity of consciousness itself. Just as the definition of a cow is having a dewlap and other characteristics, but it will not be too broad to cover cows entering a yellow meadow. The reason why consciousness and mental factors are not essentially different will also be explained later. If asked: What is the eye sense organ itself? Here, the so-called "colored sense organ, like an Utpala flower" and so on are speculations by various schools, but in reality, they are not established. However, what is called the eye sense organ is the appearance or the difference in ability that depends on it, which is the nature of consciousness. How is it established? It is established through direct perception, or through the reason that "even if all three conditions are met, sometimes it cannot be seen," it can be inferred that in addition to the three conditions, there is some difference in the ability to generate eye consciousness in this part called the eye, which is known through reasoning. As stated in the Pramāṇavārttika. It becomes the owner's condition because it projects and enters in the direction of appearing as the object of consciousness, and when other conditions are met, it follows and stops with the opening and closing of the eyes, so it can produce eye consciousness. As stated in the rational treatises: "The immediate condition can produce eye consciousness, making it the nature of awareness, while the sense organ can produce the ability to grasp the object." and so on. Here, the object refers to the moment of the present form, etc., which is its own characteristic, as stated in the Abhidharma, which is in accordance with the tenets of the Śrāvakayāna school. But such an object is not actually established. However, what appears as form is the nature of consciousness, which is called the object of eye consciousness. It is said: From its own seed, whatever appearance of consciousness arises, these are its birthplace, the Buddha said that there are two forms. Furthermore, before

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ལྟར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྣ་
བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཡུལ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ནི་དགེ་མི་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཉིད་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །ཡིད་ཀྱང་དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡིད་དོ། །ཞེས་པའམ། རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མའོ། །འདིའི་ཡུལ་ནི་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྤྱི་ཡིན་ལ། ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དེ། ཚད་མས་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡང་ཕྱིའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་འདོད་མོད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་བསྟུན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྤྲོས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དོན་ལ་གཞོལ་བ་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་པས་མི་སྤྲོའོ། །ཡང་ཀུན་གཞི་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལས། ཐམས་ཅད་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཀྱང་གནས། །རྣམ་ཤེས་བདུན་པོ་ཀུན་གཞི་ལས། །རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཕན་ཚུན་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་པོ་རྣམས་འགག་པ་ན་རང་གི་རིགས་མཐུན་ཕྱི་མ་སྐྱེད་ནུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་བསྒོས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པས་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ལུང་ལས་བཤད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་ནམ་རང་རང་གི་བག་ཆགས་བསྒོ་བའི་རྟེན་དུ་མི་འཐད་དེ། །རྒྱུན་མི་བརྟེན་པས་ས་བོན་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
如果按照这种说法，那么像二月显现等错乱的意识的对境不是自己的自相，因此也会变成不遍。耳
的识等的自相和对境也应当依循这个来理解。意识的自性可以是善、不善等各种情况。自相是所依之缘，依靠意而显现为对境的行相。所谓意，就是六识刚刚灭去之后
的那个识，或者说是自己同类的前一刹那。此处的对境是三时所摄的法，包括有为法和无为法的总相。还有一种解释说，从近住而产生的，是以自己的自相为对境，但并没有通过量成立。另外，有些人认为，由于意串习的力量，自己的自相之义会清晰显现，这些承认外境存在的人是这样认为的，但实际上并非如此，之前已经说明了。这些识的作用和相应的俱有等，在《法蕴论》中所说的，是顺应经部等论典，详细阐述了世俗谛的安立方式，而这里是专注于意义，只阐述胜义谛，所以不广说。再说阿赖耶识，识的自性是无覆无记，自相是成为一切识的种子。如《密集文饰经》中所说：一切种子在阿赖耶，
一切识也都在其中。七识都从阿赖耶生，互相依存而存在。因此，七识灭去时，能生起自己同类后世的习气都熏染在阿赖耶上。因此，它也被称为同类因的习气，也被称为显现各种识并加以分别的习气。由于具有显现能取所取二相等的习气，所以被称为二取习气等等，经典中对此有多种不同的说法。七识之间或者各自作为熏染习气的所依是不合理的，因为相续不稳定，会导致种子被浪费，比如

【英语翻译】
According to this, the objects of mistaken consciousnesses such as the appearance of two moons are not their own characteristics, so they will also become non-pervasive. The characteristics and objects of ear consciousness and so on should also be understood by following this. The nature of mind consciousness can be good, non-good, and so on, as appropriate. The characteristic is that the lord's condition depends on the mind and appears as the aspect of the object. The mind is also the one that has just passed away from the six.
Whatever consciousness is, that is the mind. Or, the previous moment of its own kind. The object here is the general characteristic of phenomena included in the three times, including conditioned and unconditioned phenomena. It is also explained that what arises from being close is focused on its own characteristics, but it is not established by valid cognition. Furthermore, some people believe that due to the power of the mind's habituation, the meaning of its own characteristics will appear clearly. Those who accept the existence of external objects believe this, but in reality it is not so, as has been explained before. The functions and corresponding co-existences of these consciousnesses, as described in the Abhidharma teachings, are in accordance with the Sutra Pitaka and other treatises, elaborating on the establishment of conventional truth. Here, however, we focus on the meaning and only explain the ultimate truth, so we will not elaborate. Furthermore, the nature of the alaya consciousness is obscured and not declared, and its characteristic is that it becomes the seed of all consciousnesses. As it is said in the Dense Array Ornament: All seeds are in the alaya,
All consciousnesses also abide therein. The seven consciousnesses all arise from the alaya, and exist interdependently. Therefore, when the seven consciousnesses cease, the habitual tendencies that can generate their own kind in the future are all imprinted on the alaya. Therefore, it is also called the habitual tendency of homogeneous cause, and it is also called the habitual tendency of appearing and differentiating various consciousnesses. Because it possesses the habitual tendencies of appearing as the duality of grasper and grasped, it is called the habitual tendency of the two graspers, and so on. There are many different explanations of this in the scriptures. It is unreasonable for the seven consciousnesses to be the basis for imprinting habitual tendencies on each other or on themselves, because the continuum is unstable, which would lead to the seeds being wasted, such as

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྒྱུན་མི་བརྟེན་
པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ནོར་བཅོལ་ན་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་ནི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཡང་ཀུན་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རྒྱུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་དུས་གཞན་གྱིས་ཆོད་པའི་འོག་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེས་ལུས་འདི་གཟུང་ཞིང་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས་བཤད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྡོག་པའི་དུས་ལ་རིགས་ཆད་པ་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་ནི་དེ་འདྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལྡོག་པའི་དུས་མེད་དེ། ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །དེས་ན་འདིར་ས་བོན་གྱི་ཆ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆ་ལས་དང་པོ་ས་བོན་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་ཀྱང་གཉིས་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ལྡོག་ལ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་སྒོམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་ན་ལྡོག་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་ནི་ལྡོག་པ་མི་འཐད་དེ། སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ས་བོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་བ་ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ། རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སྐྱེད་པ་ལ། རྒྱུ་མཚང་བ་མེད་པ་
ཉིད་དུ་ད་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་ལ། དེའི་ཕྱིར། མ་ཚང་མེད་རྒྱུ་དེ་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་གང་གིས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ་ལྡོག་པ་ཉིད

【汉语翻译】
就像把财物托付给不值得信赖的人，最终会被浪费一样。阿赖耶识具有连续性，因此可以避免这种过失。此外，阿赖耶识也被称为异熟识，异熟识产生于有漏的善与不善之业，它在因和时间被其他因素隔断之后产生，被有情众生的相续所摄持，并且其自性是不被言说的，正如经论中所说。此外，它也被称为执取识，正如《解深密经》中所说，因为它执取和摄取这个身体。如来藏也将在这部经中阐述，并在《涅槃经》等其他经典中也有提及，时机成熟时将会解释。它的所缘境将在后面阐述。那些承认断种性的人认为，对于这样的人来说，没有止息的时候，因为没有后世的终结。将在后面阐述其不合理之处。因此，这里从种子和异熟两个方面来说，首先种子又分为两种：有漏种子和无漏种子。其中，有漏种子也分为两种：第一种是见道所断的烦恼，在生起见道时止息；第二种是修道所断的烦恼，在修道达到究竟时止息。无漏种子不可能止息，即使在成佛的状态下，它仍然是无漏法的基础，就像一面镜子般的智慧具有连续性。正如所说：『明镜般智慧不动摇，三种智慧依于此。』等等。此外，作为这些种子的基础，作为阿赖耶识自性的觉性是不会中断的，因为觉性的自性能够不断产生后续的果，现在通过体验已经证明了这一点。因此，『对于没有缺陷的因，什么果能够使它止息呢？』这就是止息本身。

【英语翻译】
Just as entrusting wealth to an unreliable person results in waste, so it is. The ālaya is continuous, thus avoiding such faults. Furthermore, the ālaya itself is also called the Vipāka-vijñāna (resultant consciousness), because the Vipāka arises from defiled virtuous and non-virtuous actions. It arises after the cause and time have been interrupted by other factors, is gathered by the continuum of sentient beings, and its nature is unexpressed, as explained in the treatises. Furthermore, it is also called the Ādāna-vijñāna (appropriating consciousness), as it is said in the Saṃdhinirmocana Sūtra, because it grasps and takes hold of this body. The Tathāgatagarbha (Buddha-nature) will also be taught in this very Sūtra, and is also mentioned in other Sūtras such as the Nirvana Sūtra, and will be explained when the time is right. Its object of focus will be explained later. Those who accept the extinction of lineage at the time of cessation believe that there is no time of cessation for such a person, because there is no ultimate end to future lives. Its unreasonableness will be shown later. Therefore, here, in terms of seeds and maturation, first, seeds are of two types: defiled seeds and undefiled seeds. Among them, defiled seeds are also of two types: the first is the afflictions to be abandoned by seeing, which cease at the time of the arising of the path of seeing; the second is what is to be abandoned by cultivation, which also ceases at the time of the ultimate attainment of cultivation. Undefiled seeds cannot cease, because even in the state of Buddhahood, it remains the basis of undefiled dharmas, like a mirror-like wisdom that has continuity. As it is said: 'Mirror-like wisdom does not waver, the three wisdoms rely on it.' etc. Furthermore, as the basis of these seeds, the nature of awareness that is the essence of the ālaya is uninterrupted, because the nature of awareness is able to continuously generate subsequent fruits, which is now proven by experience. Therefore, 'For the cause that is without defect, what fruit can cause it to cease?' This is cessation itself.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ལྡོག་ཅེས་བཤད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་འོག་ནས་སྟོན་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སྔོན་དགེ་བ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ལས་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བཏགས་སུ་ཟད་ཀྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱིས་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡང་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་ཕྲ་མོ་དང་ལྡན་པའི་དུས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ངར་སེམས་ཉིད་ནི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡིད་ནི་བདག་ལ་བདག་ཅེས་ཏེ། ངར་འཛིན་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་ས་བོན་གྱི་ཆ་ནི་དགེ་མི་དགེས་བསྡུས་པས་དེ་ལ་དམིགས་པར་མི་ནུས་ལ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆ་ལས་དམིགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཀུན་གཞི་ནི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ས་བོན་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར། ཐམས་ཅད་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ས་བོན་ནི་དགེ་མི་དགེས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་འཁྲུལ་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ལ་ནི་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འདིའི་ལྡོག་པའི་དུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་ལ་མེད། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་མེད། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ནི་དེ་ལྡོག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་
མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མེད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་གྲོལ་བ་སྟེ། རེ་ཞིག་མངོན་དུ་རྒྱུ་པ་ལོག་པ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་དུ་ལོག་པ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་གྲོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ལྡོག་བ་ནི་ས་བོན་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པ་གཏན་དུ་ལྡོག་པའོ་ཞེས་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད

【汉语翻译】
说不合理。成熟分在获得如镜智慧之时退转，如是宣说。如果那样，化身成为智慧自性，是为成熟佛，如果与下文所说相违，没有过失。往昔串习善业的习气相续而生，仅仅是假名为成熟，并非真实成熟，因为不是以有漏业所成办的缘故。此之成立的量，下文也会宣说。染污意的体性是隐蔽且无记的，因为在具有微细我执之时，会成为现前实相智慧的障碍的缘故。相是于阿赖耶识执我，如是说：‘我心即是意。’以及，‘意谓于我为我所，我执极重而转故。’。此之所缘是阿赖耶识。而且，种子分被善与非善所摄持，因此不能缘彼，然而是从成熟分而缘，而且，以如是安立的方式而缘不是，说是以成为错乱之基的方式而缘是不合理的，因为阿赖耶也是无记的种子，如前所说，‘一切种子于阿赖耶。’等语所说的缘故。因此，种子不是被善与非善所摄持。即使那样，以成为错乱之基的方式成为所缘，则丝毫没有相违。此之退转之时有三种，‘世间超胜道无有，灭尽等持亦无有，阿罗汉时即退转。’如是说。其中，于超世间的见道等，以及灭尽等持中没有，是自性解脱，暂时是现行运转退转，但不是以舍弃种子的方式而永远退转，补特伽罗的相续解脱不是。于阿罗汉的相续中退转，是连同种子一起舍弃而永远退转，如是于法相论典中所说。

【英语翻译】
It is unreasonable to say that. It is said that the aspect of maturation reverts when mirror-like wisdom is attained. If that is the case, then the enjoyment body, having become the nature of wisdom, is called the Buddha of Maturation, and if it contradicts what is stated below, there is no fault. Because it arises through the habitual imprints of past virtuous deeds, it is merely labeled as maturation. It is not actual maturation, because it is not accomplished by contaminated actions. The valid cognition that establishes this will also be explained below. The nature of the afflicted mind is obscured and unspecified, because when it possesses subtle self-grasping, it hinders the arising of the wisdom of suchness. Its characteristic is to grasp at the ālaya as "I," as it is said: "The mind of 'I' is indeed the mind." And, "The mind is 'I' and 'mine,' because self-grasping intensely engages." Therefore, its object of focus is the ālaya-vijñāna. Moreover, the seed aspect is encompassed by virtue and non-virtue, so it cannot focus on that. However, it focuses on the aspect of maturation. Furthermore, it is not that it focuses in the manner of establishing it as such, but it is unreasonable to say that it focuses in the manner of being the basis of confusion, because the ālaya is also an unspecified seed, as stated earlier, "All seeds are in the ālaya." and so on. Therefore, the seed is not encompassed by virtue and non-virtue. Even so, there is not the slightest contradiction in it being an object of focus in the manner of being the basis of confusion. The time of its reversion is threefold: "There is none on the path beyond the world, nor in the absorption of cessation, it reverts at the time of the Arhat." Thus it is said. Among these, in the path of seeing, etc., which is beyond the world, and in the absorption of cessation, there is none, it is self-liberation. For a while, it is the reversion of manifest activity, but it is not the liberation of the individual's continuum through the abandonment of seeds and permanent reversion. Reversion in the continuum of an Arhat is the permanent reversion of abandoning together with the seeds, as stated in the treatises on Dharma Abhidharma.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་མོད་ཀྱི། འདི་ཡང་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་དང་བཅས་ཏེ་གཏན་དུ་ལྡོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆོད་དམ་ཡང་ན་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །འདིའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལས་གཞན་དངོས་པོ་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་ཚད་མ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གསལ་བར་རམ་རགས་བར་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ནས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་སོ་སོའི་རང་བཞིན་དང་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དེ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་འདྲ་བ་ལ་འཛིན་པ་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཚོལ་བ་དང་ངེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དོན་འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་ངེས་པའམ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་ཅིང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཐོག་མ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ན་དེས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཅི་དོན་འདི་འདི་ལྟར་ཡིན་ནམ་གཞན་
དུ་ཡིན་ཞེས་ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་རྣམ་བར་ཤེས་པ་སྔ་མའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་རིགས་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་སད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེས་རྒྱུའི་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། དོན་འདི་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ

【汉语翻译】
然而，這也將在下文表明是不合理的。因此，連同種子一起徹底斷除，是菩薩八地以上，或是成佛之際的狀態。對此的證明，除了可信的教證之外，沒有見到以事物力量進入的量。如是廣泛地分析，所說的八識是就明晰或粗略的行相而說的。如果簡略地分析，則有兩種，即顯現的識和對事物個別進行分別的識。如是顯示了分類的方式後，顯示各自的自性和行相的方式等，就是《大慧經》等所說的。如同鏡子中顯現影像，並非外境實質存在一樣，色和聲等也並非外境實質存在，而是心性的顯現。執著於此的是五根識，即被統一稱為顯現的識。對事物個別進行分別的是尋求和決定的意識，即確定「此事是如此，而非其他」的意識，或是具有懷疑之相的智慧。這二者在認識的本性這一共同特徵上並無差別，並且相互之間互為因。其含義是，五根識的相續之初，是由意識作為其直接因所產生的。並且，當眼識等顯現為對境之相時，它會作為其直接因，隨之產生尋求「此事是如此，還是其他」等的意識。此外，前一識的俱生因，存在於阿賴耶識中的同類等習氣，超出了聲聞等思維的範疇，是不可思議的。它是由完全成熟和覺醒之因所產生的，即以作為俱生因的方式所產生的。增上緣如前所述。不承認作為所緣緣的心之外的事物，此意也如前所述。諸

【英语翻译】
However, this will also be shown below to be unreasonable. Therefore, the complete cessation together with the seeds is the state of the eighth Bodhisattva level or above, or the state of Buddhahood itself. The proof of this is that other than the words of reliable authority, no valid cognition entering by the power of things has been seen. Thus, if explained extensively, the eight consciousnesses that are spoken of are based on whether they engage clearly or coarsely. If classified in brief, there are two types: the consciousness of appearance and the consciousness that distinguishes individual objects. Having shown the way of distinguishing in this way, showing the way of their individual nature and engagement, etc., is what is said in the "Mahamati Sutra" and so on. Just as an image appears in a mirror, but is not established as an external substance, so too form, sound, and so on are not established as external substances, but are the appearance of mind itself. Grasping at such is the five sense consciousnesses, which are shown as one called the consciousness of appearance. Individually distinguishing objects is the consciousness of mind that seeks and ascertains, that is, the mind that ascertains "this thing is like this and not otherwise," or the mind that has the aspect of doubt. These two also do not differ in the general characteristic of the nature of cognition, and they are mutually the cause of each other. The meaning of that is that the beginning of the continuum of the five sense consciousnesses is produced by the consciousness of mind as its immediately preceding condition. And also, when the eye consciousness and so on appear as the aspect of an object, it acts as its immediately preceding condition, and following that, the consciousness of mind that seeks "is this thing like this or otherwise" arises. Furthermore, the causal condition of the previous consciousness is the habitual tendencies such as similarity of type that exist in the alaya consciousness, which are beyond the scope of thought of the Hearers and so on, and are inconceivable. It arises from the cause of being fully ripened and awakened, that is, it is produced in the manner of acting as the causal condition. The dominant condition is as previously shown. It is not accepted that the objective condition is different from the mind, and this meaning is also as previously shown. All

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཤེས་པ་གཉིས་པའི་ད་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་སྔ་མ་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་སྟེ་རང་གི་རིགས་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་བྱུང་བའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པའོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་སྔར་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བདག་པོའི་རྐྱེན་དང་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཆ་ནས་ནི། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་ལ། ཡུལ་ལ་འཛིན་ནུས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ཆ་ནས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ནི་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་སྔ་མ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་འགག་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། དབང་པོ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུའི་རྐྱེན་འགགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བག་ཆགས་ནི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ནུས་པ་ཅན་ཀུན་གཞི་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་འདིར་ཀུན་གཞི་དང་བག་ཆགས་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བ་བྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་རྟོག་པས་དབེན་པ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་ཅེས་དེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ཅེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། རྟོགས་
པའི་བྱེད་པས་དབེན་པའི་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་རང་གི་རིགས་མཐུན་ཕྱི་མ་སྐྱེད་ནུས་པའི་བག་ཆགས་འཇོག་པར་མི་ནུས་ཞེས་འོག་ནས་སྟོན་པས་བག་ཆགས་འཇོག་པ་ལ་རྟོག་པའི་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་སྨྲས་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་འགག་ཅེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། བག་ཆགས་སམ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཀུན་གཞིའི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་དེ་རྣམས་འགག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་འགག་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་འགག་ཅེས་པའི་རྒྱུན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་གང་ལས་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གནས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང༌། གང་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཤེས་པའི་བདག་

【汉语翻译】
再者，第二种识的直接因是先前显现的识，也是对境进行分别的因，即从自己的同类先前识中产生。此外，俱生因等指的是：同类因具有无始以来各种习气的阿赖耶识。增上缘如前所述。如果这样，那么增上缘和直接因二者就没有区别了，是吗？没有过失。因为同一个事物，从生起心识的觉悟自性的角度来说，称为直接因；从生起能执取对境的角度来说，也称为增上缘。因为不承认事物是不同的。所缘缘与先前相同。其中，“大慧”等显示了这些的止灭方式。六根识全部止灭的原因是阿赖耶识中存在的习气，即俱生因止灭。也就是说，习气是能生起识的某种特殊性。而且，由于有能力者与阿赖耶识不是他体，所以这里将阿赖耶识和习气进行了同体归纳。如果这里没有分别的显现习气也是这些识的俱生因吗？为什么只说“非理作意”呢？虽然是这样，但由于下面会说，仅凭远离分别作用的显现，无法安立能生起自己同类后者的习气，因此，为了安立习气，必须有分别的作用，所以才这样说的。其中，“自性止灭”指的是业的自性，即习气或与之无别的阿赖耶识的刹那。此外，由于自性也遍及这些识的相续，所以这些止灭就是自性止灭。其中，“相续止灭”的相续如前所述，是从各自的同类果的多个刹那中持续产生的。其中，“从何处”指的是存在于何处的阿赖耶识中的习气俱生因，以及缘于何处，即识的自体。

【英语翻译】
Furthermore, the immediately preceding condition for the second consciousness is also the consciousness that appeared earlier, and it is also the cause of discriminating objects, that is, it arises from its own similar previous consciousness. In addition, the co-existent condition and so on refer to: the co-existent cause has the beginningless various imprints of elaboration in the Alaya consciousness. The dominant condition is as previously stated. If so, then there is no difference between the dominant condition and the immediately preceding condition, is there? There is no fault. Because the same thing, from the perspective of generating the nature of the mind's consciousness, is called the immediately preceding condition; from the perspective of generating the ability to grasp objects, it is also called the dominant condition. Because it is not admitted that things are different. The objective condition is the same as before. Among them, "Great Wisdom" and so on show the way these cease. The reason why all six sense consciousnesses cease is the cessation of the co-existent cause, which is the imprint existing in the Alaya consciousness. That is to say, the imprint is some kind of specialty that can generate consciousness. Moreover, since the capable one is not different from the Alaya consciousness, here the Alaya consciousness and the imprint are summarized as the same entity. If the imprint of appearance that is separated from discrimination is also the co-existent cause of these consciousnesses, why only say "non-reasoning"? Although it is so, since it will be said below that the appearance alone, which is separated from the function of discrimination, cannot establish the imprint that can generate its own similar later one, therefore, in order to establish the imprint, there must be the function of discrimination, so it is said like that. Among them, "nature cessation" refers to the nature of karma, that is, the moment of the Alaya consciousness that is the imprint or inseparable from it. In addition, since nature also pervades the continuum of these consciousnesses, the cessation of these is the cessation of nature. Among them, the continuum of "continuum cessation" is as previously stated, it is continuously produced from the multiple moments of the fruit of its own kind. Among them, "from where" refers to the co-existent cause of the imprint existing in the Alaya consciousness where it exists, and where it is based on, that is, the self of consciousness.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་སྔར་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་གནས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེ་དག་ལས་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་པའི་དོན་ནི་འཇིམ་པའི་གང་བུ་འཇིམ་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བཀོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ལས། དེའི་བཀོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཀོད་པ་དང་བཀོད་པ་ཅན་ཐ་དད་པར་འགལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ངར་བའི་རིང་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྟེ་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་དག་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། འཇིམ་པའི་གོང་བུས་བྱ་བ་གང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོ་བས་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསེར་དང་གསེར་གྱི་སྡེ་བུ་ཡང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་གཅིག་པར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་འདི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འམ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཐ་དད་ན་དེའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསམས་ན་ཐ་དད་དུས་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་གཉིས་ཀ་རྒྱུར་མི་འཐད་ཅེས་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་སྟེ་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞེས་པ་བདག་ཉིད་ཐམས་
ཅད་ནས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱུན་འགག་པར་མི་འགྱུར་ལ་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྒོས་པའི་བག་ཆགས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་ནི་ཅི་རིགས་པར་འགགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་བར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་བའི་ཆ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། དེའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆོམ་རྐུན་གྱུར་པར་གྲགས་པའི་སྐྱེས་བུ་སྔར་གྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤངས་པ་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་དེའི་

【汉语翻译】
先前已经说明，成为自身的是色等显现的对境。如果在此进入的识，和它的处所阿赖耶识是一个还是他异呢？说了“大慧”等，词义大体上是知道的。如果不是从那些开始产生，意思是泥团不是泥土微尘的排列，因为是它的排列，所以排列和有排列相违，就像长的炭火一样。如果是相同，那么因为它们在各方面没有差别，泥团做什么，各个微尘也应该做。同样，如果黄金和金屑在所有方面都是相同，也会有同样的过失。所谓的“种姓的体性”，是指它成为所有识的随顺因，或者是指它本身的相续为种姓。如果它们是他异，那么不会从它的因中产生，意思是如果真正思考，他异同时和不同时两者都不适合作为因，这将在下面说明。如果不是他异，意思是如果自身在所有方面都是相同，等等，词义大体上是知道的。识的自种姓的体性，是指它们成为同类识的因，即阿赖耶识。和它无有他异的无漏法种子，如先前所说，相续不会断绝，而业的体性，即被进入的识熏染的习气，有漏的种子会各自断绝。如果那样，阿赖耶识转依就是如镜智，这样说就相违了，没有过失，因为转依的是有漏的种子，和异熟分，以及暂时的垢染，它的自性等不是像以前一样成为因，就像被称为盗贼的人，舍弃了以前的罪行和在家人的标志后，就说这个人改变了，但他的

【英语翻译】
It has already been explained that what becomes oneself is the object of appearance such as form. If the consciousnesses that enter here, and their place, the alaya consciousness, are one or different? It is said "Great Wisdom," etc., and the meaning of the words is mostly known. If it does not arise from those, the meaning is that a lump of clay is not an arrangement of fine particles of clay, because it is its arrangement, so the arrangement and the arranged are contradictory, just like a long charcoal fire. If it is the same, then because they are not different in all aspects, whatever the lump of clay does, each fine particle should also do. Similarly, if gold and gold dust are the same in all aspects, the same fault will occur. The so-called "nature of lineage" means that it becomes the cause that conforms to all consciousnesses, or that its own continuum is called lineage. If they are different, then they will not arise from its cause, meaning that if one truly thinks, both different at the same time and not at the same time are not suitable as causes, which will be explained below. If it is not different, meaning that if oneself is the same in all aspects, etc., the meaning of the words is mostly known. The nature of the self-lineage of consciousnesses means that they become the cause of consciousnesses of the same kind, that is, the alaya consciousness. The seed of uncontaminated Dharma that is non-different from it, as previously stated, the continuum will not be cut off, and the nature of karma, that is, the habituation contaminated by the entering consciousness, the contaminated seeds will be cut off accordingly. If that is the case, the transformation of the alaya consciousness is the mirror-like wisdom, so it is said to be contradictory, there is no fault, because what is transformed is the contaminated seed, and the part of the ripening, and the temporary defilements, its nature, etc. are not the cause as before, just like a person who is called a thief, after abandoning the previous misdeeds and the signs of a householder, it is said that this person has changed, but his

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
རང་བཞིན་འགགས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་རྒྱུན་ནི་འགལ་རྐྱེན་དང་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྐད་ཅིག་གཉིས་དང་གསུམ་ནས་ལོ་དང་བསྐལ་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་འགག་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྐད་ཅིག་གི་དངོས་པོ་ནི་རང་ཉིད་སྐྱེ་བའི་དུས་ལས་སྐད་ཅིག་གཉིས་ཕན་ཆད་མི་གནས་ཏེ་འགག་པར་འགྱུར་བའོ། །འགག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་ལ། འགའ་ཞིག་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་བའོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་རྐྱེན་བཞིའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ན་སྐད་ཅིག་ལས་ཐ་དད་པར་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྐད་ཅིག་གི་མཐར་ཐུག་ལ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཐོག་མ་དང་དབུས་ལ་
སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་སྟེ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་འདུས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ནི་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྟེན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། སྐབས་ཀྱི་དོན་འདི་རྣམས་ཀྱང༌། སྔར་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །འབྲས་བུ་ཅི་ལགས་རྒྱུ་ནི་ཅི་ལགས་གང༌། །ཞེས་རྒོལ་བའི་ལན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འདིར་གལ་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྒྱུན་འགགས་པ་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་དང་རླབས་བཞིན་དུ་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཆད་པར་སྨྲ་བའི་མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་པ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ནི་ཆང་དང༌། ཆང་གི་ནུས་པ་ལྟར་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་པར་གསལ་བའི་སེམས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་ན་མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་སེམས་པ་ཅན་འབྱུང་བ་བཞིའི་བག་ལ་ཞ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱིས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ནི་མེད

【汉语翻译】
自性并非断灭。进入的识的种类之体性或相续，由违逆之缘和顺应之缘的势力的差别，从二刹那、三刹那乃至年和劫等之间，随其所应而断灭。又，具有一切识之体性的刹那之事物，从自身产生之时起，二刹那以上不住留而断灭。以显示断灭之理的此理，也应了知诸识的住留和产生之理。其中，由诸缘的势力的差别，有些识产生为一刹那的自性，有些则产生为具有二刹那和三刹那等的相续。此处，一切时处四缘的差别，对于幼稚的众生来说，由于未以量成立，故不应承认。如是，诸识的相续中，没有与刹那相异的实有成立，故以刹那为究竟。刹那也由最初和中间等差别而各异，如前所说。因此，依他起的自性，乃是有为之事物，称为胜义中空性。此外，进入的识与作为所依的阿赖耶识，由于从一与异中解脱，故胜义中无自性。这些场合的意义也，作为对“以先前的缘产生是怎样的？果是什么？因是什么？什么？”的诘难的回答而结合，如实地显示了世俗和胜义之理。又，此处，如果阿赖耶的相续断灭，则依赖于它的所有识都将如海和波浪般断灭。若是那样，则顺世外道说断灭者，认为有情的身不是像酒和酒的效力那样与心相异，因此称为显现的心识者。那也将在死亡之时，不显现的心识者融入四大种的习气中。除此之外，没有包括前后世的轮回，没有寂灭，也没有业和果的关系。

【英语翻译】
Its nature is not cessation. The characteristic or continuity of the types of entering consciousnesses will cease accordingly from two or three moments to years and kalpas, due to the specific power of adverse and favorable conditions. Moreover, the momentary entity that possesses the characteristics of all consciousnesses will not remain for more than two moments from the time of its own arising, and will cease. By showing this mode of cessation, one should also understand the mode of abiding and arising of the consciousnesses. Therein, due to the specific power of the conditions, some consciousnesses arise as the nature of a single moment, while others arise as possessing a continuity of two or three moments, and so on. Here, the difference of the four conditions in all places should not be accepted, as it is not established by valid cognition for childish beings. Thus, in the continuity of the consciousnesses, there is no substance established as different from the moment, so the moment is the ultimate. The moment is also different due to the distinctions of beginning and middle, as previously explained. Therefore, the dependent nature, the conditioned phenomenon, is called emptiness in the ultimate sense. Furthermore, the entering consciousness and the basis, the ālaya-vijñāna, are without being either one or different, so they are without inherent existence in the ultimate sense. These meanings of the occasion are also connected as answers to the questions, "How does arising occur due to previous conditions? What is the result? What is the cause? What is it?" Thus, the conventional and ultimate truths are shown as they are. Moreover, here, if the continuity of the ālaya ceases, then all the consciousnesses that depend on it will cease like the ocean and waves. If that is the case, then the materialist heretics who speak of annihilation claim that the body of sentient beings is not different from the mind, like alcohol and the effect of alcohol, and therefore it is called the manifest mind. That, too, at the time of death, the non-manifest mind will be absorbed into the predispositions of the four elements. Other than that, there is no cycle of existence that includes past and future lives, no nirvana, and no relationship of karma and result.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །འདིར་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་ནི་མངོན་པར་གསལ་བའི་སེམས་པའོ། །རྒྱུན་ཆད་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། གཉེན་པོ་གོམས་པ་མེད་པར་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་ལུགས་རྗེས་སུ་བརྗོད་བ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པར་མི་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་དང་སྣང་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ལས་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་གཙོ་བོ་མིག་གི་བློ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་
བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་དང༌། ནང་གི་སྐྱེས་བུ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡུལ་འཛིན་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་དང༌། ཡང་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་པ་དག་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རིག་པ་ཅན་དང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བདག་དང་ཡིད་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་གནས་དང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བློ་དབང་ཕྱུག་སྔོན་དུ་སོང་བར་འདོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང༌། རིགས་མཐུན་པས་རྡུལ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་ལས་རགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་རྩོམ་པར་འདོད་ཅིང༌། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་འདོད་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འཐད་པར་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་འམ། ཡང༌། སེམས་ཅན་དངོས་པོའི་རྣམ་གྲངས་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པ་སུ་ཡིས་བསྐྱེད། །ཅེས་པའི་ལན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལས་འདུ་བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་

【汉语翻译】
这与说“是”没有什么区别。这里，执着于对境的是显现的心。因为断绝，所以被眼等识所包含的一切都会断绝。无始以来的相续是轮回，没有串习对治就会断绝。其中，无始是随顺其他宗派的说法，按照他们自己的宗派，并不认为轮回是无始的。如果问，其他外道如何看待识的生起等方式？就像“大慧”等所说的那样。其中，色和显现只是近似的表示，可以从之前所说的因缘中了解。他们的因是三种 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 平衡的主体，他们认为这是眼识等一切变化的作者。内部的补特伽罗 (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष) 具有觉性的自性，他们认为这是执境和享受的作者。还有，吠陀的边际论者认为，一切事物都是补特伽罗 (藏文：སྐྱེས་བུ།，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思： पुरुष) 的觉性本身的幻化，认为它们是从那个因产生的。另外，数论派和胜论派认为，通过自在天的加持，自我和意根完全结合，从而产生识。有些人认为，显现为处所、身体和受用的事物，是卓越的智慧自在天先行的结果。有些人认为，一切事物都是由时间的力量产生的。有些人认为，同类的微尘相互结合，从而形成粗大的、具有肢体的物质，并认为从那里面产生 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 等。这些因果关系，即使在真实的世俗中也是不合理的，这将在后面说明。另外，就像“大慧”等所说的那样，由之前的因缘所产生的差别，被痛苦和集谛二者所包含，简略地说明了十二缘起的道理。或者，简略地回答了“众生事物的种类和名称是谁创造的？”这个问题。其中，积聚的事物的自性是因，即集谛，也就是业和烦恼。

【英语翻译】
This is no different from saying "is." Here, grasping at the object is the manifest mind. Because of cessation, everything included by the consciousness of the eye, etc., will cease. The continuum of beginningless time is samsara, and without familiarizing with the antidote, it will cease. Among these, beginningless is following the tenets of others, but according to their own tenets, they do not consider samsara to be beginningless. If asked, how do other non-Buddhists view the arising of consciousness, etc.? It is like what is said in "Great Wisdom," etc. Among these, form and appearance are only approximate representations, which can be understood from the previously mentioned causes and conditions. Their cause is the principal of the three गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: गुण) in equal proportion, which they consider to be the agent of all changes such as eye consciousness. The internal puruṣa (Tibetan: སྐྱེས་བུ།, Sanskrit Devanagari: पुरुष, Sanskrit Romanization: puruṣa, Chinese literal meaning: पुरुष) who has the nature of awareness, they consider to be the agent of grasping objects and enjoying. Also, the Vedantic fringe theorists consider all phenomena to be the manifestation of the puruṣa (Tibetan: སྐྱེས་བུ།, Sanskrit Devanagari: पुरुष, Sanskrit Romanization: puruṣa, Chinese literal meaning: पुरुष) 's awareness itself, and consider them to arise from that cause. Furthermore, the Samkhya and Vaisheshika schools consider that through the blessings of Ishvara, the self and the mind are completely combined, thereby generating consciousness. Some consider that the phenomena appearing as places, bodies, and enjoyments are the result of the prior existence of the excellent wisdom Ishvara. Some consider that all phenomena arise from the power of time. Some consider that similar atoms combine with each other, thereby forming coarse, limb-possessing matter, and consider that गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: गुण) etc. arise from that. These cause-and-effect relationships are not even reasonable in true conventionality, which will be explained later. Furthermore, just as it is said in "Great Wisdom," etc., the differences arising from previous causes and conditions are included by the two truths of suffering and origin, and briefly explain the principle of the twelve links of dependent origination. Or, it briefly answers the question, "Who created the categories and names of sentient beings and things?" Among these, the nature of accumulating things is the cause, the truth of origin, which is karma and afflictions.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕན་ཚུན་འདུ་ཞིང་སྦྱོར་བའི་དངོས་པོའོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ལས་ད་ལྟར་གྱི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་རྟོགས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཚོར་བ་འམ་ཚོར་བའི་རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་སྟེ། སྲིད་པ་ཞེས་གྲགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གཉི་གའི་ཆར་གཏོགས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་
ཕུང་པོ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་འབྱུང་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་བེམས་པོའི་ངོ་བོ་ནི་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུའི་དངོས་པོ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །རྐྱེན་གྱི་དངོས་བོ་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དང་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔར་གྱི་འདུ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱང་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་སྦྱོར་བས་ཟློས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིས་བསྡུས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྲེད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོན་ཏེ། སྔར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དུ་ཞེས་པའི་ལན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྤྲོས་པ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཡང་སླུ་བ་མེད་པས་རིགས་པ་ནི། །དོན་དམ་ཡིན་ཏེ་

【汉语翻译】
等等的因缘互相聚集结合的事物。事物的自性之事物，即由此现在之名与色等等的蕴显现成就，是了悟痛苦之谛。体性的事物，即现在之蕴所摄的感受，或对感受之因显现贪著的贪爱，与取，以及彼等使未来之蕴成就的行之种子，作具有威力，即称为有。彼等也属于痛苦与集起二者之分，即成为先前的业与烦恼之果，以及成为使未来之有漏蕴成就之因。因此，彼是遍一切染污之体性，故称为体性之事物。大种之自性之事物，即彼等所摄之外与内之大种，即所摄的众生之生处。而且也显示，除了心之显现之外，物质的体性是不成立的。因的事物，即具有行之种子的阿赖耶识，若不证悟，则成为轮回之近取因。缘的事物，即无明与行与贪爱等等，也清楚显示先前的聚集之义。然而，从现在的状态结合使未来之蕴成就之因与缘，则并非成为重复之过失。成就的事物，即依靠彼等因缘而包含生与老死，以及未来之蕴成就，如此一来，贪爱之支分等也包含三世。详细的将在下面显示。又，以大慧等等，显示彼等缘起的自性空性是胜义谛，先前的如是性，应作为有多少种类之回答。其中，心之行境，是对如是性所缘的听闻与思惟所生的智慧，是能断除戏论的随理比量之境。彼也是不欺骗的道理，是胜义谛。

【英语翻译】
The objects of mutual gathering and combination of causes and conditions, etc. The object of the nature of things is the realization of the truth of suffering, which is the manifestation of the aggregates of name and form, etc., from this. The object of characteristic is the feeling included in the present aggregate, or the craving that is manifestly attached to the cause of feeling, and the seed of action that makes the future aggregate accomplished by them is made powerful, which is called existence. These also belong to the category of both suffering and origin, that is, they become the result of previous karma and defilements, and become the cause of accomplishing the future contaminated aggregates. Therefore, it is the nature of all defilements, so it is called the object of characteristic. The object of the nature of the great elements is the outer and inner elements included in them, that is, the birth place of sentient beings included. Moreover, it is also shown that the nature of matter is not established except for the appearance of the mind. The object of cause is the Alaya Consciousness, which has the seed of action, and if it is not realized, it becomes the proximate cause of samsara. The object of condition is ignorance, action, craving, etc., and it also clearly shows the meaning of the previous gathering. However, combining the cause and condition that make the future aggregate accomplished from the present state does not become the fault of repetition. The object of accomplishment is that which includes birth, old age and death depending on those causes and conditions, and the accomplishment of the future aggregate. In this way, the limbs of craving also include the three times. The details will be shown below. Moreover, with great wisdom, etc., it shows that the emptiness of the nature of those dependent originations is the ultimate truth, and the previous suchness should be used as the answer to how many kinds there are. Among them, the object of mind is the wisdom born from hearing and thinking that focuses on suchness, which is the object of inference that cuts off elaboration. It is also the unerring reason, it is the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་པ་དང༌། དེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་དམ་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ཡན་ཆད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་བཤད་པས་སོ། །ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་
བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པས་ས་དང་པོ་ལ་སྒྲིབ་པོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། གང་ཟག་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་གཉིས་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་སྤངས་པ་མཐོང་ལམ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྔར་གྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དང་དེ་འདྲ་བའི་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་སོ། །སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས། །སྣང་བ་མེད་པ་བརྒྱད་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱད་པར་དུ་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་ཡུལ་ལོ། །སྲས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འཇུག་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་འམ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་དེའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པ་ནི་མིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་དུ་རང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཐོག་མར་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་རྟོག་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རང་གི་རང་

【汉语翻译】
如是说，即是说由彼所决定的真谛。智慧的行境是，由世间禅定所生的智慧，包括暖位和顶位阶段的稍微不作意之智慧，以及成为彼境的如是性。如是说，智慧之聚是暖位和顶位以上，由般若波罗蜜多的解释中所说。二见的行境是，具有人我和法我之见，忍位和世间法最上位的阶段之智慧，以及成为彼境的如是性。如是说，由于对人我和法我普遍愚昧，先前已说于初地有障碍，以及从般若波罗蜜多中，也在忍位和世间法最上位阶段，次第地，具有依于人我实物，以及依于士夫假名的二种执著分别之故。超越二见的行境是，舍弃如是粗大分别，见道以上之智慧，以及成为彼境的如是性，是远离一切戏论的。如是说，先前之二见等，已说是由见道和修道所应断除的，以及已说舍弃如是愚昧之障碍，即能获得初地之故。无有显现的行境是，此经中说：‘无有显现是第八。’故特别是八地以上之智慧及其境。超越子地的行境是，进入佛地，勇猛行，或是金刚喻定之阶段的智慧及其境。如来各别自证的行境是，由佛地所摄的法身智慧，等持和后得的阶段及其所变成的境。于此一切中，境与有境并非是他体的，然而以各别自证的方式，断除对各自法性的增益。如果这样，最初所说的比量会变成无分别吗？

【英语翻译】
It is said, that is, it is said that the ultimate truth is determined by it. The sphere of wisdom is the wisdom arising from worldly meditation, including the stages of heat and peak, which is slightly non-conceptual, and the suchness that becomes its object. It is also said that the collection of wisdom is above the stages of heat and peak, as explained in the commentary on the Perfection of Wisdom. The sphere of the two views is the wisdom of the stages of forbearance and the highest worldly dharma, along with the views of the self of person and the self of phenomena, and the suchness that becomes its object. It is also said that because of the universal ignorance of the self of person and the self of phenomena, it was previously stated that there is an obstacle on the first ground, and also from the Perfection of Wisdom, in the stages of forbearance and the highest worldly dharma, respectively, there are two conceptualizations of grasping based on the substance of the person and based on the imputation of the individual. The sphere beyond the two views is the wisdom above the path of seeing, which has abandoned such gross conceptualizations, and the suchness that becomes its object, which is free from all elaborations. It is also said that the previous two views, etc., have been said to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation, and it has been said that by abandoning such obscurations of ignorance, one attains the first ground. The sphere of non-appearance is, as stated in this sutra: 'Non-appearance is the eighth.' Therefore, it is especially the wisdom of the eighth ground and above, and its object. The sphere beyond the ground of the sons is the wisdom and its object of entering the Buddha ground, going bravely, or the stage of the vajra-like samadhi. The sphere of the self-awareness of each of the Tathagatas is the wisdom of the Dharmakaya, which is included in the Buddha ground, the stage of equipoise and subsequent attainment, and the object that it becomes. In all of this, the object and the subject are not different entities, but in the manner of individual self-awareness, they cut off the superimpositions on their respective natures. If that is the case, will the initially stated inference become non-conceptual?

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་གྱུར་བའི་སྣང་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཆ་ནས་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་མ་འཁྲུལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རང་གི་སྣང་བ་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་སྤྱིའི་རྣམ་པ་སྒྲོ་བཏགས་ལ་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་རྟོག་པ་དང་
བཅས་ཤིང་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་འདྲ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་ལྟོས་ཏེ་རང་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ཀྱང་སྒྲ་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང་ཞེན་པ་པས་དེ་ཉིད་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་མི་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཤེས་གང་གང་ལ་སྒྲ་དོན་འཛིན། །དེ་ནི་དེ་ལ་རྟོག་པར་འདོད། །རང་གི་ངོ་བོའི་སྒྲ་དོན་མིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ཀུན་མངོན་སུམ། །ཞེས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འདིར་ཡང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་སྒྲ་དོན་མིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་རྟོག་མེད་འགྱུར། །ཞེས་ཅི་སྟེ་མི་བརྗོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐ་མལ་བའི་མངོན་སུམ་དེ་ལྟ་བུ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་གྲགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མིན་ཡང་སྤྲོས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཇི་སྙེད་པའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཆ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེས་སྤྲོས་པ་བཀག་པའི་དོན་ཡང་དོན་དམ་པ་དང་མཐུན་པའི་དོན་དམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པས་ནི་ཤེས་བྱ་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་ཅིང༌། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ་ནི། འདི་དག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ཡང་རྟོགས་བྱ་ཉིད་དུ་ལྡན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེ

【汉语翻译】
对于显现为如是之相，从断除颠倒增益的角度来说，成为无分别且无错乱，这才是所期望的。然而，对于自己的显现并非实有而执着为实有，并且从执着于普遍相的增益的角度来说，是有分别且错乱的，因此显示出与无分别智慧的不同。也就是说，如同普通人的分别念，依赖于自己的自性，虽然自证是现量，但由于显现和执着于声音、意义等普遍相的差别，因此它本身就是分别的自性。正因为如此，才不会说这样的人具有无分别的智慧。就像这样说：凡是了知声音和意义的，就认为它具有分别。不是自己本性的声音和意义，因此对它来说一切都是现量。如《释量论》中所说，与此相符，这里也在两句之后说：离戏法性非声义，故于彼上无分别。为什么不说呢？即使如此，像普通人的现量和所谓的比量，其自性是颠倒的。虽然不是真实的智慧，但能断除戏论的比量，从断除所有戏论的角度来说，是真实的量。并且，以它遮止戏论的意义，也称为符合胜义谛的胜义。这些也概括了道谛和灭谛。这样一来，由于显示了事物的自性和胜义谛的异名，因此显示了所知四谛。而这又归纳为世俗谛和胜义谛两种。像这样，以二谛概括的一切相，都具有遍知智慧的般若波罗蜜多，因此三世诸佛才转法轮。为了显示证悟这些的利益，就是从“这些是”等开始的。诸佛的事物自性等，就是指证悟这些的事物自性等。所谓“具有它”，也是指具有所证悟的。世间指的是幼稚的众生。

【英语翻译】
With regard to the appearance that has become such, from the perspective of severing the inverted superimposition, becoming non-conceptual and non-erroneous is precisely what is desired. However, clinging to one's own appearance as real when it is not, and from the perspective of clinging to the superimposed general characteristics, it is conceptual and erroneous, thus showing the difference from non-conceptual wisdom. That is, just as the conceptualization of ordinary people, relying on its own nature, although self-awareness is direct perception, it appears and clings to the differences in general characteristics such as sound and meaning, so it itself is the nature of conceptualization. Precisely because of this, it is not said that such a person possesses non-conceptual wisdom. Just as it is said: Whatever knows sound and meaning, it is considered to have conceptualization. It is not the sound and meaning of one's own nature, therefore everything is direct perception for it. As stated in the Pramāṇavārttika, in accordance with this, here also after the two lines it says: The nature of reality free from elaboration is not sound and meaning, therefore there is no conceptualization on it. Why not say it? Even so, the direct perception of ordinary people and what is known as inference are of the nature of inversion. Although it is not true wisdom, the inference that cuts off elaboration, from the perspective of cutting off all elaborations, is a true measure. And the meaning of blocking elaboration with it is also called the ultimate truth that is in accordance with the ultimate truth. These also summarize the truth of the path and the truth of cessation. In this way, since the nature of things and the different names of the ultimate truth are shown, the four truths to be known are shown. And this is summarized into the two truths of conventional truth and ultimate truth. In this way, all aspects summarized by the two truths possess the Prajñāpāramitā of omniscient wisdom, therefore the Buddhas of the three times turn the wheel of Dharma. In order to show the benefits of realizing these, it starts from "These are" and so on. The nature of things of the Buddhas, etc., refers to the nature of things, etc., of realizing these. "Having it" also means having what is to be realized. The world refers to immature beings.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་འདས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་
མཆོག་ནི་ཡང་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་སྔ་མ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་མི་རྟག་ཅེས་པ་འམ། རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། གཟུགས་ནི་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་རུང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་འགོད་པ་ནི་རིགས་དང་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་པའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་འགོད་ཅེ་ན། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་ནི། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་སྨྲ་བ་དང་ལྟ་བ་ངན་པ་སྟེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིས་བློ་མ་བསྒྱུར་བའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་དང་མ་འདྲེས་ཤིང་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་ཐ་དད་པ་བདེན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ཡང་སེམས་ལས་ཐ་དད་མེད་པར་མ་ཤེས་ཤིང༌། ཐ་དད་དུ་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅེས་པའོ། །བདག་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་ཆ་ལ་མི་འཇུག་པ་སྟེ་བློས་མ་རྟོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་མུ་སྟེགས་པའི་སེམས་ཙམ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་བདག་རིག་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོར་མེད་ཅེས་པ་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་བ་དང་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པར་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་མི་ལྡོག་
ཅིང༌། གཞན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ལས་ཀྱང་མི་ལྡོག་སྟེ། ད

【汉语翻译】
超越世间的是圣者声闻和独觉。超越世间的殊胜者是安住于正地的菩萨和佛陀。他们所包含的善法、不善法和无记法，如前者一样被二谛所包含，理解为自相和共相。其中，共相是“一切有为法都是生、住、无常”或者各自的自相，如“色是可以破坏和摧毁的”。智慧之眼是遍知一切相的智慧。分别安立是按照种姓和根器，不混淆地显示应取和应舍等差别。如何安立呢？如外道等。首先为根器低下者宣说，即外道的邪说和邪见，不被宗派所改变的坏聚见等，以及不共之处，即宣说不与他们混杂，且成为他们对治的法。如何才能不与他们相同呢？如“此乃”等所说，对于成为诸识自性的境，不理解真实分别的见解，即不了解其境与心无别，且不理解分别执著是颠倒。所谓“我的心只是显现”，即不容许将如此显现的世俗谛之心本身作为断灭之分，即无法以智慧理解。因此，在各个凡夫中，一些外道唯识论者认为，自证无二的体性是实有的，而除此之外的一切都是非实有的。诸如此类的外道和普通人，不依赖于二谛的区分，就会堕入将实有和非实有的自性视为胜义谛的两种见解中。因此，他们无法从十二有支中解脱，而且，其他的颠倒分别也无法从三有轮回的痛苦之根源中解脱。

【英语翻译】
Those who transcend the world are the noble Hearers and Solitary Realizers. The supreme transmundane ones are the Bodhisattvas and Buddhas who abide on the correct ground. The dharmas included by them, virtuous, non-virtuous, and undeclared, are included by the two truths as before, understood as their own characteristics and general characteristics. Among them, the general characteristic is that all conditioned things are characterized by arising, abiding, and impermanence, or their own individual characteristics, such as "form is destructible and destructible." The eye of wisdom is the wisdom of knowing all aspects. Differentiating and establishing is to show the distinctions of what should be taken and what should be abandoned, according to lineage and capacity, without mixing them up. How to establish the method? Like the heretics, etc. First, for those with inferior faculties, it is to teach the heretics' bad speech and views, such as the view of the perishable aggregate that has not been transformed by established tenets, and what is not common to them, that is, to teach the Dharma that is not mixed with them and becomes the antidote to them. How can it become uncommon to them? As it is said, "This is how it is," etc., the view that does not comprehend the true differentiation of objects that have become the nature of the various consciousnesses, that is, does not know that its object is not different from the mind, and does not comprehend that differentiation is inverted. The saying "My mind is just an appearance" means that it does not allow the mind itself, which appears in this way in conventional truth, to be included in the part of complete severance, that is, it is not understood by wisdom. Therefore, among the various ordinary people, some heretical Mind-Only proponents believe that the nature of self-awareness without duality is real, and that everything else is unreal. Outsiders and ordinary people like these, without relying on the distinction between the two truths, will fall into two views of regarding the nature of real and unreal as the ultimate truth. Therefore, they cannot be liberated from the twelve links of dependent origination, and furthermore, other inverted discriminations cannot be liberated from the root of suffering in the three realms of existence.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ན་དེ་དག་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་མ་འདྲེས་པར་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་ཡུལ་སྒྱུ་མ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དབུ་མའི་ཚུལ་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པས་རིམ་གྱིས་དབང་པོ་ཅུང་ཟད་དག་ཅིང་སྟོང་བ་ཉིད་བཤད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་བ་ཉིད་ཟབ་མོ་དངོས་སུ་སྟོན་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྟ་བ་ངན་པ་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་གཟུང་འཛིན་དངོས་པོར་འདོད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་རིག་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་ཡུལ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་ཐོག་མར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །དོན་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་ཆགས་མེད་ལ། །ཕྱིས་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ལྟར་སྟོང་བ་ཉིད་བསྟན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང༌། ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུར་བ་ཉིད་དུ་ལ་ལ་དག་འགྱུར་བས་དེ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དབུ་མ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོ་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་དམ། འདིའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྟ་བ་ངན་པ་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་དབེན་དོན་མི་ཤེས་པར། །ཐོས་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་བྱེད་ཅིང༌། །མི་གང་བསོད་ནམས་མི་བྱེད་པ། སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་དེ་དག་བརླག །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ནི་བླའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ཡང་གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཤད་
པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་གཞན་དག་གིས་བཤད་པ་ལྟར་ད་ལྟ་ངས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ནི། །སྡིག་བ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྦྱད་། །ཅེས་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལམ་ཕྱི་རོལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣ

【汉语翻译】
因此，为了遣除这些，为了不与他们的见解相混淆，自己的心所显现的对境是幻化，如前所示，以唯识的中观之理，随后将会见到，其方法是，以人我空，蕴等自相和共相等进行宣说。如此宣说，逐渐诸根稍微清净，对于具有宣说空性之缘分者，真实宣说甚深空性。就此而言，恶见是指，圣声闻和独觉，认为所取能取是实有，以及主张无二自证是胜义实有者，同样，没有束缚之因的差别，因为有损害对境之量。如是说：最初寻找它时，应当说一切有，通达诸义且无贪著，后来则是完全寂静。又，如此宣说空性，执着于空性之相，并且对于业果之联系等进行诽谤，因此为了遣除这些，以唯识的中观，远离二边的甚深真实，此经部本身，或者与此同类者，应当宣说，如此宣示。就此而言，恶见是执着于空性之相，如是说：不了解寂静之义，仅仅听闻而行事，不做功德之人，这些下劣之人则会毁灭。此外，执着人我如须弥山是最大的，等等，如前所示。实有和非实有之自性等等，以及分别念是三有之痛苦，对于这两种情况，也应当如理作结合。应当宣说，是指如其他佛所说，现在我也应当宣说。大慧比丘等，广为宣说不共之性，其中比丘是，不作任何罪业，行持圆满善业，这是比丘之行，或者对于外道教法出家者。

【英语翻译】
Therefore, in order to dispel these, in order not to be confused with their views, the objects appearing to one's own mind are illusory. As previously shown, with the reasoning of the Mind-Only Madhyamaka, one will subsequently see that the method is to explain the self-nature and common characteristics of the aggregates, etc., which are empty of the self of the person. By teaching in this way, the faculties gradually become slightly purified, and for those who have the opportunity to explain emptiness, the profound emptiness is actually taught. In this regard, bad views refer to the noble Hearers and Solitary Realizers who believe that the apprehended and the apprehender are real, as well as those who assert that non-dual self-awareness is the ultimate reality. Similarly, there is no difference in the cause of bondage, because there is a valid measure that harms the object. As it is said: When searching for it initially, one should say that everything exists. Having understood the meanings and being without attachment, later it is completely peaceful. Also, by teaching emptiness in this way, one clings to the characteristics of emptiness, and some even slander the connection between actions and results. Therefore, in order to dispel these, with the Mind-Only Madhyamaka, the profound reality that is free from the two extremes, this very sutra, or those of the same kind, should be explained, thus it is shown. In this regard, bad views are clinging to the characteristics of emptiness, as it is said: Not understanding the meaning of tranquility, merely engaging in hearing, those who do not perform meritorious deeds, those inferior beings will be destroyed. Furthermore, clinging to the self of the person as Mount Sumeru is the greatest, etc., as previously shown. The nature of real and unreal, etc., and the suffering of the three realms is also conceptual thought, for these two situations, it should also be combined as appropriate. Should be explained, means that as other Buddhas have said, now I should also explain. Great wisdom, mendicant, etc., extensively shows the uncommon nature. Among them, a mendicant is: not doing any evil deeds, practicing perfect virtue, this is the conduct of a mendicant, or those who have renounced the teachings of non-Buddhists.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་དུས་སམ་དེའི་སྔོན་རོལ་ན་མེད་པ་ཞིག་རྒྱུའི་བྱེད་པའི་འོག་རོལ་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་ལ། གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ལས་མངོན་པར་གསལ་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུའི་བྱེད་པ་ལས་མངོན་པར་གསལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕན་ཚུན་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ། །འདི་དག་ནི་མི་འཐད་དེ། རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་མེད་པ་སྐྱེ། །ཞེས་པ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་མེད་པ་ཡོད་ཅེས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གཅིག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགལ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་འགལ་བར་འགྱུར་གྱི། རིམ་གྱིས་ནི་མི་འགལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་སྔར་རྒྱུའི་དུས་ལ་སོགས་པར་ནི་མེད་ལ། ཕྱིས་ཡོད་པར་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འཐད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་མེད་པའི་སྤྱི་དང་འགལ་བས་སྔར་མེད་ཅེས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་པའི་སྤྱི་དང་འགལ་བས་ཕྱིས་ཡོད་ཅེས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འགལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། སྔར་མེད་ཅེས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཕྱིས་ཡོད་ཅེས་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འགལ་བ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་ནི་མེད་ལ་ནང་ན་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་ཁྱད་པར་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་བདེ་
བ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ཉིད་སྔར་གྱི་དུས་ན་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཤིང་བརྩད་པ་ན། སྔར་ནས་ཡོད་ཅེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ལ། དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་སྔར་མེད་ཅེས་སྟོན་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དུས་སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་ཏེ་མི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་མེད་ཅེས་དགག་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་བཀག་པ་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་དང༌། མ་ཡིན་པར་དགག་པའོ། །དེ་ལ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུའི་མེད་པར་དགག་པ་ནི་ཡོད་པའི་སྤྱི་དང་འགལ་བས་ད་ལྟར་ཡོད་ཅེས་པ

【汉语翻译】
也是如此。按照他们的观点，事物的缘起被认为是胜义谛的实有。其中一些人认为，果在因时或因之前不存在，而是在因的作用下产生。数论派中更明确地说，果在因的阶段也存在，但并不明显。通过因的作用，它变得明显。果也随顺于因，因此，因和果相互成为自性而产生。这些是不合理的。如果说“暂时果不存在而生”，这本身就是矛盾的。生是事物的本性，因此会变成“无有变成有”，那么，为什么这对于果的自性来说不矛盾呢？如果说有和无在一个事物上同时是矛盾的，但次第则不矛盾。因此，有些果在因时等不存在，后来存在并不矛盾，那么，这是不合理的。因为实有的事物与无有的总相矛盾，所以也与“先前没有”的差别相矛盾。同样，无有的事物也与实有的总相矛盾，所以也与“后来有”的差别相矛盾。如果说即使这样，有和无的总相和差别是矛盾的，但是，“先前没有”的无有差别和“后来有”的实有差别并不矛盾。例如，像瓶子一样的物质，在房屋外面不存在，但在里面存在，这样有和无的差别并不矛盾。否则，乐

【英语翻译】
It is also the same. According to their view, the dependent origination of things is considered to be the truly existent entity of ultimate reality. Some of them believe that the effect does not exist at the time of the cause or before it, but arises under the action of the cause. Those who speak more clearly among the Samkhyas say that the effect exists even at the stage of the cause, but it is not manifest. Through the action of the cause, it becomes manifest. The effect also follows the cause, so the cause and effect become each other's nature and arise. These are unreasonable. To say, "For a while, the effect does not exist and arises," is contradictory in itself. Since arising is the nature of things, it will become "non-existence becomes existence." Then, why is this not contradictory to the nature of the effect? If it is said that existence and non-existence are contradictory at the same time in one thing, but not in sequence. Therefore, some effects do not exist at the time of the cause, etc., and later existence is not contradictory, then this is unreasonable. Because an existent thing contradicts the general characteristic of non-existence, it also contradicts the distinction of "previously non-existent." Similarly, a non-existent thing also contradicts the general characteristic of existence, so it also contradicts the distinction of "later existent." If it is said that even so, the general characteristic and distinction of existence and non-existence are contradictory, but the distinction of non-existence of "previously non-existent" and the distinction of existence of "later existent" are not contradictory. For example, like a material object such as a vase, it does not exist outside the house, but it exists inside, so the distinction between existence and non-existence is not contradictory. Otherwise, pleasure

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཁྱད་པར་དང་ཡང་འགལ་ལ། ཁྱད་པར་དེ་ཡང་མེད་པའི་སྤྱི་དང་འགལ་བས་སྔར་མེད་ཅེས་པའི་མེད་དགག་གི་ཁྱད་པར་དང་འགལ་བར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར། ཡང་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཡང་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྔར་མེད་ཅེས་སྔར་གྱི་དུས་བསྡུས་པ་དང༌། ད་ལྟར་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་སྔར་གྱི་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་ད་ལྟར་བའི་ཆོས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་ན་སྔ་ཕྱི་དུས་འགལ་བར་དུས་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་མེད་རང་བཞིན་འགལ་བ་ལ་དུས་འགལ་བ་བསྣན་པས་ནི་འགལ་བ་སྔ་མ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་སོམས་ཤིག །གཞན་ཡང་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ད་ལྟར་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་སྔར་མེད་པའོ་ཞེས་སྔར་མེད་པ་ད་ལྟར་ཡོད་པའི་ཆོས་སུ་བསྡུས་པ་ནི་མི་འགལ་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་མེད་པའི་མིང་གིས་བརྗོད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་བ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་གྱི་དཔེ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པ་ཉིད་ནང་ན་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་ཡོད་པའི་ཆོས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་མེད་པའི་མིང་གིས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་སུ་བསྡུས་པ་ནི་ཡུལ་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྔ་མ་ལྟར་ཡོད་མེད་རང་བཞིན་འགལ་བ་ལ། ཡུལ་འགལ་བ་བསྣན་པས་ཕྱིར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཕྱི་རོལ་
ན་མེད་ཅེས་པའི་མེད་དགག་གི་ཁྱད་པར་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་ནི་ཡོད་པའི་སྤྱི་དང་འགལ་བས་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ནང་ན་ཡོད་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མེད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་བཀག་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་པ་དགག་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྔ་ནས་ཡོད་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྫོགས་ཟིན་པས་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་དེ། སྐྱེ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་གྲུབ་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་ནི་གྲུབ་ཟིན་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་སྐྱེ་ཞེས་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འགལ་བར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་མངོན་པར་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་སྔར་མ་གྲུབ་པ་རྒྱུའི་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་གསལ་བ་ཉིད་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་སྔར་མེད་པས་ཡོད་པ་

【汉语翻译】
的差别也相违。那个差别也与无的共相相违，那么，与“先前没有”的无遮的差别怎么会不相违呢？而且，否定“不是”也会变成两种：所谓“先前没有”，是包含先前的时段；以及，将现在存在的这个本身说成是先前的没有，这是转为现在的法。其中，如果按照前者，由于先前和后来的时段相违，那么被那些时段包含的有和无也相违。在有无自性相违的基础上，加上时段相违，并不会消除先前的相违，怎么会不是更加极其相违呢？仔细想想！另外，如果按照后者，将现在存在的这个本身说成是先前没有，将先前没有包含在现在存在的法中，这虽然不相违，但是，即使以无之名来称呼，也仍然是有，因此，认为这样从因产生，就会变成依赖于果已存在的方面。地方的例子也因为包含在方位的范畴之内，所以本身不成立。例如，如何将外边没有的自性说成是里边有的自性呢？这样转为有的法，即使以无之名来称呼，也因为能够起作用，所以仍然是事物本身。另外，将有和无包含在外和内的处所的法中，是因为处所本身相违。像先前一样，在有无自性相违的基础上，加上处所相违，就会更加极其相违。还有，所谓“外边没有”的无遮的差别，比如像兔角一样，与有的共相相违，因此，与有的差别，也就是与里边有的也相违等等，这些都应当像先前一样理解。这样，在遮止了无产生的方面之后，遮破第二种观点，就是果从一开始就存在。因为自身已经完全圆满，所以不应产生。所谓产生，意思是指尚未成就的将会成就的自性。而存在是已经成就的，所以存在产生又怎么会不相违呢？如果说，显现的光明自性先前尚未成就，随着因的作用而产生，所以从因产生是合理的。如果是这样，那么光明本身就会变成果，因为具有果的特征。如果这样认为，那么，因为它是先前没有的，所以是存在。

【英语翻译】
is also contradictory to the distinction. That distinction is also contradictory to the generality of non-existence, so how could it not be contradictory to the distinction of non-affirming negation of "previously non-existent"? Moreover, negating "not being" also becomes twofold: the so-called "previously non-existent" includes the previous time period; and, stating that this very thing that exists now is the non-existence of the past, this is transformed into the dharma of the present. Among them, if according to the former, since the previous and subsequent time periods are contradictory, then the existence and non-existence contained by those time periods are also contradictory. On the basis of the contradiction between the nature of existence and non-existence, adding the contradiction of time periods will not eliminate the previous contradiction, how could it not be even more extremely contradictory? Think carefully! Furthermore, if according to the latter, stating that this very thing that exists now is previously non-existent, including the previously non-existent in the dharma of the existing now, although this is not contradictory, however, even if called by the name of non-existence, it is still existence, therefore, believing that such arises from cause will become dependent on the aspect of the fruit already existing. The example of the place is also not established because it is included in the category of direction. For example, how can the nature of non-existence outside be said to be the nature of existence inside? Thus, transforming into the dharma of existence, even if called by the name of non-existence, is still a thing itself because it can function. Furthermore, including existence and non-existence in the dharma of the place of outside and inside is because the place itself is contradictory. Like before, on the basis of the contradiction between the nature of existence and non-existence, adding the contradiction of place will become even more extremely contradictory. Also, the distinction of non-affirming negation of the so-called "non-existence outside," such as like a rabbit's horn, is contradictory to the generality of existence, therefore, the distinction of existence, that is, also contradictory to the existence inside, and so on, these should be understood as before. Thus, after preventing the aspect of non-existence arising, refuting the second view is that the fruit exists from the beginning. Because itself is already completely perfect, it should not arise. The meaning of arising is the nature of what is not yet accomplished will be accomplished. And existence is already accomplished, so how could the statement that existence arises not be contradictory? If it is said that the clear nature of manifestation was not yet accomplished before, and arises following the action of the cause, so it is reasonable to arise from the cause. If this is the case, then the clarity itself will become the fruit, because it has the characteristics of the fruit. If this is thought to be so, then, because it is previously non-existent, it is existence.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གསལ་བ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི་བུམ་པ་སྔར་ནས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ཡང་སྔར་ནས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་འམ། གསལ་བའི་བདག་ཉིད་སྔར་མེད་པ་ལྟར་བུམ་པ་ཡང་སྔར་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཐ་དད་པར་འདོད་ན་རྒྱུའི་བྱེད་པ་གསལ་བ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བས་བུམ་པའི་དངོས་པོ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་སྔར་ནས་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མི་འཐད་དོ། །དོན་འདི་ཉིད་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལྷ་མོ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟར་གདགས་ཤེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། སྐྱེས་ཟིན་ལ་སྐྱེའམ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་ཟིན་པ་སྐྱེ་ན་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཀྱང་མི་དགོས་པར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེན་ནི་སྐྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་པས་མིང་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། གཞལ་བ་དང༌། དཔག་པ་དང༌། དཔེར་བྱ་བས་མི་བརྗོད་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །
དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་སྔར་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གང་དང་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའམ་ལྡོག་པ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རབ་བཞིན་ནོ། །འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེས་དབེན་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན། །མངོན་སུམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ཡང་དོན་འདི་ལ་མི་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་མངོན་སུམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འབྲས་བུ་སྣང་དུ་རུང་བ་ལས་མི་དམིགས་པ་ལས། རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་དམིགས་ལ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ནི་

【汉语翻译】
生的方面就会破灭。另外，如果承认光明和瓶子等事物的自性是一个，那么就像瓶子本来就存在一样，光明也应该本来就存在；或者像光明的自性本来不存在一样，瓶子也应该本来就不存在。如果认为它们是不同的，那么将原因的作用施加于光明本身，瓶子的事物就会变成无因。这样一来，果本来就存在的生的方面也不合理。这个道理其他的经部中也说过，如云：天女，五蕴如何安立为法界呢？这五蕴不是由因和缘产生的。如果是由因和缘产生，那么就是已生的生，或者未生的生。如果已生的生，那么也就不需要因和缘了。如果未生的生，那么生就无法确定了。为什么呢？因为未生的法都是不存在的，所以是无名的，无相的，无法衡量，无法推测，无法比喻的，不是由因和缘产生的等等，广说。
这样一来，果的自性本来不存在，就不会变成存在，因为会变成恒常不存在，与任何事物都不会有随行或相违的成立，例如像兔角一样。这里因和果是要通过随行和相违来理解的，这样一来，通过比量等方式，因和果的事物在胜义中是不成立的。另外，现量和不现量，以远离它的方式，现量两种方式，因和果的事物成立。这对于这个道理也是不合理的，像这样，不现量先行的现量两种方式，在没有因的某些方面，从可能显现的果中不现量，显现为因的某些被确定，并且依赖于其后显现的果，如果认为这些是因和果的事物，那么如前所说，对于恒常不存在的

【英语翻译】
The aspect of arising will be destroyed. Furthermore, if one asserts that the nature of things such as clarity and a pot is one, then just as the pot has always existed, clarity should also have always existed; or just as the nature of clarity did not exist before, the pot should also not exist at all. If one considers them to be different, then by applying the function of the cause to clarity itself, the entity of the pot will become without a cause. In that case, the aspect of arising, where the result already exists, is also unreasonable. This very meaning is also stated in other sutras, as it is said: Goddess, how are the five aggregates established as the realm of phenomena? These five aggregates are not produced by cause and condition. If they were to arise from cause and condition, then it would be said that what has already arisen arises, or what has not arisen arises. If what has already arisen arises, then there would be no need for cause and condition. If what has not arisen arises, then arising would be impossible to ascertain. Why is that? Because all phenomena that have not arisen are non-existent, therefore they are nameless, without characteristics, immeasurable, inconceivable, inexpressible by example, and are not produced by cause and condition, and so on, extensively explained.
Thus, the nature of the result, which did not exist before, will not become existent, because it will become eternally non-existent, and there will be no establishment of following or contradicting any object, just like a rabbit's horn. Here, cause and result are to be understood through following and contradicting. If so, then through inference and other means, the entity of cause and result is not established ultimately. Furthermore, direct perception and non-perception, with the aspect of being devoid of it, through two types of direct perception, the entity of cause and result is established. This is also unreasonable for this meaning, like this, two types of direct perception preceded by non-perception, in some aspects where there is no cause, from the non-perception of the result that could appear, some that are considered to be causes are ascertained, and relying on the result that appears after that, if one considers these to be the entities of cause and result, then as previously explained, for what is eternally non-existent,

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
སྔར་སྣང་དུ་རུང་བའི་མི་དམིགས་པ་ལས་གང་དག་དམིགས་ན་དམིགས་ཞེས་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཐོག་མ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། གཉིས་ཀ་དམིགས་པ་ལས་རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་མི་དམིགས་ན། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲས་བུར་མངོན་པར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ལ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་དམིགས་པ་དང་དེང་ཕྱིན་ཆད་མི་དམིགས་ཞེས་པའི་མི་དམིགས་པའི་ཐོག་མ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་མེད་པར་འགལ་བས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གང་དང་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའམ་ལྡོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རི་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གང་དག་དམིགས་ན་དམིགས་ཞེས་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཐོག་མ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་མི་དམིགས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་ལས་གཅིག་མི་དམིགས་ན་མི་
དམིགས་ཞེས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཐོག་མ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་འགལ་བས་མེད་པ་སྐྱེ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི་གྲུབ་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ད་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཡོད་པ་སྐྱེ་ཞེས་གཞི་གཅིག་ལ་བསྡུ་བ་ཡང༌། རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལྟར་ན་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལས་ཉམས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྒྱུའི་དུས་ན་མྱུ་གུ་མེད་པ་དང༌། དུ་བ་མེད་པ་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཁས་ལེན་ན་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་དངོས་པོའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་མེད་ན་ཡང་སྔར་གྱི་དུས་ན་དུ་བ་མེད་པ་མེ་དང་ཤིང་གི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ། མྱུ་གུ་མེད་པ་ཡང་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། །སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་མེད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་མེད་པས་དང་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་དུ་བ་མེད་པ་ཡང་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་མེད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
先前显现可容的不可得中，哪些如果显现就显现的常法之始，因为没有见到，所以不应理。同样，现量先行的不可得，如果二者显现，从因显现想成为的某些不显现，那么其后作为果显现想成为的某些也不显现。像那样对于常时没有是不应理的，因为没有见到二者显现和从今往后不显现的不可得之始。同样，有也是与先前和后来的时间没有相违，因为会变成常时有。对于任何事物也没有随行或相违的觉悟，譬如山等。另外，以现量和不可得的方式成立也是不应理的，因为没有见到哪些如果显现就显现的常法之始。现量先行的不可得也是不应理的，如果那些中的一个不显现，就不显现，因为没有见到不显现之始。另外，没有变成有是相违的，所以没有产生，说是与自己的词相违，因为产生是事物的法。同样，有是已经成立的，而产生是变成成立的，是现在没有成立的自性，所以有产生，说是将二者合为一体，也是与自己的词相违，那样如果按照两种方式，也是从立誓中退失，另外，如在因位时没有苗芽，没有烟，没有兔角等没有的那些，如果承许有成为差别的某些法，那么会变成事物本身，因为差别唯是事物的法。如果没有差别，也如先前的时间没有烟，从火和木的集合中产生一样，没有苗芽也会从那中产生，因为与想成为产生的没有没有差别。同样，如没有苗芽从种子集合中产生一样，没有烟也会从那中产生，因为与想成为产生的没有没有差别。另外，没有兔角等

【英语翻译】
It is not reasonable because the beginning of the continuum of what appears if it appears from the previously appearing allowable non-apprehension is not seen. Similarly, the non-apprehension preceded by direct perception, if some of the things that are supposed to appear as causes from the appearance of both do not appear, then some of the things that are supposed to appear as effects after that also do not appear. Such a thing is not reasonable for something that is always absent, because the beginning of the non-apprehension of both appearing and not appearing from now on is not seen. Similarly, existence is also contradictory to being absent in the past and future, because it would become always existent. There is no realization of following or contradicting any object, like mountains and so on. Furthermore, it is also unreasonable to establish it through direct perception and non-apprehension, because the beginning of the continuum of what appears if it appears is not seen. Non-apprehension preceded by direct perception is also unreasonable, because if one of those does not appear, it does not appear, because the beginning of non-apprehension is not seen. Furthermore, it is contradictory for non-existence to become existence, so saying that non-existence arises contradicts one's own words, because arising is a characteristic of things. Similarly, existence is already established, and arising is becoming established, it is the nature of not being established now, so saying that existence arises, combining the two into one, also contradicts one's own words, so if it is according to both sides, it is also a deviation from the vow, and furthermore, like the absence of sprouts, smoke, rabbit horns, etc. at the time of the cause, if one acknowledges some qualities that have become different, then it will become a thing itself, because difference is only a quality of things. If there is no difference, then just as the absence of smoke in the past arises from the collection of fire and wood, the absence of sprouts will also arise from that, because there is no difference from the absence that is supposed to arise. Similarly, just as the absence of sprouts arises from the collection of seeds, the absence of smoke will also arise from that, because there is no difference from the absence that is supposed to arise. Furthermore, the absence of rabbit horns, etc.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་རྒྱུ་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བྱུང་བའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་འགལ་བས། དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡང་ཕྱིས་ཀྱི་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་འགལ་བས་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་མེད་པ་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའི། མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་ཡང་དེ་དག་ལས་མི་སྐྱེ་ཞེས་པ་དང་ཡང་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ས་བོན་ལ་སོགས་པས་མེད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་ནུས་ཀྱི། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ལ། མེ་དང་ཤིང་གི་ཚོགས་པས་ཀྱང་མེད་པའི་དུ་བསྐྱེད་
པར་ནུས་ཀྱི་མྱུ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཀྱང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མེད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ལས་སྤུ་དང༌། བྱེ་མ་ལས་ཀྱང་འབྲུ་མར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་བྱེ་མ་དང༌། རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ལས་སྤུ་དང་འབྲུ་མར་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་འབྱུང་བར་མི་འཐད་ལ། མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མེད་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་མི་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་མེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འགལ་བས་དེ་འདྲ་བའི་དོན་མི་སྲིད་ལ། གལ་ཏེ་མི་སྲིད་པའི་དོན་ལ་ནུས་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མི་ནུས་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་པར་གང་གིས་རྗེས་ཐོགས་སུ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་ངེས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་མི་འཐད་པས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པ་སྟ་རི་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་ལ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་གྱེན་དུ་ལྡིང་བ་དང་ཐུར་དུ་འབབ་པ་སྟེ་བྱེད་པ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ཉིད་བྱེད་པ་པོའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ལས་སུ་བྱ་བ་ཤིང་དུམ་བུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དུ་མར་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་ཕྱི་རོལ་པས་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་འཐད་ཅིང༌། གང་གི་ཚེ་ན་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་

【汉语翻译】
又，从那些因缘中会产生，如前所说，因为理由相同。如果说，兔子角的不存在与种子等作用后产生的苗芽等相违，所以不是从那些产生的。不是的，如前所说，苗芽等的不存在也与后来的存在相违，所以不应从那些产生。因此，苗芽的不存在只是从种子等的集合中产生，而不是从火等的集合中产生，这是确定的。兔子角的不存在也不是从那些产生的，而且就因缘来说，种子等能够产生不存在的苗芽，但不能产生烟等。火和木的集合也能产生不存在的烟，但不能产生苗芽等，这也与这种确定性相违。另外，因为不存在没有差别，所以会从乌龟壳上长出毛，也会从沙子里长出油。如果说，虽然不存在本身没有差别，但是沙子和乌龟壳没有产生毛和油的能力，所以不应产生，而火等有产生不存在的烟等的能力，所以不相同。不是的，如前所说，不存在变为存在是相违的，所以不可能有这样的事。如果对于不可能的事也有能力，那么为什么对于乌龟的毛等就没有能力呢？应该是有能力的，是这样想的。另外，从胜义谛上来说，凭借什么而确定只有某种东西会产生，这种其他的自在是不合理的，特别是外道等所说的作用，比如斧子，以及它所具有的向上飞和向下落的动作，这些与作用不同的事物，以及它本身变为作用者的其他自在，以及所要作用的木头，这些被安立为多种法，都是没有意义的，因为基础没有成立，差别是不合理的。因此，以前的论师们认为外道所考察的作用和作用者等是不合理的，当因的刹那

【英语翻译】
Moreover, it will arise from those causes and conditions, as previously stated, because the reasons are the same. If it is said that the non-existence of a rabbit's horn contradicts the sprout, etc., that arises after the action of seeds, etc., and therefore it does not arise from those, then it is not so. As previously stated, the non-existence of sprouts, etc., also contradicts their later existence, so it is not reasonable for them to arise from those. Therefore, the non-existence of a sprout arises only from the collection of seeds, etc., and not from the collection of fire, etc., this is certain. The non-existence of a rabbit's horn also does not arise from those, and also in terms of causes and conditions, seeds, etc., are able to produce a non-existent sprout, but are not able to produce smoke, etc. The collection of fire and wood can also produce non-existent smoke, but cannot produce sprouts, etc., this also contradicts this certainty. Furthermore, because there is no difference in non-existence, hair will grow from the back of a tortoise, and oil will also come from sand. If it is said that although there is no difference in non-existence itself, sand and the back of a tortoise do not have the ability to produce hair and oil, so it is not reasonable for them to arise, but fire, etc., have the ability to produce non-existent smoke, etc., so they are not the same, then it is not so. As previously stated, it is contradictory for non-existence to become existence, so such a thing is impossible. If there is ability for impossible things, then why is there no ability for the hair of a tortoise, etc.? It should be that there is ability, this is what is thought. Furthermore, in terms of ultimate truth, it is unreasonable for the other's independence to determine that only something will arise after something else, especially the actions asserted by outsiders, such as an axe, and the actions it possesses, such as flying upwards and falling downwards, which are different from the action, and that itself becomes dependent on the agent, and the object to be acted upon, a piece of wood, all these that are designated as various kinds of phenomena become meaningless, because the basis is not established, and the distinction is unreasonable. Therefore, the previous teachers considered the actions and agents, etc., examined by outsiders to be unreasonable, and when the moment of the cause

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་མ་མེད་དེ། དེས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་འབྲེལ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བས་བསྡུས་པ་ལ་ནི་སྐུར་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་གྱི་དབང་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་འདོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་ལ་སོགས་པས་རྒྱང་རིང་དུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། མདོའི་དོན་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་གསལ་ལོ། །གཞན་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་
དག་སྔར་ནི་མེད་ལ་ཕྱིས་ཡོད་པ་སྟེ། ཡོད་མེད་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འམ། གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡང་བསལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགག་པར་སླ་བ་ཉིད་དོ། །གཏན་ཚིགས་འདིའི་ཆོས་ཅན་དང་དགག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་མ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བུམ་པ་དང་ཞོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྔར་ནས་ཡོད་པ་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་མངོན་པ་དང་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུའི་བྱེད་པ་ལས་མངོན་པར་གསལ་བ་སྟེ། གྲངས་ཅན་པ་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུན་དུ་གནས་པ་སྟེ་རྟག་པར་གནས་ཞེས་པའོ། །ཡང་རང་གི་སྡེ་པ་ཉན་ཐོས་གནས་མ་བུ་བ་འགའ་ཞིག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་མ་ཕྲད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་དང༌། འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་ཕྲད་ནས་འཇིག་པར་འདོད་དོ། །གཞན་ཡང་འགའ་ཞིག་གི་ལུགས་ཀྱིས་མ་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་རང་གི་དུས་ལས་གཞན་དུ་མི་གནས་པར་འདོད་དེ། འདིར་ཕུང་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྤུངས་པའི་དོན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བམ་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་འདུས་པའོ། །ཁམས་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་དོན་ནམ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ཕུང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། ཕྱི་དང

【汉语翻译】
存在之时，果的刹那便不存在。因此，事物和非事物之间没有关联。然而，如果前者存在，则后者产生，这种相互依存的确定性是存在的。因此，对于业和果的关系，无论是被烦恼还是清净所涵盖，都不会变成诽谤。因此，认为他者是胜义谛的实有，会被世尊所教导的这些理性的范畴所远远抛弃，并且会明显地与经部的意义相违背。此外，由于先前所说的理由，那些
认为先前不存在而后来存在，或者成为存在与不存在二者的自性，或者产生某种非二者的果，也被否定了。因此，由于远离了果产生的四种方式，所以说他者的自性在胜义谛中存在是不合理的。存在于未生之事物中，则非常容易被驳斥。这个论证的法和所破等，应当按照先前所说的去理解。这里词语的意义是，先前未产生的果从因产生，以及瓶子和酸奶等果，从先前就存在的牛奶等因中显现，也就是说，从因的作用中明显地显现出来，一些数论派这样认为。这些因和果也以相互随顺的方式永久存在，也就是说，恒常存在。此外，自己宗派的一些声闻部住子派认为，业和烦恼等生处首先产生，然后在未与坏灭之因相遇之间存在，与坏灭之因相遇后坏灭。还有一些人的观点认为，未产生的生和生不驻留在自己时间之外的时间里。这里蕴的意思是积聚的意思，也就是许多微尘或刹那聚集。界的意思是种姓的意思，或者是不作作用而执持自己特征的意思，大多应当理解为被蕴所涵盖。生处是作为产生识之门的作用，也就是外和

【英语翻译】
When it exists, the moment of the result does not exist. Therefore, there is no connection between things and non-things. However, if the former exists, then the latter arises, and this certainty of interdependence exists separately. Therefore, the relationship between karma and result, whether encompassed by afflictions or purification, will not become slander. Therefore, the belief that the other is truly existent in the ultimate sense will be abandoned far away by these categories of reasoning taught by the Blessed One, and it will be clear that it contradicts the meaning of the sutras. Furthermore, for the same reasons as stated earlier, those who
believe that something that did not exist before exists later, or becomes the nature of both existence and non-existence, or that some result that is neither of the two arises, are also refuted. Therefore, since it is separated from the four ways of the arising of results, it is unreasonable to say that the nature of the other exists in the ultimate sense. To exist in an unborn thing is very easy to refute. The subject and object of negation of this reasoning, etc., should be understood by following what was said earlier. Here, the meaning of the words is that the result that did not arise before arises from the cause, and the results such as pots and yogurt manifest from the causes such as milk that existed before, that is, they manifest clearly from the action of the cause, which some Samkhyas believe. These causes and results also exist permanently in a mutually compliant manner, that is, they exist constantly. In addition, some Sravaka Sthavira Vatsiputriyas of their own school believe that the sources of birth such as karma and afflictions first arise, then exist between not meeting the cause of destruction, and are destroyed after meeting the cause of destruction. There are also some who believe that the unborn birth and birth do not dwell in a time other than their own time. Here, the meaning of skandha is the meaning of accumulation, that is, the accumulation of many atoms or moments. Dhatu means the meaning of lineage, or the meaning of holding one's own characteristics without acting, and it should mostly be understood as being covered by skandhas. Ayatana is the function of being the door for the arising of consciousness, that is, the outer and

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་ནང་གིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་ལ། གྲངས་དང་གོ་རིམས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཞིབ་ཏུ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་
ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་དོན་གཙོ་བོར་གཏན་ལ་འབེབས་པས་མི་སྤྲོའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བདེན་པ་འགའ་ཞིག་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུན་དང་བྱ་བ་དང་སྐྱེ་བ་སྟེ་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་དུ་མར་འབྲེལ་བ་དང༌། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་དང་རྒྱུ་འདི་ལས་སྐྱེ་ཞེས་པའི་རྒྱུའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་བུ་འདི་སྐྱེ་ཞེས་པ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དང༌། སྲིད་པ་སྟེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུ་འབྲས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་དང་ལམ་ཞེས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བས་བསྡུས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་འཇིག་པ་དང༌། ཆད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འབྲས་བུ་སྔར་མེད་པ་སྐྱེ་བར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཆད་པར་ལྟ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདིར་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བདེན་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི། ཚད་མས་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་གཞན་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་ཁས་མི་ལེན་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པའི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་སྔར་མེད་པར་སྣང་བ་ལས་གནག་གིས་མཇུག་ཐོགས་སུ་གང་ཞིག་ངེས་པར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱད་པ་ལས་གྲོལ་བས་རྐྱེན་མེད་ཅེས་དག

【汉语翻译】
包含在其中。对于色蕴、界和处，即使在名言中，也没有成立与心识相异的自性，只是在心识的显现上安立。这些的分类等少许将在下面阐述，而数量和次第等的详细阐述，应当从《法蕴经》和论典中了解，此处因主要确定意义而不广说。大慧，那些认为某些具有有果和无果自性的谛实，在胜义中由因和缘产生的人，他们的相续、作用和生起，即属于自己相续的因和果的刹那相续关联，以及如前所示，外道等所说的作用和因，即从此产生之因的法性，以及此果产生之果的自性之法，以及有，即一切烦恼因果，以及灭和道，即次第清净之果和因。业和果是有漏和无漏，如理以烦恼和清净所摄。所有这些都包含在四谛中，那些是坏灭和断灭见，即成为诽谤的边际。如果仅仅在名言中，你们大乘行者也承认先前没有的果产生，那么，我们为什么会有断灭见的过失呢？“现量”等，意义如前所述。此处与那些不相同的是，如前者一样，认为有和无自性的谛实之果在胜义中产生，会被量所损害，除此之外，不承认名言的生起，会变成诽谤的见解，而我们是如所显现的生起，是了知自性的名言，对此，从先前没有显现的，以黑暗为后盾，而确定显现的本身作为对境，从如前所示的行境中解脱，所以说是无缘。

【英语翻译】
Included within that. For the aggregates of form, elements, and sources, even in mere convention, there is no establishment of a nature separate from the mind; they are merely established upon the appearance of the mind. A slight classification of these will be shown below, while detailed elaborations on numbers and order, etc., should be understood from the Sutra of the Abhidharma and treatises. Here, we do not elaborate because we are mainly establishing the meaning. Great Wisdom, those who assert that some truths with the nature of having and not having results arise from causes and conditions in the ultimate sense, their continuum, activity, and arising—that is, the connection of many moments of cause and effect belonging to their own continuum—and, as previously shown, the activity and cause taught by outsiders, etc., that is, the nature of the cause that arises from this, and the nature of the effect that arises from this, and existence, that is, the cause and effect of all afflictions, and cessation and the path, that is, the result and cause of purification in order. Action and result are with outflows and without outflows, included by affliction and purification as appropriate. All of these are included in the four truths, those are annihilation and nihilistic views, that is, they become the extreme of denial. If you Mahayanists also accept that a result that did not exist before arises in mere convention, then why would we have the fault of nihilistic views? "Direct perception," etc., the meaning has already been shown. What is not similar to those here is that, like the former, asserting that the true result of having and not having self-nature arises in the ultimate sense will be harmed by valid cognition, and other than that, not accepting conventional arising will become a view of denial, while we accept the arising as it appears, which is the convention of knowing self-nature, and for that, from what appears to not have existed before, with darkness as a support, the very appearance that is definitely perceived is taken as an object, and because it is liberated from the practice as shown before, it is said to be without conditions.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞུང་གི་ཆ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་ཕྱོགས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། དེ་
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ནི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགགས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་གནས་མ་བུའི་སྡེ་བ་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུན་འགགས་པ་དང༌། འགག་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་མ་ཕྲད་ན་གནས་པར་འདོད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འགག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགག་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་འགག་པར་འགྱུར་བའོ། །སྐད་ཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགགས་པ་དང༌། འགག་པར་འགྱུར་བ་ལས་གཞན་འགག་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ད་ལྟར་བ་ནི་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །བདག་གི་སེམས་སྣང་བ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་ཡང་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་ཀྱིས་དངོས་པོར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་རྟོག་པ་ཉིད་མཐོང་ཞིང་མྱོང་བའི་རྒྱུ་ལས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འགགས་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་བྱུང་བ་སྟེ། འཕྲལ་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའམ། ཡང་སྔར་བརྟགས་པའི་ས་བོན་སད་བ་ལས་དེ་འདྲ་བའི་སྣང་བ་བྱུང་བ་སྟེ། མི་བདེན་པའི་དོན་བློས་བཞག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པས་སྟོང་པས་དེ་དག་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བློས་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། ནུས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་འཐད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་སྟོན་ཏེ། དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡོད་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་ལུགས་ཏེ་འབྲས་བུ་སྔ་ནས་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེ་བའོ། །གསུམ་ཕྲད་པ་ནི་དབང་པོ་དང་དོན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མའོ། །གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་དེ་དག་གི་རང་དགའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཡིན་ནམ། སྔ་རབས་གཞན་གྱི་ཚིག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་ཚིག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱུད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལའང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་གི་
མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའི་བླ་མ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། འདས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔར་བསྟ

【汉语翻译】
完毕。像这样，经文的那些部分，就只是指出了对方诽谤的极端，因此，为了那个缘故，说明自己的宗派没有胜义谛的生，就像“大慧，就像这样”等等。 “灭尽”等等三个，就像母子部派出现的那样，相续灭尽，以及那些灭尽的宗派认为，如果不与坏灭之因相遇就会存在，这是就刹那而言的灭尽，所以称为灭尽。将要灭尽，就是相续将要灭尽。就刹那而言的灭尽，以及将要灭尽之外，具有灭尽之作用的现在，是不成立的。我的心显现，就是自己的心，而心也与显现相异，执著为实有，像那样的执著，从见到和体验到的因，而生起蕴等等灭尽等等的显现，要么是立即由执著本身所安立的，要么是从先前考察的种子苏醒而生起那样的显现，就是以分别念安立不真实之义。因此，就像种子烧焦等等那样，由于空无产生果实的能力，所以说那些不会不间断地出现。像这样，只是分别念所考察的，而空无能力，就是先前所说的那些理证。 “大慧”等等，是指显示了遮破有和无之方生的其他合理性的类别，意义就是先前所说的。 “从有”是指数论派的宗派，就是从果实先前存在的自性而生。三者相遇，就是根、境和先前的识。其他就是识而已。如果像那样的颠倒，是他们以自以为是的分别念所考察的吗？还是依赖于先前其他人的言辞呢？如果说是依赖于正士迦毗罗等等其他人的言辞，而显示是传承的邪分别念，就像“大慧，对于那些”等等，自己的体性就是自己的本体，说是存在像那样显示的上师。他们如何显示道理呢？就像“过去”等等，就是先前所说。

【英语翻译】
Completed. In this way, those parts of the scriptures only point out the extreme of the opponent's slander, and therefore, for that reason, it is explained that there is no ultimate birth in one's own school, just like "Mahamati, like this," etc. The three, such as "cessation," etc., are like the emergence of the mother-child school, the continuous cessation, and those schools of cessation believe that if they do not encounter the cause of destruction, they will exist, which is the cessation in terms of an instant, so it is called cessation. Will cease, that is, the continuum will cease. Cessation in terms of an instant, and other than that which will cease, the present which has the function of cessation is not established. My mind's appearance is my own mind, and the mind is also different from the appearance, clinging to it as real, like that kind of clinging, from the cause of seeing and experiencing, the appearance of aggregates, etc., ceasing, etc., arises, either immediately established by clinging itself, or from the awakening of the previously examined seed, such an appearance arises, that is, establishing the meaning of untruth with discrimination. Therefore, just like burning seeds, etc., because of the emptiness of the ability to produce fruit, it is said that those will not appear uninterruptedly. In this way, it is only what is examined by discrimination, and the emptiness of ability is the previously stated reasons. "Mahamati," etc., refers to showing other reasonable categories of refuting the birth of existence and non-existence, the meaning is what was said before. "From existence" refers to the Samkhya school, which is born from the nature of the fruit existing beforehand. The meeting of the three is the root, object, and previous consciousness. The other is just consciousness. If such a reversal is examined by their self-righteous discrimination? Or does it depend on the words of other previous people? If it is said that it depends on the words of other people such as the righteous Kapila, and it is shown to be a lineage of wrong discrimination, just like "Mahamati, for those," etc., one's own nature is one's own essence, saying that there are some teachers who show it like that. How do they show the reason? Just like "past," etc., is what was said before.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ལྟར་དེས་དབེན་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པའི་ཡུལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་འོངས་ནས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱུ་དམིགས་ཤིང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲས་བུ་ཡང་མཐོང་བ་སྟེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་དག་ལས་རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཅིག་མ་དམིགས་ན་འབྲས་བུ་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་པའི་དོན་འདས་ནས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པར་དེ་འདྲ་བའི་རིགས་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་གཞུང་གིས་བརྟག་ཅིང་གཞལ་བར་བྱ་བའི་ས་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ཅིང་རང་གི་ལྟ་བའི་ཉེས་པའི་བདག་ཆགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་དོན་ལ་བདེན་པའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས། སྔ་མ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཅེས་སྟོན་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ས་བསྟན་པ་ལ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །མི་མཉམ་པའི་བློ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་སྟོན་པ་སྔ་མ་རྣམས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བཟློག་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏེ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཞེས་པ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །སྤྲིན་དང་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའི་དཔེའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མིག་ཡོར་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་དཔེ་དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའམ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བརྟགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མཐོང་ཞེས་
པའོ། །རྐྱེན་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གནས་མ་གྱུར་གྱི་བར་ལ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བའོ། །མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོའོ། །ལུས་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའོ། །གནས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཡུལ་ནི་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །

【汉语翻译】
如是，彼远离彼之相之现量等理之境，乃未来无有之体性，及其后，缘起显现，及其后，果亦可见，乃现在生起之事物存在，彼等之中，若不显现显现欲为因者，则果亦不显现，如是之义，乃过去无有之体性，具有随行与还灭之体性之因果存在，如是之理，及以可信之论典审查衡量之处而安住，如是之境，乃依于自见之过患之执着而宣说，谓如所显现之义，颠倒视为真实事物之过患习气所依，如前，宣说因与果之事物真实存在也。所谓大慧等，乃显示如是颠倒之地，而孩童之辈，则谓胜论师等一切智者所说，而示现为生起信解也。所谓不平等心者，乃执着事物之种种相也。所谓不识者，应加于先前之宣说者也。所谓大慧等，乃显示自颠倒还灭之利益也。如是，生等事物之自性，如幻化八喻之显现般，乃证悟双运之义也，词义大抵知晓而已。所谓云者，乃无有心要之譬喻也。所谓未生者，乃影像或眼翳，即未生为色之事物也。外境之心之显现，亦如彼等譬喻般，以分别念而审查，或见为自无始时之戏论审查所生之显现而已。所谓缘不退转者，乃于颠倒未转之期间，恒常生起也。所谓体性与有法者，乃表诠之体性，及具有彼者之事物也。所谓身者，乃具有根之有情之身也。所谓受用者，乃五欲之功德也。所谓处者，乃器世间也。所谓境者，乃彼等及其他境之自性也。

【英语翻译】
Thus, that which is devoid of that, the object of reasoning such as direct perception with its characteristics, is the characteristic of the absence of cause and effect in the future. And after that, the cause is perceived, and after that, the result is also seen. It is the existence of things that have arisen in the present. And among them, if that which is desired to appear as a cause is not perceived, then the result is also not perceived. The meaning of this is that the characteristic of being absent in the past, the cause and effect with the characteristic of following and reversing, exists. Such reasoning, and residing in a place to be examined and measured by a credible scripture, such an object relies on the attachment to the faults of one's own view and teaches. That is, relying on the habitual faults of perversely viewing the meaning of mere appearance as a true thing. As before, it teaches that the cause and effect exist in reality. The so-called great wisdom, etc., shows such a perverse ground, and the children believe that it is taught by the all-knowing such as the Vaisheshikas, and shows that faith arises. The so-called unequal mind is the grasping of various characteristics of things. The so-called ignorance should be applied to the previous teachers. The so-called great wisdom, etc., shows the benefits of reversing from perversion. Thus, the nature of things such as birth is like the appearance of eight examples of illusion, and it is the realization of the meaning of union. The meaning of the words is mostly known. The so-called cloud is a metaphor for the absence of essence. The so-called unborn is an image or eye disease, that is, it is not born as a thing of form. The appearance of the external mind is also like those examples, examined by discrimination, or seen as a mere appearance arising from the examination of the elaboration of beginningless time. The so-called non-reversal of conditions is the constant arising during the period when perversion has not changed. The so-called characteristic and the basis are the characteristic that expresses, and the thing that possesses it. The so-called body is the body of sentient beings with senses. The so-called enjoyment is the five qualities of desire. The so-called place is the container world. The so-called object is the nature of those and other objects.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཉིད་གཟུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། བློ་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་པས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དོན་དམ་པར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་གྱི་དབང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དབུ་མའི་དོན་སྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཚོགས་དང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་འདས་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཆོས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །དེ་ཡི་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མཆོག་ལ་སེམས་མཉམ་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རབ་དགའ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཁྱད་པར་དུ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཞིང་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང༌། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་གསུངས་སོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་དང༌། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ལྟ་བས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་མར་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །རིམ་གྱིས་སའི་རིམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བགྲོད་པའི་རིམ་གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་པར་ཟད་དོ། །འདིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུས་བརྒྱད་པ་ལའོ། །བདག་གི་སེམས་སྣང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་ཐོབ་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ལེན་པ་འམ་
སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། དེར་ཡང་སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ས་བཅུ་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་ཤིགས་ཤིང༌། དེ་རྣམས་ཉིད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཤིང༌། དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྱེད་པ་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། དབང་བཅུ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། སྙིང་རྗ

【汉语翻译】
彼（指心）作为所取之法的体性，以及心识作为能取之体性的假立皆已脱离。由于二者显现为不同，各自成为自证的行境，在胜义谛中，已舍弃了有为法的体性，如幻象般的他起唯识的中观之义得以修习。如此修习的菩萨们，不久便能超越以积聚和意乐而行的地，获得对轮回与涅槃平等性的证悟。如是所说：安住于初地的菩萨，对于法与有情众生，以及他的事业即是佛陀，因于胜义中获得心平等，故他的极喜地尤为殊胜。又特别是在第八地中宣说，如是说：刹土得以清净，不住于涅槃，轮回与涅槃被证悟为同一味道。任运成就的瑜伽也是成熟有情，以及修习自身佛法的瑜伽，即第八地以上。所谓外观无相，是指以那样的行相而无有执着于相。所谓次第的地，是指次第行过初地等，知晓即可。此处与能取和所取之体性不相应，如经中所说，将在下文阐述。如幻般的等持，也特别是在第八地。从“我的心显现”等开始，是从那之后次第获得直至佛地的果位。生与事业是指取意生身，或者为了有情众生的利益而有意愿地转生于轮回中，并且在那里也做着成熟有情的事业。如金刚般的等持之形相，特别是在第十地的阶段，由于不为分别念等所摧毁，并且它们本身也能摧毁分别念等，因此与金刚的性质相符。彼即是随顺法身，证悟真如，并且化现出无量无边的化身，具足十力，六神通，十自在，以及慈爱，即无作意的大悲，以及大悲

【英语翻译】
That (referring to the mind) as the characteristic of the object of grasping, and the mind as the characteristic of the grasper, are both free from imputation. Because the two appear differently, each becomes the object of self-awareness. In the ultimate truth, having abandoned the characteristic of conditioned phenomena, the meaning of the Madhyamaka of other-powered mere-consciousness, like an illusion, is cultivated. Bodhisattvas who cultivate in this way will soon transcend the ground of practice based on accumulation and aspiration, and attain the realization of the equality of samsara and nirvana. As it is said: The Bodhisattva who abides on the first ground, towards the Dharma and sentient beings, and his activity is Buddhahood itself, because of attaining equanimity of mind in the supreme, his Joyful One is particularly excellent. Furthermore, it is especially explained on the eighth ground, as it is said: The field is completely purified, and there is no abiding in nirvana. Samsara and nirvana are realized as being of one taste. The spontaneously accomplished yoga is also the yoga of maturing sentient beings and cultivating one's own Buddha-dharma, that is, the eighth ground and above. The so-called outward appearance without characteristics means that there is no grasping at characteristics in that way. The so-called gradual stages of the grounds means the gradual progression through the first ground, etc., and that is all that needs to be known. Here, not corresponding to the characteristics of grasper and grasped, as stated in the sutras, will be explained below. The samadhi like an illusion is also especially on the eighth ground. Starting from "the appearance of my mind," etc., is the gradual attainment from then on up to the ground of Buddhahood. Birth and activity refer to taking a mind-made body, or intentionally being born in samsara for the benefit of sentient beings, and also doing the activity of maturing sentient beings there. The form of samadhi like a vajra is especially the stage of the tenth ground, because it is indestructible by conceptual thoughts, etc., and they themselves can destroy conceptual thoughts, etc., therefore it is in accordance with the nature of a vajra. That is, following the Dharmakaya, realizing Suchness, and emanating countless emanations that have become its nature, possessing the ten powers, six superknowledges, ten powers, and loving-kindness, that is, unconditioned great compassion, and great compassion.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡོངས་སུ་སྦྱར་བ་བྱས་ཤིང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་ཤིང་ས་དགུ་ལ་འཕར་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་དང་ལྡན་པར་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་དག་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་གི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་ནུས་པ་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལས་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་དེ་རྣམས་འདུལ་
བར་འགྱུར་བའོ། །རིམ་གྱིས་གནས་འཕོ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རིམ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་དོན་སྒོམ་པ་ཉིད་དུ་གདམས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅེས་པ་ནི་ཐོས་བ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའོ། །སེམས་དང་རྒྱུ་ཞེས་པ་ལ་སེམས་ཉིད་རྒྱུ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བྱུང་བའོ། །གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་ཤེལ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ

【汉语翻译】
是也，即与加行相应。如是力等，如圣《幻化网请问经》所说：“世尊，诸菩萨亦有菩萨十力、菩萨四无畏、菩萨十八不共法耶？”世尊告曰：“幻化网王，若有菩萨已作圆满加行，得不退转忍，住第八地而升第九地，为般若波罗蜜多及方便善巧所摄持者，则有之。”如是广说菩萨之力与无畏等。又圣《正法集经》亦云：第八地以上之菩萨，具有如来十力等功德之种子。然彼等有圆满与不圆满、清净与不清净之差别也。所谓“往诣诸佛刹土之外道处”者，谓以能力与智慧等，为摄受彼等之义而往诣之。以昔时之业及愿等力，亦能特别调伏彼等也。所谓“渐次转舍”者，谓诸识如前所说，渐次安住也。所谓“大慧”等者，谓劝导修习具有如是功德之义也。所谓“极善随顺如来之身”者，谓以闻思之慧，悟入真如之义也。所谓“心与因”者，谓以心即是因之义而总摄之，如前所说之阿赖耶识也。所谓“当随顺者，当修习也”。又，显现三有者，乃由习气所生也。所谓“如杂色之宝珠”者，谓如清净之琉璃，由青等变色之因缘，而显现种种颜色。如是，如来之清净智慧，亦由所化有情之意乐差别，而显现种种色相也。

【英语翻译】
That is, it is associated with application. Thus, powers and so on, as stated in the Sutra Requested by the King of Miraculous Manifestations: "Venerable One, do Bodhisattvas also possess the ten powers of a Bodhisattva, the four fearlessnesses of a Bodhisattva, and the eighteen unshared qualities of a Bodhisattva?" The Venerable One replied, "King of Miraculous Manifestations, those Bodhisattvas who have completed the perfect application, obtained irreversible patience, abide on the eighth ground and ascend to the ninth ground, and are upheld by the Perfection of Wisdom and skillful means, possess them." Thus, the powers and fearlessnesses of a Bodhisattva are extensively taught. Furthermore, the Sacred Dharma Collection Sutra also states that Bodhisattvas on the eighth ground and above possess the seeds of qualities such as the ten powers of a Tathagata. However, there are differences in their completeness and incompleteness, purity and impurity. The phrase "going near to the places of non-Buddhists in all Buddha-fields" means approaching them with the intention of subduing them through abilities, wisdom, and so on. Through the power of past actions and aspirations, they can also be especially tamed. The phrase "gradually transferring abodes" means that the various consciousnesses gradually abide as previously explained. The phrase "great wisdom" and so on advises the cultivation of the meaning of possessing such qualities. The phrase "perfectly following the body of the Tathagata" means realizing the meaning of suchness through the wisdom of hearing and contemplation. The phrase "mind and cause" is summarized by saying that the mind itself is the cause, which is the alaya consciousness as previously explained. "What should be followed should be cultivated." Furthermore, the appearance of the three realms arises from habitual tendencies. The phrase "like a jewel of various colors" means that just as pure crystal appears in various colors due to the conditions of being transformed by blue and other colors, similarly, the completely pure wisdom of the Tathagata also appears in various forms according to the different intentions of those to be tamed.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
། །ཕྲ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །སེམས་ཙམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་རང་གིས་རྟོགས་ཤིང་གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་སྔར་གྱི་དྲི་བ་ཇི་ལྟར་སལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་འམ། གང་གིས་སའི་རིམ་པར་ཞེས་པའི་ལན་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་ནས། ད་ནི། །ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། །ཀུན་གཞི་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར། །ཇི་ལྟར་སྣང་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཅི་ཡི་སླད་དུ་སྣང་ལས་ལྡོག །ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞུ་བའི་ཚིག་བསྟན་པའོ། །རང་བཞིན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཀུན་རྫོབ་བམ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་གི་སེམས་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་བྲལ་བའི་གཉིས་སུ་
སྣང་བའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཐ་སྙད་པའི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་དང༌། དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇིག་ཅེས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་རྒྱུ་བ་བཀག་པའོ། །དེ་ཡང་མེད་པར་དགག་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཁས་པ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བའོ། །ལང་ཀའི་གྲོང་རྡལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་བསྣན་ཏེ་ཞུས་པའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞི་མཐུན་པའི་དྲུག་པ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་ཉེ་བར་གདགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རིགས་སམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རླབས་ལྟ་བུ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གནས་གྱུར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་

【汉语翻译】
细微之处在于难以理解它们的自性。进入唯识，即是了悟显现为心。完全安立，即是自己了悟并且也向他人展示。这些也应作为先前问题“如何清晰地进入”或者“以何种方式进入地道”的回答。如此确定所知之义后，展示了各种识的生起和灭亡的方式，并展示了了知所知四谛的利益。现在：心和各种识，以及阿赖耶识，又是如何，如何进入显现，为了什么从显现中返回？作为对这个问题的回答，展示了那些各种识的进入和返回的方式。对此，首先以“从那以后”等词语展示了请教的语句。三自性等的体性，即是说，世俗或胜义的真如，佛陀和菩萨们以随之了悟的方式，在显现的行境中，以及远离分别的二取显现的相状中，使自己的心变得特殊。言说和所言说的真如的体性，即是说，如此显现的分别念，以及名言的现量等理，以及成为其境的真如的体性，是完全毁灭的，即是说，遮止了能知和所知的运行。那也不是以否定不存在的自性，而是所有佛陀的经藏的精华，心的法性是远离戏论且光明清澈的，胜义谛的法相能使智者生起欢喜，所以像花朵一样。以“楞伽城”等再次补充提问。阿赖耶识的行境，即是说，它的真如是诸佛所要了悟的境，应与共同基础的第六识结合。那本身就像大海一样，所以近似地称为大海，因为是法身的种姓或者如来藏，所以也称为法身。波浪就像是进入的各种识，那些也是佛陀的平等性智等转依的因。

【英语翻译】
The subtle point is that it is difficult to understand their nature. Entering into mere-consciousness is to realize appearances as mind. Fully establishing is to realize oneself and also show it to others. These should also be applied as answers to the previous questions, "How does it clearly enter?" or "In what way does it enter the stages?" Having thus determined the meaning of what is to be known, the manner of the arising and ceasing of the various consciousnesses is shown, and the benefits of realizing the four truths to be known are shown. Now: How are the mind and the various consciousnesses, as well as the ālaya-vijñāna, and how do they enter into appearance, and for what do they return from appearance? As an answer to this question, the manner of entering and returning of those various consciousnesses is shown. To this, first, the words of inquiry are shown with "from then on" and so on. The nature of the three natures, etc., is that the conventional or ultimate suchness, Buddhas and Bodhisattvas, in the way of realizing it accordingly, make their own minds special in the sphere of appearance and in the aspect of the appearance of duality that is free from separation. The nature of the suchness of speech and what is to be spoken, that is, the conceptualization that appears in this way, and the reasoning of nominal perception, etc., and the nature of the suchness that has become its object, are completely destroyed, that is, the running of the knower and the known is stopped. That is not the nature of denying non-existence, but the essence of all the Buddha's scriptures, the nature of mind is free from elaboration and clear and bright, the aspect of the ultimate truth makes the wise joyful, so it is like a flower. With "the city of Lanka" etc., the question is supplemented again. The sphere of activity of the ālaya-vijñāna is that its suchness is the object to be realized by the Buddhas, and it should be combined with the sixth consciousness of the common basis. That itself is like the ocean, so it is approximately called the ocean, because it is the lineage of the dharmakāya or the tathāgatagarbha, so it is also called the dharmakāya. The waves are like the entering consciousnesses, and those are also the cause of the transformation of the basis, such as the Buddha's equality wisdom.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
པས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཉེ་བར་གདགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཚུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དང་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ལ་འཛིན་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅེས་པའི་དོན་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་སྣང་བ་ཙམ་ལ་འཛིན་ཅིང༌། དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །སྤྲོས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་བསྡུས་པ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་དང༌། དེའི་རྟེན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་
པ་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་ཅིང་དངོས་པོར་ཞེན་པའོ། །གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། མོས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གཏོགས་པ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་པའོ། །ཡང་ནང་གི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོར་གྲགས་པ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། བདག་པོའི་རྐྱེན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འདི་དག་གི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་རྐྱེན་བཞིར་གྲགས་པ་ལས། འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་གནས་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་དེ་རྣམས་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཐུན་རྐྱེན་གྱིས་གསོས་བཏབ་པ་ན་ཟ་བ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་དང་པོས་འགལ་རྐྱེན་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །འདི་རྣམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཡང་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཟག་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལགས་ལ། སེམས་རྩེ་ག

【汉语翻译】
因此，被称作法身。先前诸佛已经讲述了这些出入的方式，请如来您特别解说。从“此后”等开始，首先展示了五门识的生起方式。因此，“不理解执着于自己的心显现”的意思是：在世俗谛中，眼识执着于自己的显现，但在胜义谛中，没有证悟空性。这表明了有漏的眼识生起的违缘是不存在的。被戏论的恶业所摄持，显现为各种各样的色法的习气，以及其所依的阿赖耶识，都执着于实有，这是执着于因的缘故。识的自性本质是俱生缘的本质，对此感到惊奇并执着于实有。各种各样的色的相状是对外境的颜色和形状等显现感到惊奇，属于信解的差别，如此执着的意识所摄持，这是执着于所缘缘的实有。此外，内部的各种各样的色法，即被称为有色根，也如前一样感到惊奇，这是执着于增上缘的缘故。这些的总结意思是，对于有漏的眼识生起的四缘，如果如实证悟这些的自性是空性，那么有漏的识就不会生起，就像转变状态的时刻一样。除此之外，如果以执着于实有的顺缘来滋养它们，那么有漏的识就会生起。因此，第一句话表明了没有违缘，而其他句子则表明了顺缘的集合。这些都是有漏的，如《大般涅槃经》中所说，光明童子请问：世尊，众生的五识是有漏的，不是颠倒的，心一

【英语翻译】
Therefore, it is called Dharmakaya. The previous Buddhas have already explained these ways of entering and exiting, please Tathagata explain it specifically. Starting from "Then" etc., it first shows the way the five sense consciousnesses arise. Therefore, the meaning of "not understanding attachment to the appearance of one's own mind" is: in the conventional truth, eye consciousness is attached to its own appearance, but in the ultimate truth, it does not realize emptiness. This shows that the adverse condition for the arising of contaminated eye consciousness does not exist. The habits of various colors that are gathered by the negative karma of elaboration, and the Alaya consciousness on which it depends, are all attached to reality, which is attachment to the cause. The nature of consciousness is the nature of the immediately preceding condition, and one is surprised by this and attached to reality. The characteristics of various colors are to be surprised by the appearance of external colors and shapes, etc., which belong to the difference of faith, and are gathered by the consciousness that is so attached, which is attachment to the reality of the object. In addition, the various internal colors, that is, what is called the colored root, are also surprised as before, which is attachment to the adhipati condition. The summary meaning of these is that for the four conditions for the arising of contaminated eye consciousness, if one realizes that the nature of these is emptiness as it is, then contaminated consciousness will not arise, just like the moment of transformation. Apart from that, if they are nourished by the favorable conditions of attachment to reality, then contaminated consciousness will arise. Therefore, the first sentence shows that there is no adverse condition, while the other sentences show the collection of favorable conditions. These are all contaminated, as it is said in the Mahaparinirvana Sutra, Light Boy asked: World Honored One, the five consciousnesses of sentient beings are contaminated, not inverted, mind one

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་པ་ཡང་མ་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་མི་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་ལ་ཆགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་
གསུངས་སོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་སྟེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་པ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཐོག་མར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་པས་མིག་ཕྱེ་བ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སྔ་མ་ལྟར་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་བསྡུས་པས་ཁྱབ་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འདུས་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡུལ་ནི་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་སྔར་བསྟན་ཏོ། །སྤུའི་ཁུང་བུ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོར་སྣང་བའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཛིན་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱིས་བསྡུས་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་བག་ཆགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྒྲ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཡང་ནང་གི་གཟུགས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། སྤུའི་ཁུང་བུ་རྣམས་ལ་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་ཅིང་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་ཅིག་ཅར་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་མང་པོ་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་མང་པོར་ཅིག་ཅར་སྣང་ཞིང༌། རྐྱེན་རིམ་གྱིས་ཉེ་བར་གནས་པ་ན། གཟུགས་བརྙན་ཡང་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ལྔ་ཆར་གྱི་རྐྱེན་ཅིག་ཅར་གནས་པ་ན། རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ལྔ་རུ་སྣང་བ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་ལ། རྐྱེན་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཉེ་བ་ན་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའོ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་ཡང་རུང་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཅིག་ད

【汉语翻译】
如果不是唯一，为何不进行完全清净的梵行？世尊说：种姓之子，众生的五种识，虽然不是一心一意，但却是有漏的，也是颠倒的，因为产生漏，所以称为有漏。自性不是真实的，因为执着于概念，所以称为颠倒。这样说。
这里，导师耶喜贝桑波说，识是入识，自性是因，即阿赖耶识。对各种形状的特征感到惊奇，也是眼识流最初产生的因。因为对它感到惊奇，所以睁开眼睛时，识就产生了。如果像前面所说的那样，因为没有包含紧随其后的因，所以范围会变得狭窄。所谓一切根的微尘，只是显现为有色根聚集为微尘，而外面的微尘并没有成立，如前所述。毛孔特别是指显现为身体根的毛孔。那些也是因为不理解声音等是自己心的显现，以及被恶业所摄持，对显现为声音等的习气执着，以及识的自性，以及对声音和气味等各种形状的特征感到惊奇，或者对内部的色法一切根的微尘和毛孔感到惊奇并执着于实物而产生的。从那些事物中，境的显现也是，就像镜子中同时出现许多形状的因，就会同时显现许多非实体的影像，因逐渐出现时，影像也会逐渐显现一样，五种因同时存在时，就会同时出现显现为五种非实体境，因逐渐接近时，也会逐渐出现。从一和异中解脱出来，是指阿赖耶识和入识，或者入识之间也可以，究竟上是一

【英语翻译】
If it is not singular, why not practice the completely pure Brahmacharya? The Blessed One said: Son of lineage, the five consciousnesses of sentient beings, although not single-minded, are with outflows and are also inverted. Because they generate outflows, they are called with outflows. Their nature is not true, because they are attached to concepts, they are called inverted. Thus he said.
Here, the teacher Yeshe Palsangpo says that consciousness is the entering consciousness, and nature is the cause, which is the Alaya consciousness. Wondering at the characteristics of various forms is also the cause of the initial arising of the stream of eye consciousness. Because of wondering at it, when the eyes are opened, consciousness arises. If it is as previously stated, because the immediately preceding cause is not included, the scope will become narrow. The so-called subtle particles of all senses are merely the appearance of the material senses gathered into subtle particles, but the external particles are not established, as previously stated. Hair pores specifically refer to the hair pores that appear as the body sense. Those are also because of not understanding that sounds and so on are appearances of one's own mind, and being grasped by negative karma, clinging to the habitual tendencies that appear as sounds and so on, and the nature of consciousness, and wondering at the characteristics of various forms such as sounds and smells, or wondering at and clinging to the subtle particles and hair pores of all the internal form senses as real objects. From those things, the appearance of objects is also, just as when many causes of forms are present simultaneously in a mirror, many non-substantial images appear simultaneously, and when causes gradually appear, images also gradually appear, when the causes of all five are present simultaneously, the appearance of five non-substantial objects arises simultaneously, and when the causes gradually approach, they also gradually arise. Liberation from one and different refers to the Alaya consciousness and the entering consciousness, or it can also be between entering consciousnesses, ultimately being on

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡུལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ལས་དང༌། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་རང་གི་རྒྱུད་དུ་
གཏོགས་པའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་འཇུག་ཅེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་པ་ནི། གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དུས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཚུངས་པར་རྒྱུ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དུས་མཚུངས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་མཚུངས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། དབང་པོའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་སྒྲོ་མ་བཏགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེ་དག་ཡུལ་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རང་རང་གི་རྣམ་པ་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་ཡུལ་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་ནི་དོན་འདི་ནི་རྒྱུ་འདི་ལྟ་བུ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་རང་གི་རང་བཞིན་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཙམ་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཀྱི་བློ་ཡིན་པས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དུས་མཚུངས་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀ་ཡང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྤྱིར་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་ཏེ་དུས་མཚུངས་པ་མི་འགལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་རོ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་དང་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་འཇུག་པ་མི་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་གཞི་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་འཇུག་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ།
སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག

【汉语翻译】
我从差别中解脱，其自性为空性。世俗中，在各个对境上进行分别安立的业，以及种姓的体性，即属于自身相续的因的体性，以及与极度相关的自性，由于自身不领会如是之体性，所以说五种识的集合会介入。以“大智慧”等词语显示意识介入的方式。所谓“与那五个一起”，是指被同一个人相续所摄持，在时间和行境上相同地运行。如是，在圣者《解深密经》中也说：“眼识与它一起随行，时间相同，行境相同，分别的意识也生起。”等等，广说。如果分别的对境是假立的总相，而根识的对境不是假立的自相，那么，它们怎么会成为相同的对境呢？没有过失，因为外境的自相是不存在的，而成为识之自性的各自的相，显现为相同之故。区分因和对境，是指这件事是从这样的因产生的，而自己的自性是这样这样的，从而进行命名。也可以说仅仅是领会它，因为它是具有决定的形象的智慧。那些意识的因是五门识。如果那样，因和果同时是不合理的，没有过失，虽然它们彼此都是作为缘，但总的来说，就相续而言，同时并不相违，就像味道和形状等等一样。以“那些和那个”等词语显示，五门识和意识并不了解它们各自的介入。然而，以“然而”等词语显示，阿赖耶识和依赖于它的染污性的介入是难以了解的。互不相异是总的体性，如前所示。辨别。

【英语翻译】
I am liberated from difference, its nature is emptiness. In the conventional sense, the action of distinguishing and establishing on various objects, and the characteristic of lineage, that is, the characteristic of the cause belonging to one's own continuum, and the nature of being extremely related, because one does not comprehend such a nature by oneself, it is said that the collection of the five consciousnesses intervenes. The way in which the mind consciousness intervenes is shown by "great wisdom" and so on. "Together with those five" means that they are gathered by the continuum of one person, and run equally in time and object. As it is also said in the holy *Saṃdhinirmocana Sūtra*: "The eye consciousness follows together with it, at the same time, with the same object, and the discriminating mind consciousness also arises," and so on, extensively explained. If the object of discrimination is the general appearance of imputation, and the object of sense consciousness is not the self-characteristic of non-imputation, then how can they become the same object? There is no fault, because the self-characteristic of the external is non-existent, and the respective appearances that have become the nature of consciousness appear to be the same. Distinguishing cause and object means that this thing is produced from such a cause, and one's own nature is such and such, and thus naming is done. It can also be said that it is merely comprehending it, because it is a wisdom with a definite image. The cause of those mind consciousnesses is the five sense consciousnesses. If that is the case, it is unreasonable for cause and effect to be simultaneous, there is no fault, although they are both causes to each other, but in general, in terms of continuity, simultaneity is not contradictory, just like taste and shape, and so on. By "those and that" and so on, it is shown that the five sense consciousnesses and the mind consciousness do not understand their respective interventions. However, by "however" and so on, it is shown that the intervention of the ālaya and the afflictions dependent on it are difficult to understand. Non-difference from each other is the general characteristic, as previously shown. Discriminating.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་བྱུང་བ་ན། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ལྔ་འབྱུང་ངམ། །འོན་ཏེ་གཅིག་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྔ་མ་ལྟར་ནི་མི་འཐད་དེ། །རྟོག་པ་དུ་མ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་ཡང་དག་རྟོགས། །ཞེས་སྔོན་གྱི་མཁས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་ཡུལ་ལྔའི་རྣམ་པ་འགལ་བར་སྣང་བ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་ཚད་མས་གནོད་པ་དང༌། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་ལྔ་ཆར་ལྷན་ཅིག་བྱུང་ན་ཡང་དེར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཚུངས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་ལན་ཅིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གཅིག་པོ་དེ་ཡུལ་ལྔ་ཆར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྣམ་པ་འགལ་བས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ལ། ཡུལ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་ན་ནི། ལྔ་པོ་དག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཚུངས་ཞེས་པའི་མདོའི་དོན་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་སྔར་གྱི་ཡུལ་གང་ལ་གོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་ལ། ལྔ་པོ་དག་དང་མཚུངས་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ལས་འདི་ཁོ་ན་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཚུངས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། གོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་གང་ཡུང་རུང་བ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཚུངས་པར་སྣང་བའོ། །འདིར་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་དུ་མ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་སྲིད་མོད་ཀྱི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྔར་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་སྐབས་
ཀྱི་དོན་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ཚེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ཚེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཀྱང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་རྣམས་ཤིན

【汉语翻译】
区分对境之差别在于五识对境施设名言，这是对先前已阐述之义的再次陈述。于此，当五识同时生起时，与其相应之有分别的意识，是否会生起五种自性各异的意识？抑或仅生起一个？若如前者，则不合理，因为经验量已证实不可能同时产生多个分别念。此外，如云：“如是诸分别，如其次第生，如实而了知。”故以前之智者如是说。若如后者，则五境之行相似有相违，故不可能是一个。若问：是耶？无过失，因为在此并非同时生起多个意识分别念，因为有先前已阐述之量妨害。圣者《解深密经》中亦云：“纵然五者同时生起，然于彼等五识之聚，行境相同之意识分别念，亦唯一次生起。”如是，若彼一识显现五境之行相，则如先前所说，因行相相违故，不可能是一个。若显现任何一境之行相，则与“与五者行境相同”之经义不符。若问：是耶？非也，因为其显现先前串习等之对境行相。所谓“与五者相同”，并非必须决定为此一识与五者行境相同，而是与串习等因缘具足之任何一境行境相同。此处，由近取而生之无分别意识，虽有可能生起多个，然未见有能成立之量。如是，于复述先前之义后，宣说当下之义，即“如是入定时”等。谓六识如是入定时，纵是入于灭尽定等之瑜伽士，亦有入定之识之习气存在于阿赖耶识中，彼即是恒常相续之入定之识。

【英语翻译】
The distinction of objects lies in the fact that the five consciousnesses apply terms to objects, which is a restatement of the previously explained meaning. Here, when the five consciousnesses arise simultaneously, does the conceptual consciousness that corresponds to them give rise to five consciousnesses with different natures? Or does only one arise? If it is like the former, then it is unreasonable, because the experiential measure has proven that it is impossible to generate multiple conceptual thoughts simultaneously. Moreover, as it is said: "Thus, these discriminations arise in sequence, and are truly understood." Therefore, the wise men of the past said so. If it is like the latter, then the appearances of the five objects seem contradictory, so it cannot be one. If asked: Is it so? There is no fault, because here it is not the case that multiple conceptual consciousnesses arise simultaneously, because there is the hindrance of the previously explained measure. The noble "Samdhinirmocana Sutra" also says: "Even if the five arise simultaneously, among those five aggregates of consciousness, the conceptual consciousness of mind with the same realm of experience also arises only once." If so, if that one consciousness manifests the appearances of the five objects, then as previously stated, it cannot be one because the appearances are contradictory. If it manifests the appearance of any one object, then it does not conform to the meaning of the sutra "having the same realm of experience as the five." If asked: Is it so? No, because it manifests the appearance of the object of previous habituation, etc. The so-called "same as the five" does not necessarily mean that this one consciousness must have the same realm of experience as the five, but rather it has the same realm of experience as any one object that possesses the causes and conditions of habituation, etc. Here, the non-conceptual consciousness arising from proximity may arise in multiple forms, but no measure that can establish it has been seen. Thus, after restating the previous meaning, the meaning of the present is declared, that is, "when entering into such samadhi," etc. When the six consciousnesses enter into such samadhi, even for yogis who enter into cessation samadhi, etc., there are habits of the consciousness of entering samadhi existing in the alaya-consciousness, which is the continuously entering consciousness of samadhi.

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟོགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། །ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་ཀླུང་ལྟར་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་ནི་དེ་མ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་ནི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཀག་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་རྟོགས་པར་ནུས་པའི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། ས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ས་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡན་ཆོད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བདེན་པ་མཐོང་བས་ལྡོག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆོད་ནས། རྗེས་སུ་མཐུན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་ལུགས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་མང་སྲུབས་ཞོ་ལ་ཡང༌། །དེ་ན་མར་ཡོད་མི་སྣང་བ། །བསྲུབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས། །རྣམ་ཤེས་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡང༌། །རྣམ་པར་སྲུབས་ཤིང་སྟུག་སྤྱོད་པའི། །ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའོ། །འདིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐོས་པ་དང་
བསམ་པའི་ཤེས་པས་སྤྱིའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་གོང་ནས་གོང་དུ་གོམས་ཤིང་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྡར་གྱི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་དུ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཚིག་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་ཞེས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཐའ་ཡས་པའི། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དེ་དག་མཉེས་པར་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། །བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་ངེས་འབྱུང་ཞིང༌། །མོས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བྱེད་པ། །ཇ

【汉语翻译】
因为极其微细而不能觉察，如是说：‘取蕴的识非常深细，一切种子如河流般流淌，如果执着为我则不行，我未曾向孩子们展示它。’就像这样。如此一来，获得如此瑜伽者，像这样我们遮止了对境的入识，而入于等持等等的意义就完全明白了。‘大慧’等等是显示能够证悟它的补特伽罗的差别，安住于地是真实的地，是安住于极喜地及以上。如此又说：‘异生颠倒，见真谛则止息。’又说：‘从世间最胜法以下，随顺而说是颠倒。’因此，此处如来藏、阿赖耶识的体性，从一切方面如实证悟就是如来，如是说：‘譬如搅动牛奶，其中有酥油而不显现，通过搅动的方式才能显现。如是阿赖耶识，与七识相应，通过搅动和密集修行，诸佛才能见到。’因此。通达是依靠听闻和思惟的智慧。‘三摩地和智慧的力量’是指止观双运修习所产生的智慧。此处异生的菩萨们，通过听闻和思惟的智慧，以总相的方式证悟。如此证悟的意义，通过从上向上的串习和积累殊胜的资粮，就能证悟它的自相，这是对怯懦之义的明确解释，即‘大慧否则’等等，对词句的详细分析无疑是听闻和思惟所产生的智慧。对诸佛积累无量，善根是获得利养、恭敬和修行供养，使他们欢喜，如是说：‘无数劫中决定出离，使信心增长，’

【英语翻译】
Because it is extremely subtle, it is not perceived. As it is said: 'The consciousness of grasping is very deep and subtle. All seeds flow like a river. If one clings to it as self, it is not permissible. I have not shown it to children.' It is like this. Thus, those who have attained such yoga, like this, we have blocked the consciousness of entering into objects, and the meaning of entering into equanimity and so on is completely understood. 'Great wisdom' and so on show the difference of the individuals who can realize it. Abiding on the ground is the true ground, which is abiding on the Extremely Joyful Ground and above. Thus it is also said: 'Ordinary beings are inverted, and seeing the truth ceases.' It is also said: 'From the highest worldly dharma downwards, it is said to be inverted in accordance with it.' Therefore, here, the nature of the Tathagatagarbha, the Alaya-consciousness, is the Tathagata who realizes it as it is in all aspects. As it is said: 'For example, when milk is churned, there is butter in it but it does not appear. It can be seen by churning. Thus, the Alaya-consciousness, which is associated with the seven consciousnesses, can be seen by the Buddhas through churning and intensive practice.' Therefore. Understanding is through the wisdom of hearing and thinking. 'The power of Samadhi and wisdom' refers to the wisdom arising from the practice of combining Shamatha and Vipassana. Here, the Bodhisattvas of ordinary beings realize it in the form of general characteristics through the wisdom of hearing and thinking. The meaning of such realization is that by relying on the practice of going from higher to higher and accumulating special accumulations, one can realize its own characteristics. This is a clear explanation of the meaning of cowardice, that is, 'Great wisdom otherwise' and so on. The detailed analysis of words is undoubtedly the wisdom arising from hearing and thinking. Accumulating infinite merit for the Buddhas, the root of virtue is to obtain gain, respect, and practice offerings, making them happy, as it is said: 'Definitely departing in countless kalpas, increasing faith,'

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་ཆུ་ཡིས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །དགེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་གང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཞི་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་དང༌། ཕུག་དང་ཤིང་ཁྲོད་ན་གནས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་འདུ་འཛི་སྤངས་ཤིང་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དག་གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོ་མ་གྲུབ་ན། ནམ་གྱི་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་བྱ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་སུ་བསླབ་ཅིང་བསྒོམ་པ་དང༌། འདུ་འཛི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང༌། གཞན་ཡང༌། ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་པས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་འགྱུར་ཏེ། །དེ་མ་རྟོགས་པར་གཞན་གྱིས་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ངག་ལས་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་མཚོན་པར་ཟད་དེ། ཡང་དག་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་ཟིན་པས་ལུས་རྣམ་
པར་དབེན་པ་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྟག་ཏུ་གྲོང་དང་ཡུལ་འཁོར་གྲོང་རྡལ་གནས་བྱེད་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་བརྩོན་པ་མ་གཏོགས་པར། །དེ་ན་དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་འདོད་པ་གཞན་མི་སྐྱེད། །འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱིས་དབེན་པར་གསུངས། །གང་ཞིག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པའི་རི་ཡི་སུལ། །སྤྲུལ་གྱིས་གང་བར་ལོ་མང་བྱེ་བར་གནས་བྱེད་ཀྱང༌། །དབེན་པ་འདི་མི་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་རྙེད་ནས་འདྲེ་བར་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ཁྲོད་ཅེས་པ་ནི་ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་གཉིས་པོ་ཙམ་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། དེ་དག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཅིང་དངོས་པོ་མཐའི་དམིགས་པ་ཐོབ་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ནས་ས་བརྒྱད་པའི་པར་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ནས་ས

【汉语翻译】
就像水充满海洋一样，善法也能圆满一切。如是说。自己的心显现，远离对外境等分别念的戏论，结合之前所说的精通智慧和胜观，是从修习与寂止相关的智慧中产生的。住在茂密的森林、山洞和树下，是指舍弃喧嚣，身体完全处于寂静之处，这是寂止的支分。如《圣地藏经》中所说：“修习禅定者，若未能成就众多禅定，则不应于上半夜和下半夜睡眠，应勤奋学习和修习，完全舍弃喧嚣，应知足少欲。”等等。此外，经中还说：“修习禅定能断除疑惑，若不证悟此理，他人无法做到。”因此，经中说真正的智慧也完全依赖于禅定。另一种解释是，这仅仅代表了声闻和独觉远离分别念，心处于完全寂静的状态。而进入真实地的菩萨们，由于已经获得了寂止的所缘，因此不会特别注重身体的寂静。正如经中所说：“恒常居住在城镇、乡村和城市中，除了成熟众生和精进菩提之外，不会生起希求阿罗汉和独觉之心。这是善逝之子所说的寂静。如果有人在五百由旬的山谷中，以幻化充满，并在无数年中居住，却不了解这种寂静的菩萨，就会生起增上慢，并成为魔鬼的住所。”等等。所谓树下，是指一棵树等的旁边。上等、中等和下等的瑜伽士，是指具有分别念的影像胜观的所缘，以及具有分别念的影像寂止的所缘。仅仅获得这两种所缘，是世间法顶以下的状态。将这些结合起来，并获得事物究竟的所缘，是从见道到八地菩萨的状态，以及从八地菩萨到……

【英语翻译】
Just as water fills the ocean, so too can virtuous dharmas completely fulfill everything. As it is said. One's own mind appearance, free from the elaboration of conceptual thoughts such as external objects, combined with what was previously said about being skilled in wisdom and insight, arises from cultivating wisdom related to calm abiding. Living in dense forests, caves, and under trees means abandoning bustle and complete physical solitude, which is a branch of calm abiding. As it is said in the Sutra of the Essence of the Earth, "Those who cultivate samadhi, if they have not achieved many samadhis, should not sleep in the upper or lower part of the night, but should diligently study and cultivate, completely abandoning bustle, and should be content with little desire." And so on. Furthermore, the sutra says, "Cultivating samadhi will cut off doubts, and if this principle is not realized, others cannot do it." Therefore, the sutra says that true wisdom also completely depends on samadhi. Another explanation is that this merely represents the Hearers and Solitary Buddhas being free from conceptual thoughts and the mind being in a state of complete solitude. However, Bodhisattvas who have entered the true ground, having already obtained the object of calm abiding, do not particularly emphasize physical solitude. As it is said in the sutra, "Constantly dwelling in towns, villages, and cities, except for maturing sentient beings and striving for Bodhi, they do not generate the desire for Arhats and Solitary Buddhas. This is the solitude spoken of by the Sugata's sons. If someone in a valley of five hundred yojanas, filled with illusions, and dwells for countless years, but does not understand this solitude, that Bodhisattva will generate arrogance and become a dwelling place for demons." And so on. The term "under a tree" refers to the vicinity of a tree, etc. Superior, intermediate, and inferior yogis refer to the object of insight with conceptual images, and the object of calm abiding with conceptual images. Merely obtaining these two objects is the state below the supreme worldly dharma. Combining these and obtaining the ultimate object of things is the state from the path of seeing to the eighth bhumi, and from the eighth bhumi to...

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་བཅུ་པའི་བར་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དང་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་འདྲེས་པ་ཆུང་དུའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྟེ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། འདྲེས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་པས་བཟུང་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། འདྲེས་པ་ཚད་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་དོན་དམ་པར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་
བར་བྱའོ། །འདིར་བཤད་པ་སྔ་མའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། དེས་སྔར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པས་དངོས་པོ་མཐའི་དམིགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་ཁྱི་གུ་ཆེས་ཕྲ་མོས་ཁྱི་གུ་ཆེས་སྦོམ་པོ་འབྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དེ། མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ན་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་ཀྱང་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བཅོམ་པས་རིམ་གྱིས་ས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་སུ་གསེར་ལྟ་བུར་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང༌། དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བཤད་པ་གཉིས་པའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་འདྲེས་པ་ཆུང་དུའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་དུ། བྱམས་པ་མདོའི་སྡེ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀ

【汉语翻译】
十地之间，成就一切所需之目标的阶段。如是，以三种方式及次第颠倒之方式结合。又，以混合小分之法为目标之止观，即汇集十二部经之义与词，以彼性为目标。以混合大分之法为目标之止观，即以听闻与思维之智慧把握彼等之词义，并以思维之义为目标。以混合无量之法为目标之止观，即如来等所说之各种教法之正确智慧，以及了知其一切境，并证悟彼等之真实性无别之现量。如是，以三种方式及次第颠倒之方式结合。

此处，解释前者之所知，如圣解深密经云：“彼先已得止观者，乃得有分别之影像与无分别之影像之二种目标。如是，以得见道故，乃得事物边际之目标。彼入于修道之上上，并忆念彼三种目标，如是，譬如有人以极小之犬引出极大之犬，如是以遣除内在之相之方式，遣除一切与烦恼分相应之相。遣除相时，亦遣除恶趣。以善调伏一切相与恶趣故，次第于上上地如金般调伏心，直至无上正等觉，现证菩提，亦得成就意愿之目标。”

解释后者之所知，亦如彼经中，问混合小分之法为目标为何等之答复中，慈氏经部至极广经部，及希有法之……

【英语翻译】
...between the ten grounds, the state of attaining the goal of accomplishing all that is needed. Thus, it should be combined in three ways and in a manner that reverses the order. Furthermore, the Śamatha and Vipaśyanā that aim at the Dharma of small mixtures, namely, aiming at Suchness, which is the collection of the meaning and words of the twelve branches of scripture into one. The Śamatha and Vipaśyanā that aim at the Dharma that has become a great mixture, namely, grasping the meaning of those very words with the wisdom of hearing and thinking, and aiming at Suchness with the meanings of thinking. The Śamatha and Vipaśyanā that aim at the Dharma of immeasurable mixtures, namely, the correct wisdom of the Tathāgatas knowing each Dharma teaching, and knowing all its objects, and directly realizing the indivisibility of the Suchness of those things in the ultimate sense. Thus, they should be combined in three ways and in a manner that reverses the order.

Here, what is known as the explanation of the former is as follows: As it is said in the Holy Saṃdhinirmocana Sūtra, "Those who have previously attained Śamatha and Vipaśyanā have attained the two types of objects: images with conceptualization and images without conceptualization. Thus, by attaining the Path of Seeing, one attains the object of the limit of things. By entering the Path of Cultivation in the higher and higher stages, and by keeping in mind those three objects, it is like this: For example, just as someone leads out a very large dog with a very small puppy, in the same way, by eliminating the internal aspects of signs, one eliminates all signs that are in accordance with the part of affliction. When signs are eliminated, bad migrations are also eliminated. By thoroughly subduing all signs and bad migrations, one gradually purifies the mind like gold in the higher and higher grounds, and manifestly awakens to complete enlightenment up to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and also attains the goal of fulfilling intentions."

The knowable explanation of the latter is also from the same Sūtra, in the answer to the question of what is the object of the Dharma of small mixtures, from the Maitreya Sūtra section to the extremely extensive section, and the Dharma of the wondrous...

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་སྡེ་དང༌། གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེའི་བར་དག་སོ་སོར་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་འདྲེས་པ་ཆུང་དུའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚིག་གི་དོན་གཞན་ནི་ཕལ་ཆེར་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་དགེ་པའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བསྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་གཞན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཚར་གཅོད་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན། དུས་དུས་སུ་གདམས་ངག་གི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན། དུས་དུས་སུ་ཡལ་བར་འཇོག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བསྟན་པའི་བློ་གྲོས་འདི་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། དོན་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་རྣམས་ཉིད་ལྷག་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལས། དང་པོར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་དང་རླབས་ལྟ་བུར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་འམ། གནས་སྐབས་ལྟ་བུར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གར་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་མྱུར་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་གཡོ་བའོ། །རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ནའོ། །སྔོན་པོ་དམར་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་གཞན་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཀུན་གཞི་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ལ། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་དབའ་རླབས་རྒྱ་མཚ

【汉语翻译】
之部与，决定显示之部之间，各自合为一体。须知意念之止观，乃缘于混合小乘之法。如是等等已宣说，当依彼经而证悟。其他词义，大抵依随先前所示而证悟。大慧善知识等等，以具足宣说与讲解之利益，故显示应当依止佛陀与菩萨之善知识。如是说：佛陀菩提胜入菩提萨埵众，连同波罗蜜多，显示为善知识。又，彼具足四法，如是说：教诲之智慧，具足其他四法，当知是为善知识。何为四？谓具足调伏之语，乃是引导入甚深法者，乃是时时具足教诫之语者，乃是时时舍弃者。具足此四法，当知是为善知识。又，具足四法，何为四？谓于此教诲之智慧，善知识乃是引导入现观者，乃是引导入于甚深义理决定思维者，乃是引导入于一切禅定之所缘皆无执著之者，乃是引导入于无相之所缘者，即是此四。如是等等广说。彼等义理，连同其余，以偈颂之方式摄集而显示。初以二偈，显示如海与浪般之入之识，乃是阿赖耶之转变，或是如状态般。其中“嘎尔江”之义为迅速转变多种且摇动。“无有断绝”之义为于因缘聚合时。以青红等等，以众多其他譬喻之门，显示阿赖耶与入之识，乃解脱于一与异。彼之义已于先前显示。又如浪涛海

【英语翻译】
and the section on definitive teachings, each combined into one. It should be known that mindfulness of calm abiding and insight is focused on the Dharma of the mixed Lesser Vehicle. It has been said, and should be understood by following that sutra. The other meanings of the words are mostly to be understood by following what has been shown before. Great wisdom, virtuous friend, etc., because it possesses the benefits of explaining and teaching, it shows that one should rely on the virtuous friend of the Buddha and Bodhisattva. As it is said: Buddhas, Bodhisattvas who have entered the supreme Bodhi, together with the Paramitas, are shown as virtuous friends. Moreover, it possesses four qualities, as it is said: The wisdom of the teachings, possessing four other qualities, should be known as a virtuous friend. What are the four? It is one who possesses the words of subduing, one who leads to the profound Dharma, one who always possesses the words of advice, and one who always abandons. Possessing these four qualities, it should be known as a virtuous friend. Furthermore, it possesses four qualities. What are the four? In this wisdom of the teachings, the virtuous friend leads one to manifest realization, leads one to definite thought on profound meanings, leads one to non-attachment to all objects of meditation, and leads one to the object of no signs. These are the four. Thus, it is extensively taught. Those meanings, along with the remainder, are collected and shown in the form of verses. First, with two verses, the entering consciousness, like the ocean and waves, is shown as the transformation of the Alaya, or as a state. Among them, "Garjiang" means to quickly transform into various and moving. "Without interruption" means when causes and conditions gather. With blue, red, etc., through many other examples, the Alaya and the entering consciousness are shown to be free from one and different. Its meaning has been shown before. Also, like the waves of the sea

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཞིང༌། དཔའ་རླབས་དང་རྒྱ་མཚོ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་མཆིང་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་དཔའ་རླབས་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་
རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཡང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་འགག་པ་མེད་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་གནས་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་ནི་འགལ་བ་མེད་པའོ། །འདིར་ཚིག་གི་དོན་ནི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་དེའི་སྔོན་པོ་དང༌། པད་མ་དང་པད་མའི་དམར་པོ་དང༌། ལན་ཆྭ་དང་དེའི་རོ་དང༌། དུང་དང་དུང་གི་དཀར་པོ་དང༌། འོ་མ་དང༌། ཁ་ར་དང༌། དེ་དག་གི་མངར་བ་དང༌། བསྐ་བའི་འབྲས་བུ་ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་བསྐ་བའི་རོ་དང༌། ཉི་མ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་གཅིག་ཅིང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཡང་འདིར་དོན་དམ་པར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་གྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །སེམས་དང་ཡིད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ན་གཞན་དག་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་སེལ་བ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་ཤིང་ཐ་དད་པར་གནས་ལ། དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བརྟག་ཅིང་བཤད་པའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་མི་རྙེད་ཅེས་པ་ནི། ཀུན་གཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་རྣམ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་པའོ། །སེམས་ནི་ལས་རྣམས་སོགས་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དམ། དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཀྱང་རུང་སྟེ། བག་ཆགས་
བསྒོས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སོགས་པའོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གིས་ནི་ཡུལ་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། དེ་ཡང

【汉语翻译】
不是与波浪不同的，波浪与大海本体从所有方面来说，不是没有差别也不是相同的，就像大海的波浪不会不动一样，波浪也不会不动。同样，阿赖耶识从种姓的体性进入的识不是不同的，也不是本体从所有方面来说没有差别且相同，无有间断的阿赖耶识就是这样安住的。因此，宣说八识聚是没有相违的。这里的词义是，乌 উৎপ་ལ་花和它的蓝色，莲花和莲花的红色，盐和它的味道，海螺和海螺的白色，牛奶和糖，以及它们的甜味，涩味的果实诃子等等，以及它们的涩味，太阳和太阳的光芒等等，本体从所有方面来说，不是相同且没有差别的，也不是在所有方面都不同的。还有，在这里胜义谛中，识的实物本身没有成立，因此完全从一和异中解脱。大海完全变成等等，总摄了以前的意义而宣说。心和意等等，宣说了八识聚在胜义谛中也是从一和异中解脱的，那么其他人那样分别宣说是不合理的，为了消除这样的疑惑，它的意思是，在世俗谛中，八识的体性不混杂且安住在差别中，为了向孩子们开示这个意义而详细地观察和解说。在胜义谛中，是无体性的体性，味道相同且不是不同的。其中，不能找到完全变成，意思是阿赖耶完全变成的识，在胜义谛中没有成立。心是业等等，宣说了在世俗谛中不同的方式，阿赖耶是从作为习气之所依的方面等等而产生的，染污意或者六识刚刚灭尽的意也可以，是从串习习气的方面等等而产生的。还有，六识聚是了别对境，那也

【英语翻译】
It is not different from the waves, and the essence of the waves and the ocean are not different or the same in all respects. Just as the waves of the ocean do not remain still, the waves also do not remain still. Similarly, the consciousness that enters from the nature of the ālaya-vijñāna is not different, and it is also not without distinction and the same in all respects. The uninterrupted ālaya-vijñāna abides in this way. Therefore, there is no contradiction in explaining the eight aggregates of consciousness. Here, the meaning of the words is that the উৎপ་ལ་ flower and its blue color, the lotus and the red color of the lotus, salt and its taste, the conch and the white color of the conch, milk and sugar, and their sweetness, the astringent fruit haritaki and so on, and their astringent taste, the sun and the rays of the sun, and so on, are not the same and without distinction in all respects, nor are they different in all respects. Furthermore, here in the ultimate truth, the entity of consciousness itself is not established, so it is completely liberated from one and different. The ocean completely transformed, and so on, summarizes the previous meaning and explains it. Mind and intention, and so on, explain that the aggregates of the eight consciousnesses are also liberated from one and different in the ultimate truth. Then it is unreasonable to explain them separately in that way. In order to eliminate such doubts, it means that in the conventional truth, the nature of the eight consciousnesses is not mixed and abides in difference, and it is carefully observed and explained for the purpose of teaching the children this meaning. In the ultimate truth, it is the nature of non-nature, the taste is the same and not different. Among them, one cannot find complete transformation, meaning that the consciousness of the ālaya completely transformed is not established in the ultimate truth. Mind is karma, and so on, explains the different ways in the conventional truth. The ālaya arises from the aspect of being the basis of habits, and so on. The afflicted mind or the mind of the six consciousnesses that have just ceased can also arise from the aspect of familiarizing habits, and so on. Furthermore, the six aggregates of consciousness are the objects of discernment, and that also

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། སྔོན་པོ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ནི། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གདའ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དཔའ་རླབས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་འམ། རིགས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་དང་མཐུན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་རྒོལ་བ་ནི། དཔའ་རླབས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒོལ་བའི་དོན་ནི་དཔའ་རླབས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་བར་སྣང་བ་དང༌། ཀུན་གཞི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཇི་ལྟར་མཚུངས་ཞེས་པའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་དོན་དམ་པར་སྔོན་པོ་དང༌། དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྣམས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་རླབས་དག་ལ་མ་མཆིས་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ཡང་གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ལ་ཡོད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་དུ་མར་ཡོད་ཅེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་རྣམ་བདེན་པ་སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སེམས་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཅིང༌། སེམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནི་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཤེས་པ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། རང་རང་གི་རང་བཞིན་ཙམ་མྱོང་གི་ཕན་ཚུན་གྱི་རྣམ་པ་མྱོང་བ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མི་འཐད་དེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ལྔས་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོ་སོར་བལྟས་པ་ན། སོ་སོར་སྣང་བའི་བློ་དུ་མ་ཡིན་པས། ཁྲ་བོ་འམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མི་འཐད་དེ། འགའ་ཞིག་ལ་དཀར་པོར་སྣང་བའི་བློས་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་མྱོང་གི་གཞན་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
སྣང་བ་གཞན་ཡང་དེ་དང་མཚུངས། །ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་མི་འཐད་དེ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་སེམས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་སྡར་བསྟན་ལ། གཞན་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མི་བརྩད། གལ་ཏེ་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་

【汉语翻译】
五种感官的显现，以当下状态的自性显现，而意识则认知其自性或差别。如何显现呢？如偈云：“蓝色和红色的显现，存在于眼识之中。”这只是一个近似的例子，实际上是显现为色、声等。如果有人反驳说，进入的识的勇猛力量，如何能完全转变为阿赖耶识，或者说是其种类，并与之相符呢？这就是所谓的“勇猛力量”等。反驳者的意思是，勇猛力量清晰地显现为对境的形象，而阿赖耶识与之相反，如何能相同呢？回答的意思是，实际上，蓝色和红色等显现的形象，并不存在于眼识等的勇猛力量之中。其含义是，如果蓝色等的形象存在于眼识等的主体中，那么这些识是一个主体的自性，还是多个主体的自性呢？对此，那些主张诸法实有且无二元对立的人认为，如前所述，通过同时显现的确定性等理由，蓝色等的形象被确立为心性，而心也被确立为唯一的，因为其显现为多样性。其特殊含义是，如果显现为白色、红色等多样性的事物是多个识的主体，那么它们只会体验各自的自性，而不会体验彼此的形象，因此显现为多样性是不合理的。例如，如果五个人分别观看五种不同的颜色，由于各自显现的意识是多个，因此显现为杂色或多样性是不合理的，因为对某人显现为白色的意识只会体验该形象，而不会体验其他形象。
其他的显现也与之类似。这是不合理的，因为通过同时显现的确定性等理由，在胜义谛中确立为心是不合理的。此外，如果蓝色等显现为多样性的事物是唯一的识，那么为什么不争辩说它也是外在的唯一事物呢？如果因为部分显现为多样性而认为它是外在的

【英语翻译】
The manifestation of the five senses appears as the nature of the present state, while the mind consciousness recognizes its self or difference. How does it appear? As the verse says, "The appearance of blue and red exists in eye consciousness." This is just an approximate example, actually appearing as form, sound, etc. If someone argues, how can the entering consciousness's valiant powers be completely transformed into the Alaya consciousness, or be its kind, and be in accordance with it? This is what is called "valiant powers" and so on. The objector means that the valiant powers clearly appear as the image of the object, while the Alaya consciousness is the opposite of it, how can they be the same? The meaning of the answer is that, in reality, the images that appear as blue and red, etc., do not exist in the valiant powers of eye consciousness, etc. Its meaning is that if the images of blue, etc., exist in the subject of eye consciousness, etc., then are these consciousnesses the nature of one subject, or the nature of multiple subjects? To this, those who assert that all phenomena are real and non-dualistic believe that, as mentioned earlier, through the reasons such as the certainty of simultaneous appearance, the images of blue, etc., are established as mind-nature, and the mind is also established as unique, because it appears as diverse. Its special meaning is that if things that appear as white, red, etc., are the subject of multiple consciousnesses, then they will only experience their own nature, and will not experience each other's images, so it is unreasonable to appear as diverse. For example, if five people look at five different colors separately, since the consciousnesses that appear separately are multiple, it is unreasonable to appear as variegated or diverse, because the consciousness that appears as white to someone will only experience that image, and will not experience other images.
Other appearances are similar to this. This is unreasonable, because it is unreasonable to establish it as mind in the ultimate truth through the reasons such as the certainty of simultaneous appearance. Furthermore, if things that appear as diverse, such as blue, are the unique consciousness, then why not argue that it is also the unique external thing? If it is considered external because the part appears as diverse

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་གི་བདག་ཉིད་མིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་འདི་ནི་སྔར་ཕྱི་རོལ་གཅིག་པ་ཉིད་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་འགོག་པ་ནི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང༌། མ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འགལ་བར་གནས་པའི་སྒོ་ནས་འགོག་ལ། དེ་ཉིད་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ནི་མི་མཚུངས་ཏེ། ཤེས་པ་ནི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཅི་ཤེས་པར་ཁས་བླངས་ཞེས་ཀྱི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་བམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་དོན་དང་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པ་ལ། ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་མ་བསྒྱུར་བའི་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་གཅིག་ཉིད་གྲུབ་ན། དེ་ཤེས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཅེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཆོས་ཅན་དང་གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་ཉིད་ལས་མ་འཕོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་མདོག་སྔོ་བསངས་ཉིད་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ན། དེ་དམངས་རིགས་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་སྔོ་བསངས་ཉིད་དུ་མི་གྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཁ་དོག་སྔོ་བསངས་ཉིད་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ཕྱི་རོལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པས་དེ་ལ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་མ་བསྒྱུར་བའི་འགལ་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་མི་བརྗོད། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་གཏན་ཚིགས་དེ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་
ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ནི་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་གཏན་ཚིགས་དེ་གྲུབ་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ནི་མི་མཚུངས་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན། ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་འམ། ཡང་དོན་དམ་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སུ་འགོད་ན་ནི་མ་གྲུབ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ན། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་གཉིས

【汉语翻译】
如果说不是一个的自性，那么，正因为如此，也不是一个识的自性。这个道理在之前驳斥外境唯一的时候已经详细阐述过了。如果说，这里驳斥外境的物质是一个的自性，是通过颜色改变与未改变等相违的法而驳斥的，但这与承认识是一个并不相同，因为识不适合用颜色来改变。如果这样说，那么，应该问：仅仅因为承认了它是识，识的本体就真实成立了吗？如果说没有成立，那么，正因为如此，对于显现为蓝色等多种多样的法，在没有区分境与识的情况下，如果颜色改变与未改变的相违的理由成立，那么，在承认它是识的时候，就不能说理由不成立，因为法和理由并没有从之前的状态改变。这就像，如果通过量成立了天授的颜色是青蓝色，那么，仅仅因为承认他是贱民，他就不会变成青蓝色，这不是因为无论承认哪种种姓的差别，颜色如青蓝色一样，都不会被量所改变。如果不是这样，为什么不说，因为承认外境是唯一的，所以颜色改变与未改变的相违不合理呢？如果说，仅仅因为承认是一个，并不会变成一个，就像对于显现为蓝色等的法，那个理由并不是不成立。那么，同样，仅仅因为承认是识，也不会变成识，对于那样显现的法，那个理由是成立的，为什么会认为不相同呢？另外，因为显现为多种多样，所以“识是一个的自性”这句话，是因为周遍于与所立相违的法，所以理由本身就是相违的，或者，如果立宗“因为真实显现为多种多样”，那么理由就不成立，如果立宗“因为世俗显现为多种多样，所以真实显现为如此的识是唯一的”，那么，就应该普遍指出周遍不成立。像这样，多种多样两种。

【英语翻译】
If it is said that it is not the nature of one, then, for that very reason, it is also not the nature of one consciousness. This point has been explained in detail before when refuting the oneness of external objects. If it is said that here, refuting the nature of one external object is done through the contradictory dharmas of being changed by color and not being changed, etc., but this is not the same as admitting that consciousness is one, because consciousness is not suitable to be changed by color. If that is said, then it should be asked: Does the nature of consciousness truly become established merely by admitting that it is consciousness? If it is said that it is not established, then, for that very reason, for the dharma that appears as various, such as blue, without distinguishing between object and consciousness, if the contradictory reason of being changed by color and not being changed is established, then when admitting that it is consciousness, one cannot say that the reason is not established, because the dharma and the reason have not changed from their previous state. It is like, if it is established by valid cognition that the color of Devadatta is blue, then merely because he is admitted to be a low caste, he will not become blue, just as the color, like blue, will not be changed by valid cognition no matter what difference in caste is admitted. If it is not like that, why not say that because the external object is admitted to be one, the contradiction of being changed by color and not being changed is not reasonable? If it is said that merely because it is admitted to be one, it does not become one, just as for the dharma that appears as blue, etc., that reason is not unestablished. Then, similarly, merely because it is admitted to be consciousness, it will not become consciousness, and for the dharma that appears in that way, that reason is established, so why would one think that they are not the same? Furthermore, because it appears as various, the statement "consciousness is the nature of one" is a contradictory reason because it pervades the dharma that is the opposite of what is to be established, or, if one establishes the reason as "because it truly appears as various," then the reason is unestablished, and if one establishes it as "because it conventionally appears as various, therefore the consciousness that appears as such is truly one," then it should be generally pointed out that the pervasion is unestablished. Like that, two kinds of various.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་བཀག་ནས་གཞན་དག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་ཤེས་པ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་མི་འཐད་དེ། དུ་མ་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་སྔོ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སོ་སོ་བ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དུ་མ་ཞིག་ཚེ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཁས་ལེན། དང་པོ་ལྟར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དཔྱད་པ་མཚུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དབུས་ཕྱོགས་སུ་དཀར་པོར་སྣང་བ་ལ། དེའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྔོན་པོར་སྣང་བ་བལྟས་ཤིང་སྦྱར་བའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟས་ཤིང་སྦྱར་ན། ཐམས་ཅད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གོགས་ཉིད་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། འོན་ཏེ་དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་སོ་སོར་བལྟས་ཤིང་སྦྱར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་དབུས་ཀྱི་དཀར་པོར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཆ་བཞིར་འགྱུར་བས་གཅིག་པ་ཉིད་ཉམས་སོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལུས་ཅན་གྱིས་དཔྱད་ལ། སེམས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པས་མི་མཚུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སེམས་སུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སེམས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་ལ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པར་སྣང་བས་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ལས་ཤར་དང་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་མི་འཐད་པས་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དྲུག་གིས་
ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྟག་པ་བྱས་པ་ཡང་མི་འཇུག་གོ །གལ་ཏེ་ཆ་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་འདབ་ཆགས་སུ་གནས་པ་ལས་རགས་པ་རྩོམ་པར་ཁས་ལེན་པ་ན། དོན་གྱིས་ཤར་ལ་སོགས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་དཔྱད་པ་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། འདིར་ཤེས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པར་གྲུབ་པ་ནི་མ་མིན་ལ། འོན་ཀྱང་རྡུལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འདབ་ཆགས་སུ་སྣང་བ་ལས་རགས་པར་སྣང་ལ་རྩོམ་པར་ཁས་ལེན་པ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དཔྱད་པ་ཅི་སྟེ་མི་འཇུག་ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་ཕྲ་རབ་དུ་མ་ཉི་ཚེར་ཁས་ལེན་ན། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་སྣང་བ་དང༌། སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཁྱོན་ཙམ་དུ་སྣང་བ་གཉིས་རྣམ་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་ཏེ། རྩོམ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་པ་དང་མཚུངས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། དེ་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་འཇུག་པ

【汉语翻译】
如果有人反驳说，由于遮止了无分的方向，而显现为其他各种各样的形态，所以是具有多种识的自性。这种说法也不合理。能造作众多的青色显现等等的各个识，是一个还是承认是多个而没有穷尽呢？如果按照第一种情况，就和分析微尘一样。比如，在中央显现为白色，它的东方显现为青色，如果观察并结合所看和结合的方向，那么在南方等等各自显现的那些，如果观察并结合，就会变成全部都显现为东方的一部分。如果那些在各个方向观察并结合呢？那样的话，中央显现为白色的那个本身就会变成四分，因此唯一性就消失了。如果说，分析微尘是有身者所作的分析，而心不是有身者，所以不相同，因为它不是被处所和方向所包含的缘故。不是的，如先前所说，即使承认是心，但实际上并没有成立是心。而青色等等的形态显现为被处所和方向等等所包含，为什么不能进行分析呢？如果不是这样，由于微尘没有分，所以东方和南方等等的分不合理，因此唯识宗的论者们所作的六方一时结合等等的观察也不合理。如果承认没有分，但并不是那样成立的。然而，如果承认微尘们以聚集的方式存在，从而造作粗大，那么实际上就必须承认东方等等，因此那样的分析就可以进行。在这里，仅仅承认是识，并不能成立是识。然而，如果承认青色等等的形态以聚集的方式显现，从而显现为粗大并造作，那么为什么不能进行那样的分析呢？如果承认众多的识的微尘是零碎的，那么大地轮广大地显现和头发尖端大小地显现，两者在形态上就没有大小的差别了，因为能造作的识的微尘没有多少的差别。像这样等等，应该像先前对微尘进行分析一样地观察。这样，青色等等的形态都融入

【英语翻译】
If someone objects that since the direction of indivisibility is blocked, and it appears as various other forms, it is therefore of the nature of multiple consciousnesses. This is also unreasonable. Are the various consciousnesses that create the many appearances of blue, etc., one and the same, or are they acknowledged as multiple without end? If according to the first case, it is similar to the analysis of atoms. For example, if what appears as white in the center, and what appears as blue in its eastern direction, are observed and combined, then if those that appear separately in the southern direction, etc., are observed and combined in that very direction, then all will appear as part of the eastern direction. But if those are observed and combined in each direction? In that case, the very thing that appears as white in the center will become four parts, so the oneness will be lost. If it is said that the analysis of atoms is done by embodied beings, but the mind is not embodied, so it is not the same, because it is not contained by place and direction. It is not so, as previously shown, even if it is admitted to be mind, it is not actually established as mind. And since the forms of blue, etc., appear to be contained by place and direction, etc., why can't analysis be applied? If it is not so, since atoms have no parts, the parts of east and south, etc., are unreasonable, so the observations made by the Mind-Only proponents, such as combining six directions at once, are also unreasonable. If it is admitted that there are no parts, but it is not established that way. However, if it is admitted that atoms exist in an aggregate manner, thereby creating grossness, then in effect, east, etc., must be admitted, so such an analysis can be applied. Here, merely admitting it is consciousness does not establish it as consciousness. However, if it is admitted that the forms of blue, etc., appear in an aggregate manner, thereby appearing as gross and creating, then why can't such an analysis be applied? If it is admitted that the particles of many consciousnesses are fragmented, then the appearance of the earth mandala as vast and the appearance of the size of a hair tip would not have any difference in size, because the atoms of consciousness that create do not have much difference in quantity. Like this, etc., it should be observed in the same way as the previous analysis of atoms. Thus, the forms of blue, etc., all enter

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དཔའ་རླབས་ལ་མེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དཔའ་རླབས་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་ཀུན་གཞི་དང་མཐུན་པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་བསྟན་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་དོན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལན་བསྟན་ཏོ། དོན་དམ་པར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ། རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་མེད་ལ། ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་དེ། གཟུང་བའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཤེས་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་རང་ཉིད་གསལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བའི་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན། དེའི་ལྟོས་སར་གྱུར་པ་འཛིན་པའི་དབའ་རླབས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། མཐུན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གཟུང་བ་
ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་འཛིན་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པ་བདེན་པའི་ཕྱོགས་བཀག་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་བརྫུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་འོག་ནས་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དཔའ་རླབས་སེམས་དང་མཐུན་ཞིང༌། སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡང་དབའ་རླབས་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དཔའ་རླབས་དངོས་པོར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་འཇུག་པ་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པར་རིགས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེ་ཡང་ཉེ་བར་དགོད་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །སྔར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་འགལ་བའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་དབའ་རླབས་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་དཔེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སྔར་བསྟན་པའི་དབའ་རླབས་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་དཔེས་མཚོན་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་བཟང་ངན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པ་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོར་རྒོལ་བའི་དོན་ནི་དེ་བཞ

【汉语翻译】
在阿赖耶识的功用中没有，并且没有从显现之外成立的功用，因此在胜义谛中与阿赖耶相符。阿赖耶也如前所述，因为没有成立胜义谛的自性。如果这样，那么这与显示它们的行相相违背吗？回答说，以“体性义”等来作答。在胜义谛中，识的法性，即如是性，没有恒常的行相，并且在世俗谛中也没有对境的行相，因为没有所取的对境。如果认为即使没有外在的所取自性，但在识中存在的所取在世俗谛中是存在的，那是不对的，因为它也没有成立为所取的体性，因为它空离能取和所取。如经中所说：“那是那样自己显现。”如果存在一些所取的对境，那么作为其所依的能取功用也会那样显现，并且如果成立为一致，由于所取本身不存在，因此依赖于它的能取是不合理的。这样，在世俗谛中，一切法唯是心，并且如前广说，在胜义谛中，心的自性也没有成立。这里特别遮止了显现真实的方面。而且，虚假的显现方面也将在下面遮止。以“身体”等来显示在世俗谛中，功用与心相符，并且心的行相也与功用相同。此处的详细意义将在下面显示。以“功用执著实物”等，通过显示比喻，即使是孩子们也应该能够以一般的形式理解它们的行相，并且正因为如此，才引用比喻。先前显示难以理解，因为是自己的体性如何，所以不会成为相违的过失。这里所说的“功用实物”是以比喻的角度来显示的，而先前所说的功用，都是以比喻所代表的意义的角度来说的。以“好人和坏人”等来显示诸佛说法行相的差别，是由于所化对象的不同而不同。其中首先反驳的意义是这样。

【英语翻译】
There is no function in the prowess of consciousness, and there is no established function apart from appearance, so in the ultimate sense it is in accordance with the basis of all. The basis of all is also not established as the nature of the ultimate sense, as previously shown. If so, is that contrary to showing their engagement? The answer is given by "nature meaning" and so on. In the ultimate sense, the nature of consciousness, suchness, has no constant engagement, and there is no engagement with objects even in the conventional sense, because there is no object to be grasped. If it is argued that even if there is no external self of the grasped, the grasped belonging to the inside of consciousness exists in the conventional sense, it is not so, because it is also not established as the characteristic of the grasped, because it is empty of grasping and being grasped. It is like what is said, "That is how it is, self-illuminating." If there are some objects to be grasped, then the power of grasping that becomes its dependence will also appear in that way, and if it is established in accordance, since the grasped itself does not exist, it is unreasonable to grasp relying on it. Thus, in the conventional sense, all phenomena are only mind, and as previously explained in detail, in the ultimate sense, the nature of mind is also not established. Here, in particular, the aspect of true appearance is negated. Furthermore, the aspect of false appearance will also be negated below. By "body" and so on, it is shown that in the conventional sense, prowess is in accordance with mind, and the engagement of mind is also similar to prowess. The detailed meaning of this will be shown below. By "prowess clinging to things" and so on, it is reasonable for even children to understand their engagement in a general way through the example shown, and that is why the example is also cited closely. It is not a fault of contradiction because what was previously shown to be difficult to understand is how one's own characteristics are. Here, "prowess thing" is shown by way of example, and the prowess shown earlier is by way of the meaning represented by the example. By "good and bad people" and so on, it is shown that the difference in the engagement of the Buddhas' teaching of Dharma is not the same due to the difference in those to be tamed. The meaning of the first opponent is thus.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་མངའ་པས། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཉམ་པོར་འཆར་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གསུངས་ན། །གསུང་རབ་དག་ལས་སེམས་ཙམ་དངོས་པོར་བསྟན་པ་འམ། །ཕྱིའི་དོན་ལ་བསྟན་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་ཞེས་པ་སྟེ། བསྟན་པའི་དོན་ལ་ཚད་མས་གནོད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ཅེས་པའོ། །ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་མཛད་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའམ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཏེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་རྟག་
ཏུ་བཞུགས་ནས་ཞེས་པའོ། །ཚིག་འདི་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཡང་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ན་རང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཡེངས་པར་འགྱུར་བར་སྲིད་པས་དེ་འདྲ་བ་དགག་པའི་དོན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལན་སྟོན་ཏེ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སྣང་བ་དང༌། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དངོས་པོ་ལ་མེད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རིམ་མམ་ཅིག་ཅར་གྱིས་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལས། རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡུལ་དང་མི་ལྡན་ཡང་རིམ་མ་མ་ཅིག་ཅར་གྱིས་འཇུག་ཅིང་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་སྙེམས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀུན་གཞི་ལང་ཡིར་འཛིན་པ་སྟེ། །བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བའོ། །ནང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དེ་འདྲ་བའི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་དང་ཡལ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་རི་མོའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང༌། །ཚོན་ལ་རི་མོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པས་དཔེ་ཉིད་གསལ་བར་འཆད་དེ། །ཇི་ལྟར་ཚོན་རྩི་གཅིག་པུ་ལ་རི་མོ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གཞན་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་པིར་དང་སྣོད་དང་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེད

【汉语翻译】
 যেহেতু逝世者拥有无偏颇的大慈悲，理应为一切众生宣说相同的真实意义。正如太阳的光芒平等地照耀所有众生一样。如果对一切众生都宣说了真实的真如，那么经典中对唯识的阐述，或者对外境的阐述，就不能说没有真如，因为所阐述的意义会被量士夫所损害，因此不能成立为真如的自性。 “安住于法中”，意思是自己不离开法的界限，或者说佛陀安住于不生不灭的大涅槃，那是方便与智慧无别的自性。说这句话的必要性是，以慈悲利益众生时，自己可能会从法的界限中散乱，为了遮止这种情况。 “如海”等是为了回答这个问题。首先，从世俗的角度，通过其他方式来阐述识的运作方式。其含义是，就像镜子上显现了并非实体的影像，或者在梦境等状态下，显现了事物所不具有的形色等，或次第或同时显现一样，各种识也只是在自己的行境中显现，虽然不具备实体的对境，但也会次第或同时地运作和显现。其中，识指的是阿赖耶识和意识，或者六识的自性。“意识如此执取”，指的是染污的意识执取阿赖耶识为我，从而产生我慢。在入定的时候，就没有这样的运作次第。这样，所境和有境的自性被描述为多种多样，这表明在胜义谛中并不成立，这是通过绘画的比喻来阐述的。 “颜色上没有图画”，这句话清楚地解释了这个比喻。就像颜料本身没有产生图画的能力一样，因为那样其他的因缘就会变得没有意义。同样，笔、容器和人的努力也应该这样理解。如果这些各自都能产生结果

【英语翻译】
Since the departed one possesses great compassion without partiality, it is reasonable to teach all beings the same true meaning. Just as the sun's orb shines equally upon all sentient beings. If the true suchness is taught to all, then the scriptures' exposition of mind-only or of external objects cannot be said to lack suchness, because the meaning expounded would be harmed by valid cognition, and thus would not be established as the nature of suchness. "Abiding thoroughly in the Dharma," means that oneself does not stray from the realm of Dharma, or that the Buddha abides in the great non-abiding Nirvana, which is the nature of inseparable means and wisdom. The necessity of this statement is that when benefiting sentient beings with compassion, one might become distracted from the realm of Dharma, and it is to negate such a possibility. "Like the ocean," and so forth, provides the answer. First, from the conventional perspective, the manner in which consciousness functions is explained through other means. Its meaning is that just as an image appears on the surface of a mirror without being a substance, or in the state of dreams and so on, forms and colors that are not present in objects appear either sequentially or simultaneously, so too, various consciousnesses appear in their respective objects of experience, but although they do not possess a substantially established object, they function and appear either sequentially or simultaneously. Here, consciousness refers to the alaya-consciousness and the mind-consciousness, or the nature of the six consciousnesses. "The mind thus conceives," refers to the afflicted mind grasping the alaya-consciousness as self, thereby generating pride. In the state of meditative absorption, there is no such sequential functioning. Thus, the nature of the object and the subject are described as diverse, which indicates that they are not established in ultimate truth, and this is illustrated through the analogy of a painting. "On the color, there is no drawing," this clearly explains the analogy. Just as the color paint alone does not have the ability to produce a drawing, because then other conditions would become meaningless. Similarly, the brush, the container, and the effort of the person should also be understood in the same way. If each of these could produce the result

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
་ནུས་པ་མེད་ཀྱང༌། །དེ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཚོགས་པ་ཅན་རེ་རེ་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི་ཚོགས་ནི་གྲུབ་པ་མེད་དེ། །དེའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པའི་དོན་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། །མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་དུ་ཚོན་ལ་སོགས་ལས་རི་མོ་སྐྱེད་པར་སྣང་ཞིང༌། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་པ་ཡང༌། སོ་སོ་བ་དང་འདུས་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་
ཞིང། མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་དུ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲང་བའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ནི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང༌། །ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་མོད་ཀྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་དྲང་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བརྫུན་གསུངས་པའི་ཉེས་པ་མི་མངའོ། །དེ་ལྟན་ཡང་དག་པའི་དོན་སུ་ལ་སྟོན་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་གྱི་དོན་ཉིད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བས་བཤད་པ་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་དཔེའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི། །གཞན་ལ་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅམ་དུ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་ལ་གང་ཟག་དང་ཕྱིའི་དོན་ཡང་ཡོད་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་དབང་པོ་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། གཉིས་ཀྱི་མཐའ་བརྗོད་ཇི་ལྟ་བུ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བློའི་མདུན་དུ་བྱས་པ་ནི་གཡང་སའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་མཐའ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་བཀག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོར་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གདམས་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་ནི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཐ་དད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉི

【汉语翻译】
即使没有能力，如果说这些在集合中有，那么除了具有集合的各个个体之外，集合是不成立的。那个道理将在下面详细阐述。虽然那样观察的意义没有成立，但不观察时，就像颜料等产生图画一样，仅仅是感到愉快而已。像这样应当进行分别观察，所说的知识和所知自性多种多样，也不是从各个和集合的因缘所生，虽然在未生的体性中也没有成立，但在世俗假立的层面中是那样显现，并且为了引导有目标的众生，才那样宣说的。在真实义中，没有能说所说的法，如果说有，那就是颠倒，但因为是为了引导众生而宣说的，所以如来没有说谎的过失。那么，究竟向谁宣说真实义呢？就是“对于诸法”等等。如“如何如幻”等等，则是将之前的意义归纳起来进行阐述。像这样，由于所化对象的差别不同，宣说进入的差别也不同，这是通过比喻的方式清楚地阐述的，就是“对于他人”等等。“在有情中也”只是一个例子，对于所化对象的差别，也显示了人我和外境也是存在的。像这样所阐述的意义，对于具有殊胜根器、大乘种性的人来说，就不是这样的，只是为了让他们了解而已。像这样，在阐述了各种识如何进入和返回对境的方式后，对于“二边的边际如何说”等等的回答是，将存在和不存在等等的相，置于智慧之前，是堕入悬崖的边际，因此遮止这些，从而显示真如，首先应当具备证悟真如的支分，如来以教诲的方式进行阐述，就是“大慧”等等，其中显现的能取和所取的形象，是自心的分别，在没有成立各异的行境时，也如是证悟，并且在胜义中，心的分别本身也是自性

【英语翻译】
Even if there is no capacity, if it is said that these exist in the collection, then the collection is not established except for the individual entities that possess the collection. That reason will be explained in detail below. Although the meaning of such observation is not established, if it is not observed, it is merely a pleasant feeling, like colors and the like producing a picture. Like this, one should engage in discriminative observation, and the various natures of knowledge and the knowable that are spoken of are not born from the causes of individual and collection, and although they are not established in the nature of the unborn, they appear as such in the conventional level of imputation, and are taught in that way for the purpose of guiding sentient beings with objectives. In the ultimate meaning, there are no phenomena of the speaker and the spoken, and if it is said that there are, that is a reversal, but because it is taught for the purpose of guiding sentient beings, the Tathagata does not have the fault of lying. Then, to whom does one teach the ultimate meaning? It is "for all dharmas" and so on. Like "how like illusion" and so on, it is summarizing the previous meaning and explaining it. Like this, because the differences of the objects to be tamed are different, the differences of entering into the teaching are also different, which is clearly explained through the means of examples, which is "for others" and so on. "Also in sentient beings" is just an example, and for the differences of the objects to be tamed, it also shows that the person and the external objects also exist. The meaning explained in this way is not like this for those who have excellent faculties and the lineage of the Great Vehicle, it is just to let them understand. Like this, after explaining how the various consciousnesses enter and return to the objects, the answer to "how to speak of the extremes of the two" and so on is that placing the characteristics of existence and non-existence and so on before the mind is the extreme of falling into a precipice, therefore, negating these, thereby showing the suchness, one should first possess the limbs of realizing the suchness, the Tathagata explains in the manner of instruction, which is "Great Wisdom" and so on, in which the appearing images of the grasper and the grasped are the discriminations of one's own mind, and when the different objects of activity are not established, one also realizes it as such, and in the ultimate sense, the discriminations of the mind itself are also the nature

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ད་མེད་པར་རྟོགས་པར་འདོད་པས། འདུ་བ་དང་འདུ་འཛི་སྟེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་མང་པོ་དང༌། གཡོག་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་
པ་དང་འགྱོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྦང་བར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་དང་ནམ་གྱི་གུང་ལ་མི་ཉལ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །སེམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སམ། །རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། །དེ་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དགོད་པ་ལ་གནས་ཞེས་པ་སྟེ། །དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ས་བདུན་པ་མན་ཆོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །གོང་དུ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་ཏུ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྣང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ས་བརྒྱད་བའི་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་བཞི་བའི་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ཚོགས་བསགས་ཤིང༌། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་བསགས་ཤིང༌། སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གླང་པོའི་སྣ་ལྟ་བུའོ། །དེ་མགོ་ལ་བཞག་ཅིང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞི་བའི་བསམ་གཏན་ལས་བསླངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ས་བདུན་དག་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སྣང་བ་མེད་པ་བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པས་བཅུ་པ་ལས། ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཞི་བའི་བས་མ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལས་བསླངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྐུལ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་སོ། །འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་བ་ན་ཡང་
དེ་རྣམས་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ལས་མི

【汉语翻译】
因此，为了证悟无有，应当舍弃聚集和喧嚣，即众多的利养和恭敬，以及侍从等众多人的集会，睡眠和昏沉，掉举和后悔，贪欲和希求，嗔恚和怀疑等五盖，并且，应当在初夜、拂晓和半夜不睡眠，精勤瑜伽，等等，要知道这些就足够了。心是如来藏、阿赖耶识，被宣说为佛的种姓或自性等等。智慧和胜观的体性是，在此按照次第，彻底了解法的差别，以及了解它们的真如。安住于如是体性的辨别，即如实证悟它们，被包含在七地以下的阶段中。以上是指胜过它，即显现特殊的功德。那是什么呢？是无相的体性，即被八地的阶段所包含的，安住于无有二取等相的第四禅定中。一切佛陀的自愿力加持的体性是，他们往昔积累资粮，发愿，菩萨自身也同样积累资粮，以发愿的力量，圆满受用身佛陀的手如象鼻。将其置于头顶，并通过显现为语言表达的方式，为了圆满获得佛果的资粮，从寂止禅定中起立，而用于利益众生等。如是说：七地是心，无相是第八地。并且，其他圣者在第十地中说：从第八地安住于寂止禅定中，佛陀们从那里起立，而策励利益众生。圣者各自的胜观的体性是，即使那样用于利益众生等，他们也证悟到那些仅仅是心显现的自性，并且如实证悟它的真如，而不是……

【英语翻译】
Therefore, in order to realize non-existence, one should abandon gatherings and disturbances, that is, many gains and respects, and gatherings of many people such as attendants, sleep and drowsiness, excitement and regret, desire and longing, anger and doubt, the five obscurations, and one should not sleep in the early night, at dawn, and at midnight, and be diligent in yoga, etc., it is enough to know these. The mind is the Tathagatagarbha, the Alaya-vijñana, and is declared to be the Buddha's lineage or nature, etc. The nature of wisdom and insight is, here in order, to thoroughly understand the differences of dharmas, and to understand their suchness. To abide in the distinction of such a nature is to realize them as they are, and is included in the stages below the seventh bhumi. Above means to surpass it, that is, to manifest special qualities. What is that? It is the nature of non-appearance, that is, included in the stage of the eighth bhumi, abiding in the fourth dhyana without signs such as dualistic appearance. The nature of the blessing of the self-vow of all Buddhas is that they accumulated merit in the past, made vows, and the Bodhisattva himself also accumulated merit in the same way, and by the power of making vows, the hands of the Sambhogakaya Buddhas are like elephant trunks. Placing it on the head, and through the way of appearing to be expressed in words, in order to perfect the accumulation of merit for attaining Buddhahood, rising from the samadhi of quiescence, and applying it to the benefit of sentient beings, etc. Thus it is said: The seventh bhumi is the mind, the eighth is the non-appearance. And, other noble ones say in the tenth bhumi: From the eighth bhumi, abiding in the samadhi of quiescence, the Buddhas rise from there, and encourage the benefit of sentient beings. The nature of the insight of each noble one is that even when applied to the benefit of sentient beings, etc., they realize that those are merely the nature of mind-appearance, and realize its suchness as it is, and not...

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
་གཡོ་བའོ། །བོང་བུ་ཐེང་པོ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ས་བདུན་པ་མན་ཆོད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་གནས་མ་གྱུར་ཅིང༌། མཚན་མ་འམ་རྩེལ་བ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས། བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཇི་ལྟ་བར་འགྲོ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་ཐོགས་པར་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སྔར་གྱི་དམན་པའི་གནས་སྐབས་སྤངས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ནས་དགུ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདིར་དེའི་གོང་དུ་ཞེས་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་རོལ་ལོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དོན་ནི་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང༌། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྔམས་པའམ། །བགྲང་དང་རྗེས་འགྲོ་ལྡོག་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་གི་རླུང་ལ་བསླབས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་ལ་བསླབས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱས་པས་དེ་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་དེ་དག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་མིག་བཙུམས་པ་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མི་སྣང་བ་དང༌། མིག་དང་ལྡན་པས་དབང་པོ་ལེགས་པར་བྱས་པ་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྣང་དུ་རུང་བ་ལས་མ་དམིགས་པས་ཡོད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཅིང༌། མེད་པར་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེ་འདྲ་བའི་སྣང་བ་མེད་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་དེའི་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་ཅིང་འདྲིས་
པར་བྱས་པ་ལས། དེ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཉིད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པའི་དོན་ནི་ཤེས་པར་སླའོ། །འདིར་སྨོན་ལམ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡང་དེ

【汉语翻译】
是摇动。所谓“像跛驴”等的意思是，七地以下，各种识的集合没有转变，是具有相或戏论的状态，所以对于应行之处的行进稍微有些阻碍。因此，通达了之前所说的三种特征，舍弃了之前的低下状态，菩萨获得八地后，以与九地等结合的次第，成为佛陀。这里所说的“在此之前”是指八地等之前。以“于此”等显示了之前的三种特征如何产生的道理。其中，第一种意思是，导师益西华桑波（耶舍拜跋陀）也对其他外道等说：“命与勤奋积聚，数与随行逆转”，等等，凭借修习命气，有无分别念等显现的禅定。菩萨们也修习并熟悉了与之相似的方法，所以获得了那样的禅定，这样说过。这里，他们与菩萨的区别是，就像人闭上眼睛时，看不到瓶子等形状，而睁开眼睛，调整好感官时，瓶子等形状可以显现一样，因为没有观察到，所以断除了对存在的执着，像认识到不存在一样。菩萨大士们认识到一切相的法都是空性，所以没有那样的显现，是止观双运。其他则与之相反。又一种情况是，声闻等补特伽罗，以缘于法我的有相三摩地，以及如实辨别其境的智慧，进行全面观察和熟悉，从而认识到这些都是空性，因此产生无显现的禅定。正如所说：“舍弃行为禅定的造作，是具有神足的本身”。第二种意思很容易理解。这里的愿望，如前所述，也是菩萨自身的愿望。

【英语翻译】
It is shaking. The meaning of "like a lame donkey" and so on is that below the seventh ground, the collections of various consciousnesses have not transformed, and it is a state with characteristics or elaborations, so there is some hindrance to the progress of the place to be traveled. Therefore, having understood the three characteristics mentioned earlier, and abandoning the previous inferior state, the bodhisattva attains the eighth ground and then becomes a Buddha by the order of combining with the ninth ground and so on. Here, "before that" refers to before the eighth ground and so on. "Thereupon" and so on show how the previous three characteristics arise. Among them, the first meaning is that the teacher Yeshe Pal Zangpo (Yeshe Balabhadra) also said to other heretics and so on: "Life and diligence accumulate, number and following reverse," etc., by relying on the practice of life-force, there is a samadhi without the appearance of discrimination and so on. Bodhisattvas also practiced and became familiar with similar methods, so they attained such samadhi, it is said. Here, the difference between them and the bodhisattvas is that just as when a person closes his eyes, he cannot see the shapes of vases and so on, but when he opens his eyes and adjusts his senses well, the shapes of vases and so on can appear, because he has not observed, he has cut off the attachment to existence, like recognizing non-existence. Great bodhisattvas recognize that all characteristic dharmas are emptiness, so there is no such appearance, it is the union of calm abiding and insight. Others are the opposite. Another situation is that the shravakas and other individuals, with the samadhi with characteristics that focuses on the self of phenomena, and the wisdom that accurately distinguishes its object, fully examine and become familiar, thereby recognizing that these are all emptiness, thus producing a samadhi without appearance. As it is said: "Abandoning the fabrication of behavioral samadhi is the very possession of miraculous feet." The second meaning is easy to understand. The aspiration here, as mentioned earlier, is also the aspiration of the bodhisattva himself.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་བྱིན་གྱི་རླབས་ནི་དེ་དག་གི་མཐུ་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པའི་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དུ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཇུག་པ་ལས་འབྱུང་ཞེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་གདམས་པའི་དོན་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་ཞུས་པ་ནི། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །འདིར་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་སྨོས་ཀྱི་དེའི་ཡུལ་མ་སྨོས་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལ་ཡང་གཞན་དག་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་པའི་གཟུང་བའི་ཡུལ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་གནས་ཞས་པ་ནི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པའོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱུད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་ས་བོན་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱངས་པའོ། །ཆོས་ལྔ་དང་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྟོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ལས་ལོག་པ་
ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཏུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་དང༌། དབྱིངས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞིང་དང་གནས་དེ་དག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་མཐར་གྱིས་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེས་ས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རབ

【汉语翻译】
成了因缘。对此，加持是它们的力量，特征是成为其果的双重资粮的圆满。第三个意义是，所有佛法是指在第八地及以上获得力量和无畏等所有佛法种类，并且没有对蕴等所有特征的执着，以及如幻三摩地的身体，即获得意之自性的如幻之身，从而佛之智慧被领悟，证悟的相续从高到高地进入而产生。大智慧等是总结并显示场合的意义。如是，如来以共同的方式教导的意义，被眷属之主询问，即从“此后诸佛”等开始，词语的意义大多是容易理解的。在此，仅仅说了圣者的智慧之事物，而不说其对境是不合理的，因为其他人也会因此而迷惑。答：没有过失，因为没有成立与智慧相异的所取对境。何处安住，是指安住在界与虚空无别的法身自性中。于人与法无我之遍行，是指证悟二无我的智慧之流，即彼之垢染连同种子一起被净除。从通达五法与自性而解脱，是指从通达彼等之差别，世俗智之智慧连同显现而解脱。法身与智慧和般若相关联，智慧是觉性，以界与空性无别的方式通达，所有法如幻之行境现前证悟并通过串习而现前成就，即显示智慧之积聚。从“所有佛刹”等开始，是指以神变前往刹土和处所，供养佛陀，利益众生，从而圆满福德资粮，如前所示，逐渐接近色究竟天，成为如来之圆满受用身。

【英语翻译】
becoming the cause. Here, the blessing is the power of those, and the characteristic is that it becomes the fruit of the two accumulations being perfected. The third meaning is that all the Buddha's teachings refers to obtaining all kinds of Buddha's teachings such as strength and fearlessness from the eighth level onwards, and there is no attachment to all characteristics such as aggregates, and the body of illusory samadhi, that is, obtaining the illusory body of the nature of mind, so that the wisdom of the Buddha is understood, and the continuum of realization arises from entering higher and higher. Great wisdom, etc., is to summarize and show the meaning of the occasion. Thus, the meaning of the Tathagata's general teachings, asked by the lord of the retinue, starts from "Then all the Buddhas," etc., and the meaning of the words is mostly easy to understand. Here, it is unreasonable to mention only the object of the wisdom of the noble ones without mentioning its object, because others will also be confused by this. Answer: There is no fault, because there is no established object of grasping that is different from wisdom. Where to abide, refers to abiding in the nature of the Dharmakaya, which is inseparable from the realm and space. The complete movement of selflessness in people and dharma refers to the stream of wisdom that realizes the two selflessnesses, that is, the defilement of that itself is purified together with the seeds. Liberation from understanding the five dharmas and nature is liberation from understanding the differences between them, the wisdom of conventional wisdom together with appearance. The Dharmakaya is related to wisdom and prajna, wisdom is awareness, understanding in a way that the realm and emptiness are inseparable, all dharmas are manifestly realized in the realm of illusion and manifestly accomplished through habituation, that is, showing the accumulation of wisdom. Starting from "all Buddha fields," etc., it means going to the Buddha fields and places by means of miraculous powers, making offerings to the Buddhas, and benefiting sentient beings, thereby perfecting the accumulation of merit, and as previously shown, gradually approaching Akanishta, becoming the complete enjoyment body of the Tathagata.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་རལ་ཏུ་འབྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཐབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྔར་བསྟན་པ་དགག་བྱ་དང་དེ་དགག་པར་བརྗོད་པའི་ཚིག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཤིན་ཏུ་ཕྱེ་བའི་གནས་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པའི་དོན་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཚིག་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། ཚིག་ཉིད་ཀྱང་དོན་ལ་ལྟོས་པས་དངོས་པོར་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དགག་བྱ་དང༌། བཀག་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་མཐའ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་དེ་ལྟར་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལན་ལྡོན་པར་བྱེད་དེ། རེ་ཞིག་དང་པོར་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་འམ་རང་གི་སྡེ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་མུ་སྟེགས་ཉིད་དུ་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་ལ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་སྔ་ན་མེད་པ་དང༌། ཞིག་ནས་མེད་པ་དང༌། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ནས་མེད་པའོ་ཞེས་མེད་པའི་མཚན་མར་འཛིན་ལ། དགག་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་དག་གིས་དབེན་པའམ། དེ་དག་གིས་བཟློག་ཟླར་གྱུར་པའི་བོང་གི་མགོ་བོ་དང༌། གླང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ་ཞེས་ཡོད་པའི་མཐར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མ་ཐོས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་
རྒྱུ་མཚན་ཡང་རི་བོང་གི་རྭར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡུལ་རི་བོང་ལ་རྭ་མེད་དོ་སྙམ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཕན་ཚུན་གྱི་བདག་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །རྒྱུ་ཟད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཟད་པའི་དབང་གིས་མེད་པ་ཡིན་གྱི། རྭ་མེད་པའི་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་བཞིན་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འདྲ་བའི་བློ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོད་པའི་མཐར་རྟོག་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དཔེའི་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་བ་ལང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འཇོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་དང༌། གང་ཞིག་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བ

【汉语翻译】
能获得圣者智慧之实相，能辨别自性之法相，之前所说的应破之法，以及说破斥之语的一百零八个极为细致之处，所有这些都没有真实的意义，仅仅是言辞而已。言辞本身也依赖于意义，因此不符合实相。因此，执著于应破之法和被破斥之法的相状，就变成了边见，请您为我讲述这些。世尊等开始回答：首先，执著于两种边见的方式，无论是外道还是自己的宗派，所有持邪见者都将成为外道，这将在后面阐述。其中一些是先前没有的，一些是消失后没有的，还有瓶子和氆氇等彼此互不相容的，以及兔子角等根本不存在的，他们执著于不存在的相状。与应破之义相违背，或者与这些相反的驴头和牛角等，则认为是实有之物，从而执著于存在的边见。所谓外道见者，是指那些依赖于已成立之宗义者。所谓外道者，是指那些即使没有听闻已成立之宗义，也自性颠倒者。如此执著的

【英语翻译】
The nature of distinguishing the reality of the wisdom of the noble ones that will be attained, the aspects of the Dharma of the self-nature that distinguishes, the previously shown objects to be refuted, and the one hundred and eight words that express the refutation of them, are extremely distinct places, and all of them do not have the attainment of true meaning, so they are just words. And the words themselves depend on the meaning, so they are not suitable for reality. Therefore, clinging to the characteristics of the object to be refuted and the Dharma that is refuted becomes an extreme, so please explain that to me. The Blessed One and others respond. For a while, the first way to cling to the two extremes is whether it is an outsider or one's own sect. All those with wrong views will become heretics, which will be shown below. Some of them did not exist before, some did not exist after disappearing, and some, such as vases and woolen cloths, do not exist with each other, and some, such as rabbit horns, do not exist at all, so they cling to the characteristics of non-existence. Those who are devoid of the meaning to be refuted, or those who have become the opposite of them, such as donkey heads and ox horns, are considered to be existing objects, and thus they cling to the extreme of existence. The so-called heretical view is that they rely on established tenets. The so-called heretic is one who is naturally perverse even though he has not heard of established tenets. Thus, the reason for being manifestly attached is also

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ས་བཟློག་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་རྣམས་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་བ་ལང་གི་རྭ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མཐའ་གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་འདྲ་བའི་ལྟ་བ་འོར་ཅིག་པར་གདམས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱུ་འམ་དབྱིངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བརྟགས་པ་ནི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནམ། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེས་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློའི་མདུན་དུ་མེད་པའི་མཚན་མར་སྒྲོ་བཏགས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་མ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ལ་མེད་པའི་མཚན་མར་བརྟག་པར་མི་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཡིས་བཅོས་ཤིང་བརྟགས་པ་ལས་ལོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
འདི་ཉིད་དུ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཡིས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་མཚན་མར་བཟུང་ཞིང་མདུན་དུ་བྱས་ན། དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། རི་བོང་གི་རྭ་དང༌། ནམ་མཁའི་པད་མ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་བཀག་པ་ཙམ་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་དག་མེད་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཡིས་མདུན་དུ་བྱས་ཤིང་མཚན་མར་བཟུང་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཡང་སའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་ཞེས་པ་ཡབ་དེ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མེད་པ་ལས་ལོག་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན། དགག་པ་བཀག་པ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྔར་བསྟན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གནས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་རྟོག་མོད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་དེ་དག་གིས་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་ཅིང༌། བ་ལང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཅེས་བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྟོས་པར་བྱ་བ་བ་ལང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་བཟློག་པ་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་

【汉语翻译】
如是等。因此，对于彼等显现执著于无有兔角的颠倒者，则生起如牛角有之分别念。如是等以“大慧二边”等语，教诫此等邪妄之见。心之自性即是分别，界之义是因或界限。因此，于身及受用，以及处所及行境等所作之分别，是分别之自性，或是从彼因所生，即由彼所增益。如是自性之兔角是无有，如是于分别心前增益为无有之相，不应执著彼为远离有无之相，即是执著为无有之相。如是，一切法亦是从有无等相，由分别心所造作及执著而远离，不应如是执著，如云：“分别大无明，能令堕轮回。”
此亦如前所说，如是以分别心若执持一切戏论为相，则亦转为颠倒，如是显示之。因此，一切法之自性是空性，或兔角及虚空莲花等，仅于世俗中遮遣事物之体性，如是虽是真实，然以分别心执持彼等为无有，于心前执为相，即是名为颠倒之悬崖边。远离无有者，即是远离如是自性之无有，否则，则有“遮遣遮遣而成实”等过失，如前已说。如是等以“大慧任何”等语，彼等安住于颠倒者虽如是思惟，然于真实中，不应执著彼等为兔角无有，及牛角等是有，因为有无是互相观待之因。若如是，则应观待牛角等之有，因此，与彼相违之兔角是无有。

【英语翻译】
Such as these. Therefore, for those who are attached to the appearance of the absence of a rabbit's horn, which is a reversal, the thought arises that the horn of an ox exists. Such as these, with words like "Great Wisdom, Two Extremes," teach against such erroneous views. The nature of the mind itself is discrimination, and the meaning of "realm" is cause or limit. Therefore, the discriminations made regarding the body and its enjoyments, as well as places and objects of experience, are the nature of discrimination, or arise from that cause, that is, they are augmented by it. The nature of the rabbit's horn is non-existence, and in this way, before the discriminating mind, it is falsely attributed as a sign of non-existence. One should not cling to it as a sign of non-existence, which is separate from the signs of existence and non-existence. Likewise, all phenomena are also separate from the signs of existence and non-existence, which are fabricated and clung to by the discriminating mind. One should not cling to them in this way, as it is said, "Discrimination is great ignorance, causing one to fall into the ocean of samsara."

This is also as previously stated. If one clings to all elaborations as signs with the discriminating mind, it will also turn into a reversal, as shown. Therefore, the nature of all phenomena is emptiness, or the rabbit's horn and the lotus of the sky, etc., only in conventional terms, the nature of things is negated. Although this is true, clinging to them as non-existent with the discriminating mind, holding them as signs before the mind, is called the edge of the cliff of reversal. To be separate from non-existence is to be separate from the non-existence of such a nature. Otherwise, there would be the fault of "negating negation and becoming real," as previously stated. With words like "Great Wisdom, Whatever," although those who abide in reversal think in this way, in reality, one should not cling to them as the rabbit's horn being non-existent and the ox's horn, etc., being existent, because existence and non-existence are mutually dependent causes. If so, then one should depend on the existence of the ox's horn, etc., therefore, the rabbit's horn, which is contrary to it, is non-existent.

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དུ་བརྟག་པར་འོས་སོ་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་ཅེས་པའི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཁྱེན་པ་ལ་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་བཤད་པའམ། གཞན་ཡང་གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཚོར་བདག་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང༌། འདུ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞུས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ར་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་སྣང་བའི་བློ་མ་དམིགས་པས་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་བའི་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་དོ་ཞེས་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་བློ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གླང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་
པའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ན་དེར་སྣང་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། ཡུལ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚད་མ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང༌། རྒྱུ་མིན་ཡུལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རུང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་འབྲས་བུར་གྱུར་བ་བཀག་པས་རྒྱུ་བཀག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་ས་ཕྱོགས་སུ་ཤ་ཟར་སྣང་བའི་བློ་བཀག་པས་ཤ་ཟ་དགག་པར་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན། དེ་ཉིད་དེར་སྣང་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བློ་བྱུང་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྐལ་བ་ཡིན་པས་ཡོད་ཀྱང་དེར་སྣང་བའི་བློ་མི་འབྱུང་ལ། རི་བོང་གི་རྭ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་བསྐལ་ཞིང་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་དག་ཀྱང་ཆང་བས་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་གླང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི། འདིར་རི་བོང་གི་རྭ་མད་ཅེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
如果说应当如此考察，那么就如“大慧”等所说，所谓“与圣者的智慧行境相违背”的意义，是因为即使在一切智者的智慧中也不显现。这是在《二谛分别》中所说的，或者如《般若波罗蜜多》中所说的“不見诸色，亦不见受者，不见想”等等一样。从“此后”等开始，是为了断除所化众生的疑惑而提出的问题。其意义是，因为没有见到分别和显现兔角的智慧，所以应当推断说，与成为智慧之境的兔角不同，作为外境的兔角是不存在的。如果存在作为外境的事物，那么显现的智慧就会被见到，就像牛角等一样。这是思考的方式。回答的意义是，如果存在兔角等事物，那么显现它们的有境智慧就会成为结果，境就会成为原因。正如《量决定论》中所说：“因为能够分别，所以知识的境是因，不是因则不成境。”《释量论》中也说：“非因如何成境？”就像这样。因此，因为遮止了分别兔角等有境智慧成为结果，所以遮止了因，这本身就是错误的。就像遮止了在地面上显现食肉者的智慧，不能遮止食肉者一样。这里“彼”的意义是，如果存在作为外境的兔角等，那么它本身就是显现它们的有境分别智慧等的原因，意思是依靠它而产生智慧。如果这里食肉者等是自性的部分，所以即使存在也不会产生显现它们的智慧，而如果兔角存在，那么由于没有被时间和自性所阻碍，并且眼睛等感官以及其他所缘的因缘也齐全，所以一定会成为所缘，就像牛角等一样。如果是这样，那也是对的。但这里说“兔角不存在”是完全的。

【英语翻译】
If it is said that it should be examined in this way, then as it is said, such as "Great Wisdom," the meaning of "being contrary to the sphere of activity of the wisdom of the noble ones" is because it does not appear even in the wisdom of the all-knowing ones. This is what is said in the "Distinction of the Two Truths," or as it is said in the "Prajnaparamita," "not seeing forms, nor seeing the recipient, not seeing thought," and so on. From "Then" onwards, the question is asked in order to dispel the doubts of the disciples. Its meaning is that because the wisdom that distinguishes and manifests the horns of a rabbit is not seen, it should be inferred that the horns of a rabbit, which are different from becoming the object of wisdom, do not exist as external objects. If there were some object that existed as an external object, then the wisdom that manifests it would be seen, just like the horns of a cow, and so on. This is the way of thinking. The meaning of the answer is that if there were objects such as rabbit horns, then the wisdom that manifests them would become the result, and the object would become the cause. As it is said in the "Tsadma Nampar Tandal Babpa": "Because it is able to distinguish, the object of knowledge is the cause, and what is not the cause does not become the object." The "Commentary on Valid Cognition" also says: "How can a non-cause become an object?" Like this. Therefore, because the wisdom that distinguishes the horns of a rabbit, etc., is prevented from becoming the result, the prevention of the cause is itself a mistake. Just as preventing the wisdom that manifests a meat-eater on the ground cannot prevent the meat-eater. Here, the meaning of "that" is that if there are rabbit horns, etc., that are external objects, then it itself is the cause of the wisdom that distinguishes them, and so on, meaning that wisdom arises in dependence on it. If here meat-eaters, etc., are a part of nature, so even if they exist, the wisdom that manifests them will not arise, and if rabbit horns exist, then since they are not obstructed by time and nature, and the senses such as the eyes and other conditions for perception are complete, they will definitely become the object, just like cow horns, etc. If that is the case, that is also true. But here it says, "Rabbit horns do not exist" is complete.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་མེད་པར་བཀག་པའི་དོན་དང༌། དེར་སྣང་བའི་བློ་བཀག་པ་ཙམ་གྱི་མེད་པར་དགག་པ་ལ་ནི་གོ་བྱ་གོ་བྱེད་དུ་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ། གཞན་ཡང་མད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློའི་མདུན་དུ་མཚན་མར་བཟུང་བ་དང༌། དེར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་མེད་ཅེས་མཚན་མར་བཟུང་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་བཞིན་མི་བདེན་པས་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གོ་བྱ་དང་གོ་བྱེད་མི་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་བརྟགས་པ་ནི་དེ་
ལྟར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ལ། གོ་བྱ་གོ་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་སྔར་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་བོ། །སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་འདིར་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པ་དེའི་མགོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་སུ་བསྐོར་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་དང༌། དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་བློ་བཀག་པའི་ངོ་བོ་ནི་གོ་བྱ་གོ་བྱེད་དུ་འཐད་ཅིང་སྒྱུ་མ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་ཅེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ས་མདུན་དུ་བྱས་ཤིང་མཚན་མར་བཟུང་བའི་དོན་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་བཀག་པ་ཙམ་བློའི་བྱེད་པས་སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དག་སྐབས་ཀྱི་མདོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའོ། །ཐ་དད་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཇི་ལྟར་བ་ལང་གི་རྭ་དང་མཚུངས་པར་རི་བོང་གི་རྭ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསམས་ན། རྭ་དང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་ལ་ས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་བའི་བློ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཡིས་མཚན་མར་བཟུང་བ་ནི་མི་བདེན་ཞེས་པའོ། །དེའི་དོན་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་དང་དེར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་གལ་ཏེ་ཐ་དད་ན་ནི་བློ་རྭའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་དད་པ་དུས་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྒྱུར་མི་འཐད

【汉语翻译】
并且是遮止了不存在之义。对于仅仅遮止在那里显现的心的不存在的遮止，先前已经详细阐述了作为能知和所知是不合理的。此外，以“没有”作为分别念的心面前所取的相，以及在那里显现的分别念等心不存在，作为所取的相，这是增益之义。因为不像所增益的那样真实，所以尤其作为能知和所知是不合理的。如果那样，因为是远离一和多的自性，那么，如何安立“显现如幻”也是不合理的呢？这里也已经阐述了以幻化等相由分别念的心所测度，并非如是真实。作为能知和所知的道理，胜义谛的真如也已经先前详细地确定了。在恰当的这个意义上，遮止兔角等事物，将其回绕于其头部等显现的法性的法，如同幻化之义，以及如是所缘的心的遮止之体性，作为能知和所知是合理的，并且应说幻化无胜义谛的自性。这里所阐述的不合理之义是，以“兔角不存在”作为分别念的心摆在面前并且作为所取的相之义。仅仅遮止那样的事物，没有由心的作用增益，是如是真实的。因此，为了遣除其他人在这些经文中，说所显示的意义是远离有和无等一切边，是极不安住之义的邪分别念。以“不同”等，如果像牛角一样，兔角也存在，但在胜义谛的真如中思维，由于角和如是分别念的心二者在一和异上脱离，因为不存在那样的心，所以观待于此，以分别念的心取“兔角不存在”的相是不真实的。其意义是，如果兔角和在那里显现的分别念等心是不同的，那么心将不会从角的因中产生。不同时存在和不同时存在二者都不合理作为因。

【英语翻译】
And it is the meaning of preventing non-existence. As for the prevention of non-existence by merely preventing the mind that appears there, it has been previously explained in detail that it is unreasonable to be a knower and a known. Furthermore, taking "non-existent" as the object in front of the discriminating mind, and taking the mind such as the discriminating mind that appears there as non-existent, is the meaning of superimposition. Because it is not true as it is superimposed, it is especially unreasonable as a knower and a known. If that is the case, since it is the nature of being separated from one and many, then how can it be reasonable to establish "appearance is like illusion"? Here, it has also been explained previously that what is measured by the discriminating mind with characteristics such as illusion is not true in that way. The way to become a knower and a known, the suchness of ultimate truth has also been previously determined in detail. In this appropriate meaning, preventing things such as rabbit horns, circling them as the dharma of the nature that appears on their heads, etc., is like the meaning of illusion, and the nature of preventing the mind that is so focused is reasonable as a knower and a known, and it should be said that illusion has no nature of ultimate truth. The meaning of unreasonableness explained here is the meaning of putting the discriminating mind that says "rabbit horn does not exist" in front and taking it as an object. Merely preventing such things, without superimposing by the action of the mind, is true as it is. Therefore, in order to dispel the wrong conceptions of others who say that the meaning shown in these sutras is the meaning of being completely free from all sides such as existence and non-existence, and is the meaning of extreme non-abiding. With "different" etc., if the rabbit horn also exists like the horn of a cow, but if it is thought of in the suchness of ultimate truth, because the horn and the discriminating mind are separated in one and different, because such a mind does not exist, therefore, in relation to this, taking the object of "rabbit horn does not exist" with the discriminating mind is not true. Its meaning is that if the rabbit horn and the discriminating mind that appears there are different, then the mind will not arise from the cause of the horn. Both existing at different times and not existing at the same time are unreasonable as causes.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཐ་དད་པ་ས་ཡིན་པའི་རྟགས་ལས་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བློ་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟོགས་པའམ། ཕ་རོལ་ལ་ཐལ་བའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡང་རྭ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཁྱབ་པའི་དོན་ནི་གླང་གི་རྭ་དང་མཚུངས་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་རིགས་པ་དམ་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟགས་ན་མི་དམིགས་པས་ཞེས་པ་སྟེ། མེད་པ་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བློ་དང་རྭ་གཉིས་
ཀའི་དངོས་པོ་མེད་ན། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་མཚན་མ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་བ་ལང་གི་རྭ་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་ལྟོས་པ་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་མཚན་མར་བཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དག་རི་བོང་གི་མགོ་བོ་རྭ་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མེད་ལ། བ་ལང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པས་རྒྱུ་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གཞན་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གང་དག་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནམ་མཁའ་ཐོགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་མཚན་མར་འཛིན་པའམ། དེ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལ་མི་མཁས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཞེས་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའམ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ཏེ། དོན་དམ་པར་དེ་དག་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པའི་དབང་གིས་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བ

【汉语翻译】
的缘故。如果它不是不同的，那么它就是从它的原因产生的。通过从不同的地方存在的标志中理解的后来的推论，那种智慧也会消失，或者通过将它应用于对立面的含义。因为它的原因也不是与角不同的。它的普遍含义是，像牛角一样的兔子角，即使通过圣洁的推理分析到最小的粒子，也无法被发现。因为它与不存在没有区别，所以它会变成不存在。这样，如果智慧和角两者都不存在，那么以什么理由它们会互相依赖，变成不存在呢？这样的标志不会成立。如果说因为依赖于牛角的存在，兔子角就会变成不存在，那么就提到了“伟大的智慧”等等。因为那样的依赖关系没有成立，所以没有成立将它视为不依赖于它的标志的意义。因此，那些产生兔子头上有角的因是不存在的，而牛角等等则与此相反，因为因是不相等的等等，这应该被理解。通过“另一种伟大的智慧”等等，将它的自性应用于其他事物。那些颠倒观看的外道，依赖于有障碍的色法存在，与此相反，虚空是没有障碍的事物，这样来持有标志，或者那些认为未造之物作为实体成立的人，是不擅长完全理解虚空的自性的。因为他们认为色法是与虚空的本质分离的实体，这本身就是颠倒的。实际上，色法跟随诸要素的出现，也就是说，显现为要素和从要素转化的色法，因为它们自身的本质是空性的，所以与虚空相同或就是虚空的自性。将“色法本身就是虚空”与此联系起来。因此，虚空本身也是色法，因为实际上它们是不可分割的。不应该因为互相矛盾的本质，通过互相依赖来分析它们。就像在圣妙吉祥智慧波罗蜜多经中说的那样。

【英语翻译】
Therefore. If it is not different, then it arises from its cause. By inference following understanding from the sign that it is a different place, that wisdom will also disappear, or by applying it to the meaning of the opposite. Because its reason is also not different from the horn. Its universal meaning is that the rabbit's horn, which is like a bull's horn, is not visible even if analyzed to the smallest particle by sacred reasoning. Because it is no different from non-existence, it will become non-existence. Thus, if neither wisdom nor horns exist, then for what reason do they depend on each other and become non-existent? Such a sign will not be established. If it is said that because it depends on the existence of a bull's horn, a rabbit's horn will become non-existent, then "great wisdom" and so on are mentioned. Because such a dependence is not established, there is no meaning in holding it as a sign that does not depend on it. Therefore, those causes that produce a rabbit's head with horns do not exist, while bull's horns and so on are the opposite of this, because the causes are unequal, etc., this should be understood. By "another great wisdom" and so on, apply its nature to other things. Those heretics who view things upside down, relying on the existence of form with obstacles, and conversely, space is something without obstacles, thus holding the sign, or those who think that the uncreated is established as a substance, are not skilled in fully understanding the nature of space. Because they think that form is an entity separate from the essence of space, this itself is inverted. In reality, form follows the appearance of the elements, that is, the form that appears as elements and transformed from elements, because their own essence is emptiness, so they are the same as space or are the nature of space. Connect "form itself is space" with this. Therefore, space itself is also form, because in reality they are indivisible. They should not be analyzed by relying on each other because of their mutually contradictory nature. As it is said in the Holy Prajnaparamita Sutra.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། རིགས་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་དང་ནམ་མཁའ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཉིད་དུ་
དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ནི་གཞག་པ་དང་གཞིའི་ཚུལ་དུ་གྱུར་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཞག་པར་བྱ་བ་བུམ་པ་དང༌། དེའི་གཞི་ས་ཕྱོགས་དང་འདྲ་བར་རི་དང་ས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་གཞིར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྱར་བར་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའོ། །ཡང་ནམ་མཁའི་གོ་སྐབས་ན་གནས་པའི་གཟུགས་བྱ་དང་གནམ་དུ་འཕངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ནམ་མཁའ་ནི་དེ་དག་གི་གཞིའི་ཚུལ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་སྟེ། ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་དང་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐ་དད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཞེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་གནས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མེད་པའ་། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་ནམ་མཁའ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་སྔར་གྱི་དོན་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རི་བོང་གི་རྭ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་མཚན་མར་བཟུང་བ་ནི་བ་ལང་གི་རྭ་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་པའོ། །དེ་སྟེ་གཞན་ལ་ལྟོས་ཞེས་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་གཞན་ལའོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟགས་ན་མ་གྲུབ་པའོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་འདི་རྣམས་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་མེད་པ་རྣམ་པར་བཀག་པ་དང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་གདམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བ་མེད་ན་དེ་ལས་སེམས་འབྱུང་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡོད་ཅིང༌། དེ་འདྲ་བའི་ས་བོན་སྔ་མ་ལས་འབྱུང་བའོ། །འདྲ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །དག་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དྲི་མའོ། །འབྲེལ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཕན

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨不应安住于色。为何如此？因为色以色的自性为空。如是等等已宣说，且以理亦如是成立。若如是，则色与虚空如何能被视为相互矛盾？答：在世俗谛中，如此安立的异因，应信其为所安立与所依之方式。如何安立？如瓶，其所依如地，如山和地基等成为色之所依，而依附于彼者显现的虚空，仅在世俗谛中相互矛盾。又，处于虚空位置的色，如鸟和抛向天空之物等，称为所安立，而虚空应被视为彼等之所依。此外，仅在世俗谛中，诸法生起，相互之间以各自的特征差别而不同，即以冷热、燃烧和湿润等差别而不同。所谓不住于虚空，即以其自性不住。彼等之中亦无虚空，即非彼等之自性。如是，色与虚空应被视为仅在世俗谛中相互矛盾。所谓“大慧”等，即是将彼义与前义相连而显示。执取“兔角不存在”之相，乃是相对于“牛角存在”而言。所谓“彼依赖于他”，即指依赖于瓶等存在的有法之他者。所谓“彼亦如是”，即指若分析至极微尘则不可得。此等场合之意义，亦应与前述所说的法与非法之遮遣相连。其后，世尊等以引导之方式总结而显示。偈颂之义大体上已明了。若无显现，则从彼生起心不合理，若如是问。答：虽无外境，然在世俗谛中，存在于心之自性中，且从如是之先前种子中生起。相似，即显现为如是之相。所谓清净，即指彼等之上颠倒增益之垢染。所谓关联，即如先前一般。

【英语翻译】
A Bodhisattva-Mahasattva should not abide in form. Why is that? Because form is empty by its very nature. Thus and so forth has been declared, and it is also established by reason. If that is the case, how can form and space be regarded as mutually contradictory? Answer: In conventional truth, one should believe that the different causes thus established are in the manner of what is established and what is based upon. How is it established? Like a pot, its basis is like the earth, like mountains and the earth's foundation becoming the basis of form, and the space that appears to rely and adhere to it, is mutually contradictory only in conventional truth. Also, the form that exists in the space of the sky, such as birds and things thrown into the sky, are called what is established, and the sky should be regarded as the basis of those things. Furthermore, only in conventional truth, the arising phenomena are different from each other by the distinctions of their own characteristics, that is, they are different by the distinctions of hot and cold, burning, and wetness, and so on. The so-called not abiding in space means not abiding by its own nature. There is also no space in those things, that is, it is not the nature of those things. Thus, form and space should be regarded as mutually contradictory only in conventional truth. The so-called "Great Wisdom" and so on, is to show that meaning by connecting it to the previous meaning. To grasp the sign that "a rabbit's horn does not exist" is in relation to "a cow's horn exists." The so-called "it depends on others" refers to the others of phenomena that exist, such as pots. The so-called "it is also like that" means that it cannot be established if analyzed down to the smallest particles. The meaning of these occasions should also be connected with the refutation of phenomena and non-phenomena mentioned earlier. After that, the Blessed One and others summarized and showed it in a way of guidance. The meaning of the verses is mostly clear. If there is no appearance, then it is not reasonable for mind to arise from it, if asked. Answer: Although there is no external object, in conventional truth, it exists in the nature of mind, and it arises from such previous seeds. Similar means appearing in such a form. The so-called pure refers to the defilements of inverted imputation on those things. The so-called connection is like before.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཚུལ་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི་རིང་དང་
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིང་པོ་སྒྲུབ་པ་ཐུང་དུ་ལ་ལྟོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་བར་ཟད་དོ། །རྣམ་པར་བརྟག་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བརྟག་བྱའི་ཡུལ་གྲུབ་པ་མེད་པས་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོར་མི་རྟག་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གཞག་པ་ནི་ངན་པའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མ་ནུས་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན། གདུལ་བྱའི་སེམས་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཤད་པ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོར་གདུལ་བྱ་ཁམས་དང་མོས་པ་དམན་པ་ཟབ་མོ་བཤད་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། ཐོག་མར་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་བྲིད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་བརྒྱུད་ནས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་ཐོག་མར་ནི། ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་གང་དག་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། དེ་ཉིད་ཅིག་ཅར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་གནས་བཅས་ཤིང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་ཡང་དག་བསྟན། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་འདི་བསྟན་གྱི། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བཤད་མ་ཡིན། །ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་འམ། དོན་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་ཆགས་མེད་ལ། །ཕྱིས་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྒྱུད་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བཤད་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་ཟབ་མོ་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔ་མ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་ལ་ཅིག་ཅར་བཤད་པ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་
དུ་མའི་རྐྱེན་ཅིག་ཅར་ཚོགས་པ་ན། །དེ་ལྟར་སྣང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་སྣང་ཞེས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །རྣམ་པར་མི་

【汉语翻译】
是互相观待的方式。为了清楚地说明那个意义，就是“长”等等，意思是说，成就长需要观待短等等，这很容易理解。 “不要分别观察”的意思是，因为没有可以观察的对境成立，所以色法的实物是无常的。 以世俗唯识的方式安立，是指那些安住于恶见的人们无法证悟。 从“此后，世尊”等等开始，是回答“所说的话又将如何变化”的提问。 为了调伏对象的心相续得到清净，显示如来教说的进入方式。 也就是，首先对于那些根器和意乐低下，没有资格听闻甚深教法的人们，首先以次第诱导他们，宣说人我和蕴等等是存在的，然后通过这种方式引导他们进入甚深实相。 如经中所说：“为了寻求那个，首先应当说一切存在。”等等。 还有，对于那些根器成熟，有资格听闻实相的人们，通过直接宣说实相的方式来清净他们的心相续。 “对于法安住者，也正确地开示瑜伽。为胜者之子开示这个，不对孩子们说。”就像之前所说的那样。或者，“通达诸义且无贪著，之后就是完全的寂静。”就像这样说的一样。 自己的心显现的相续，就像之前所说的那样，各种各样的显现都变成了各自心的自性，为了清净心的如来藏自性清净，也就是如来藏，所以才祈请说：“宣说的差别将如何产生？” 所谓“是顿悟还是渐悟”的意思是，甚深是顿悟还是渐悟，这很容易理解。 “大慧，比如在镜子中”等等，就像前面一样，是为了说明针对不同根器的调伏对象，顿悟教法的进入方式。 各种显现的色法，在因缘同时聚合时，即使没有“应当这样显现”的分别念，也会同时显现。 所谓“一切有情”是指一切根器成熟者。 不

【英语翻译】
It is the way of mutual dependence. To clearly explain that meaning, it is "long" and so on, meaning that achieving long requires looking at short and so on, which is easy to understand. "Do not separately observe" means that because there is no object of observation established, the reality of form is impermanent. Establishing it in the manner of conventional mind-only means that those who abide in evil views are unable to realize it. Starting from "Then, the Blessed One" and so on, it is the answer to the question of "How will the teachings change?" In order to purify the mindstream of the trainees, it shows the way in which the Tathagata's teachings enter. That is, first, for those trainees who have inferior faculties and inclinations and are not qualified to hear the profound teachings, they are first gradually seduced by explaining that the person and the aggregates and so on exist, and then through this method they are led into the profound reality. As it is said in the sutra: "In order to seek that, one should first say that everything exists." and so on. Also, for those who have mature faculties and are qualified to hear the reality, the mindstreams of those people are purified by directly teaching the reality. "For those who abide in the Dharma, yoga is also correctly taught. This is taught to the sons of the Victorious One, but not spoken to children." Just like what was said before. Or, "Having understood the meanings and being without attachment, afterwards is complete peace." It's like saying that. The continuum of one's own mind's appearances, as previously stated, is that the various appearances have become the nature of one's own mind, and in order to purify the naturally pure Tathagatagarbha of the mind, that is, the Tathagatagarbha, one prays, "How will the differences in teaching arise?" The meaning of "Is it sudden or gradual entry" is that profound is sudden or gradual, which is easy to understand. "Great wisdom, like in a mirror" and so on, is, as before, to explain the way in which the sudden teachings enter for trainees of different capacities. When the causes of various appearing forms gather simultaneously, even without the thought of "it should appear like this," they appear simultaneously. "All sentient beings" refers to all those with mature faculties. Not

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
རྟོག་ཅིང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མེད་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ཅིག་ཅར་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་བའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་ནས་སྤངས་པ་སྟེ། །ཇི་སྐད་དུ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་སྤངས་པ་ནི་སྤངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་སྦང་བྱ་སྤངས་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་གྱི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་རྒྱུ་འདྲ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་གདུལ་བྱ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཟབ་མོ་ཅིག་ཅར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་དུ་རུང་བ་དང༌། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་དུ་རུང་བར་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ་ཞེས་ས་བཅུའི་མགོན་པོས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་དེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གིས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་འམ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོག་མིན་གྱི་ཕོ་བྲང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་ན་རྣམ་གྲངས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའམ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྟེ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་གཞག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཆགས་མེད་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། མཐར་གྱིས་སྟུག་པོར་བཞུགས་ནས་སུ། །རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་སར། །ཆོས་ཀྱི་དབང་པོར་བདག་གྱུར་ཏེ། །སྟུག་པོའི་དཀྱིལ་ན་སྲས་དང་བཅས། །ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་རྣམ་པ

【汉语翻译】
没有分别念和二元对立显现，各自自证的行境，通过同时甚深教导之门而行持。断离恶趣的习气，是通过见道和修道所断除的烦恼等，如理如实地连同习气一起断除。如是说：‘比丘们，以圣者的智慧之眼断除即是断除’，因此在获得见道之前所断除的对境，是连同习气一起断除的。对于这些，胜者的智慧，声闻等不是思虑的对境的境和行境，是说依次为胜义谛的意义和世俗谛的分类。‘大慧如是’等，特别显示了三身自性的诸佛的教法进入的差别。其中，因相似的佛是圆满报身，是与法身之因的界和智慧无别的自性所生。那也不是微尘积聚的自性之身，而是智慧的自性，所以说是因相似。那是对于所化之境的十地菩萨们，通过同时教导大乘的甚深意义之门而令其完全成熟，即是使不相符的方面能够断除，使对治的智慧能够生起，这便是完全成熟，十地之主如是说。那又是如何领会其意呢，在《解脱》等中说：‘在开示这个甚深法类时，七万五千菩萨获得了无生法忍’或者‘获得了大瑜伽的作意’等等，就像所说的那样。在色究竟天的宫殿和无量宫中，以种种方式证悟，或者以总相和别相，显现为那样的特殊之处。‘安住于瑜伽的瑜伽者’的意思是，无执着地安住于等持。最终逐渐密集地安住，于圆满正觉成佛处，成为正法的自在者，在密集之中与诸子一起，成为正法之主。

【英语翻译】
Without the appearance of dualistic thoughts and duality, the respective self-cognizant realms of activity are practiced through the gate of simultaneously profound teachings. To be free from the imprints of negative destinies means that afflictions, etc., which are to be abandoned through the paths of seeing and meditation, are abandoned together with their imprints, as appropriate. As it is said, 'Monks, that which is abandoned by the eye of noble wisdom is abandoned,' therefore, the objects to be abandoned up to the attainment of the path of seeing are abandoned together with their imprints. For these, the wisdom of the Victorious Ones, the realm and activity that are not the objects of thought for the Shravakas, etc., are said to be, respectively, the meaning of ultimate truth and the classification of conventional truth. 'Great wisdom is like this,' etc., particularly shows the distinctions of how the teachings of the Buddhas, who are the embodiment of the three kayas, enter. Among them, the Buddha who is similar in cause is the Sambhogakaya, which arises from the cause of the Dharmakaya, the nature of which is inseparable from the realm and wisdom. That is not a body of the nature of accumulated particles, but is of the nature of wisdom, so it is said to be similar in cause. That is for the Bodhisattvas of the ten bhumis, who are the objects of taming, to be completely ripened through the gate of simultaneously teaching the profound meaning of the Great Vehicle, that is, to make the unfavorable aspects able to be abandoned and to make the antidote wisdom able to arise, which is complete ripening, as the Lord of the Ten Bhumis said. And how is its meaning understood? In the commentaries such as the 'Liberation,' it is said, 'When this profound Dharma category was taught, seventy-five thousand Bodhisattvas attained the forbearance of non-arising Dharma,' or 'Attained the great yoga of attention,' and so on, as it is said. In the palace of Akanishta and the immeasurable mansion, it is realized in various ways, or in general and particular aspects, appearing as such a special place. The meaning of 'placed as a yogi of yoga' is to abide in equanimity without attachment. Finally, gradually abiding densely, in the place of complete enlightenment, becoming the master of Dharma, together with the sons in the midst of the dense, becoming the lord of Dharma.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ར་མཛེས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སམ། དེའི་སྲས་སུ་གྱུར་པའི་ས་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་སྣང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཅི་ཅར་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་སོག་ནས་མཛེས་ཤིང་བརྒྱན་པར་གྱུར་པའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་བྱུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཤད་པའི་འཇུག་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་ཡང་དག་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ། རང་བཞིན་གསུམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་གཞུང་གི་དོན་ནི་འདྲ་བར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྟོན་ཏེ་ཞེས་འོག་ཏུ་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཞེ་ན། སྒྱུ་མའི་ཡན་ལག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མའི་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་མང་པོས་བསྡུས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་བུའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། ལྟད་མོའི་སྐྱེས་བོ་རྣམས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློའི་ངོ་ན་དེ་ལྟར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་
དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་ཞེན་བས་དངོས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པའམ། །བརྟགས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཉིད་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་བག་ཆགས་རྒྱུའི་ཉིད་དམ། མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དབང་གིས་བྱང་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ན་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ནི་དེ་ལྟ་རྟོགས་པར་བྱེད

【汉语翻译】
如“极美”等，如《密集布置庄严经》中所说，是圆满受用身佛，或安立于其子之地的意思。另外，如“大慧”等，是法身自性的佛，以及与其因相同的因所摄的各自自证智，依次显现为二色身，能成办有情之义，以及完全舍弃二边之见，从根本上美丽庄严。另外，如“大慧”等，是与法性佛法身自性相同而出现的圆满受用身佛的宣说的进入之理，清楚地显示，其义是对于进入真实地的菩萨们，将三种自性分别开来，如实宣说。其中，此处的经文之义是显示相似而出现的佛，将在下文关联。如何显示呢？说了如“幻术之支”等，如以草木等幻术之缘的众多支分所集合的士夫，真实不是士夫的自性，对于各种各样，看戏的人们执着显现为其自性。不是自性是为什么呢？因为不可得之故，即在如实不颠倒的智慧面前，不如此显现之故。同样，属于自相和共相的一切法，是从在所计自性上执着显现为实有的因中产生的，显示这样的执着是真实增益，或者是以所计之力的那样显现。那么，显现执着是从何处产生的呢？说了如“自心显现”等，是那样习气之因的自性，或者与显现执着的刹那相连，是由它们的势力所生的。如此，那么所计自性是如何产生的呢？说了如“大慧”等，在此以名相来说，遍计所执也变成依他起，如分别的显现是如此分别。

【英语翻译】
Like "extremely beautiful," etc., as explained in the *Dense Arrangement Adornment Sutra*, it means either the complete enjoyment body Buddha or being established on the ground of his son. Furthermore, like "Great Wisdom," etc., the self-knowing wisdom of each, which is the Dharma body nature Buddha and is gathered by the path that is the same cause as its cause, appears in sequence as two form bodies, capable of accomplishing the meaning of sentient beings, and is beautiful and adorned from the root, having completely abandoned all views of the two extremes. Furthermore, like "Great Wisdom," etc., it clearly shows the way to enter the explanation of the complete enjoyment body Buddha, which appears similar to the nature of the Dharma body Buddha, the essence of the Dharma body, and its meaning is that for the Bodhisattvas who have entered the true ground, the three natures are distinguished and truthfully explained. Here, the meaning of the scripture is to show the Buddha who appears similarly, which will be related below. How does it show? It mentions things like "the limbs of illusion," etc., just as the man gathered by the many limbs of the cause of illusion, such as grass and trees, is not truly the nature of a man, and the spectators cling to the various appearances as his nature. Why is it not his nature? Because it is not perceived, that is, because it does not appear as such in the face of undeluded wisdom. Similarly, all phenomena belonging to self-characteristics and general characteristics arise from the cause of clinging to the manifested reality in the imputed nature, showing that such clinging is a real addition or appears as such by the power of imputation. Then, where does the manifested clinging arise from? It says things like "the appearance of one's own mind," etc., which is the nature of such a habitual cause, or is connected to the moment of manifested clinging, and is born from their power. If so, how does the imputed nature arise? It says things like "Great Wisdom," etc., and here, in terms of nomenclature, the completely imputed also becomes dependent on others, just as the appearance of discrimination is so discriminated.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་བློ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བློ་སྔ་མའམ་བག་ཆགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་པའི་སྣང་བ་བློ་དང་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་བློའི་བདག་ཉིད་དུ་བདེན་ན། སྔར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་བདེན་ན་སྣང་བ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བདེན་ལ། སྣང་གཞན་དུ་སྣང་བ་ལ་བདེན་གཞན་དུ་བདེན་པ་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང༌། སྣག་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱི་རོལ་ལམ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞེན་ཅིང་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་དེ་འདྲ་བའི་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་ལམ་དངོ་པོའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཡང༌། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མི་འགལ་ཏེ། དཔེར་ན་རྟག་པ་དང་བདག་ལ་སོགས་པས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་ཚད་མས་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང༌། དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་སྣང་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རྟོག་པའི་བློ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྟོག་པ་ནི་གནས་སྐབས་དེར་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང༌། རྟོག་པ་ལས་ཐ་དད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྣང་བའང་མི་འཐད་དེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་འབྲེལ་པས་སེམས་ཉིད་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་སེམས་སུ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་རྟོག་པའི་སེམས་དང་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས། རྟོག་པའི་སེམས་ཉིད་དུ་བདེན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅེས་པའོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནང་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བློ་དང༌། མི་མཐུན་པར་སྣང་མོད་ཀྱི་དེ་འདྲ་བའི་བློའི་བདག་ཉིད་དུ་བདེན་པར་ཡང་མི་འདོད་པས་སྐྱོ་ན་མེད་དོ། །རྟོག་པའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱི་རོལ་དང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལས་གཞན་ཤེས་པའི་དངོས་པོར་ཀྱང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་རྟོག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི། རྟོག་པའི་གཟུང་བ་ཡིན་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། །སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་ནས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་ཡང་འགྱུར་བའོ། །གཞན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང་མྱོང་བ་མ་འགགས་པའི་བདག་ཉིད་རིག་པ་དང་སྟོང་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ

【汉语翻译】
是分别之心的自性。也就是，以前的心或习气会变成受其他影响的状态。如果分别的显现与心不一致，而显现作为心的自性是真实的，那么，先前所知的显现如果是真实的，就与显现相符才是真实的。如果显现为其他的显现，而真实为其他的真实，那是不合理的，这与上述的说法相违背。如果有人这样问，那没有过失，因为在分别念中，显现为色等，以及执着并虚构该显现为外境或事物的自性，这两者是不一样的。正如那些了知这样的显现，在究竟意义上远离外境或事物之自性的人们，也不会与那样的显现相违背。例如，以正量了知远离常、我等的人们，也不会因为以言说等方式表达而与那样的显现相违背一样。因此，显现为色等总相的，就是那样显现的分别念之心。因为，与此不同的分别念，在那种情况下是不成立的，而且，与分别念不同或没有事物的显现也是不合理的。如前所述，因为明了与心的特征相关联，所以是心性。而且，也不可能是与该分别念不同的心。
因此，那样显现的并非与分别心不一致的显现，所以，作为分别心本身是真实的，这没有矛盾。而且，极度的喜悦和完全的痛苦等，虽然显现为与内在体验的心不一致，但也不认为那样的心之自性是真实的，所以没有忧虑。虚构分别的显现本身为外境和事物的真实自性，那不是真实，而且，也不是与此不同的所知事物是真实的。因此，那样的就是遍计所执。还有，分别念显现为色等形象，因为是分别念所取，所以也称为遍计所执。如前所述，从某些方面来说，也会变成受其他影响的状态。那受其他影响的状态，其自性是空性，并且是体验不间断的自性，是智慧与空性双运。

【英语翻译】
It is the very nature of discriminating mind. That is, the previous mind or habit becomes a state of being influenced by others. If the appearance of discrimination is inconsistent with the mind, and the appearance as the nature of the mind is true, then, if the previously known appearance is true, it is true that it is consistent with the appearance. If it appears as another appearance, and the truth is another truth, it is unreasonable, which contradicts the above statement. If someone asks this, there is no fault, because in discrimination, appearing as form, etc., and clinging to and fabricating that appearance as the nature of external objects or things, these two are different. Just as those who understand such appearances as being devoid of the nature of external objects or things in the ultimate sense, will not contradict such appearances. For example, those who understand impermanence, selflessness, etc. through valid cognition, will not contradict such appearances because of expressing them through speech, etc. Therefore, what appears as the general appearance of form, etc., is the very discriminating mind that appears in that way. Because, a discriminating mind different from this is not established in that situation, and it is also unreasonable for an appearance that is different from discrimination or without things. As mentioned earlier, because clarity is related to the characteristics of the mind, it is the nature of the mind. Moreover, it cannot be a mind different from that discrimination.
Therefore, what appears in that way is not an appearance that is inconsistent with the discriminating mind, so there is no contradiction in being true as the discriminating mind itself. Moreover, extreme joy and complete suffering, etc., although appearing to be inconsistent with the mind experienced internally, are not considered to be the true nature of that kind of mind, so there is no worry. Falsely attributing the appearance of discrimination itself to the true nature of external objects and things is not true, and it is not true that the knowable object different from this is true. Therefore, such is called the completely imputed. Also, the appearance of discrimination appearing as form, etc., is also called the completely imputed because it is the object of discrimination. As mentioned earlier, in some respects, it will also become a state of being influenced by others. That state of being influenced by others, its nature is emptiness, and it is the nature of uninterrupted experience, it is the union of wisdom and emptiness.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
འི་དོན་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡང༌། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བདེན་ཅིང་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དོ། འདིར་རྟོག་བ་མེད་པའི་འཁྲུལ་པ་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཡུལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་འམ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་བརྟགས་པ་ནི་མི་བདེན་པའི་དོན་བློའི་བརྟགས་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གང་དུ་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་ཅིང༌། སྣང་བ་ཙམ་ནི་བློ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མ་བརྟགས་པའི་སྣང་བ་ཅམ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ཞས་པའི་སྒྲའི་དོན་མི་འཐད་པས་དངོས་སུ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་གཞིན་
ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དབང་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་ཤིང༌། དངོས་པོར་ཞེན་པས་གསོས་བཏབ་ནས་བྱུང་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལས་སོགས་པས་ནི་སྔ་མའི་དོན་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །མིར་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་མིའི་རྩོལ་བ་དང་པོ། ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་ལ་སྣང་ཞེས་པའོ། །གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཞལ་དང་ཚེམས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོས་སུ་སྣང་ཞིང་ངག་གི་རིག་བྱེད་དུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་མི་འཐད་ལ་འོན་ཀྱང་དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཕྲུལ་བས་སྦྲུལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྲུལ་བའི་སྐུ་ཡིས་བཤད་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་གདུལ་བྱ་ནི་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐེག་པ་སྣ་ཆོགས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དབལ་བཟང་པོས་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་སྦྲུལ་བའི་སྐུ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའ

【汉语翻译】
其意义是清净的、目标完全不颠倒的圆满成就。同样，对于没有真实分别的意识来说，显现色等形象，如此显现本身就是眼等识，因此与意识的显现并不矛盾。因此，意识本身是真实的，而且它就像幻觉一样是依他起性。这里，对于没有分别的错觉，显现为二月等境，是周遍计度，还是依他起性呢？对此，计度外境的实有是不真实的，以分别心的计度称为周遍计度。在这样的差别中，没有任何虚构，仅仅是显现，是心本身的自性，所以也称为依他起性。另外，对于没有分别的显现，周遍计度这个词的意义是不合理的，所以实际上不称为周遍计度。从执着于依他起的自性而产生，是指没有证悟依他起性的空性，被对实有的执着所滋养而产生的。智慧广大者，就像这样等等，是对前面意义的详细解释。弥尔丹，是指人的最初努力。周遍计度的自性本身就是分别的心，而它显现为依他起性的分别。其他的就是意识。智慧广大者，法性的等等，是指法身远离戏论，显现为面容和牙齿等形象，并通过语言的表达来宣说佛法是不合理的，但通过其加持，使菩萨们生起如实性的证悟，从而进行宣说。智慧广大者，以幻术变蛇等等，是指以蛇的身相来宣说的方式。其所化之机是各种各样的众生，因此宣说各种各样的乘。如所说：天乘和梵天乘。等等，就像下面将要宣说的那样。因此，导师益西瓦桑波说，与因相似的佛，就是蛇的身相，那是圆满受用

【英语翻译】
Its meaning is the complete accomplishment of a pure and non-perverted goal. Similarly, for a consciousness without true discrimination, the appearance of forms, etc., is such that the appearance itself is eye-consciousness, etc., so the appearance is not contradictory to consciousness. Therefore, consciousness itself is true, and it is dependent origination like an illusion. Here, for the illusion without discrimination, the appearance of two moons, etc., is it pervasive imputation or dependent origination? To this, the imputation of external reality is untrue, and the imputation by the discriminating mind is called pervasive imputation. In such a difference, there is no fabrication, and the mere appearance is the nature of the mind itself, so it is also called dependent origination. Furthermore, for the appearance without discrimination, the meaning of the word pervasive imputation is unreasonable, so it is not actually called pervasive imputation. To arise from clinging to the nature of dependent origination means that the emptiness of dependent origination is not realized, and it arises from being nourished by clinging to reality. Great wisdom, like this, etc., is a detailed explanation of the previous meaning. Mirden refers to the initial effort of man. The nature of pervasive imputation itself is the discriminating mind, and it appears as the discrimination of dependent origination. The rest is consciousness. Great wisdom, the nature of reality, etc., means that the Dharmakaya, which is free from elaboration, appears as the appearance of faces and teeth, etc., and it is unreasonable to teach the Dharma through the expression of language, but through its blessing, it causes Bodhisattvas to generate the realization of suchness, and thus teaches. Great wisdom, transforming into a snake by illusion, etc., refers to the way of teaching through the form of a snake. Its disciples are various kinds of beings, so it teaches various kinds of vehicles. As it is said: the vehicle of gods and the vehicle of Brahma. Etc., as will be explained below. Therefore, the teacher Yeshe Wasangpo said that the Buddha who is similar to the cause is the form of the snake, which is complete enjoyment.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པས་རྒྱུ་དེ་དང་འདྲ་བ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་སྔར་བསྟན་བ་ལྟར་གདུལ་བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ལ། སྦྲུལ་བའི་སྐུའི་བཤད་པ་ནི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བའི་སེམས་པའོ། །བསམ་གཏན་ནི་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ངན་པ་སྤོང་བའི་སེམས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་
པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་ནང་གཟུགས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཞི་བ་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིའི་དོན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་ཀྱི། བདག་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། བདག་དེ་ཉིད་ཐར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ། བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བདག་གམ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཐར་པའི་ཐབས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ཡང་སྟོན་ཞེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཉིད་གསལ་བར་འཆད་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་ལས་ལོག་པའོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་དུ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་པའི་ལན་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཤད་པའི་ཚུལ་རྣམས་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཚུལ་བཤད་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལས་སྐྱོ་ཞིང་

【汉语翻译】
说依靠色身而显现与因相似的相好等是不合理的。与因相似的佛的说法，如前所示，是对特殊根器的众生宣说大乘的三自性之实相。而幻化身的说法，则是为了适应各种不同的根器。其中，布施是指舍弃身体和受用等的心。禅定是指一心向善，包括初禅、二禅等世间禅定。戒律是指断除身语意三门恶行的心。等持是指解脱之门等三种等持，是与声闻等共通的。解脱是指以内有色想观外色等八种解脱。关于“识入之相”等，如前所述。关于“胜过外道见”等，寂护等认为外境色等是不存在的，只有无二的自识。为了使自识获得解脱，他们希望修习无色定或禅定，为了迎合他们的想法，他们认为有我或补特伽罗等存在，并宣说这些获得解脱的方法是禅定和无色定的次第。智慧广大者，以法性等阐明法身所显示的道理，不是眼等根识的对境，也不是世俗量之所缘。又，智慧广大者等说，法性佛所开示的意义才是究竟的真实义，所以要精进修持。这些也可以作为对“佛有几种”这个问题的回答。智慧广大者，另外等，区分了声闻乘的说法。对于独觉，则说与经藏的说法没有差别。这些的意义是，圣声闻和独觉们厌离苦和集之谛

【英语翻译】
It is unreasonable to say that relying on the body, appearances such as marks and signs, which are similar to the cause, appear. The Buddha's teachings, which are similar to the cause, as previously shown, teach the ultimate reality of the three natures of the Great Vehicle to special beings. The teachings of the emanation body are taught to various vehicles. Giving is the mind that gives up the body and enjoyment. Samadhi is a single-pointed virtue, such as the first and second dhyanas, which are also worldly. Morality is the mind that abandons the evil deeds of the three doors. Samadhi is the samadhi of the three doors of liberation, which is common to the Shravakas. Liberation is summarized by eight aspects, such as looking at external form with internal form consciousness. The characteristics of the entry of consciousness and so on are as previously shown. Regarding the meaning of "better than the views of the heretics," Shantarakshita and others believe that external objects such as form do not exist, but only non-dual self-awareness exists. In order to liberate that self, they want to meditate on formless samadhi or meditation. In accordance with their wishes, they believe that there is a self or person, and they also show the order of meditation and formless samadhi as a means of liberation. The wise ones clearly explain the way in which the Dharmakaya is shown by the Dharma nature, which is not the object of the senses such as the eye, nor is it separate from the object of the conventional measure. Again, the wise ones say that the meaning taught by the Dharma-nature Buddha is the ultimate meaning, so one should strive to practice it. These can also be applied as answers to the question, "How many kinds of Buddhas are there?" Wise ones, again, distinguish the ways in which the Shravaka Vehicle is taught. For the Pratyekabuddhas, it is said that there is no difference from the teachings of the Sutras. The meaning of these is that the noble Shravakas and Pratyekabuddhas are disgusted with the truths of suffering and origin.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ཡིད་འབྱུང་བས་དེ་དག་རྣམ་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་ཀུན་འབྱུང་བཟད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འགོག་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ནི་དེའི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འགོག་
བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཁས་ཉན་ཐོས་ཡོན་ཏན་གང་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་རང་རྒྱལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་སློབ་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་དག་དེ་ལ་མི་གནས་འདོད་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། །འདི་ནི་བདག་གི་བསླབ་བྱ་ཡིན་སྙམ་དེ་ཕྱིར་སློབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་མ་བྱས་ཤིང༌། རང་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རིགས་པ་དང་ལུང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཡོད་པའོ། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བདག་གི་པས་སྟོན་པ་དང༌། བདག་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་རྒས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བ་འམ། སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་དོན་གྱིས་མི་རྟག་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སྐྱོ་བ་དང་ཡིད་འབྱུང་ཞེས་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཞི་བར་གནས་པའི་འགོག་པའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་ནས་གནས་ཞ

【汉语翻译】
由于厌离心，凭借修习使这些完全灭尽的道，从而现证了灭谛的智慧，即灭尽集谛和痛苦之生的智慧。安住于无漏的界，无分别的禅定中长久，这是各自以自智所能了知的差别。此外，由道所摄的不分别禅定和灭尽的等至也同样应当观察。这些菩萨们应当以总的方式来了解。但不是如实地现证。如《圣妙吉祥真实名经》中所说：“菩萨善巧声闻诸功德，如是独觉功德皆应学，彼等不著彼亦不生欲，此乃我之所学如是学。”又如，蕴等诸法不是自在天等所造，而是各自的因和缘，从一刹那到另一刹那相续而生，这是以理和教证极其明显地成立的缘故，是事物自性的存在。这是对法之我的显现执着，也就是声闻等对事物分别的自性显现执着。菩萨们应当如是了解后而舍弃。此处词义是指以苦谛的角度，以我的“的”字来表示，没有我自己的体性，与生老等八苦相关联，或者以生灭之义是不常的。对于如此的痛苦，成为集谛之因的集谛的角度，即因和集起，以及增生和缘的相状。对于如此的二谛，称为厌倦和厌离。如此的自性断绝，由有漏的蕴、界、处，自相和共相所摄，外道说没有完全坏灭，也就是未入定的状态之境，生灭的自性断绝后，安住于寂灭的灭之自性，现证后安住。

【英语翻译】
Due to revulsion, by meditating on the path that completely exhausts these, thereby realizing the truth of cessation, which is the wisdom of ceasing the origin and the birth of suffering. Abiding for a long time in the uncontaminated realm, in the non-conceptual samadhi, this is the distinction that can be known individually by one's own wisdom. Furthermore, the non-conceptual samadhi and the cessation attainment included in the path should also be observed in the same way. These bodhisattvas should understand in a general way. But it is not to be realized as it is. As it is said in the Arya Prajnaparamita: "Bodhisattvas skillfully learn all the qualities of the Shravakas, Likewise, they should learn all the qualities of the Pratyekabuddhas, They are not attached to them, nor do they generate desire for them, This is what I should learn, and thus they learn." Furthermore, the aggregates and other dharmas are not created by Ishvara and others, but arise from their respective causes and conditions, passing from one moment to the next. Since this is established very clearly by reason and scripture, it exists as the nature of things. This is the manifest clinging to the self of dharma, that is, the Shravakas and others manifestly cling to the nature of conceptualization of things. Bodhisattvas should understand this and abandon it. Here, the meaning of the words refers to the truth of suffering, indicated by the possessive "of me," without the nature of myself, related to the eight sufferings such as birth and old age, or impermanent in the sense of arising and ceasing. For such suffering, from the perspective of the truth of origin, which is the cause of the origin, that is, the cause and the arising, as well as the aspects of increase and conditions. For such two truths, it is called weariness and revulsion. Such a nature is cut off, the contaminated aggregates, elements, and sources, included in their own and general characteristics, the outsiders say there is no complete destruction, that is, the state of not being in equipoise, the nature of arising and ceasing is cut off, and abiding in the peaceful nature of cessation, having realized it, they abide.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའམ། ཡང་ན་མཉམ་པར་
བཞག་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་པ་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྒྱན་དང་བཅས་པའོ། །བག་ཆགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་བྲལ་བ། འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ལྷག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བེ་བ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་འཕོ་བ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དེ་འདྲ་བ་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མངའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་པའོ། །བག་ཆགས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང༌། འདྲ་བའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་ཡང་གཏན་དུ་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རྣམས་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དེ་དག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་སྦྱར་ནས་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ལོ། །རིགས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། ལྟོས་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་རང་གི་ངོ་བོས་བསྡུས་པའོ། །ལུང་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཚད་མ་ནི་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཅེས་བའོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ཕྱིར་བཟློག་ཅེས་བའོ།། །།དེ་ལྟར་བཤད་པ་འཇུག་པའི་
ཚུལ་བསྟན་ནས། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ཅིས་མེད་བརྗོད། །རྟག་དང་འཇིག་གཏམ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པའི་ལན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་ཟབ་མོ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་

【汉语翻译】
是也。彼之时，于禅定等，如是安立等之戏论且离，或又于等持之禅定，及解脱，及得三摩地，及见道等，及入流等之果现前，及止息等持等修习，从二边分而解脱，谓以慧而断除烦恼之障，以三摩地而断除等持之障，具足神通等功德之阿罗汉且具庄严也。串习不可思议完全转变之死殁迁变且离，圣者各各自以觉之乐而住者，更加证知者，谓如是之等持之边而住者，彼时无生及死殁迁变也。又为有情之义而如是宣说者，如来及菩提萨埵所具有，如是未获得也。串习者，谓生及死殁迁变之串习转变，当为之烦恼等串习且离者，非也。相似之死殁迁变，亦非永断，谓具有烦恼串习等。如是等下文将宣说也。此处一种情况，与彼等之显现我慢相合，故说离彼等也。我之愿望乃发心之境也。理路者，谓作用及待及法性之理路，谓事物之因及果及自性所摄也。圣教者，谓四谛之法轮也。量者，谓成立正理之理路，谓蕴等以现量及比量之量，如实而成立也。于补特伽罗无我之体性而观见，遮止之者，谓于补特伽罗唯无我，于蕴等法而观见，遮止之也。如是宣说进入之
理趣显示后，我及世间何故说无耶？常及断之语如何耶？如是等所问之答复中，如来之甚深处，不共于他者

【英语翻译】
It is so. At that time, with regard to meditation and so on, being free from elaborations such as establishing it in this way, or again, the meditative absorption of equipoise, and liberation, and obtaining samadhi, and the path of seeing and so on, and the manifestation of the fruits of stream-entry and so on, and the cultivation of the cessation attainment and so on, being completely liberated from both sides, namely, the Arhat who has abandoned the obscurations of afflictions through wisdom, and abandoned the obscurations of meditative absorption through samadhi, and possesses qualities such as miraculous powers, and is adorned. Having completely transformed the inconceivable habitual tendencies, being free from death and transmigration, the noble ones, each abiding in the bliss of their own awareness, will realize it even more, which means that as long as they abide in such a state of samadhi, there will be no birth or death and transmigration. Or again, those who teach such things for the sake of sentient beings, the Tathagatas and Bodhisattvas, have not attained such a state. "Habitual tendencies" means that the habitual tendencies of birth and death and transmigration are transformed, and it is not that they are free from the habitual tendencies of afflictions and so on that are to be done. Similar death and transmigration are also not completely cut off, namely, possessing habitual tendencies of afflictions and so on. Such things will be explained below. Here, in one way, it is shown that they are free from those things in conjunction with the manifest pride of those things. My aspiration is the object of generating the mind of enlightenment. "Reasoning" means the reasoning of action and dependence and the nature of phenomena, namely, the cause and effect of things and what is included by their own nature. "Scripture" means the wheel of Dharma of the four truths. "Valid cognition" means the reasoning that establishes validity, namely, that the aggregates and so on are established as they are by means of valid cognition of direct perception and inference. To turn back from seeing the characteristic of selflessness in a person means to turn back from seeing only selflessness in a person as a phenomenon of aggregates and so on. Having shown the way to enter such an explanation,
Why do you say that the self and the world do not exist? What is the talk of permanence and annihilation? In response to questions such as these, the profound place of the Tathagata, which is not shared by others

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་དོན་གྱི་དྲི་བ་འགོད་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཤད་ཅེས་པ་ནི་མདོ་འདི་ཉིད་དམ་གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་དང་བདག་དང༌། གཙང་བ་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་བྱེད་དག་ཀྱང་རྣམ་གྱུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་རྟག་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འདོད་དེ། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་མ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བདག་ཤེས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཅིང་གཞན་ཡང་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། བདག་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་རྟག་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཅེས་པ་སྟེ། མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་མཆིས་ཞེས་དོན་གྱིས་ཞུས་པའོ། །ལེན་གྱི་དོན་ནི་དེ་དག་གིས་ཐེར་ཟུག་པའི་རྟག་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དངོས་བོ་ཡང་དག་པར་ཁས་ལེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་བྱེད་པས་མ་བསྒྲུབས་ན། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་པས་དེ་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་མི་རིགས་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་སྤྲོས་པ་ཞིབ་ཏུ་ནི་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཞས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངའི་ཞེ་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་
ཕྱོགས་ལ་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། རིག་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་བཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབུ་མའི་དོན་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ལ་བྱུང་བས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ནི་སྔ

【汉语翻译】
亲自显示。其中首先是提出意义的疑问，即从“此后薄伽梵”等开始。所谓“说为常恒不可思议”是指，这部经或者其他经典中也显示了如来藏是常恒、我、清净和安乐的自性，是超离声闻等思维境地的。同样，外道们也认为，作为一切转变之因的主体的自性是常恒和不可思议的，因为经中说：“三种功德的自性殊胜，不入于见道。”此外，他们还认为，作为享受对境之因的我识是常恒和不可思议的。还有，说自在是所有众生之因，以及寂静等无二者，认为作为解脱之因的我识无二也是常恒和不可思议的。这只是举例说明而已。从这些来看，请问显示如来甚深之处的这部经有什么差别呢？这是从意义上提出的疑问。回答的意义是，他们虽然承认真实的常恒和不可思议的事物，但却不能成就为那样的自性。为什么呢？因为如果它们不是由因和缘的作用所产生的，那么产生果的作用也是不合理的，所以不应成为那样的事物，就像兔角等一样。关于这方面的详细阐述，应该从理性的论著中了解。如果它们是由因和缘所产生的，那么也会变成无常，就像瓶子等一样。以“大慧我的”等来显示如来所显示的方面是不相同的，因为认识是幻化的自性，存在于胜义谛的事物中，并且远离了仅仅是名言而无有的两种边，即容许执取认识和空性的中观之义，是因为那样的自性之因的特征出现在先前的先前之中，所以并非在任何方面都不存在。并且具有因，而且那样的法性不会改变，所以也可以称为常恒。不可思议的意义是，先

【英语翻译】
He shows it himself. First of all, the question of meaning is posed, starting with "Then, Bhagavan," and so on. The explanation of "eternal and inconceivable" means that this sutra or others also show that the essence of the Tathagata is eternal, self, pure, and blissful, and transcends the realm of thought of the Shravakas and others. Similarly, the non-Buddhists also believe that the nature of the chief, which is the cause of all transformations, is eternal and inconceivable, because it is stated in the sutra: "The nature of the three qualities is supreme, and does not enter the path of seeing." Furthermore, they believe that the self-consciousness, which is the cause of enjoying objects, is eternal and inconceivable. Moreover, those who say that Ishvara is the cause of all beings, and that peace and so on are non-dual, believe that the non-dual self-consciousness, which is the cause of liberation, is also eternal and inconceivable. This is just an example. From these, what is the difference between this sutra, which shows the profound place of the Tathagata? This is the question raised in terms of meaning. The meaning of the answer is that although they acknowledge the true eternal and inconceivable things, they cannot be accomplished as such a nature. Why? Because if they are not produced by the action of cause and condition, then the action of producing the result is also unreasonable, so it should not become such a thing, like rabbit horns and so on. A detailed explanation of this should be understood from the treatises of reason. If they are produced by cause and condition, then they will also become impermanent, like pots and so on. By "Great Wisdom, my," and so on, it is shown that the aspect shown by the Tathagata is not the same, because the knowledge is the nature of illusion, exists in the things of ultimate truth, and is far from the two extremes of being merely nominal and non-existent, that is, the meaning of the Middle Way that allows grasping knowledge and emptiness, because the characteristics of the cause of such a nature appear in the former and the former, so it is not non-existent in any way. And it has a cause, and such a Dharma nature does not change, so it can also be called eternal. The meaning of inconceivable is, first

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ར་བསྟན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ཁམས་ལེན་པས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མི་འགལ་ལོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱིས་རང་རིག་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འཇོག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། འདིར་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགོག་པའི་ཚད་མ་དུ་མ་འདི་ཉིད་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པའོ། །འགག་པ་ཞེས་པ་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་གསུམ་པོ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གཞན་ལ་གྲག་པ་དཔེར་བྱེད་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་འདྲ་བའི་གནས་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གདམས་པའོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཉིད་དུ་ཕ་རོལ་པོས་འདོད་པ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྔ་མ་ལས་བྱུང་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་རིག་པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་རིག་པ་སྔ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་བདག་གིས་བྱས་ཞེས་པ་ནི་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོ་མ་ཉིད་ཞོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལས་ཞོ་སྐྱེ་བ་ནི་བདག་ལས་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་འཐད་པ་ཉིད་དེ། རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡང་
གྲུབ་ཟིན་པས་སྐྱེ་བར་འགལ་ལོ། །རྒྱུའི་བདག་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ནི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་འགལ་ལོ། །དེས་ན་བདག་གིས་བྱས་པའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་རྟག་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཕྱེ་ཞིང་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །གཞན་ཡང་བདག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ལ་འགའ་ཞིག་ནི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་མ་འཆོལ་བ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་མི་འཐད་དེ། ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་དག་གི་རྟག་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱ

【汉语翻译】
已经显示了。在世俗谛中，识于刹那间取受（事物），因此具有因并不相违背。依靠这个场合的意义，学士耶谢贝（慧吉祥）将自识安立为缘起之事物是错误的，因为这里没有提到胜义谛的事物之因的特征，而且从众多遮止因和果的量中已经显示了。涅槃是各个分别的止息。止息是指非各个分别的止息。未造作的三者被用作常法的例子而被他人所称道。以“大慧”等劝诫要通达如此甚深之处。又以“大慧”等从其他方面显示他方的不合理性。成为快乐、痛苦和舍的自性。外道所认为的贪欲、嗔恨和愚痴的自性，这三种功德是从不常的特征的先前因缘所产生的，因此会变成不常。同样，仅仅是自识的自性也是从不常的特征的因，先前的识等等的因和缘所产生的，因此也会那样变化。还有，“我所作”是指数论派认为牛奶本身是酪的自性，因此从牛奶产生酪是从我产生，他们是这样认为的。但这也是不合理的，因为如果显现为因的自性已经成立，那么果也已经成立，因此与产生相违背。如果因的自性没有成立，那么因为空无一切能力，所以更加与产生果相违背。因此，“以我所作的因的特征来区分”是指依靠如此承认的因的特征，从而区分并阐明它不是常法之事物。此外，对于我的一个自性，如果区分说有些是果，这样不混淆也是不合理的，因为会互相混淆因果，因为理由是相同的。以“大慧，就是那个”等说明他们的常法和不可思议在胜义谛中是因和缘的……

【英语翻译】
It has been shown. In conventional truth, consciousness takes (things) in an instant, so it is not contradictory to have a cause. Relying on the meaning of this occasion, it is a mistake for the scholar Yeshe Pal (Wisdom and Auspiciousness) to establish self-consciousness as a dependent arising, because here there is no mention of the characteristic of the cause of the object of ultimate truth, and because it has been shown from many validities that prevent cause and effect. Nirvana is the cessation of each individual separation. Cessation refers to the cessation of non-individual separation. The three unconditioned things are used as examples of permanence and are praised by others. "Great Wisdom," etc., exhorts one to understand such a profound place. Also, "Great Wisdom," etc., shows the unreasonableness of the other side from other aspects. It becomes the nature of happiness, suffering, and equanimity. The nature of desire, hatred, and ignorance, which are considered by outsiders to be the three qualities, arise from the previous causes and conditions of impermanence, so they will become impermanent. Similarly, the nature of mere self-consciousness also arises from the cause and condition of the previous consciousness, etc., which is the cause of impermanence, so it will change in that way. Furthermore, "done by me" refers to the Samkhyas who believe that milk itself is the nature of yogurt, so the production of yogurt from milk is produced from me. But this is also unreasonable, because if the nature that appears as the cause has been established, then the result has also been established, so it is contradictory to production. If the nature of the cause has not been established, then because it is empty of all abilities, it is even more contradictory to producing the result. Therefore, "distinguishing by the characteristic of the cause done by me" means that relying on the characteristic of the cause that is so acknowledged, it distinguishes and clarifies that it is not a permanent thing. Furthermore, for one nature of myself, it is unreasonable to distinguish that some are results without confusion, because cause and effect will be confused with each other, because the reason is the same. "Great Wisdom, that is it," etc., explains that their permanence and inconceivability are causes and conditions in ultimate truth...

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ིས་མ་བྱས་ཤིང༌། བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་མེད་པས་དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་བློ་ཡིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དག་སྔ་མ་ཉིད་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་དང་མཚུངས་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ན་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་ན་ནི་དེ་འདྲ་བ་ཚད་མས་བཀག་པས་དེ་ལྟར་འཇོག་པ་ནི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ལ་དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་གོ །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ན་རྟག་ཞེས་པའི་དོན་ནི་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་རྟག་ཅེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་ལུགས་སྟོན་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་བདག་དམ་པ་དེ་ཉིད་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་རུང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་མི་རྟག་ལ། རྟག་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་སྟེ། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔོག་པའོ། །དཔོག་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མིན་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་བོས་ཚུལ་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་
མེད་ཀྱང་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་འམ། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། ཁྱབ་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་ཅེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ངག་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གང་གི་བ་དེས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སྔ་མ་དེ་འདྲ་བའི་དོན་ཁས་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེས་ནི། རྟག་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་ཤིང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་གཏམ་བྱར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་གནས་ཟབ་མོ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། རིགས་དང་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འཁོར་བའི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་

【汉语翻译】
没有做，做了的事物也不真实存在，因此，这样的法性不会改变，视其为恒常，通过推理的智慧如此领悟，这就是之前所说的。像这样认为，就是与我们的观点相同，要知道。再说，智慧广大者，等等，如果承认那是胜义谛中具有因和特征的事物，那么，像这样安立是被量所遮止的，这样安立仅仅是依赖于言辞的分别念的显现而作的臆测。智慧广大者，等等，是总结性地显示了当下的意义。因为已经完全舍弃了事物和非事物，所以，所谓“常”的意义，就是智慧和空性双运的法性，不会改变为其他，所以说是“常”。外道，等等，是显示其他宗派，等等，唯识宗认为，至上的我，因为没有可以摧毁和破坏的外在事物，所以不是无常，从常推知，因为是常性所以是不可思议，这样来推理。因为推理所以不是常，这是说，对方这样认为是不正确的，即使没有外在的事物，也不是常，或者变成无常也没有相违，因为遍（周遍性）没有成立。智慧广大者，等等，是详细解释了前面所说的话的意义。谁的那个，是指，对于先前那样意义的承认者，没有如实地领悟常和不可思议的实相，因为颠倒错乱，所以是不值得交谈的，就像所说的：应当远离罪恶的朋友。等等。像这样，显示了甚深、不共的实相之后，总的显示了种姓和乘等的差别，智慧广大者，另外，等等。其中，首先，声闻等种姓的有事物概念者，不了解涅槃和轮回的差别，自性涅槃就是轮回的自性，即是真如，就像所说

【英语翻译】
It was not done, and the things that were done do not truly exist, therefore, such a dharma nature does not change, seeing it as constant, and understanding it in this way through the wisdom of inference, this is what was said before. To think like this is the same as our view, know that. Furthermore, the one with great wisdom, etc., if one admits that it is a thing with cause and characteristics in the ultimate truth, then such an establishment is prevented by valid cognition, and such an establishment is merely a conjecture based on the appearance of conceptual thought that relies on words. The one with great wisdom, etc., is a summary display of the meaning of the present moment. Because things and non-things have been completely abandoned, the meaning of "constant" is the dharma nature of the union of wisdom and emptiness, which does not change to anything else, so it is called "constant." The outsiders, etc., show other schools, etc., the Vijnanavada school believes that the supreme self, because there are no external things that can be destroyed and destroyed, is not impermanent, inferred from the constant, because it is constant, it is inconceivable, and inferred in this way. Because of inference, it is not constant, which means that the other party's view is incorrect, even if there are no external things, it is not constant, or there is no contradiction in becoming impermanent, because the pervasiveness (pervasiveness) has not been established. The one with great wisdom, etc., is a detailed explanation of the meaning of the previous words. Who's that, refers to the one who acknowledges the previous meaning, who has not truly understood the reality of permanence and inconceivability, and because of the inverted confusion, it is not worth talking about, just like what is said: One should stay away from evil friends. and so on. In this way, after showing the profound and uncommon reality, the differences between lineage and vehicle are generally shown, the one with great wisdom, and so on. Among them, first of all, those of the Shravaka and other lineages who have the concept of things do not understand the difference between Nirvana and Samsara, and the nature of Nirvana is the nature of Samsara, which is Suchness, just like what is said

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
དུ། སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་དུ་ཉིད་དང༌། ཞེས་པ་དང༌། འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དོན་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་རྟོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྟགས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང༌། དེ་འདྲ་བ་འགགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་བདེ་བར་གནས་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མྱོས་པས་མྱོས་པ་འམ། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་འོངས་པ་རྒྱུན་ཆད་ཅེས་པ་སྟེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པས་སོ། །མྱ་ངན་འདའ་བར་རྣམ་པར་རྟོག །ཅེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེའི་འདུ་ཤེས་
སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་གི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གཞི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་གནས་གྱུར་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང༌། སོ་སོར་ངེས་པར་ཐ་དད་པ་གསུམ་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཐེག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དེར་སྣང་བ་སེམས་ཙམ་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རྟོག་གི །དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་སྨྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ངེས་པའི་དོན་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་དག །འཁོར་བའི་འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་འཁོར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོར་མངོན་པ

【汉语翻译】
དུ། 轮回与寂静平等性。（iti）并且，舍弃轮回之外，不会证得涅槃。如是说。因为此义在圣《宝积经》中也有宣说。另外，以果之自性之乘证悟的涅槃，是将轮回的痛苦转为胜义谛的实物，以自己的分别念将如是性执着为恐怖和害怕，以及那种灭尽的涅槃，完全寻求唯有自性安乐的，有余和无余，或者以三摩地的陶醉而陶醉，或者在无余涅槃的界中，一切分别念都灭尽，并且在那时诸根的对境未来断绝，这是说对境和有境，一切行之进入都断绝。于涅槃而分别，这是说对于非涅槃生起涅槃之想，详细的在下面会宣说。如是颠倒执着，各自以自证智，阿赖耶识有漏的种子，以及一切异熟分转依已先行，以佛地所摄的不住大涅槃才是涅槃，如是证悟是不对的。因此，那些愚笨的士夫，以果之自性之乘，是三菩提所摄的各自决定的体性三种，并且为了获得那些的道之自性之乘也是，说为各自决定的三种差别。那些乘的对境也是蕴等的事物，并且显现于彼者唯是心之事物而执着。胜义中，心的体性本身也不说为无所缘。因此，那些是三世如来所开示的了义，显现为色等的世俗是心性，胜义中不了解心之自性是空性，那些对于心之行境差别本身显现执着等，在轮回的流转轮中极度流转。如是说。如是说：显现为实物

【英语翻译】
Du. Samsara and peace are equal. (iti) And, apart from abandoning samsara, nirvana will not be realized. Thus it is said. Because this meaning is also declared in the Holy Ratnakuta Sutra. Furthermore, the nirvana realized by the vehicle of the nature of the fruit is the transformation of the suffering of samsara into the reality of ultimate truth, and with one's own discrimination, suchness is clung to as fear and dread, and such cessation of nirvana, completely seeking only the happiness of self-nature, with remainder and without remainder, or intoxicated by the intoxication of samadhi, or in the realm of nirvana without remainder, all discriminations are extinguished, and at that time the objects of the senses will not be cut off in the future, which means that the objects and the object-possessors, all the entrances of actions are cut off. Discriminating about nirvana means that one has the idea of nirvana for what is not nirvana, which will be explained in detail below. Thus, with inverted clinging, each with their own self-awareness, the seeds of the alaya consciousness with outflows, and all the transformed bases of the fully ripened parts have already gone ahead, and only the great non-abiding nirvana included in the Buddha-ground is nirvana, such realization is not correct. Therefore, those foolish men, with the vehicle of the nature of the fruit, are the three distinct entities included in the three bodhi, and the vehicle of the nature of the path to obtain them is also said to be three distinct differences. The objects of those vehicles are also the objects of the aggregates, etc., and it is clung to that what appears there is only the object of mind. In the ultimate sense, the nature of mind itself is not said to be without an object. Therefore, those are the definitive meanings taught by the Buddhas of the three times, the conventional appearance of forms, etc., is mind itself, and in the ultimate sense, they do not understand that the nature of mind is emptiness, those who cling to the appearance of the differences in the objects of mind, etc., revolve extremely in the wheel of the wandering of samsara. Thus it is said. Thus it is said: Appearing as a real object

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཞེན་ཡོད་ན། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མི་བཟད་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ངེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང༌། གསུང་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཞེས་པ་ལ། དེའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཤེས་པ་གཅིག་དང་དུ་མའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བཀག་པས། སྐྱེ་རྒྱུའི་
དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མི་འཐད་པ་ཉིད་དེ། མེད་པ་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་སྟེ་སྔར་བཀག་གོ །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །རྟག་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ཁ་ཅིག་གནས་དང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བ་པོ་འདི་ཤེས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །བདག་གི་བདེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རང་དབང་མེད། །དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་ཡང་ན་མཐོ་རིས་སམ། །གཡང་ས་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་ངེས། །ཞེས་པའོ། །འདི་ཡང་མི་འཐད་དེ། །དེ་ལྟ་ན་རྟག་པ་དང་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མི་འཐད་པས་དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ལས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་དབང་ཕྱུག་ལ་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་ན་ནི།

【汉语翻译】
如果存在贪执，就会产生难以忍受的贪欲和嗔恨。如上已广述。那么，如来所说的究竟之义是什么呢？就是宣说一切法皆为不生之性。仅仅是识的异体依存性，在胜义谛中也是不合理的。如果它是通过经验的量成立的，并且也从其他经论中宣说，为什么还要这样宣说呢？比如《大慧经》中说：“大慧，自心显现之事物不存在。”其意义如前所述。如此显现之识，既非一，亦非多的事物所成立，并且也被其他量所遮止。因此，由于没有产生的
事物，所以是胜义谛中不生。此外，由于从有和无中没有产生，所以一切事物都是不生的。其中，事物从无因中产生是不合理的，因为无是空无一切能力的。从有中产生的方面也有两种：果从其自身本性中产生，以及从异体的存在中产生。其中，从自身本性中产生是数论者的观点，之前已经驳斥过。从他者产生也有两种：从常和无常中产生。认为从常中产生的是一些外道，他们认为一切由处所、身体和受用所包含的众生，都是从自在天（伊湿伐罗）这个常恒、具无碍神力的自性中产生的。正如所说：‘此生者有识耶？无有自在于自身之乐苦，自在天亦或令至天界，或定堕于悬崖。’这也是不合理的。如果这样，常恒且具无碍神力，在其自身本性中没有不圆满，并且产生果不需要依赖其他因缘，那么作为其果的一切众生都应同时产生。如果说不依赖因缘就不能产生，而是依赖众生各自的业等一些因缘，那是不对的。如果因缘仅仅对自在天产生作为其自性的利益，那么

【英语翻译】
If there is attachment, unbearable desire and hatred will arise. As previously explained in detail. So, what is the definitive meaning taught by the Tathagatas? It is to show that all dharmas are unborn. Even the other-dependent nature of mere consciousness is not reasonable in the ultimate sense. If it is established by the measure of experience, and is also spoken of in other scriptures, why is it taught in this way? For example, in the Mahamati Sutra, it says, "Mahamati, the objects that appear from one's own mind do not exist." The meaning of this is as previously explained. Thus, the appearance of consciousness is not established as an object of one or many, and it is also refuted by other valid cognitions. Therefore, because there is no
thing to be produced, it is unborn in the ultimate sense. Furthermore, since there is no arising from existence and non-existence, all things are unborn. Among these, it is unreasonable for things to arise from a cause, because non-existence is empty of all abilities. The aspect of arising from existence also has two aspects: the fruit arises from its own nature, and from the existence of another entity. Among these, arising from one's own nature is the view of the Samkhyas, which has been refuted before. Arising from another also has two aspects: arising from the permanent and the impermanent. Those who believe in arising from the permanent are some non-Buddhists, who believe that all beings, encompassed by places, bodies, and enjoyments, arise from the nature of Ishvara, who is eternal and possesses unobstructed power. As it is said: 'Does this being have consciousness? He has no freedom over his own happiness and suffering. Ishvara either causes him to go to the heavens, or is destined to fall into the abyss.' This is also unreasonable. If this were the case, the permanent and unobstructed power, which has nothing incomplete in its own nature, and does not need to rely on other conditions to produce fruit, then all beings that are its fruit should arise simultaneously. If it is said that it cannot arise without relying on conditions, but relies on some conditions such as the respective karmas of beings, that is not correct. If the conditions only produce a benefit that is the nature of Ishvara,

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་ལ། དེ་འདྲ་བའི་ཕན་པ་མི་བྱེད་ན་ཡང་ལྟོས་པར་འགལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་དུས་ན་དབང་ཕྱུག་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་འདོད་ཀྱང༌། མི་སྐྱེ་བས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་དབང་ཅན་ཉིད་ཉམས་སོ། །ཡང་རྐྱེན་གཞན་པོ་དེ་ཉིད་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་
ཡིན་ན་ནི་རང་གིས་སྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་འགལ་ལ། མ་ཡིན་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཉམས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ན་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཏ། གང་ཞིག་ད་ལྟར་སྐྱེད་པར་འདོད་པའི་འདོད་པ་ཡོད་པ་ནི་ད་ལྟར་ཉིད་དུ་སྐྱེ་ལ། དེ་འདྲ་བའི་འདོད་པ་མེད་པར་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེད་པར་འདོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཅི་འདོད་པ་དང་དབང་ཕྱུག་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དབང་ཕྱུག་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ལྟར་འདོད་པ་ཡང་གནས་པས་འདོད་པ་མེད་པའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་ད་ལྟར་མི་སྐྱེ་བ་འགལ་ལོ། །ཐ་དད་ན་ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་རང་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་པས་རང་དབང་ཅན་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཉམས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་འདོད་པ་དབང་ཕྱུག་གིས་སྐྱེད་ན་ཡང༌། རང་གིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་གཞན་སྐྱེད་པ་འགལ་ལ། མ་སྐྱེད་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཉམས་སོ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་གང་ཞིག་དབང་ཕྱུག་མཉེས་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་དད་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ལས་དེ་དག་དབང་ཕྱུག་ལ་རག་ལས་ན་ནི། རང་ལ་གནོད་ཅིང་མ་དད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་མི་འཐད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་རང་གིས་རང་འཚོག་པ་མི་འཐད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་ལས་རང་ལ་གནོད་པ་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཉམས་སོ། །གཞན་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལ་གནོད་པའི་ལས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་སྨིན་པ་མི་འཐད་དེ། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་སྤོད་བཏང་པའི་ཟས་ཟོས་པས། གཞན་སྐོམ་པས་འཆི་བ་མི་འཐད་པ་བཞེན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་ལས་དབང་ཕྱུག་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱ

【汉语翻译】
如果它从之前的状态改变，那么就成了非恒常。如果不产生那样的利益，那么依赖性也是相违的，因为一切都变成了依赖一切。此外，在因缘不具足的时候，虽然自在者想要产生一些果，但是由于不产生，所以无碍的自在性就丧失了。而且，如果那个其它的因缘是由自在者所产生的，那么依赖自己所产生的果也是相违的。如果不是，那么一切由自在者所产生也就丧失了。如果说，这在产生果的时候，虽然不依赖其它的因缘，但是果次第产生，是由于他自己的意愿所致。因为，现在想要产生的意愿存在，所以现在就产生。没有那样的意愿，想要在其之后等产生，也是同样的，那么，这意愿和自在者是一还是异呢？应当考察。如果是一体，那么就像自在者恒常存在一样，意愿也存在，由于没有意愿的缘故，一些果现在不产生是相违的。如果是异体，那么果的产生依赖于从自己之外转变的意愿，所以自在者无碍性就丧失了。此外，如果那样的意愿是由自在者所产生的，那么依赖自己所产生的果而产生其它的果也是相违的。如果不产生，那么一切由自在者所产生也就丧失了。此外，众生中，哪些做着让自在者高兴的事，以及那些会损害他并且不做信仰之事的行为，如果那些行为依赖于自在者，那么让做损害自己和不做信仰之事的行为是不合理的。就像明知故犯地自己伤害自己是不合理的。如果说，没有意识到那样的行为会损害自己，那么，承诺他是全知者就丧失了。此外，自在者损害的行为，自在者自己做了之后，它的果报，恶趣的痛苦等成熟在其他的众生身上是不合理的。就像吃了别人施舍的食物，别人因口渴而死是不合理的。如果那样的行为不依赖于自在者，那么一切自

【英语翻译】
If it changes from its previous state, then it becomes impermanent. If it does not produce such benefits, then dependence is also contradictory, because everything becomes dependent on everything. Furthermore, when the conditions are not complete, although the sovereign wants to produce some results, because it does not produce, the unobstructed sovereignty is lost. Moreover, if that other condition is produced by the sovereign, then depending on the result produced by oneself is also contradictory. If not, then everything being produced by the sovereign is lost. If it is said that when this produces the result, although it does not depend on other conditions, the results are produced sequentially due to his own will. Because the will to produce now exists, it is produced now. Without such a will, wanting to produce after that, etc., is also the same, then, is this will and the sovereign one or different? It should be examined. If it is one, then just as the sovereign exists constantly, the will also exists, and it is contradictory that some results do not arise now due to the lack of will. If they are different, then the production of the result depends on the will that has changed from oneself, so the unobstructed nature of the sovereign is lost. Furthermore, if such a will is produced by the sovereign, then depending on the result produced by oneself to produce other results is also contradictory. If it does not produce, then everything being produced by the sovereign is lost. Furthermore, among sentient beings, those who do things that please the sovereign, and those actions that harm him and do not do things of faith, if those actions depend on the sovereign, then it is unreasonable to make them do actions that harm oneself and do not do things of faith. Just as knowingly harming oneself is unreasonable. If it is said that one is not aware that such actions will harm oneself, then the commitment that he is omniscient is lost. Furthermore, the actions that harm the sovereign, after the sovereign himself has done them, it is unreasonable for its consequences, the suffering of the lower realms, etc., to ripen on other sentient beings. Just as eating food given by others, it is unreasonable for others to die of thirst. If such actions do not depend on the sovereign, then everything

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ུག་གིས་བྱས་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་རག་ལས་མོད་ཀྱི། དེ་འདྲ་བའི་ལས་བྱེད་པ་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལ་
ལྟོས་པས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། འགྲོ་བ་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལ། དབང་ཕྱུག་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་རང་དབང་ཅན་ཉིད་ཉམས་སོ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་ད་དག་གི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་སམ་མ་བྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟག་པ་མཚུངས་ཏེ། དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མྱུ་གུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མེ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་མཐོང་ཞིང༌། མཐོ་རིས་དང་ངན་འགྲོའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ལས་སྐྱེ་བར་སྔར་བསྟན་པས། དེ་ལས་གཞན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མི་འཐད་དོ། །གཞན་དུ་གྱུར་པ་མི་རྟག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་འདས་པ་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཏེ། དེ་ནི་དགག་པ་ཉིད་དུ་སླའོ། །ད་ལྟར་དུས་མཉམ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པ་གྲུབ་པའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་ཡང་གྲུབ་ཟིན་པས་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་ལ། རྒྱུ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དེ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། རང་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་དང་མཚུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྭ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ལྟར་དུས་མཉམ་དུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ལ། འདི་ནི་རྒྱུ་ལ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འཆོལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བ་འབྲས་བུའི་དུས་ལ་ལྟོས་པའི་སྔོན་རོལ་དེ་མ་ཐག་པ་བར་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ཞེས་པའམ། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་འདི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་
དཔྱད་ན་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་བར་མ་ཆོད་དེ། རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའ

【汉语翻译】
如果说自在天所造作的也会坏灭。如果依赖自在天，像那样造作的众生，也要观待他们自己的意愿等因缘，那么他们的果报也会在众生身上成熟。即使那样，没有众生好坏等的果报，自在天无有阻碍的神通和自在也会坏灭。另外，这些众生的意愿等因缘，也是自在天所造作的吗？没有造作吗？像这样常恒的辩论相同，只是理解意义而已。另外，仅仅是名言上，也见到从幼芽、种子等聚合而生，烟等从火等而生，天界和恶趣的安乐和痛苦也从某些业的差别而生，以前已经宣说了。除此之外，从自在天等常恒的事物而生是不合理的。另外，遮止从已变异的不常恒的事物而生也有三种情况。其中，认为从已逝灭的事物而生，以及从未来而生，是胜论派的主张，那很容易遮破。现在，从同时产生的事物而生也是不合理的，因为显现承许为因的事物成立之时，果也已经成立了，所以从因产生是不合理的。因没有成立，也空无一切能力，所以从因产生果是不合理的，这和遮止从自性产生相同。另外，就像右角和左角一样，对于同时成立的两个事物，这个是因，这个是果的决定是不合理的，因为理由相同，所以会变成互相混淆。因此，认为现在的事物，观待果的时间，从紧接的前一刹那产生，是精通名言方式的人们的论典。世尊也在《圣稻秆经》中说：所谓的缘起，就像这样，此有故彼生，此生故彼生，例如，以无明为缘而有诸行等。这样观察也不合理，因为因和果的刹那二者，从本体上来说没有间隔，因的刹那本身成为因

【英语翻译】
If what is created by Īśvara also perishes. If it depends on Īśvara, then those beings who act in that way must also depend on causes such as their own desires, and then their fruits will also ripen on beings. Even so, without the fruits of good and bad beings, the unobstructed power and independence of Īśvara would be impaired. Furthermore, are the causes such as the desires of these beings also created by Īśvara or not? Like this, the constant debate is the same, it is only a matter of understanding the meaning. Furthermore, in mere terms, it is seen that sprouts arise from the aggregation of seeds, and smoke arises from fire, and the happiness and suffering of heavens and bad destinies also arise from certain distinctions of karma, as has been previously taught. Other than that, it is unreasonable to arise from permanent entities such as Īśvara. Furthermore, there are three ways to prevent arising from impermanent things that have changed. Among them, the view that arising from what has passed away and from the future is the doctrine of the Vaiśeṣikas, which is easy to refute. It is also unreasonable to arise from things that arise simultaneously, because when what is manifestly accepted as the cause is established, the effect is also already established, so it is unreasonable to arise from the cause. If the cause is not established, it is also empty of all power, so it is unreasonable for the effect to arise from it, which is the same as preventing arising from oneself. Furthermore, just as with the right and left horns, it is unreasonable to determine that this is the cause and this is the effect for two things that are established simultaneously, because the reasons are the same, so they will become mutually confused. Therefore, the view that the present thing arises from the immediately preceding moment in relation to the time of the effect is the scripture of those who are skilled in the way of terms. The Blessed One also said in the Ārya Śālistamba Sūtra: What is called dependent origination is like this: this arising, that arises; this arising, that arises; for example, with ignorance as a condition, there are actions. Examining this is also unreasonable, because the two moments of cause and effect are not separated from each other in their entirety, the moment of the cause itself becomes the cause.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ལ་ཉེ་ཞིང་འབྱོར་བའི་ཕྱོགས་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་གི་རང་གི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱང་མ་ཆོད་ན་ནི་དེ་དག་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ནི་བར་དུ་ཆོད་མོད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་གི་རང་གི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་དང༌། འབྲས་བུ་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་བར་མ་ཆོད་པའོ། །ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཡང་ཆོད་པ་དང་མ་ཆོད་པའི་ཆ་དང་བཅས་པས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ཉམས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་མཐའ་དག་གི་བརྟག་པ་མི་འཇུག་ལ། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཡང་རྒྱུ་འགགས་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་དང་མཐའ་དག་གི་བརྟག་པ་མི་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཁྱད་པར་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་སྤྱི་མི་འཐད་དེ། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་མི་འཐད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ཆོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ན་ཁྱད་པར་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་ཁྱབ་ལ་དེ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པ་ན་འདི་འམ་འདི་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྟག་པ་མི་འཇུག་ཞེས་པའོ། །གཞན་དུ་ན་རྒྱུའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་ནས་མེད་པས་མེད་པ་དང་གཉིས་བར་དུ་མ་ཆོད་ཅེས་པའི་ཁྱབ་བྱ་བརྟག་པའི་གཞི་ཁས་ལེན་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་ཆོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཁས་མི་ལེན་མོད་ཀྱི། བར་མེད་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་མ་ཆོད་པ་ཞེས་བརྟགས་སུ་ཟད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཁས་ལེན་པ་ཡང་མི་འཐད་ལ། གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་བར་མེད་དམ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བར་མེད་པའི་བརྟག་པ་ཡང་མཚུངས་སོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ཉིན་པར་དང་མཚན་མོའི་དུས་གཉིས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་བར་དུ་མ་ཆོད་དེ། ཉིན་བར་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་གྱི་མཚན་མོའི་དུས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དང༌། མཚན་མོའི་རྗེས་ཐོགས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་ཉིན་པར་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱང་མ་
ཆོད་ན་ཉིན་མཚན་དེ་དག་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ནི་བར་དུ་ཆོད་མོད་ཀྱི། ཉིན་པར་གྱི་ཕྱི་དྲོ་དང༌། དེ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་མཚན་མོའི་དུས་ནི་མ་ཆོད་དོ་ཞེ་ན། ཉིན་མཚན་དེ་དག་སོ་སོ་རེ་རེ་ཡང་ཆོད་པ་དང་མཆོད་པའི་ཆ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཕྱིའི་དོན་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རྡུལ་བར་དུ་མཆོད་ཅིང་འབྱར་

【汉语翻译】
如果前一刹那接近并到达的方面，以及作为结果的刹那接近其自身结果的方面，这两者都没有中断，那么它们就会变成同时。如果它们之间确实有中断，但作为原因的刹那接近其自身结果的方面，以及结果接近其自身原因的方面，这两者之间没有中断。那么，原因和结果的每一个刹那，都包含中断和未中断的部分，因此一个刹那就消失了。如果说，在原因的时候，结果还没有产生，所以不存在，因此不能进行单一或全部的考察。在结果的时候，原因已经停止，所以不存在，因此也不能进行单一或全部的考察。那么，这没有过错。因为，舍弃一切差别的共相是不合理的，就像脱离了一和多的事物是不合理的一样。因此，如果承认没有中断，那么必然包含这些差别中的任何一个，而对这些差别没有确定为一个，那么为什么要说不能考察这个或那个呢？否则，在原因的时候，结果还没有产生，所以不存在，因此不能承认“不存在和两者之间没有中断”这样的周遍所依。如果说，我们并不承认没有中断的事物，而只是考察仅仅没有间隔而已，称之为没有中断。那么，这样一来，承认原因和结果的事物也是不合理的。此外，从自身全部没有间隔，或者从部分的一个方面没有间隔的考察也是一样的。这种情况的意义是，如果白天和夜晚这两个时间，从自身全部没有中断，即白天的早晨的那个方面，与之前的夜晚的时间接近的方面，以及夜晚之后产生的白天接近的方面，这两者都没有中断，那么白天和夜晚就会变成同时。如果它们之间确实有中断，但是白天的下午，和与之接近的夜晚的时间没有中断，那么，白天和夜晚的每一个，都会变成包含中断和未中断的部分一样。此外，承认外境的人们认为，东方和西方的微尘之间有中断并粘连

【英语翻译】
If the aspect of the previous moment that is near and arriving, and the aspect of the moment that has become the result that is near to its own result, if these two are not interrupted, then they will become simultaneous. If they are indeed interrupted, but the aspect of the moment that has become the cause that is near to its own result, and the result is also not interrupted between the two aspects that are near to its own cause. Then, each moment of cause and effect, also including the parts of interruption and non-interruption, therefore a single moment is lost. If it is said that, at the time of the cause, the result has not yet arisen, therefore it does not exist, therefore one cannot apply the examination of one or all. At the time of the result, the cause has ceased, therefore it does not exist, therefore one cannot apply the examination of one and all. Then, there is no fault. Because, the general that abandons all differences is not reasonable, just as the thing that is separated from one and many is not reasonable. Therefore, if one admits that there is no interruption, then it is necessarily pervaded by any of those differences, and if there is no certainty as to one of those, then why is it said that one cannot examine this or that? Otherwise, at the time of the cause, the result has not yet arisen, therefore it does not exist, therefore it is also not reasonable to admit the basis of examination of the pervaded, which is said to be "there is no interruption between non-existence and the two." If it is said that, we do not admit the thing that is not interrupted, but only examine the mere absence of interval, and call it non-interruption. Then, in that case, it is also not reasonable to admit the thing of cause and effect. Furthermore, the examination of whether there is no interval from all of oneself, or whether there is no interval from one aspect of a part, is also the same. The meaning of this occasion is, how the two times of day and night are not interrupted from all of themselves, that is, the aspect of the morning of the day, the aspect that is near to the time of the previous night, and the aspect of the day that arises after the night, if these two are not interrupted, then day and night will become simultaneous. If they are indeed interrupted, but the afternoon of the day, and the time of night that is near to it, are not interrupted, then, each of day and night will become like including the parts of interruption and non-interruption. Furthermore, those who admit external objects believe that there is interruption and adhesion between the dust of the east and the west.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
བར་ཁས་བླངས་པ་ན་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་མཆོད་དེ། ཤར་གྱི་ཤར་ངོས་དང་ནུབ་ཀྱི་ནུ་བ་ངོས་ཀྱང་མཆོད་ན་ནི་དེ་དག་ཡུལ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ནི་བར་དུ་ཆོད་མོད་ཀྱི། ཤར་གྱི་ནུབ་ངོས་དང་ནུབ་ཀྱི་ཤར་ངེས་གཉིས་མཆོད་དོ་ཞེ་ན། རྡུལ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆོད་པ་དང་མཆོད་པའི་ཆ་གཉིས་དང་བཅས་པས་རྡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཡང་མཚུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་གཅིག་ཡོད་པའི་དུས་ན། ཅིག་ཤོས་མེད་པས་ཕྱོགས་གཅག་དང་མཐའ་དག་གི་བརྟག་པ་མི་འཇུག་ན། འདིར་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་ཡུལ་ན་ནུབ་ངོས་ཀྱི་རྡུལ་མེད་པས་མེད་པ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་མཐའ་དག་གི་བརྟག་པ་མི་འཇུག་ལ། ནུབ་གྱི་རྡུལ་གྱི་ཡུལ་ན་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡུལ་མེད་པས་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཅིས་ཏེ་མི་བརྩད། གལ་ཏེ་གཅིག་གི་ཡུལ་ན་གཅིག་མེད་ཀྱང་དུས་མཉམ་དུ་ཕན་ཚུན་འདབ་འབྱོར་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་དེ་འདྲ་བའི་བརྟག་པ་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། གཅིག་གི་དུས་ན་གཅིག་མེད་ཀྱང་ཡུལ་གཅིག་ན་དུས་འདབ་འབྱོར་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་སྔ་མ་ལྟར་བརྟག་པ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་དེ་ཉིད་རང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་དང༌། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བར་དུ་མཆོད་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མ་ཆོད་ན་ཆ་དང་བཅས་པས་སྐད་ཅིག་པ་ཉིང་ཉམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ཅིང་བར་དུ་མཆོད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་ན་བསྐལ་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་གི་ཚད་ཙམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ལེགས་པར་བསམས་པས་གོ་བར་ཟད་དེ། ཇི་ལྟར་ཉིན་པར་གྱི་དུས་འགའ་ཞིག་ལ། དེའི་སྔ་ཕྱིར་གྱུར་པའི་མཚན་མོའི་དུས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་བར་
དུ་མ་ཆོད་ན། ཉིན་པར་གྱི་དུས་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་སྔ་ཕྱིར་གྱུར་པའི་ཉིན་མོའི་དུས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་བར་དུ་མ་ཆོད་ན། དེ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བས་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་མཚུངས་སོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཆ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དུ་མ་ཉི་ཚེའོ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་དུས་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འཐད་ལ། གཞན་ཡང་དུས་རྒྱས་པ་བསྐལ་པའི་དུས་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་ཐུད་དུ་མ་ཡིན་སྐད་ཅིག་མང་པོ་མཐུད་ནས་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་བསྐལ་པ། ལྟ་བུའི་དུས་དང་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་དུས་ལྟ་བུ་ལ་རྩོམ་བྱེད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མང་ཉུང་མ

【汉语翻译】
如果承诺了中间，就从所有方面进行遮断，如果遮断东方的东面和西方的西面，那么那些就会变成同一个地方。虽然那些在中间是隔断的，如果说遮断东方的西面和西方的东面，那么那些微尘的每一个都具有隔断和遮断的两部分，因此就和微尘的单一性本身被破坏一样。另外，像前面一样，在一个存在的时候，因为另一个不存在，所以不适用片面和全部的考察，这里也是一样，在东方微尘的区域里，因为没有西方的微尘，所以不适用不存在和片面全部的考察。在西方微尘的区域里，因为也没有东方的微尘，为什么不也同样这样争辩呢？如果说，即使一个的区域里没有另一个，但因为同时是互相连接的，所以适用那样的考察，那么，即使一个的时候没有另一个，但因为在一个区域里是同时连接的，所以像前面一样，考察是适用的。另外，对于作为因的刹那，如果它本身和作为自己因的刹那，从所有方面进行遮断，那么就会融入它本身。如果从一个方面没有隔断，因为具有部分，刹那就会完全消失。因此，如果承认因和果的事物是同一个刹那，并且也认为中间是遮断的，那么劫也会变成只是刹那的量，这是通过好好思考就能理解的。比如，在某个白天的时刻，如果它的前后成为夜晚的时刻，从所有方面没有隔断，就会融入白天的那个时刻。同样，如果那些的前后成为白天的时刻，也从所有方面没有隔断，就会融入它，因此须弥山等也会变得和极微尘的量相等。这里，如果说因和果的刹那也具有部分，是多个部分，那么，刹那这个词也不适合作为时间的终点。另外，时间扩展的劫的时间等不是时间段，而是连接多个刹那而形成的。这里，劫之类的时间和属于嘶吼的时间之类，形成的时间的刹那的多少不

【英语翻译】
If the middle is promised, then it is cut off from all aspects. If the east side of the east and the west side of the west are also cut off, then those will become the same place. Although those are separated in the middle, if it is said that the west side of the east and the east side of the west are cut off, then each of those dust particles has two parts, separation and cutting off, so it is the same as the singularity of the dust particle itself being destroyed. Also, as before, when one exists, because the other does not exist, the examination of one-sidedness and totality does not apply. Here also, in the area of the eastern dust particle, because there is no western dust particle, the examination of non-existence and one-sided totality does not apply. In the area of the western dust particle, because there is also no eastern dust particle, why not argue in the same way? If it is said that even if one is not in the area of the other, but because they are connected to each other at the same time, such an examination applies, then even if one is not at the time of the other, but because they are connected at the same time in one area, the examination applies as before. Also, for the moment that is the cause, if it itself and the moment that is its own cause are cut off from all aspects, then it will merge into itself. If it is not separated from one aspect, because it has parts, the moment will completely disappear. Therefore, if it is admitted that the cause and effect are the same moment, and it is also thought that the middle is cut off, then the kalpa will also become only the measure of a moment, which can be understood by thinking carefully. For example, at some daytime moment, if the moments before and after it become nighttime moments, if they are not separated from all aspects, they will merge into that daytime moment. Similarly, if the daytime moments before and after those are also not separated from all aspects, they will merge into it, so Mount Sumeru and others will become equal to the measure of extremely small dust particles. Here, if it is said that the moment of cause and effect also has parts, and is many parts, then the word moment is also not suitable as the end of time. In addition, the time of extended kalpas and so on is not a period of time, but is formed by connecting many moments. Here, the number of moments of time that form the time of kalpas and the time belonging to the roar is not

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ན་ནི་དེས་བརྩམས་པའི་དུས་ལ་རིང་ཐུང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། འོན་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་མང་ཉུང་ཚད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ལ། དེའི་མཐའ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། སྔར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཆ་ཤས་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་དང་མཐའ་དག་གི་བརྟག་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ལ་ཡང་ཤར་དང་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཆའི་བརྟག་པ་མི་འཐད་པས། །དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཆ་ཤས་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཞེས་ཀྱི། དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་དེ་དག་གིས་དེ་འདྲ་བའི་རྡུལ་དུ་མ་འདུས་པ་ལས། གཟུགས་རགས་པ་རྩོམ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ན། རྡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་འདབ་ཆགས་སུ་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པས་དེ་འདྲ་བའི་བརྟག་པ་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་མོད་ཀྱི། དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་པའི་སྐད་ཅིག་མཐུད་པ་ལས་དུས་རིང་པོར་རྩོམ་པར་འདོད་པ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བའི་བརྟག་པ་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཟུ་བོར་གནས་ཤིང་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བློ་ཡིས་བསམ་པར་བྱའོ། །དོན་འདི་རྣམས་ཉིད་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལ་ས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་ན་
ཡང། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལས། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །རྟག་དང་ཆད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །འཇིག་རྟེན་གཅེས་པས་བྱས་མ་ཡིན། །རྡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའང་མེད། །རྒྱུ་མེད་པས་དང་བྱས་མ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་བའང་མིན། །ཞེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། འདི་ལྟར་དྲི་ཟའི་ཁང་པ་དག །ཁང་པ་མ་ཡིན་ཁང་པར་སྣང༌། རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། །བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་ལས། །རྟོག་པས་རྣམ་པར་བརྟག་བྱས་ན། །དངོས་ཉིད་མི་འགྲུབ་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཀུན་དུ་བརྟག་པའོ། །རྒྱུ་ལས་དངོས་པོ་མི་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་མེད་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པ་བ་འགོག་སྟེ། འདིར་ཆོས་ཅན་དང་དགག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ

【汉语翻译】
如果这样，那么由它所造作的时间就没有长短之分了。然而如果存在，那就是多少数量的最终。它的最终也必须承认为一，如先前极微的场合中所说的那样。如果说，对于无分刹那，一方和所有的考察不合理，那么对于无分极微，东方和南方等方位的考察也不合理。六者同时结合时，就能从这些过失中解脱。如果说，仅仅是承认无分，并不能因此成立，而且那些不聚集那样的微尘，就承认造作粗大色法，因此必须承认某些微尘如翅膀般地全部围绕，所以会产生那样的考察。同样，虽然承认因和果的刹那是一个事物，但仅仅如此并不能成立，如果想要从连接那样的刹那来造作长时，为什么不产生那样的考察呢？应当以公正而又深入义理的智慧来思考。这些意义，就是受到授记的导师圣龙树所说：‘非从自生亦非从他，亦非从二亦非无因，任何事物于任何处，生时皆无有。’以及，此外，圣《密集庄严经》中说：‘无生亦无灭，非从自生亦非从他，解脱常断，舍弃能取与所取，非由世间所珍爱而作，亦非由微尘之缘而生，非由无因而作，亦非由自性而生。’此外，又说：‘如此乾闼婆之屋，非屋而显现为屋，亦非无因而显现，从自和他和二者，以分别作分别考察，事物自性皆不成立，事物之自性皆被考察。事物不从因生，亦非从无因生。’如是宣说。这样，通过远离四种生起的方式来遮止事物胜义谛的自性。此处的有法和所破等意义，应当如先前所说的那样理解。

【英语翻译】
If so, then the time created by it would have no length or shortness. However, if it exists, then it is the ultimate of quantity, and its ultimate must also be acknowledged as one, as stated in the case of the subtle atom earlier. If it is said that the examination of one side and all sides is not reasonable for an indivisible moment, then the examination of directions such as east and south is also not reasonable for an indivisible atom. When the six are combined simultaneously, one is freed from these faults. If it is said that merely acknowledging indivisibility does not establish it as such, and furthermore, those who do not gather such atoms acknowledge the creation of gross form, therefore it must be acknowledged that some atoms are completely surrounded like wings, so such an examination will arise. Similarly, although it is acknowledged that the moment of cause and effect is a single thing, it is not established as such merely by that. If one wants to create a long time from connecting such moments, why does such an examination not arise? It should be contemplated with impartial and profound wisdom that engages with the meaning. These meanings are what the prophesied teacher, the noble Nagarjuna, said: 'Not from self, not from other, not from both, not from no cause, in whatever place, at whatever time, there is no birth of anything.' And also, in the noble *Dense Array Ornament Sutra* it says: 'No arising and no ceasing, not from self, not from other, liberated from permanence and annihilation, abandoning the grasper and the grasped, not made by the cherished world, not arising from the condition of particles, not made from no cause, not arising from own nature.' Furthermore, it also says: 'Like the house of a gandharva, not a house but appearing as a house, also not appearing without a cause, from self, other, and both, if one examines with discriminating thought, the nature of things is not established, the nature of things is completely examined. Things do not arise from cause, nor do they arise from no cause.' Thus it is proclaimed. In this way, by way of being separated from the four kinds of arising, the ultimate nature of things is negated. Here, the meaning of the subject and the object of negation, etc., should be understood as previously explained.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་ན་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་ཕྱི་རོལ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དངོས་པོར་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྔར་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ན་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སམ་ལྟོས་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་འདིར་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཞེས་པ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་སམ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ནི་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སེམས་ཉིད་རིག་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་
ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བའི་དོན་དུ་གདམས་པ་སྟེ། གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་དེ། གཞི་མཐུན་པར་གྱུར་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་སུ་ལྟུང་ཞེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ལ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བའོ། །འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་བ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལམ་གྱི་ཐེག་པས་སྦྱང་བར་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ཡང་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བསྟན་པའོ། །རིགས་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཐར་པའི་རིགས་མེད་པའོ། །ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ཞེས་པ་ཡང༌། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཐོབ་པར་འགྱ

【汉语翻译】
如果和无生之兔角等同等，就会和现量等量相违背，所以说了“大智慧”等。就像孩童将外境和真实事物执为实有一样，无生和兔角等是相同的。否则，完全断绝体性的遍计所执也会变成他性。之前以名相来说，遍计所执也会变成他性，这是因为是名相或观待的遍计所执，所以没有相违。因为是分别的缘故，这里“缘故”的意义是像那样分别的方式，一切事物都是无生的。不是理由或者为了某种目的。因此，生等以量成立，是圣者各自自己觉知的行境，心性觉知的他性如幻化般生起。不是孩童们以能取所取二者的事物如实了知的行境的方式生起，因为那在真实世俗中也是不合理的。以“大智慧”等教诫是为了舍弃颠倒。是处所的显现之自性体性，是所依相同。能取和所取的体性而进入，如之前所说。堕入二边，是指具有有为法的三种体性，在那之上，堕入执着能取所取二者为实有的方面。你应当对此努力。意思是说颠倒的见解是束缚的因，所以为了舍弃那样的见解，应当努力。大智慧，另外等，是指以道的乘来修习，显示获得涅槃的近取因，即种性的分类。对于没有种性者，如何说会现证的种性呢？那也是会现证天和梵天的乘的种性，所以那样宣说。没有种性是指没有解脱的种性。现证乘也是，道路和果的乘各自以自证的方式证悟，会获得。

【英语翻译】
If it is the same as the horns of a non-existent rabbit, etc., it will contradict the valid means such as direct perception. Therefore, it is said, "Great wisdom," etc. Just as children regard external objects and real things as real, non-birth is the same as the horns of a rabbit, etc. Otherwise, the completely severed characteristics of the completely imputed would also become other-powered. Previously, in terms of names, the completely imputed also becomes other-powered, because it is a name or a dependent completely imputed, so there is no contradiction. Because of the distinction, the meaning of "because" here is that in the way of such distinction, all things are unborn. It is not a reason or for a purpose. Therefore, birth, etc., are established by valid means, and are the objects of awareness of each noble one, the other-powered nature of the mind's awareness arises like an illusion. It is not born in the way that children truly understand the objects of the two, the grasped and the grasper, because that is also unreasonable in true conventional truth. "Great wisdom," etc., are taught to abandon perversion. It is the nature of the appearance of the place, the characteristic, and the basis is the same. Entering into the nature of the grasped and the grasper is as previously stated. Falling into duality means that it has the three characteristics of conditioned phenomena, and on top of that, it falls into the aspect of clinging to the two, the grasped and the grasper, as real. You should strive for this. It means that the inverted view is the cause of bondage, so in order to abandon such a view, one should strive. Great wisdom, also, etc., refers to cultivating with the vehicle of the path, showing the classification of the cause of the near attainment of obtaining nirvana, that is, the lineage. For those who have no lineage, how can one say that there is a lineage that will be realized? That is also the lineage that will realize the vehicle of gods and Brahma, so it is taught in that way. No lineage means no lineage of liberation. Realizing the vehicle also means that the vehicle of the path and the fruit are realized in a self-aware way, and will be obtained.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ུར་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་བར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་རང་ཉིད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ན། དེ་ལ་མོས་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་ཀྱི་སྤུ་ལྡང་ཞིང༌། དེའི་བློ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་པའི་དོན་ལ་འདྲིས་ཤིང་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལས་གཞན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོའི་དོན་དང༌། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གཅིག་ཅིང་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མོས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མི་བྱེད་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བས་ས་དྲུག་དང་ལྔ་དག་ཏུ་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་ལྔའམ་དྲུག་ནི་དེ་དག་གི་རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། མཐོང་
བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔ་འམ། གཞན་ཡང་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང་དྲུག་གི་བར་དག་ཏུ་ཅི་རིགས་པར་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་རྣམས་སྤངས་ཞེས་པའོ། །དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པ་སྟེ། བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཡན་ཆད་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དེ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཡན་ཆད་ནས་དེའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ནི། གཉིས་སློབ་རིགས་ལས་ལོག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གཞན་གསུམ་ཡང༌། ཞེས་གསུངས་པས་ངེས་འབྱེད་གསུམ་པ་བཟོད་པ་འབྲིང་པོ་ཡན་ཆད་དུ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་གི་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་སྲིད་པས་དེའི་རིགས་སུ་མ་ངེས་ཞེས་པའོ། །བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཟད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་ནི་འདི་ཉིད་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལེན་པ་མེད་པས་ཟད་པའོ་ཞེས་ཤེས་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཉེས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཚངས་པར་

【汉语翻译】
是这样的。其中，声闻种姓是了知蕴等自相和共相，补特伽罗为无我，并且由此迅速地显示自己从有之痛苦中解脱出来。对此，以信解之心，身体汗毛竖立，其心识专注于蕴等之相，了知并习惯于补特伽罗无我的意义，进入这种智慧，这是修行的差别。除此之外，不信解和修行甚深缘起之义，以及一切皆一心，且彼亦为空性，为一味之相。其果的差别是，以如是通达之见的宗派，在第六地和第五地中，彻底断除了所有生起的烦恼等等。五地或六地是指，彼等种姓的地，以及第八地，见道地，薄地，离贪欲地，这五种；或者，还有在证得所作之地和第六地之间，随其所应，断除见道和修道所断的一切生起的烦恼等。这六者也依次确定为声闻种姓，即大忍位以上，以及入流果，安住于彼果，一来果和不来果，离欲界的贪欲，获得了知灭尽和不生之智的阿罗汉等，应与此相联系，如《般若波罗蜜多释》中所说。此处说从大忍位以上确定为彼种姓，是因为“二学种姓从彼转，成佛以及余三者。”之故，即说乃至决择分第三中忍位，也有可能因善知识等因缘，从自己的种姓中转变，成为独觉佛，因此不确定为彼种姓。所谓“我的生已尽”是指，了知了有漏皆尽，并且由此，有中出生的蕴的残余只有这些，不再有其他的受取，因此是尽了。所谓“安住于梵行”是指，远离过失，如所说，具备四种功德的梵行

【英语翻译】
It is like this. Among them, the Śrāvakayāna lineage is to understand that the aggregates and so on are empty of self in terms of their own and common characteristics, and thereby quickly show oneself to be liberated from the suffering of existence. To this, with faith and understanding, the body's hairs stand on end, and their mind focuses on the characteristics of the aggregates and so on, understanding and becoming accustomed to the meaning of the emptiness of the person, entering into this wisdom, which is a distinction of practice. Other than that, they do not have faith in or practice the meaning of profound dependent origination, and that all is one mind, and that it is also emptiness, being of one taste. The difference in their results is that, with such a view of realization, in the sixth and fifth grounds, they completely abandon all arising afflictions and so on. The five or six grounds refer to the grounds of those lineages, as well as the eighth ground, the ground of seeing, the ground of thinning, the ground of detachment from desire, these five; or, also, between the ground of realizing what has been done and the sixth ground, as appropriate, they abandon all arising afflictions and so on that are to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation. These six are also determined in order as the Śrāvakayāna lineage, that is, up to the great forbearance, as well as entering the stream-enterer's fruit, abiding in that fruit, once-returner and non-returner, detachment from desire in the desire realm, obtaining the knowledge of knowing exhaustion and non-arising, the Arhats and so on, should be related to this, as explained in the commentary on the Prajñāpāramitā. Here, it is said that from the great forbearance onwards, it is determined as that lineage, because "Two learning lineages turn from that, becoming Buddhas and the other three." Therefore, it is said that even up to the third forbearance in the decisive division, it is possible that due to causes such as virtuous friends, they may turn from their own lineage and become solitary Buddhas, therefore it is not determined as that lineage. The so-called "My birth is exhausted" means, knowing that all contaminated things are exhausted, and thereby, the remainder of the aggregates born in existence is only this much, there is no other taking, therefore it is exhausted. The so-called "Abiding in pure conduct" means, being free from faults, as it is said, pure conduct possessing four qualities.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་པ་སྟེ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་མུ་སྟེགས་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་རྫོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དེའི་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པས་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལྡན་པ་དང༌། །ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྤང་རྫོགས་བྱེད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་
དག་དྲི་མ་དག་པ་སྟེ། །ཚངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ཡིན་པར་འདོད། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས་པ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པ་རྣམས་བྱས་ཟིན་པ་སྟེ། དེར་ཕྱིན་ཆད་ཤེས་པར་བྱར་མེད་ཅིང་སྤང་དུ་མེད་ལ་མངོན་དུ་བྱར་མེད་ཅིང་བསྒོམ་དུ་མེད་ཅེས་པའོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཐ་བ་བཅོམ་པ་དང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་ཞེས་པའོ། །བློར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། དེའི་བློར་འགྱུར་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐར་པའི་རིགས་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ལས་སོག་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་གིས་བདག་ཡོད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང༌། མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གསོ་བ་ནི་བདག་དེ་ཉིད་ཁམ་དུ་བྱས་པའི་ཟས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་དེ་ཉིད་ལུས་ལ་བརྟེན་པས་སོ། །གང་ཟག་ནི་དེ་ཉིད་དགེ་མི་དགེའི་ཆོས་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་བཟང་པོ་དང༌། ངན་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་རག་ལུས་པར་མཐོང་ནས་དེ་ལ་སྲོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་དེ་དག་གིས་ཐར་པ་མི་འཐད་པ་ནི་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆ

【汉语翻译】
行持，如所说的不杂染、完全圆满、完全清净、完全净治等。其中，不杂染是指声闻乘本身不与外道相杂染。完全圆满是指三界烦恼的对治圆满。完全清净是指其心性本质上以完全清净的方式无漏。完全净治是指在阿罗汉的境界中，烦恼的垢染完全清净而漏尽。如是亦云：具有不与他者共同之性，以及断除三界烦恼而圆满成办，自性清净垢染净，是名具足梵行四功德。如是宣说之故。已作当做之事，是指了知痛苦，断除集谛，现证灭谛，修习道谛等已经完成，此后便没有需要了知的、需要断除的、需要现证的、需要修习的。狮子吼是指无所畏惧。以及如是等，是指摧伏邪说和断除一切束缚。成为智慧是指对于非涅槃成为其智慧。大智慧等显示了没有解脱之种性，积聚业并感受异熟的补特伽罗，由于了知有我，为了从痛苦中解脱而获得涅槃，修持世间禅定和无色定，以及行持侍奉五火等邪命苦行。其中，滋养是指以吞食的食物使我增长。士夫是指其依赖于身体。补特伽罗是指其以善与非善之法充满，将在三界中受生。一切事物依赖于因，是指有情和器世间的一切事物，无论是善是恶，都认为依赖于自在天等因，并通过生命祭祀等方式使之欢喜，从而希望获得涅槃。对于未领悟诸法无我的真实性，彼等不能获得解脱，此前已广为阐述。大智慧。

【英语翻译】
Conduct, such as the stated "unmixed, completely perfect, completely pure, completely purified." Among them, unmixed means that the Hearer Vehicle itself is not mixed with non-Buddhists. Completely perfect means that the antidote to the afflictions of the three realms is complete. Completely pure means that its mind is inherently pure and without outflows. Completely purified means that in the state of an Arhat, the defilements of afflictions are completely purified and outflows are exhausted. Thus, it is also said: "Having the nature of being uncommon with others, and completely accomplishing the abandonment of the afflictions of the three realms, being inherently pure and free from defilements, it is considered to possess the four qualities of pure conduct." This is because it is so stated. "What is to be done has been done" means that knowing suffering, abandoning the origin, realizing cessation, and cultivating the path have all been completed, and thereafter there is nothing to be known, nothing to be abandoned, nothing to be realized, and nothing to be cultivated. The lion's roar means fearlessness. And so on, means subduing wrong views and abandoning all bonds. Becoming wisdom means that for what is not Nirvana, it becomes its wisdom. Great wisdom and so on show that there is no lineage of liberation, and that the individual who accumulates karma and experiences its ripening, because of understanding that there is a self, cultivates worldly meditation and formless concentration in order to attain Nirvana and liberation from suffering, and engages in wrong ascetic practices such as serving the five fires. Among them, nourishing means to increase the self by means of food that is swallowed. Person means that it relies on the body. Individual means that it is filled with good and non-good dharmas, and will be born in the three realms. "All things depend on causes" means that all things of sentient beings and the container world, whether good or bad, are considered to depend on causes such as Ishvara, and by pleasing them through life sacrifices and so on, they hope to attain Nirvana. For those who have not realized the reality of the selflessness of phenomena, it is not appropriate for them to attain liberation, as has been extensively explained before. Great wisdom.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཐར་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འདུ་འཛིའི་རྐྱེན་མེད་པར་དབེན་པ་ལ་གནས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་དེ་
ལས་གཞན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ནི་དངོས་པོར་ཞེན་པ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱིས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ན་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། སུ་དག་གིས་མགུས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱས་པ་ན་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེའམ་ཕྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་གི་ཉེས་པ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ནས་རང་གི་ལུས་ལས་མེའི་ཁམས་ཕྱུང་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟོན་པ་དང༌། ཟུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ་མེ་འབར་བ་དང་ཆུ་འབྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བའི་རྣམ་པ་སྟོན་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ན། ཐོག་མར་མོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་རྗེས་སུ་སྔ་མ་ལྟར་འདུ་འཛི་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ནི་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ཉིད་རང་གི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་བས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྣང་ཞིང༌། དེར་བདག་ཉིད་མཆན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྣང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རིགས་མཚོན་པའི་རྟགས་ཀྱང་དེ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བསྟན་པ་དང༌། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་པའི་

【汉语翻译】
“延波德拉”等词的含义是，为了自己独自获得解脱，显示了证悟甚深缘起的意义；佛和声闻等没有喧嚣的因缘，安住在寂静处，以缘起唯识之事物而显现执着之相而修持，即是如此。
  对于此外的、成为外在本质的缘起，则没有对事物的执着。如是说：“为了所取之分别念衰退，以及没有舍弃能取之故，以缘起如犀牛角之路，应当了知是真实摄略。”因为这样说的缘故。在道和果的阶段，前往村落乞食之时，如果有人做了轻蔑的行为，那么就在那个时候，或者之后进入涅槃的阶段也好，为了忏悔那些人的罪过，从前面的虚空中显现出来，从自己的身体中取出火界，显示涅槃，以及双运的神变，即显现火焰和水流等相违之相的果报，像这些都是存在的。当这样说的时候，最初会变成信解，之后如前一样，以没有喧嚣的因缘而修持，这是属于独觉的种姓。大乘种姓是证悟的自性，各自自己证悟觉性之智慧，并且证悟那自己本性胜义谛空性的法界，以及显现圆满的佛刹，在那里自己显现为具有妙相和随好庄严的圆满报身，对于这些会证悟。对于此，显现为身相和随好的相状，不是与智慧的自性相异的、由微尘聚集而成的，而是智慧本身的自性。那也不是与法界空性相异的，这样一来，那三者无别的自性，以各自自证的方式而证悟，即获得。像那样的种姓，所表示的征相，也是显示那三者中的任何一个，以及如前显示的那样，阿赖耶识的进入。

【英语翻译】
The meaning of "Yenpo Dela" and other words is that, in order to attain liberation alone, it shows the realization of the profound meaning of dependent origination; Buddhas and Shravakas, etc., without the causes of disturbance, abide in solitude, and practice by manifestly clinging to the objects of mere consciousness of dependent origination, that is how it is.
  For dependent origination that is external in nature, there is no clinging to things. As it is said: "Because the conceptualization of what is to be grasped declines, and because grasping is not abandoned, the path of dependent origination is like a rhinoceros horn, it should be known as truly summarized." Because it is said so. In the stage of the path and the result, when going to the village for alms, if someone has done a contemptuous act, then at that time, or later at the stage of entering Nirvana, in order to confess the sins of those people, manifest from the sky in front, take out the fire element from one's own body, show Nirvana, and the twin miracles, that is, the result of showing contradictory appearances such as flames and water flowing, like these exist. When this is said, it will initially become faith, and then, as before, practicing without the cause of disturbance, this belongs to the lineage of Pratyekabuddhas. The Mahayana lineage is the nature of realization, each individually realizes the wisdom of awareness, and realizes the Dharmadhatu, which is the emptiness of one's own nature, the ultimate truth, and the pure Buddha-field appears, and there one appears as the complete enjoyment body adorned with marks and signs, one will realize these. For this, the appearance of the marks and signs of the body is not different from the nature of wisdom, nor is it made up of aggregates of minute particles, but is the very nature of wisdom. That is also not different from the emptiness of the Dharmadhatu, so the nature of those three being inseparable, is realized in the way of self-awareness, that is, obtained. The sign that represents such a lineage is also showing any one of those three, and as shown before, the entry of the Alaya-vijnana.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ཚུལ་ཀུན་རྫོབ་པ་དང༌། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པ་ན་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཐོག་
མར་སེམས་སྤ་གོང་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་སྐྲག་པ་དང་ཡུན་རིང་དུ་སྐྲག་པར་མ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་ཅེས་པ་ནི་རང་རང་གི་རང་བཞིན་བདེན་པ་བས་སྟོང་པའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱི་རོལ་སྤངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གདུལ་བྱ་འབའ་ཞིག་གི་སྣང་བ་ཡིན་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྐུ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །ཡང་གདུལ་བྱ་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདིར་དེ་འདྲ་བའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ནི། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང༌། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཏུ་ངེས་པར་བཤད། །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ལས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོས་པ་མེད་པར་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བཟོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའོ། །གཞན་ཡང་སྔར་གྱི་རིགས་སོ་སོ་བ་ཡོད་པར་རྟོགས་པའི་རྟགས་ཀྱང༌། ཁམས་རྣམས་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །ས་བ་པ་ཐ་དད་དབྱེ་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་གཞུང་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སོ་སོར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆར་ཐོས་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། གང་ལ་དགའ་བ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ལས་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིགས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཆར་ལ་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་རིགས་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ས་སྟེ། རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ས་བོན་གྱ་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ནས་སྣང་བ་མེད་པའི་ས་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་
དང་བོའམ་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱ

【汉语翻译】
当宣说世俗谛，以及它的真如时，不会恐惧害怕，最初生起骄慢之心，之后不会害怕和长久地害怕，并且对此信奉，也同样地进行修持。这里解释词义，所谓“自性无自性”，是指各自的自性以真实性为空。通达是指成为证悟之自性的智慧。所谓“舍弃外境”，是指显现为外境的受用圆满报身佛的净土。化身是仅仅调伏所化众生的显现，因此所要获得的意义与二身没有差别。再者，对所化众生如此宣说的能力就是智慧本身。此外，这里如此这般的种姓的标志是：在修行之前有慈悲，信奉以及忍耐，正确地行持善业，被确定地宣说是种姓的标志。也这样说过，没有从善知识等处听闻慈悲等的利益，最初就具有慈悲，信奉大乘佛法，修行苦行忍耐，正确地行持波罗蜜多的自性之善根。此外，辨别了有各自不同往昔种姓的标志是：诸界以及信奉，地等差别区分等。这样说过，应当如先前所说的那样与经文结合起来。不决定的种姓是指分别宣说三乘的功德，如所宣说的那样对此信奉，也同样地进行修持。也就是说，当听闻三种功德时，对哪一种功德喜爱较多，就从那一种功德之后进行结合。对此，种姓是指因和果的两种情况都包括，如同国王的种姓等。总的来说是这样，但是，这里对种姓进行分类，是完全清净的地，因的状态是被有情相续所摄的阿赖耶识中所存在的种子之差别，那也是从相续中没有显现的地，是指菩萨初地或八地之前所要进入的方

【英语翻译】
When the conventional truth and its suchness are taught, there will be no fear or dread. Initially, pride arises, but afterwards, there will be no fear or prolonged fear, and one will have faith in it and practice it accordingly. Here, explaining the meaning of the words, "self-nature without self-nature" means that each self-nature is empty of inherent existence. Understanding means the wisdom that has become the nature of realization. "Abandoning external objects" refers to the pure land of the Sambhogakaya, which appears as external objects. The Nirmanakaya is merely the appearance for taming those to be tamed, so the meaning to be attained is no different from the two Kayas. Furthermore, the ability to teach in this way to those to be tamed is wisdom itself. Moreover, here, the signs of such a lineage are: before practice, there is compassion, faith, and patience, and the correct practice of virtuous deeds is definitely taught as a sign of lineage. It is also said that without hearing the benefits of compassion, etc., from spiritual friends, etc., one is compassionate from the beginning, has faith in the Mahayana Dharma, practices asceticism with patience, and correctly practices the roots of virtue of the nature of the Paramitas. Furthermore, the signs of recognizing that there are distinct past lineages are: the elements and faith, the differentiation of the earth, etc. It is said that one should combine it with the text as explained earlier. An uncertain lineage refers to the separate teaching of the qualities of the three vehicles, and one will have faith in what is taught and practice it accordingly. That is, when all three qualities are heard, one should combine it with whichever one is more pleasing. Here, lineage refers to both the cause and the effect, like the lineage of kings, etc. Generally, that is the case, but here, the classification of lineage is the ground for complete purification, the state of the cause is the difference in the seeds that exist in the Alaya-vijnana, which is contained by the sentient beings' continuum, and that is also the ground from which there is no appearance from the continuum, referring to the direction to be entered up to the first or eighth Bodhisattva ground.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རྣམ་པར་དགོད་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཤད་པ་སྔ་མ་ལྟར་ན་རིམ་གྱིས་སོ་སོ་རང་རང་གི་ཀུན་གཞི་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དག་ནས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་ཞིང་དེས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་ནས་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ། ཚོགས་གཉིས་སུ་ཁ་བསྐང་ནས་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ར། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་ད་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡིན་ཞིང༌། དྲི་མ་ཕྱོགས་འགའ་དང་བྲལ་བའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ལ། མཐའ་དག་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱུད་དྲི་མ་མཐའ་དག་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པས་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་དེ་ནི་ཁམས་དང་ས་བོན་ཞེས་ཀྱང་ས་བཅུའི་མགོན་པོས་བཤད་དེ། རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རིགས་སམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་མེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་ལྡོག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་
བྲལ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པས་ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་རིགས་ལ་སོགས་པར་འཐད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རང་བཞིན་

【汉语翻译】
这是另一种解释。也可以将它应用于声闻等没有各自显现的等持。按照先前的解释，通过逐渐地从各自的阿赖耶识中清除烦恼的习气，他们将证悟到法无我，从而断除所知障。为了获得安住于等持的喜乐，从等持中起身，发起无上菩提心，为了利益众生而受生于轮回。通过圆满二资粮，声闻阿罗汉也将彻底获得胜者的法身。如此一来，这里的如来藏就是心的法性，离戏且光明，它也是阿赖耶识的究竟。如经中所说：《般若波罗蜜多经》中说：“实修之所依，法界之自性。”这就是如来藏，因为它是法身的同类因。它也被称为法身的近取因，因为它在具有各种垢染时是众生界，在脱离部分垢染时被称为菩萨，在断除一切习气时就是法身本身。它的意思是，现在的心的自性，离戏且光明，其相续在断除一切垢染和习气时就是法身，并非从他处获得，因此是属于自相续的因。因此，十地菩萨也说它是界和种子，这是名称的不同。如果有人问：虽然经中普遍地宣说了“实修之所依，法界之自性”，但并没有揭示心的自性是种姓或如来藏等。并非如此，因为除了心之外没有其他法，而且法界仅仅是空性，由于缺乏因果的差别，因此不适合作为种姓。因此，作为有法的事物之显现，以及法性与法性的结合，如幻化的法性，适合作为种姓等。正如所说：自性

【英语翻译】
This is another way of explaining it. It can also be applied to the samadhi of the Shravakas and others who do not have their own appearances. According to the previous explanation, by gradually purifying the habitual tendencies of afflictions from their respective Alaya consciousness, they will realize the selflessness of phenomena, thereby eliminating the obscurations to knowledge. In order to attain the bliss of abiding in samadhi, they arise from it, generate the supreme Bodhicitta, and take birth in samsara for the benefit of sentient beings. By completing the two accumulations, the Shravaka Arhats will also thoroughly attain the Victorious One's Dharmakaya. Thus, here, the Tathagatagarbha is the Dharmata of the mind, free from elaboration and luminous, and it is also the ultimate of the Alaya consciousness. As it is said in the Prajnaparamita Sutra: "The basis of practice, the nature of the Dharmadhatu." This is also called the Tathagatagarbha, because it is the homogenous cause of the Dharmakaya. It is also called the proximate cause of the Dharmakaya, because it is the realm of sentient beings when it possesses various stains, it is called a Bodhisattva when it is free from some stains, and it is the Dharmakaya itself when all habitual tendencies have been abandoned. Its meaning is that the present nature of the mind, free from elaboration and luminous, its continuum is the Dharmakaya when all stains and habitual tendencies have been abandoned, and it is not obtained from elsewhere, therefore it is the cause belonging to one's own continuum. Therefore, the lords of the ten bhumis also said that it is the element and the seed, which are different names. If someone asks: Although the sutra generally teaches "the basis of practice, the nature of the Dharmadhatu," it does not reveal that the nature of the mind is the lineage or the Tathagatagarbha, etc. It is not so, because there is no other dharma apart from the mind, and also the Dharmadhatu is merely emptiness, and because of the lack of difference between cause and effect, it is not suitable as a lineage. Therefore, the appearance of things as phenomena, and the union of Dharmata and Dharmata, such as the illusory Dharmata, are suitable as the lineage, etc. As it is said: Self-nature

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་རིགས་ཡིན་ལ། རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཉི་གར་གཉི་ག་ཁས་ལེན་དགོས་སོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་བེམས་པོའི་ཆོས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དང་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྟ་བ་ལང་གི་རིགས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་ངས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པས་ན་ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ལོག་སྲེད་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དགེ་བ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ལོག་སྲེད་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོག་སྲེད་ཅན་དག་གདོན་མི་ཟར་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་མི་འགའ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་ན་འོ་མ་དང་ཞོ་ཡོད་པ་ལས། ཡང་མི་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ལ་མར་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པས། དེས་སྨྲས་པ་བདག་ལ་མར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང༌། འདི་ལྟར་ཞོ་ནི་ཡང་དག་པར་མར་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཐབས་ལ་མཁས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཀུན་ལ་སེམས་ཡོད་དོ། །གང་སེམས་ཡོད་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་ངས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་མཐོང་བར་མི་ནུས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། བུད་མེད་དབུལ་མོ་དེ་ཉིད་ལ་གཏེར་ཡོད་པ་དང་འདྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དབུལ་མོ་དེས་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པས་བསྒྲིབས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས

【汉语翻译】
主要的是种姓，主要的变化是目标，然而两者都需要承认，这是圣解脱部所说的。因此，除了心之外，某些物质的法，虽然在世俗谛中存在，但将其与该法性结合，并不是佛的种姓，因为性质非常矛盾。就像马不是牛的种姓一样。这存在于一切有情身上。如圣《涅槃经》所说：因此，我常说一切有情都有佛性，乃至邪见者也有佛性。此外，即使邪见者等没有善法，佛性本身就是善，因为在未来时会存在。此外，邪见者等有佛性。为什么呢？因为邪见者等必定会现证无上正等觉。种姓之子，例如，某人家里有牛奶和酸奶，另一个人问你有没有酥油？他回答说我有酥油。虽然酸奶实际上不是酥油，但通过善巧方便，必定会获得，所以说有酥油。有情也像这样，一切都有心。凡是有心者，必定会获得无上正等觉。因此，我常说一切有情都有佛性。如是宣说。此外，种姓之子，如来藏仅仅是存在于一切有情身上却无法看见而已，就像贫穷的妇女有宝藏一样。种姓之子，我应当如实宣说一切有情都有如来藏，就像贫穷的妇女即使被告知有大宝藏也不知道一样，一切有情都有如来藏，却被烦恼的形态所遮蔽，因此有情们不知道。

【英语翻译】
The primary thing is lineage, and the primary change is the object. However, both must be acknowledged, as stated by the noble Vimuktisena. Therefore, although some material dharmas exist conventionally apart from the mind, uniting them with that nature is not the Buddha's lineage, because their characteristics are extremely contradictory, just as a horse is not a cow's lineage. This exists in all sentient beings. As it is said in the noble Nirvana Sutra: 'Therefore, I always say that all sentient beings have the Buddha-nature, so even those with wrong views have the Buddha-nature.' Furthermore, even though those with wrong views and so on do not have virtuous qualities, the Buddha-nature itself is virtuous, because it will exist in the future. Moreover, those with wrong views and so on have the Buddha-nature. Why? Because those with wrong views will surely realize the unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Son of lineage, for example, if someone has milk and yogurt in their house, and another person asks, 'Do you have butter?' He replies, 'I have butter.' Although yogurt is not actually butter, it will surely be obtained through skillful means, so he says he has butter. Sentient beings are also like that; all have mind. Whoever has mind will surely attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Therefore, I always say that all sentient beings have the Buddha-nature.' Thus it is taught. Furthermore, son of lineage, the Tathagatagarbha is merely present in all sentient beings but cannot be seen, just as a poor woman has a treasure. Son of lineage, I should truly declare that all sentient beings have the Tathagatagarbha, just as a poor woman does not know even when told she has a great treasure. All sentient beings have the Tathagatagarbha, but it is obscured by the forms of afflictions, so sentient beings do not know.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
་ཤིང་མ་མཐོང་ནས་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་མགུ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། །ཇི་ལྟར་དྲི་ངས་སྨད་པའི་གོས་དག་གི །ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཟུགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཔེར་ན་གོས་རུལ་གྱིས་དཀྲིས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་དཀྲིས་པས་མཐོང་པར་མི་ནུས་ལ། དེ་ཉིད་བསལ་ན་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་འཐོབ་པོ་ཞེས་དོན་འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་དྲང་སྲོང་གི་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་དུ་མ་སྣང་མོད་ཀྱི་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་པས་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་གཅིག་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དང༌། ལམ་གྱིས་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་རིགས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཅིག་ཉིད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འོན་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཇི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ངལ་སོ་བའི་བསྟི་གནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དང༌། ལམ་གྱིས་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པ་མྱ་ངན་
ལས་འདས་པའི་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ནི་ཅིས་ཀྱང་བཅག་པར་མི་ནུས་ལ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེས་ཆོམ་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ལུག་གི་རྭ་ནི་མི་ཆོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང༌། ཤིན་དུ་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་འདོད་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེས་ལུག་གི་རྭ་ལ་མི་ཚུགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རིགས་ཆད་ཀྱི་གང་ཟག་ཀྱང་གསུངས་ལ། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། དཀར་པོ་དམན་པ་ཡོད་པ་རྒྱུ་དང་བྲལ། །ཞེས་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་གཏན་དུ་བའི་རིགས་ཆད་གསུངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཐ་དད་པར་ག

【汉语翻译】
没有见到树木，如来就为他们开示，他们欢喜，就说皈依如来等等。圣者《三摩地王经》中也说：一切众生都将成佛，这里没有不堪为法的众生。等等。在《如来藏经》中也说：犹如被污秽的衣服包裹的如来之身。等等，例如被腐烂的衣服包裹的胜者身像无法看见一样，一切众生都具有佛性，但被烦恼的污垢包裹而无法看见，如果去除污垢，就能看见，并获得佛的名号，这个道理被广为宣说。诸如此类，在仙人的论典中有很多，但因担心文字繁多，所以不赘述。因此，一切众生逐渐经历过程而成为佛，所以究竟的果也是一个，获得它的道路，以及道路所要净化的种姓，如果从究竟的角度来看，也是一个，即佛的种姓。然而，如果从暂时的角度来看，存在着诸如声闻菩提等多种痛苦得以休息的处所，获得它的道路，以及道路所要净化的种姓，其状态是不同的。如果这样，那么圣者《涅槃经》

【英语翻译】
Not seeing the trees, the Thus-gone One revealed them; they rejoiced and said, "We take refuge in the Thus-gone One," and so on. In the Noble Samadhiraja Sutra, it is also said: All these beings will become Buddhas; here there is no sentient being who is not a vessel. And so on. In the Teaching on the Essence of the Thus-gone One, it is also said: Just as the body of the Sugata is completely wrapped in garments despised by dirt. And so on, for example, just as the body of the Victorious One wrapped in rotten clothes cannot be seen, all sentient beings have the nature of the Buddha, but because it is wrapped in the defilements of affliction, it cannot be seen. If that is removed, it will become visible and the name of the Buddha will be obtained, and this meaning is extensively explained. There are many such things in the treatises of the sages, but I will not elaborate because I am afraid of too many words. Therefore, all sentient beings gradually go through the process and become Buddhas, so the ultimate result is also one, and the path to obtain it, and the lineage to be purified by the path, if viewed from the ultimate point of view, is also one, that is, the Buddha's lineage. However, if viewed from a temporary point of view, there are many places where suffering can be relieved, such as the Bodhi of the Hearers, and the path to obtain it, and the state of the lineage to be purified by the path, are different. If so, then the Noble Nirvana Sutra

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་པ་དང༌། དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བ་རུ་རའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་རྒྱ་དང་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་ཙམ་ཡོད་པའི་བ་རུ་རའི་ཕུང་པོ་ལས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ཞིང་རེ་རེ་ཕྱུང་ན་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ནི་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཟད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བོན་དངོས་པོར་གྱུར་ལ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་འམ། གློ་བུར་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྒོས་པ་འགའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཉིད་དུ་ངེས་ཤིང༌། དེ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཁོ་ན་འབྱུང་གི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། དེ་སྦྱང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་གསུམ་དུ་ངེས་ཤིང༌། དེས་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐ་དད་པ་གསུམ་དུ་ངེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་དམན་པ་རྣམས་ལས་འདས་ནས་མཐར་ཐུག་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་དང་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་
པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ས་བཅུའི་མགོན་པོ་ཆེན་པོས་ཀྱང༌། །ཆོས་དང་གང་ཟག་གྲོལ་བ་དག །མཚུངས་ཕྱིར་རིགས་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །བསམ་གཉིས་ཐོབ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར། །མཐར་ཐུག་ཕྱིར་ན་ཐེག་གཅིག་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་བགྲོད་བར་བྱ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་མཚུངས་པས་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིགས་དང་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་འགལ་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་མི་འཐད་དེ་ས་བོན་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་འདོད་པ་ནི་ཕུང་རང་རིགས་ཕ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བཀག་ལ། གཞན་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་བསྟན་པ་ནི་ཀུན

【汉语翻译】
并且，这与将净化它们的方法和果的自性显示为三乘相违背。此外，《瓦茹拉的蕴聚经》中说：‘比丘们，从一个广度和深度都有一逾缮那的瓦茹拉蕴聚中，每过一百年取出一粒，它也会耗尽，但众生的界是不会耗尽的。’这怎么会不相违背呢？因此，种姓的体性是存在于阿赖耶识中的无尽之法，它变成了真实的法，从无始以来一个接一个地传递而来，或者是一些被突然的听闻和思考等因素所影响的东西。而且，特别是声闻的无漏法之种子，必定是声闻的种姓，并且从中只会产生声闻的菩提，而不是其他的。’同样，其他的种姓差别也应该了解。这样，种姓各自确定，并且净化它们的方法的自性之乘也确定为三种不同，并且由其净化的最终果也确定为三种不同的菩提，他们认为，从较低的菩提中超越而最终成为佛陀是不可能的。因此，显示种姓和乘为一体是有密意的，就像这部经本身下面将要显示的那样，并且十地之主大士也说：‘法与有情解脱同，故种姓各异，思二得故化现故，终极故一乘。’等等，显示一乘是因为声闻等法的法界相同，也就是因为是应该行走的，所以是大乘。此外，还显示声闻等有情在有情无我方面相同，所以是一乘，也就是因为是行者，所以称为乘。’等等，这与显示种姓和乘为一体是有密意的相违背。这是不合理的，因为认为种子是胜义谛的实有，已经被从蕴、自性、异体等多个方面遮破了，此外，显示为那样的实有是所有的……

【英语翻译】
Furthermore, this contradicts the teaching that the paths for purifying them and the nature of the fruit are shown as three vehicles. Moreover, in the Sutra of the Heap of Varura, it is said: 'Monks, if one were to take one grain every hundred years from a heap of Varura that is one yojana in breadth and depth, it would be exhausted, but the realm of sentient beings is inexhaustible.' How could this not be contradictory? Therefore, the nature of lineage is that of the inexhaustible dharma existing in the ālaya-vijñāna, which becomes the actual dharma, transmitted from one to another from beginningless time, or something that is affected by sudden hearing and thinking, etc. Moreover, in particular, the seed of the undefiled dharma of the Śrāvakas is definitely the lineage of the Śrāvakas, and from it only the bodhi of the Śrāvakas arises, and not others.' Similarly, other distinctions of lineage should also be understood. Thus, since the lineages are determined separately, and the vehicles of their own nature, which are the methods for purifying them, are also determined as three different ones, and the ultimate fruit purified by them is also determined as three different bodhis, they assert that it is impossible to transcend from the inferior bodhi and ultimately become a Buddha. Therefore, showing lineage and vehicle as one is intentional, just as this sutra itself will show below, and the great lord of the ten bhūmis also said: 'Since dharma and beings are liberated alike, lineages are different, because of obtaining two thoughts, because of emanation, because of being ultimate, it is one vehicle.' And so on, showing one vehicle because the dharmadhātu of the dharmas of the Śrāvakas, etc., is the same, that is, because it is to be traversed, it is the Great Vehicle. Furthermore, it is also shown that the beings of the Śrāvakas, etc., are the same in terms of the absence of a self of beings, so it is one vehicle, that is, because it is the goer, it is called a vehicle.' And so on, this contradicts showing that lineage and vehicle as one is intentional. This is unreasonable, because the assertion that the seed is a truly existent entity in ultimate truth has been refuted from many aspects such as aggregates, own-nature, otherness, etc. Moreover, showing it as such an entity is all...

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་རྫོབ་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ལ་དགོངས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་བསྟན་པས་འདུལ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དབུགས་ཕྱུང་བའི་བསྟི་གནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་དང༌། ལམ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྟེན་པའི་ཆ་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང༌། གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་
པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྟེན་པའི་ཆ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཉིད་དུ་འཇོག་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་དུ་འདུག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་སྔར་བསྟན་པའི་མོས་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པས་ཀྱང་རིགས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་བརྩད་པའི་ལེན་དུ། །རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡིས་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ལས། །ཇི་ལྟར་ཁམ་སྣོད་རྫ་མཁན་གྱིས། །འཇིམ་པ་མཚུངས་པ་ལས་བྱས་པ། །དེ་ལས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི། །བུ་རམ་འོ་མ་མར་དང་ཆུ། །ཡང་ན་ལ་ལ་མི་གཙང་དང༌། །ཁ་ཅིག་ཞོ་ཡི་སྣོད་དུ་གྱུར། །ཁམ་པ་སྣ་གཅིག་དེ་བླངས་ཏེ། །རྫས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་སྣོད་དུ་བྱས། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ

【汉语翻译】
这是为了纠正那些执着于虚假现象和实在事物的孩子们而说的。分别确定各种差异，也是考虑到不同的情况。这样说，是为了调伏有情众生。它的意思是，如果从情况的角度来看，就像之前所说的那样，从存在的痛苦中解脱出来的安身之处，如声闻的菩提等是不同的。获得这些的道路的情况也是不同的。以道路和结果所包含的功德差别作为依据，心的法性是离戏论且光明的，这本身就被视为声闻等不同的种姓。例如，依赖他人的声音而希望自己获得解脱，并且能够仅仅证悟人无我的智慧功德所依赖的方面，就被认为是声闻的种姓。除此之外，不依赖他人教导而希望自己获得解脱，并且证悟人无我和所取无自性的智慧功德所依赖的方面，就被认为是独觉佛的种姓。为了所有众生的利益而希望获得圆满正等觉，并且能够证悟二无我的真如的智慧，即以方便和智慧的功德圆满作为依据，心的法性就被称为佛的种姓。此外，心的法性本身也与之前所说的意乐和修行等情况的标志功德相关联，因此也被认为是不同的种姓。如是说： "法界无有差别故， 种姓不同不应理。" 在辩论的回答中说： "依凭之法有差别， 以此宣说彼差别。" 又如圣妙法莲华经中说： "如陶师以陶器， 以相同之泥土所造， 其中成为器皿者， 为糖蜜、牛奶、酥油和水， 或者有些是不净之物， 有些则成为酸奶之器。 取出一种陶器， 以物质亦可制成器皿。 如事物

【英语翻译】
This was said to correct those children who are attached to false phenomena and real things. Differentiating various differences is also considering different situations. Saying this is for taming sentient beings. Its meaning is that, if viewed from the perspective of circumstances, just as previously stated, the refuge from the suffering of existence, such as the enlightenment of the Hearers, etc., are different. The circumstances of the paths to attain these are also different. Taking the differences in qualities encompassed by the path and the result as a basis, the nature of mind, which is free from elaboration and luminous, is itself regarded as different lineages such as Hearers. For example, relying on the voice of others and wishing to attain liberation oneself, and the aspect that relies on the qualities of wisdom that can only realize the selflessness of the person, is considered the lineage of Hearers. Apart from that, not relying on the teachings of others and wishing to attain liberation oneself, and the aspect that relies on the qualities of wisdom that realize the selflessness of the person and the selflessness of apprehended objects, is considered the lineage of Solitary Buddhas. Wishing to attain complete perfect enlightenment for the benefit of all sentient beings, and the wisdom that can realize the suchness of the two selflessnesses, that is, taking the perfection of the qualities of skillful means and wisdom as a basis, the nature of mind is called the lineage of the Buddha. Furthermore, the nature of mind itself is also associated with the qualities of the signs of the circumstances of aspiration and practice, etc., as previously stated, and is therefore also considered a different lineage. It is said: "Since the realm of phenomena has no difference, It is unreasonable for lineages to be different." In the answer to the debate, it is said: "By the difference of the dependent phenomena, By this, the difference is fully stated." Furthermore, as it is said in the Holy Lotus Sutra of the Good Dharma: "Like a potter with pottery, Made from the same clay, Among them, those that become vessels, Are for molasses, milk, ghee, and water, Or some are impure things, Some become vessels for yogurt. Taking out one kind of pottery, With material, one can also make a vessel. Like things

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
་བཅུག་པ་བཞིན། །དེ་ནི་སྣོད་ཀྱང་སོ་སོར་རྟོགས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་བྱེ་བྲག་མེད། །ཐ་དད་མོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཐེག་པ་ཐ་དད་རབ་སྟོན་ཀྱང༌། །ཐེག་པ་སངས་རྒྱས་ཐེག་པར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རིག་པ་གསལ་བ་ཙམ་དུ་མཚུངས་པས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་གཅིག་གིས་འཇིམ་པ་མཚུངས་པ་ཅིག་ལས་སྣོད་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་དུ་མ་བྱས་པ་ན། །དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་འམ་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྦྲང་རྩི་དང་ལི་ཁར་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་བླུགས་པ་ན། །ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འགའ་ཞིག་ནི་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པའོ། །འདི་ནི་ལི་ཁ་རའི་བུམ་པའོ་ཞེས་སོ་སོར་འཇོག་པ་
དེ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་འབྲེལ་བས་རིགས་ཐ་དད་བར་འཇོག་ཅིང༌། །དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་ཐ་དང་པར་བསྟན་པའོ། །རིགས་ཆད་པ་བསྟན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ་འདི་དག་ནི་ཐར་པ་དང་མཐུན་པའི་མདོ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་བ་བཏབ་པས། །སྔར་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་པ་སྟེ། །དེ་འདྲ་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་རིགས་ལ་ཐར་པ་ཐོབ་མི་ནུས་པ་ལ་དགོངས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་འདྲ་བའི་ལྟ་བ་སྐྱེས་པ་སྤང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཅིག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའམ། གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ལྡན་པར་ངེས་པ་མེད་དོ། 

【汉语翻译】
如是盛装。
彼等亦各自了知诸器。
如是众生无差别。
以各异信解如来。
虽善说各异乘。
然定知乘为佛乘。
如是说。
彼等之义，亦即一切众生之心性，离戏且唯明觉，以此相同，故一切皆为大乘种性之一。以此之故，道与果之乘亦唯一。然如一陶师以相同之泥土，造作多种形相相同之器皿。
彼等虽无形相或自性之差别。然于彼等之中，若各自盛装蜂蜜与糖等。
以彼等功德之差别，某些是蜜罐。此是糖罐，如是各自安立。
如是，众生之心性之种姓虽无差别，然如前所说，暂时之功德彼等亦各自相关联，故安立为种姓各异。
彼等调伏之道的果位自性之乘亦已显示为各异。显示断种姓者，亦如若有菩萨藏大乘经部，谤言此等非与解脱相应之经与律。
以不能生出先前所累积之一切善根之果的方式摧毁之。意指如是具有邪见之种姓不能获得解脱。众生将舍弃生起如是之见，且为使未生起者不生起之义而说。否则，将与此经及《涅槃经》中所说相违。
此外，说示一乘为有密意者，乃谓不观待暂时与究竟、世俗与胜义之差别，而说唯一者，乃是有密意，故如是说示。或又观待暂时之差别而如是说示，故为调伏众生之义而说，故无过失。又，先前所示之种姓之相，亦非必定恒常存在于有情之相续中。

【英语翻译】
As they are filled.
They also individually recognize the vessels.
Likewise, there is no distinction among sentient beings.
With different faiths, the Thus-Gone One.
Although he extensively teaches different vehicles,
It is certain that the vehicle is the Buddha Vehicle.
So it is said.
The meaning of these is that the nature of the minds of all sentient beings is the same in that it is free from elaboration and is merely clear awareness, so all are of the same Great Vehicle lineage. Because of this, the vehicle of the path and the fruit is also one. However, just as a single potter makes many vessels of similar shape from the same clay,
Although there is no difference in shape or nature among them, when honey and sugar, etc., are poured into them separately,
Due to the differences in those qualities, some are honey pots. This is a sugar pot, and so they are placed separately.
Likewise, although there is no difference in the lineage of the nature of the minds of sentient beings, as previously shown, those temporary qualities are also related to each other separately, so they are established as different lineages.
The vehicle of the nature of the path and the fruit that tames them has also been shown to be different. Showing the extinction of lineage is also like this: if there are Bodhisattva Pitaka Mahayana sutras that slander, saying, "These are not sutras and Vinaya that are in accordance with liberation,"
They are destroyed in such a way that they cannot produce the fruit of all the roots of virtue previously accumulated. It is intended that such a lineage with wrong views cannot attain liberation. Sentient beings will abandon the arising of such views, and it is said for the sake of preventing those that have not arisen from arising. Otherwise, it would contradict what is taught in this sutra and the Nirvana Sutra.
Furthermore, the statement that the One Vehicle is intentional means that the statement that it is only one without regard to the distinctions of temporary and ultimate, conventional and ultimate truth is intentional, so it is taught in this way. Or, it is taught in this way with regard to temporary differences, so it is said for the sake of taming sentient beings, so there is no fault. Also, the signs of lineage previously shown are not necessarily always present in the continuums of individuals.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
།ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་རང་ཉིད་འབའ་ཞིག་གྲོལ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པའམ། རྐྱེན་ངེས་པ་མེད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ལ་མོས་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ། ཡང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མྱོང་བའི་ཚད་མས་
གྲུབ་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་དབུ་མའི་སྣང་བ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གསུང་རབ་དག་ལས་ཕྱོགས་དུ་མས་གསུངས་མོད་ཀྱི། མཐར་ཐུག་ལ་རིགས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པར་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞག་པར་ནུས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རིག་པ་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མིང་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རེས་འགའ་བ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། མྱོང་ཞིང་རིག་པ་ཙམ་ནི་རྟག་ཏུ་སེམས་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། མེལ་ཚ་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་གྲུབ་སྟེ། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་དྲི་མ་རྣམས་གློ་བུར་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་དང་འགལ་བ་ཡང་དག་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་གཉེན་པོ་གོམས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན། ས་བོན་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པར་ནུས་ལ། དེ་དག་སྤངས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་སོ་སོ་ལ་གྲུབ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མྱོང་བ་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་བའི་ཁྱད་པར་འག

【汉语翻译】
如同那些没有慈悲心，只想着自己解脱，并且对蕴等自相和共相的特征执着的人，也依靠与大乘的善知识相遇，或者依靠任何不确定的因缘，生起慈悲心，并且证悟人无我和法无我的真如，以及显现出信奉这种自性的样子。还有那些具有慈悲心，并且忍受为利益众生而行持的艰难行为的人，也依靠某种因缘，以量成立他们体验到与此相反的法。而且，中观论著的显现中也这样宣说的缘故。此外，经典中也从很多方面宣说了，但最终以正量的力量也能确定是同一种，因为心的法性是远离戏论并且仅仅是觉性的明朗的自性，如前所说，是佛的种姓。而且，这也成立为一切众生都具有。如同贪欲等烦恼，以及取舍的分别念等非烦恼性的名言，还有信心等心所生的善法，因为只是偶尔才缘到，所以在世俗中也不是心的自性。而仅仅是体验和觉性，因为恒常随顺于心而成立，所以在世俗中是心的自性，如同热性。在胜义中，空性以理证的力量如前所说而成立。觉性和空性，这些也是互相融合不可分离的自性。这样一来，因为垢染是暂时的颠倒之境，所以与此相违的具有正确对境的智慧，作为成为心的自性的对治，串习并且现前时，能够连同种子一起断除。断除这些之后，如实地现前心的自性，就叫做法身。因此，在各自的自体上成立具有这种种子。同样，一切众生的自性，在世俗中也仅仅是体验觉性，如同自己的体验差别。

【英语翻译】
Just as those who lack compassion and only desire their own liberation, and who are attached to the characteristics of self and generality of the aggregates, etc., also rely on encountering a Mahayana spiritual friend, or rely on any uncertain condition, and generate compassion, and realize the suchness of the two selflessnesses, and appear to have faith in such a nature. Also, those who have compassion and endure the difficult practices of benefiting sentient beings also rely on some condition and, as a result, are proven by valid cognition to experience the opposite dharma. Moreover, it is also stated in the appearance of the Madhyamaka treatises. Furthermore, although it is taught in many ways in the scriptures, it can also be determined by the power of valid cognition that it is ultimately of the same kind, because the nature of mind, which is free from elaboration and is merely the clarity of awareness, is, as previously stated, the lineage of the Buddha himself. Moreover, it is established that all sentient beings possess this. Just as attachment and other afflictions, and the conceptual thoughts of grasping and clinging, and other non-afflictive names, and faith and other virtuous dharmas arising from the mind, are not the nature of mind even conventionally, because they are only occasionally focused on. But mere experience and awareness are always established as following the mind, so conventionally they are the nature of mind, like heat. In the ultimate sense, emptiness is established by the power of reasoning as previously stated. These awareness and emptiness are also of a mutually integrated, inseparable nature. In this way, since defilements are temporary objects of perversion, the wisdom with a correct object that contradicts them, as an antidote that has become the nature of mind, when practiced and manifested, can be abandoned together with its seeds. Manifesting the nature of mind as it is after abandoning these is called the Dharmakaya. Therefore, it is established in each individual self that they possess such seeds. Similarly, the nature of all sentient beings is also merely the experience of awareness in the conventional sense, just like the difference in one's own experience.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
འ་ཞིག་མདུན་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ན། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་ཡང་བླ་སྟེ། སྤྱིར་མྱོང་རིག་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་མདུན་དུ་བྱས་ནས་སེམས་སུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པར་མྱོང་བའི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱང་གལ་ཏེ་སེམས་ཉིད་ཡིན་ན་མྱོང་རིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སེམས་སུ་གདགས་
པའི་དོན་མེད་པས་སེམས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཟད་དོ། འདི་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་ཚད་མ་གཅིག་གི་བྱེད་པ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་མདུན་དུ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་མེར་ཐ་སྙད་བྱེད་པས་ན་གསལ་ཞིང་འབར་བ་འམ། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལྡོག་པ་འགའ་ཞིག་མདུན་དུ་བྱས་ནས་མེར་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་གང་ཡིན་ཡང་བླ་སྟེ། སྤྱིར་ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་མདུན་དུ་བྱས་ནས་མེར་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་གཞན་ན་ཡོད་པའི་མེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་མེ་ཡིན་ན་ཚ་ཞིང་སྲེག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ཡིན་ན་མེར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་དོན་མེད་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་སོ་སོར་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་པའི་ཚད་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་དེ་འདྲ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས། ཁྱེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་གི་སེམས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལས་མ་རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །རང་གི་སེམས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་རང་གི་སེམས་དཔེན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དཔེན་ནོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་

【汉语翻译】
如果将“此”作为前提，并在心性上附加名称，那么无论是快乐还是痛苦等任何差别都可以忽略。通常，仅以体验和觉知的对立面作为前提，并通过体验的量来证实附加于心的名称。因此，如果其他众生的心续是心性，那么它就是体验和觉知的自性。如果不是这样，那么附加于心就没有意义，因此它就不是心性。这是通过依赖于各自确定的事物，以普遍特征的方式来理解的唯一量，也是证实所有逻辑普遍性的方式。例如，因为将某些呈现的事物命名为“火”，所以并不是以清晰和燃烧或巨大的差别作为前提来命名为“火”。然而，任何这些差别都可以忽略。通常，仅以热和燃烧的对立面作为前提，并通过体验的量来证实附加于“火”的名称。同样，通过先前依赖于各自确定的事物而产生的量，可以理解所有在未见之地存在的火，如果它是火，那么它就是热和燃烧的自性。如果现在不是，那么附加“火”的名称就没有意义，因此它就不是火。真正而言，空性的自性应该遵循先前所示的推理来理解。因此，理解智慧和空性相结合，远离戏论且光明，这样的状态被证实存在于所有众生之中，因此被称为具有如来藏。正如《文殊师利幻化经》中所说：“童子菩提萨埵，除了理解自己的心之外，没有什么需要理解的。理解自己的心，就是理解所有众生的心。自己的心贫乏，就是所有众生的心贫乏。自己的心的自性，就是所有众生的自性。自己的心完全清净，就是所有众生的心完全清净。”等等。如果无垢的心的自性

【英语翻译】
If "this" is taken as a premise, and a name is attached to the nature of mind, then any difference, whether it be happiness or suffering, etc., can be ignored. Generally, it is only by taking the opposite of experience and awareness as a premise that the name is attached to the mind, and it is proven by the very measure of experience. Therefore, if the mind-stream of other sentient beings is the nature of mind, then it is the nature of experience and awareness. If it is not so, then there is no point in attaching it to the mind, so it is not the nature of mind. This is the action of a single measure that understands the general characteristic by relying on individually determined objects. This is also the way to prove the pervasiveness of all reasons. For example, because some of the things that are presented are named "fire," it is not by taking the difference of being clear and burning or being large, etc., as a premise that it is named "fire." However, any of these differences can be ignored. Generally, it is only by taking the opposite of being hot and burning as a premise that the name is attached to "fire," and it is proven by the very measure of experience. Likewise, by the very measure that previously entered by relying on individually determined objects, all the fires that exist in unseen places can be understood. If it is fire, then it is the nature of being hot and burning. If it is not now, then there is no point in attaching the name "fire," so it is not fire. In reality, the nature of emptiness should be understood by following the reasoning shown previously. Thus, understanding the union of wisdom and emptiness, being free from elaboration and luminous, such a state is proven to exist in all sentient beings, and therefore it is called having the Buddha-nature. As it is said in the Manjushri Emanation Sutra: "Boy Bodhisattva, there is nothing else to understand other than understanding one's own mind. Understanding one's own mind is understanding the minds of all sentient beings. One's own mind is poor, so the minds of all sentient beings are poor. The nature of one's own mind is the nature of all sentient beings. One's own mind is completely pure, so the minds of all sentient beings are completely pure," and so on. If the nature of the mind is free from defilements

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
རེ་ཞིག་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ཕྱིས་དེ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།
མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་ལ། དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་དང་འགལ་བའི་གཉེན་པོ་གོམས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་འགྱུར་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ས་བོན་དང་བཅས་ནས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བདག་ལྟའི་ས་བོན་སྤང་བའི་ཕྱིར། སླར་མི་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། །འཚེ་བ་མེད་དང་ཡང་དག་དོན། །རང་བཞིན་ལས་ནི་ཕྱིར་ལོག་ན། །འབད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་ཟློགས་ཏེ། །བློ་ནི་དེ་ཕྱོགས་འཛིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དོན་ཡང་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་དེ་འདྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཚུར་ལ་གཞོམ་མི་ནུས་ཤིང༌། ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཚེ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་སྐྱོ་བའི་འཚེ་བ་མེད་པ་ས་ཆེད་དུའི་གཉེན་པོ་གཞན་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་བཟློག་པ་ཡང་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་སྔར་བསྒྲུབས་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་འགལ་བ་དུ་མ་མི་འཐད་དེ། གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་གཅིག་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་མཐར་ཐུག་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཀྱི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱལ་པོའི་རིགས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཙམ་གྱིས་མི་རྣམས་རིགས་གཅིག་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཙམ་རྟོགས་ཤིང༌། རང་ཉིད་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་ཤིང། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས། དམན་པའི་ལམ་དེ་དག་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་གཅིག་གི་ཐོག་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་མཐར་ཐུག་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་
ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བག་ཡོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ཐེག་

【汉语翻译】
如果暂时显现是那样，但之后又会从那样的境界退失，如果认为那不是法身的智慧，
那是不对的。一般来说，智慧断绝本身是不合理的，这将在后面阐述。染污产生也是不合理的，因为与染污相违的对治已经串习并且达到究竟，因此作为那些染污之根本的执我，连同种子一起被断除。如云：为了断除我见之种子，不再退转是也。又如云：无害与真实义，自性若已返还，纵然努力亦难阻，心乃执持彼方故。就像这样。那里的意义是，证悟无我的各自自明的智慧达到究竟，像那样是具有真实的对境，并且是心之自性，因此不能被颠倒所摧毁。而且痛苦的损害，以及颠倒和忧伤的损害，没有这些，通过修习特别的对治来遮止也是不合理的。
同样，一乘也是通过理证的力量而成立的。在此，已经预先确立了证悟真如的智慧是道之主要。而真如的多种相违也是不合理的，因为是一，所以证悟它的智慧也是一。因此，究竟的道是一，因此，究竟的果也是一。如果说，仅仅因为究竟是一，就变成一乘是不对的，就像究竟的种姓是国王的种姓一样，仅仅因为这样，人们变成一种姓是不对的一样，如果这样说，没有过失。因为在此，仅仅是证悟了人无我，并且为了自己获得解脱而那样修习，那样的修习逐渐证悟了二无我，并且发起殊胜菩提心，圆满了二资粮，从而变成佛陀。因此，低劣的道那些也是大乘道的一个相续之最初的支分，因此在究竟时说大乘道是一。

【英语翻译】
If it is said that even if it is manifested for a while, it will later degenerate from that, so it is not the wisdom of the Dharmakaya,
That is not right. In general, it is unreasonable for wisdom to be interrupted, which will be explained later. It is also unreasonable for defilements to arise, because the antidote that is contrary to them has been practiced and reached the ultimate, so the grasping of self, which is the root of those, is abandoned together with the seeds. As it is said: In order to abandon the seeds of the view of self, it is indeed not to return. And also: Harmlessness and the true meaning, if the nature is reversed, even if you try, you can't stop it, because the mind is holding on to that side. It's like that. The meaning there is that the ultimate wisdom of self-awareness that realizes selflessness, like that, has a true object, and is the nature of the mind, so it cannot be destroyed by reversal. Moreover, the harm of suffering, and the harm of reversal and sorrow, without these, it is also unreasonable to prevent it by cultivating special antidotes.
Similarly, the One Vehicle is also established by the power of reasoning. Here, it has been pre-established that the wisdom of realizing Suchness is the main path. And the various contradictions of Suchness are also unreasonable, because it is one, so the wisdom that realizes it is also one. Therefore, the ultimate path is one, and therefore, the ultimate result is also one. If you say that it is not right to become a One Vehicle just because the ultimate is one, just as the ultimate caste is the caste of the king, just because of this, it is not right for people to become one caste, if you say that, there is no fault. Because here, it is only realizing the selflessness of the person, and practicing like that for the sake of one's own liberation, that practice gradually realizes the two selflessnesses, and generates the supreme Bodhicitta, completes the two accumulations, and thus becomes a Buddha. Therefore, those inferior paths are also the first branch of a continuum of the Mahayana path, so it is said that the Mahayana path is one at the ultimate.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཐེག་པ་དམན་པའི་ལམ་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མཐར་ཐུག་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བགྲོད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ་སོར་ངེས་ཤིང་དམངས་རིགས་ལས་རིམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། །དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་ཐོག་མར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་བརྫུན་གསུངས་པ་མི་མངའོ། །ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང༌། མི་མཁས་གང་ཞིག་དམན་ལ་མངོན་དགའ་ཞིང༌། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་ལ་སྤྱད་མ་སྤྱད། །འཁོར་བ་ལ་ནི་ཆགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་འདས་པ་བསྟན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཐབས་འདི་རང་བྱུང་གིས་ནི་མཛད་འགྱུར་གྱི། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཅག་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་གསུང་ངོ༌། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྐྱོབ་པ་དུས་ལ་གཟིགས། །དལ་བ་གཟིགས་ནས་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་གསུངས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། །ཡང༌། ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གསུམ་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མིན་འཇིག་རྟེན་ན། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང༌། །སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་མ་གཏོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་མེད་བསྒྲུབ་བྱ་བ། །བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་དེ་སྲིད་ང་ཡི་ཚེ། །བར་མདོར་ནི་མྱ་ངན་འདའ་བ་མེད། །འོན་ཀྱང་མྱ་ངན་འདའ་བར་ངས་བསྟན་ཏེ། །རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་མི་རྟག་བསྟན། །ལྷག་མ་ལུས་པ་ལྟར་ཡང་ངས་བསྟན་ཏེ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཕྱི་མའི་མཐར་བཏགས་སོ། །ད་ཡི་མྱ་ངན་འདའ་
གཅིག་ཐེག་པ་གཅིག །ང་ཡི་ཐེག་པ་ཐ་དད་མེད་པ་སྟེ། །ཡང་དག་དུ་ན་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། །རྒྱུད་གཞན་བསམ་པ་ཆུང་བའི་སྐྱེ་བོ་དག །འཕྲལ་དུ་ཐོས་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་སྲིད་ཅེས། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་གྱི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་དང༌། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད

【汉语翻译】
是为大乘道的支分，故如是汇集。在此，从小乘道中获得较小的菩提，并以此为终极，无法进入大乘，并非如此。人们的种姓各自确定，并非从平民逐渐成为国王，故确定为各不相同。如是说：“最初寻求彼时，应说一切皆有。”等。此外，确定显示为三乘是有密意的，如是说：“舍利子，如来不会说谎。乘只有一个，即佛乘。”又说：“不善巧者对下劣感到欢喜，对众多佛陀不修习。贪恋轮回和痛苦者，为他们示现涅槃。为了彻底领悟佛陀的智慧，自生者会创造这种方便。不会对他们说你们会成佛。为何呢？救护者观察时机，观察闲暇后，在其下宣说。”等，因此也预言阿罗汉们会成佛。又说：“乘只有一个，没有第二个。世间永远没有第三个。除了殊胜士夫以方便示现各种乘之外。”如是说。此外，在圣菩萨行境种种幻化中说：“佛陀智慧无与伦比，是所要成就的。获得菩提后，直至我命终，中间不会涅槃。然而，我示现涅槃，为具有常执者示现无常。我也示现如余烬般寂灭，那时才赋予后来的终结。现在涅槃，一乘，我的乘没有差别，真实中示现为一乘。应知那是方便之境。为了使其他根器狭劣的众生，立即听闻后可能会恐惧，故为他们示现三乘。”等，因此有三乘，有余涅槃和无余涅槃。

【英语翻译】
It is a branch of the Mahayana path, so it is assembled in that way. Here, it is not the case that one obtains a lesser Bodhi from those Hinayana paths, and that is the ultimate, and one cannot enter the Mahayana. People's castes are determined separately, and it is not that one gradually becomes a king from the common people, so it is determined to be different. It is said, "When first seeking that, one should say that all exists." etc. Furthermore, it is said that showing definitively as three vehicles is with intention, as it is said, "Shariputra, the Tathagata does not speak falsely. There is only one vehicle, namely the Buddha vehicle." It is also said, "Those who are unskilled rejoice in the inferior, and do not practice towards many Buddhas. For those who are attached to samsara and suffering, Nirvana is shown. In order to thoroughly realize the wisdom of the Buddha, the self-born one will create this means. It will never be said to them that you will become Buddhas. Why? The protector observes the time, and after observing leisure, speaks under it." etc., therefore it is also prophesied that Arhats will become Buddhas. It is also said, "There is only one vehicle, there is no second. There is never a third in the world. Except for the excellent men who show various vehicles by means of skillful means." It is said. Furthermore, in the various transformations of the realm of the noble Bodhisattva, it is said, "Buddha's wisdom is incomparable, it is what is to be accomplished. After attaining Bodhi, until the end of my life, there will be no Nirvana in between. However, I show Nirvana, showing impermanence to those who have the perception of permanence. I also show extinction like remaining ashes, and at that time the later end is given. Now Nirvana, one vehicle, my vehicle has no difference, in truth it is shown as one vehicle. It should be known that it is the realm of skillful means. In order to make other beings with inferior faculties, who may be afraid immediately after hearing, therefore three vehicles are shown to them." etc., therefore there are three vehicles, Nirvana with remainder and Nirvana without remainder.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་ཀྱི། དམན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གཞོག་ཅིང་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཡོད་བཞིན་དུ་དམན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་མཉམ་པར་མི་གཟིགས་ཕ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ལས། རྡུལ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་ཁྱད་པར་ཅན་རེག་ནས། །གལ་ཏེ་ང་ཡིས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ། །སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་བཀོད་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །ང་ལ་སེར་སྣའི་ཉེས་འགྱུར་ལེགས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བདེན་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ང་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་འགྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉེས་པར་ཡང་འགྱུར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉི་ཚེ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་
དཔེ་མ་ཁྱུད་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་ང་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་དང་གང་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འབབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ། ཕྱོགས་གཅིག་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཕ་ལས་ཀྱང༌། འདྲེན་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མཉམ་པའི་སེམས། །ང་ལ་ཐ་དད་འདུ་ཤེས་ན་མ་ཡང་མེད། །ཐེག་པ་དམན་པ་གཞན་ལ་ངས་བསྟན་ན། །དེ་ནི་ང་ལ་སེར་སྣའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་སྡེ་འདིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ངེས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོ

【汉语翻译】
示寂涅槃乃是如來密意。因此，如來宣說三乘，是為了使信奉小乘者也能逐漸領悟大乘，而不是為了使他們執著於小乘的果報並以此為終極目標。如果他們本具大乘種性，卻安住於小乘的果報，這就如同如來對法吝嗇，對眾生不能平等看待，會產生諸如此類的過失。如是說，聖妙法蓮華經云：「觸及離塵殊勝菩提後，若我令諸有情安住於下劣乘，我則有慳吝之過失，此不應理。」聖諦品中亦云：「曼殊室利，佛土必由一乘而出，故具足一乘之精髓。我無聲聞及獨覺之乘之施設。何以故？如來遠離種種分別故。曼殊室利，若如來為某些眾生宣說大乘，為某些眾生宣說獨覺乘，為某些眾生宣說聲聞乘，則如來亦成不淨，亦成實執之過失，大悲亦成偏頗，亦成種種分別，於法視師如仇。曼殊室利，復次，我為眾生宣說任何法，皆是趣向菩提，趣向大乘，引導至一切智智，成就一味，即是成就一切智智。」等語。菩薩行境遍調伏中亦云：「導師於一切有情具平等心，我無種種分別之念。若我為他宣說下劣乘，則我將有慳吝之過失。」如是，此經所欲宣說之了義即是，如何於世俗

【英语翻译】
The demonstration of passing into Nirvana is said to be with a hidden meaning. Therefore, the definite teaching of the three vehicles is said to be for the purpose of gradually realizing the Great Vehicle itself, even by those who are devoted to the inferior, but it is not said for the purpose of completely focusing on and ultimately achieving the inferior fruit itself. If they have the lineage of the Great Vehicle, but are made to abide in the inferior fruit, then the Tathagata would be stingy with the Dharma and would not look upon sentient beings with equal compassion, and so on, which would be a fault. As it is also said, in the Noble White Lotus of the Good Dharma: "Having touched the stainless and excellent Bodhi, if I were to place some sentient beings in the inferior vehicle, I would have the fault of stinginess, which is not good." Also, in the Noble Chapter on Truth: "Manjushri, the Buddha-field will definitely arise from one vehicle, therefore it will be endowed with the essence of one vehicle. I do not have the establishment of the Hearer's Vehicle and the Solitary Buddha's Vehicle. Why is that? Because the Tathagata is free from different perceptions. Manjushri, if the Tathagata were to teach the Great Vehicle to some, the Solitary Buddha's Vehicle to some, and the Hearer's Vehicle to some, then the Tathagata would also become impure, and would also become the fault of attachment, and great compassion would also become limited, and there would also be different perceptions, and the teacher would treat the Dharma like an enemy. Manjushri, furthermore, whatever Dharma I teach to sentient beings, all of that is inclined towards Bodhi, flows towards the Great Vehicle, leads to the state of omniscience, and achieves one taste, that is, it achieves the state of omniscience." And so on. Also, in the Play of the Conduct of a Bodhisattva: "The guide has equal mind towards all sentient beings, I do not have any thoughts of differentiation. If I teach the inferior vehicle to others, then I will have the fault of stinginess." Thus, the definitive meaning to be taught by this Sutra is this: how to, in the relative

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་པའི་དབྱེ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཐེག་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཞིང༌། གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྷ་དང་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུའི་རིགས་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང༌། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡང་གསུམ་དུ་འདུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལས་བཟློག་པའི་དོན་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་ཉན་ཐོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་ཞེས་པ་ནས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་བློ་གཞན་ཡང་འཁྲུལ་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་དག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྩ་བ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དམིགས་པ་དང་ནི་བཅས་པའི་
སེམས། །འགགས་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་འམ། སེམས་ནི་དམིགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །མྱ་ངན་འདས་པ་དཀའ་བར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ལས། དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་གང་ལ་ལ་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་འཆེ་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པར་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། བདག་གི་ལུས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐ་མ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། །དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་ན། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་འདིའི་སྐྱེ་བ་ལུང་མ་བསྟན་ལགས་སོ་ཞེས་པའི་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ང་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ

【汉语翻译】
而且，无论从名言和胜义谛的真理，还是从暂时和究竟的差别来看，都说大乘唯一，这也是不了义，因为胜义谛中没有乘，依靠它就没有行者等，而在世俗谛中，因为暂时的道和果不同。而且，确定为三乘也是如前所说的那样具有密意，此外，如果从暂时的角度来说，就会变成天和梵天的乘等多种。确定为多种也不是，如前所说的那样，归纳为解脱果的三种，获得它的道也归纳为三种等等，要知道这些就足够了。因此，与这些相反的意义就是了义。偈颂的意义是，从声闻入流者断除了见道所断的烦恼，连同种子，从那里开始，如前所说的那样，阿罗汉的灭尽和不生，知道的智慧等是错乱的，对这些持有这种想法的其他心也是错乱的。其理由是，因为他们没有断除颠倒的根本，对实有的显现执着。如是说：
“有境之心，止息复生。”或者说：“心与境俱，涅槃难住。”就像这样。此外，在圣妙法莲华经中说：比丘或比丘尼，如果有人自称是阿罗汉，并且不完全接受对无上圆满菩提的祈愿，说自己对佛的乘没有希望，说自己的身体的涅槃的终结仅此而已，舍利子，要知道这是增上慢者。而且，在圣般若波罗蜜多经中也说：如果他获得阿罗汉果后，寻求圆满菩提，没有生，如何能获得？世尊，您明明知道，为什么不授记此生的生呢？作为回答，世尊说：慈氏，我被业和烦恼所控制。

【英语翻译】
Moreover, saying that the Great Vehicle is the only one, regardless of the distinction between conventional and ultimate truths, or between temporary and ultimate, is also provisional, because in ultimate truth there is no vehicle, and based on that, there are no travelers, etc., and in conventional truth, because the temporary paths and results are different. Also, the determination as three vehicles is also intentional as previously stated, and furthermore, if considered from a temporary perspective, it would become many, such as the vehicles of gods and Brahma. It is also not definite as many, because as previously stated, it is condensed into three types of liberation results, and the path to obtain it is also condensed into three, etc., it is sufficient to know these. Therefore, the meaning that is the opposite of these is called definitive meaning. The meaning of the verses is that the Hearer Stream-enterer has abandoned the afflictions to be abandoned by seeing the path, along with the seeds, from there, as previously stated, the exhaustion and non-arising of the Arhat, the wisdom of knowing, etc., are confused, and other minds that hold such thoughts about them are also confused. The reason for this is that they have not abandoned the root of reversal, the appearance of attachment to reality. As it is said:
"The mind with an object, once ceased, will arise again." Or, "The nirvana of those with minds attached to objects is difficult to abide in." Like that. Furthermore, in the Holy Lotus Sutra of the Good Law, it says: "Any monk or nun who claims to be an Arhat and does not fully embrace the aspiration for unsurpassed perfect enlightenment, saying that they have no hope for the Buddha's vehicle, and saying that the end of their body's nirvana is only this much, Shariputra, know that this is a person with excessive pride." Also, in the Holy Perfection of Wisdom Sutra, it also says: "If he attains Arhatship and then seeks perfect enlightenment, how can he obtain what has not been born? Blessed One, you know clearly, why do you not prophesy the birth of this life?" In response, the Blessed One said: "Maitreya, I am under the control of karma and afflictions."

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
་བསྔོ་བའི་སྐྱེ་བ་འདོགས་པར་མི་མཛད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིའི་སྐྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྔོས་པ་ཡིན་པར་འདོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཆོས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཟག་པ་མ་མཆིས་པ་སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་རྣམས་རིགས་མཆིས་སུ་ལགས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཕྱིར་དཔེ་ཉོན་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་བུ་ཞིག་བཟོའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་སོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་ལ་དབང་པོ་རྣོ་བ་མ་ཡིན་པས་ཕྱིར་བསླབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར་སློབ། སྔར་བསླབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་སློབ་པར་འགྱུར་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འོན་ཀྱང་གཞི་ངེས། དེ་རྒྱལ་
པོའི་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ལྟ་མ་ལགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རིགས་དང་ལྡན་པ། སྔར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཕྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང་རིང་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐའ་དབུགས་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཞི་པོ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་ཅན་དང༌། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲང་བའི་དོན་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་འཕོ་ནི་འདི་གཉིས་ལགས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཆད་པའི་འཆི་འཕོ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་པའི་འཆི་འཕོ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འ

【汉语翻译】
虽然不作回向的转生，但是，（佛）说作回向，将此转生回向于不可思议的涅槃。圣者《十法经》中也说：世尊，声闻阿罗汉无漏者，断除了所有与有相关的系缚，虽然有种姓，但如何才能现证无上圆满菩提而成佛呢？世尊开示说：种姓之子，因此你要听一个譬喻。种姓之子，譬如国王由王族中以灌顶加持的儿子，学习所有的工巧技艺。然而，由于他是钝根而不是利根，所以凡是应该先学习的，就先学习；凡是应该后学习的，就后学习。种姓之子，你觉得如何？虽然基础已定，但会说“他不是国王的儿子”吗？世尊，不会那样说。善逝，不会那样说，会说他是国王的儿子。世尊开示说：种姓之子，同样地，菩萨虽然是钝根，但具有种姓，先以修习道来灭尽烦恼，然后现证无上圆满菩提而成佛，等等，广为宣说。此外，在《吉祥天女请问经》中也说：世尊，既然如此，阿罗汉们和独觉佛们也远离了涅槃的境界。世尊，阿罗汉们和独觉佛们对于解脱，以个别思择的智慧穷尽边际，四种随念，世尊，这些都是有密意的，有余的，不了义的，需要分别解释的。这是什么缘故呢？世尊，死亡有两种，哪两种呢？即断灭的死亡和完全回向的不可思议的死亡。世尊，其中的断灭的死亡是与结生相连的众生们的死亡。世尊，

【英语翻译】
Although rebirth is not dedicated, (the Buddha) said that dedication is made, dedicating this rebirth to the inconceivable Nirvana. In the Arya Dasadharma Sutra, it is also said: "World Honored One, Sravaka Arhats who are without outflows, who have completely severed all ties related to existence, although they have lineage, how can they manifest and realize the unsurpassed perfect Bodhi and become Buddhas?" The World Honored One taught: "Son of lineage, therefore, listen to a parable. Son of lineage, for example, a king's son who is empowered by initiation from the royal family will learn all kinds of crafts and skills. However, because he is dull-witted and not sharp-witted, he will first learn whatever should be learned first, and then learn whatever should be learned later. Son of lineage, what do you think? Although the foundation is established, would one say, 'He is not the king's son'?" World Honored One, one would not say that. Sugata, one would not say that, one would say he is the king's son. The World Honored One taught: "Son of lineage, similarly, although a Bodhisattva is dull-witted, he possesses lineage. He first extinguishes afflictions by practicing the path, and then manifests and realizes the unsurpassed perfect Bodhi and becomes a Buddha," and so on, extensively explained. Furthermore, in the Sutra Requested by the Goddess Sri, it is also said: "World Honored One, since that is the case, Arhats and Pratyekabuddhas are also far from the realm of Nirvana. World Honored One, Arhats and Pratyekabuddhas, with their wisdom of individual discernment, exhaust the limits of liberation, the four mindfulnesses, World Honored One, these are all intentional, with remainder, provisional, and need to be explained separately. Why is that? World Honored One, there are two kinds of death, what are the two? They are the death of cessation and the inconceivable death of complete dedication. World Honored One, the death of cessation is the death of sentient beings who are connected with rebirth. World Honored One,

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
དས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལུས་རྣམས་ལགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་འཆི་འཕོ་འདི་གཉིས་ལས་རྒྱུན་ཆད་པའི་འཆི་འཕོའི་དབང་དུ་བགྱིས་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་སྙམ་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་འབྱུང་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལྷག་མ་དང་བཅས་
པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་གིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་འབྱུང་པ་ལགས་སོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ལྷ་དང་མིར་བགྱི་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སློབ་པ་བདུན་པོ་དག་གིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་པ་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་སྔོན་མ་བགྱིས་པ་དེ་སྤངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱ་བ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མ་སྤངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་འཚལ་བ་ཡང་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གནས་ཀྱི་སའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ལྗང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ཀྱི་ས་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལྟ་བ་གཅིག་ལ་གནས་པའི་གནས་ཀྱིས་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་གནས་པའི་གནས་ཀྱིས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་གནས་པའི་གནས་ཀྱིས་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་གནས་པའི་གནས་ཀྱི་ས་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ཀྱི་ས་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པའི་གནས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མཆིས་པའི་དུས་ནས་མཆིས་པ་ནི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ཀྱིས་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་ནང་ན་སྟོབས་ཆེ་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། མ་རིག་པའི་གནས་ཀྱིས་སྟོབས་ཆེ་བའི་གྲངས་སམ། ཆ་འམ་བགྲང་པ་འམ་དཔེ་འམ་རྒྱུར་ཡང་མི

【汉语翻译】
དས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་不可思議的死亡是阿羅漢們和，獨覺佛們和，菩薩摩訶薩大權位者和，意生身們，直到菩提樹之間。世尊，對於那二種死亡，以斷絕相續的死亡而言，阿羅漢們和，獨覺佛們生起「我的生已盡」的念頭。世尊，如此依賴於現證具有餘蘊的果，阿羅漢們和，獨覺佛們生起「我已宣說梵行」的念頭。凡夫俗子和，所有天人和人，以及七種有學，依賴於斷除具有結生的煩惱，斷除先前未曾斷除的煩惱，阿羅漢們和，獨覺佛們生起「我已作所作」的念頭等等。詢問那些原因時，世尊，對於阿羅漢們和獨覺佛們，也有尚未斷除煩惱和，尚未完全知曉生之煩惱的緣故。世尊，煩惱有二種，即處所的煩惱和，普遍生長的煩惱。世尊，處所也有四種，何為四種？如此以處於一種見地的處所，以及以處於欲貪的處所，以及以處於色貪的處所，以及以處於有貪的處所。世尊，那四種處所生起所有普遍生起的煩惱。世尊，那些也是剎那性的，與心的剎那性相同。世尊，以無明之處所，從無始時以來存在的是與心不相應的。世尊，這四種處所之中，哪一種力量最大呢？成為所有近取煩惱之基礎的，以無明之處所是力量最大的，數量或部分或計數或比喻或原因也不

【英语翻译】
The inconceivable transference of merit is for the Arhats, the Pratyekabuddhas, the Bodhisattva Mahasattvas who have attained power, and the mind-made bodies, until the essence of enlightenment. World Honored One, regarding these two kinds of death, in terms of the death that severs the continuum, the Arhats and Pratyekabuddhas have the thought, "My birth is exhausted." World Honored One, thus relying on the manifest realization of the fruit with remainder, the Arhats and Pratyekabuddhas have the thought, "I have taught the pure conduct." Ordinary people, all gods and humans, and the seven learners, relying on abandoning the afflictions associated with rebirth, abandoning what was not previously abandoned, the Arhats and Pratyekabuddhas have the thought, "I have done what needed to be done," and so on. When those reasons are asked, World Honored One, even for the Arhats and Pratyekabuddhas, there is the reason that afflictions have not been abandoned and the afflictions of birth have not been fully known. World Honored One, afflictions are of two kinds: the afflictions of the place and the afflictions that grow universally. World Honored One, the place is also of four kinds. What are the four? Thus, the place of abiding in one view, and the place of abiding in desire attachment, and the place of abiding in form attachment, and the place of abiding in existence attachment. World Honored One, those four places generate all the universally arising afflictions. World Honored One, those are also momentary, being in accordance with the momentariness of the mind. World Honored One, the place of ignorance, which exists from beginningless time, is not associated with the mind. World Honored One, among these four places, which is the most powerful? The place of ignorance, which is the basis of all the near afflictions, is the most powerful, neither in number, part, count, example, nor cause.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
་བཟོད་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་གནས་ཀྱིས་ནི་སྟོབས་ཆེ་བ་ལགས་ཏེ།
སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་གནས་པའི་ས་ཞེས་ཀྱང་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ནང་དུ་གཏོགས་ཀྱང༌། འདི་ལྟར་གཟུགས་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། གཟི་བརྗིད་དང༌། སྟོབས་དང༌། འཁོར་དང༌། དབང་ཕྱུག་གིས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་ས་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་གནས་པའི་གནས་ཀྱི་ས་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང༌། གནས་ཀྱི་ས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་སྙེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང་ཡང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པས་མི་བརྫི་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་ས་ནི་སྟོབས་ཆེ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིད་པ་གསུམ་པ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་གསུམ་འབྱུང་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པའི་གནས་ཀྱིས་ནི་ས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་གསུམ་པོ་འདི་དག་འབྱུང་བ་དང༌། ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་དབུགས་ཕྱུང་བ་བཞི་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལགས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་མངོན་དུ་བགྱིས་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྒོམས་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་
ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱིས་པ་བློ་ཞེན་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ནོ། །ཐེག་པའང་ཞེས་པ་ནི་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་ཞེས་པའོ། །ཐེག་པ་མེད་པ་སུ་ལ་སྟོན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ལ

【汉语翻译】
是忍辱。世尊，如是无明处乃大力，亦名为有欲所住之地。世尊，譬如恶魔虽属于他化自在天之列，然于形色、颜色、光辉、力量、眷属、自在，能胜伏他化自在天诸天。世尊，如是无明处之地，以名为有欲所住之地的缘故，亦能胜伏此四处之地。近烦恼为恒河沙数所依，与四烦恼亦长久共住，声闻与独觉之智所不能摧毁，如来之菩提智慧所能摧伏，世尊，无明处之地乃大力。世尊，譬如以取之缘故，从有漏业之因所生之三有生起，如是，世尊，以无明处之缘故，从无漏业之因所生之阿罗汉等，与独觉等，菩萨得自在者之意生身三者生起，世尊，无明处乃于此三地生起此三意生身，及成办无漏业之所依也。如是等广说之后，又说彼等之四种出息皆为有余。世尊，痛苦之遍知为有余，生起之断除为有余，痛苦之止息为现证有余，趣向痛苦止息之道修习为有余。如是等广说之故。如是，何故宣说声闻乘等耶？谓为儿童心执者等宣说，义如前说。乘亦者，谓亦宣说多种也。若无乘，当为谁说耶？谓为圣者说。

【英语翻译】
It is patience. World Honored One, thus the place of ignorance is of great power, and is also called the place where desire for existence dwells. World Honored One, for example, although the evil demon belongs to the ranks of the gods who control others' emanations, he surpasses the gods who control others' emanations in terms of form, color, splendor, strength, retinue, and power. World Honored One, similarly, the place of ignorance, because it is called the place where desire for existence dwells, also surpasses these four places. The near afflictions are the basis for as many as the sands of the Ganges River, and they have long dwelled together with the four afflictions. They cannot be destroyed by the wisdom of the Hearers and Solitary Buddhas, but they can be destroyed by the Tathagata's wisdom of enlightenment. World Honored One, the place of ignorance is of great power. World Honored One, just as the three existences arise from the cause of contaminated karma due to the condition of grasping, similarly, World Honored One, due to the condition of the place of ignorance, the three mind-made bodies of the Arhats, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas who have attained power arise from the cause of uncontaminated karma. World Honored One, the place of ignorance is the basis for the arising of these three mind-made bodies in these three places, and for the accomplishment of uncontaminated karma. After speaking extensively in this way, he also said that the four breaths of those beings are all with remainder. World Honored One, the complete knowledge of suffering is with remainder, the abandonment of arising is with remainder, the realization of the cessation of suffering is with remainder, and the cultivation of the path that leads to the cessation of suffering is with remainder. Because of such extensive teachings. Thus, why are the Hearer Vehicle and so on taught? It is said that it is taught to those who are childish and attached to the mind, and the meaning is as previously stated. The term "vehicle also" means that many kinds are also taught. If there is no vehicle, to whom should it be taught? It is said that it is taught to the noble ones.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་རིག་པ་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དམ་པའི་དོན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་འམ་ཐབས་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་དམ་པའི་དོན་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ནི་དེའི་སྒོ་འམ་ཐབས་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། དེ་དག་གི་འབྲས་བུར་གྱུར་བའི་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དབུ་མ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་དོན་ནི་གང་དག་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བིན་དའི་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བར། །ཝ་ཉིད་གྱུར་ཀྱང་མཆོག་ཡིན་གྱི། །གོ་ཏམ་ཡུལ་རྣམས་སྤངས་པ་ཡི། །ཐར་པ་ནམ་ཡང་མི་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའམ། གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཙམ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་སྤངས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདོད་ཆེན་པ་ནི་སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ནི། །གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་དག་དང་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དབང་འབྱོར་བའི། །དབང་གིས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་
པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ནི་ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དམན་པར་ཡང་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་ཡང་དེའི་དབང་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་ལྷའི་སྐྱེ་བ་མི་འཛིན་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །དབང་འབྱོར་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་དག་གིས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་སྲི

【汉语翻译】
等语。无二的自证智，就究竟而言，空性是殊胜的意义，是进入法身智慧的门或方法。或者，殊胜的意义是究竟的法界本身。前者是它的门或方法。因此，远离二取等戏论，是圣者各自证知的意义，没有三乘等。同样，禅定和无量等道的差别，以及它们所成果的三乘差别，在唯识中观究竟的真如中也没有。智慧广大者，对于那些贪执者，意思是说，那些对有漏的享受、欲妙的安乐非常执着的人。如云：“频陀的处所令人愉快，即使变成瓦砾也是殊胜的，抛弃瞿昙国土之人，永远不会寻求解脱。”或者，还有那些仅仅贪执禅定和无色界的有漏安乐的人，为了他们的利益而积聚的福德，由于诽谤菩萨藏而被舍弃，变成了不能产生果实的状态。菩萨的贪执者，一般来说，菩萨们的出生方式有四种，如云：“有智者的业，以及发愿，三摩地和自在的，以自在力而欲出生。”其中，以业力而生，是指处于胜解行地的那些人，以福德之业而生于任何 желаемом 的地方。以愿力而生，是指入地者以愿力的力量，为了使众生完全成熟，即使是畜生等低劣之处也出生的那种。以三摩地的力量而生，是指即使修习禅定，也不以其力量而取禅定天神的出生，而是为了众生的利益而生于欲界。以自在力的力量而生，是指化身们在兜率天等处处显示出生。这里是指有

【英语翻译】
etc. The non-dual self-awareness, in terms of ultimate truth, emptiness is the supreme meaning, which is the gate or method of entering the wisdom of the Dharmakaya. Alternatively, the supreme meaning is the ultimate realm of Dharma itself, and the former is its gate or method. Therefore, being free from the elaborations of dualistic appearances, etc., is the meaning to be realized by each noble being, and there are no three vehicles, etc. Similarly, the differences in the paths of meditation and immeasurables, etc., and the distinctions of the vehicles that are their fruits, are also not present in the ultimate suchness of the Madhyamaka of mere consciousness. The meaning of "for those with great intelligence, those who are greatly attached" is that those who are manifestly attached to the enjoyment of existence, the pleasures of desirable qualities. As it is said: "The place of Binda is delightful, even if it becomes rubble, it is supreme, those who abandon the land of Gautama will never seek liberation." Or, there are also those who only desire the happiness of existence in meditation and the formless realm, and the merit accumulated for their sake is abandoned by slandering the Bodhisattva's Pitaka, and it is made into a state where it cannot produce fruit. The greatly attached Bodhisattva, in general, there are four ways in which Bodhisattvas are born, as it is said: "The actions of the wise, and also aspirations, samadhi and mastery, are desired to be born by the power of mastery." Among them, being born by the power of karma is that those who are in the stage of aspiring conduct are born in any desired place by the karma of merit. Being born by the power of aspiration is that those who have entered the stage are born even in inferior places such as animals, in order to fully ripen sentient beings by the power of aspiration. Being born by the power of samadhi is that even if one meditates on meditation, one does not take the birth of a meditation deity by its power, but is born in the desire realm for the benefit of sentient beings. Being born by the power of mastery is that emanations everywhere show birth in places such as the Tushita heaven. Here it refers to the existence of

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་སྨོན་ལམ་དང་ཐབས་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཞེས་པས་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་ཡང༌། དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་ཡུལ་དང༌། བདེ་བའི་རོ་ལ་མི་ཆགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མི་གོས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་བློས་དེ་དག་གི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བར་གྱུར་བའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅེས་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལྡན་པའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །དེའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདོད་ཆེན་པོ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤེས་ཤིང༌། །གཟོད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མ་མཐོང་ནས་ཤིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། རྗེས་ཐོབ་ལ་
གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པར་ཇི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྤྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་དངོས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །བརྒྱ་ལ་གལ་ཏེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ས་བོན་ཡོད་པ་ཅུང་ཟད་སད་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཚོགས་པས། དེའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔར་གྱི་དྲི་བ་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། རིགས་དང་རིགས་མེད་ཇི་ལྟར་ཅིས། །འདོད་ཆེན་པོར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདྲ། །ཞེས་པའ

【汉语翻译】
现在，由于发愿和方便先行，所以要与发愿的转生等三者结合。也就是，为了利益众生而发愿转生于轮回，并且精通二谛的方便而修习禅定，但在胜义谛中，不执着于这些的对境和安乐的滋味，而是证悟空性，即使生于欲界，也因为了知这些的自性是空性，而不被欲界的贪欲所染污，并且以具有世俗显现的智慧来成办这些的利益，此义已于前述。此外，善巧方便者，也能化现为能调伏所化众生的身相，从而利益众生。自性是指具有自性和与之相应的实有。因此，彻底获得它的状态，就是具有它的法。其中，菩萨的大欲是，在胜义谛中，了知一切法从一开始就已涅槃，并且由于没有见到最初要涅槃等法，所以不会真正涅槃，在世俗谛中，也由于对利益众生非常执着，所以不会涅槃。如果这样，利益众生，从成佛后显现法身的智慧，远离戏论，如果这样，在后得位
以显现色身二身等来成办，为什么不会改变呢？确实如此，但由于对利益众生非常执着，即使仅仅以化身来成办下劣者的利益，也不会令人信服，所以会转生到那些地方，或者其他方式，亲自成办利益。总而言之，如果说“如果”等词的意义是，那些也具有如来藏、阿赖耶识的自性，并且其中有善根的种子，到了稍微苏醒的时候，以及如来等的慈悲加持聚集，就会净化它的垢染。通过这些章节的意义，也能回答之前的问题，如何转变为三乘？种姓和无种姓如何？如何成为大欲？不生和不灭，如何像虚空中的花朵？

【英语翻译】
Now, because aspiration and skillful means precede, it should be combined with the three, such as the rebirth of aspiration. That is, having made aspirations to be born in samsara for the benefit of sentient beings, and also being skilled in the means of the two truths and meditating on samadhi, but in the ultimate truth, not being attached to the objects of these and the taste of bliss, but realizing emptiness, and even if born in the desire realm, because knowing that the nature of these is emptiness, not being defiled by the desire of the desire realm, and accomplishing the benefit of these with the wisdom that includes conventional appearances, the meaning of this has been explained before. Furthermore, those skilled in means can also emanate into forms that can tame those to be tamed, thereby benefiting sentient beings. Self-nature refers to the self-nature and the entity that possesses it. Therefore, thoroughly obtaining its state is possessing its dharma. Among these, the great desire of a Bodhisattva is that, in the ultimate truth, all dharmas are known to be in nirvana from the beginning, and because not seeing dharmas such as initially having to attain nirvana, they will not truly attain nirvana, and in the conventional truth, also because of being very attached to benefiting sentient beings, they will not attain nirvana. If so, benefiting sentient beings, from manifesting the wisdom of the Dharmakaya after becoming a Buddha, being free from elaboration, if so, in the subsequent attainment
Why wouldn't it change by accomplishing it with the manifestation of the two bodies of the Rupakaya, etc.? It is indeed so, but because of being very attached to benefiting sentient beings, even if only accomplishing the benefit of the inferior with an emanation, it will not be convincing, so they will take birth in those places, or in other ways, personally accomplishing the benefit. In short, if the meaning of words such as "if" is that those also possess the nature of the Tathagatagarbha, Alaya-vijnana, and among them, there are seeds of virtuous roots, when the time comes for them to awaken slightly, and the compassion and blessings of the Tathagatas, etc., gather, it will purify its defilements. Through the meaning of these chapters, the previous questions can also be answered, how does it transform into the three vehicles? How are the lineages and non-lineages? How does it become a great desire? How are the unborn and unceasing like flowers in the sky?

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། །སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ལྔ་དང༌། །རང་བཞིན་རྟོགས་དང་བརྟག་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྡུས་པ་སྔ་མ་ལས་ཚུལ་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྟོག་པའི་གཟུང་བར་གྱུར་བའི་ཀུན་བརྟགས་པ། རྟོགས་པའི་བློ་ཉིད་དུ་གྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་མ་ལས་བྱུང་བའོ། །གལ་ཏེ་བརྟགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མཚན་མ་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་བས་འགལ་བ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་གྱི་དབང་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་བ་འམ་ཞེན་པ་བློའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེན་པ་ཡང་རྣམ་པར་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཞེན་པའི་ཡུལ་དང༌། བློའི་བདག་ཉིད་དོ། ཡུལ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། འདི་ནི་གཟུགས་སོ་
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་འདྲ་བའི་བརྡ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྤྱིའི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་དང༌། ད་ལྟར་རྟོག་ཅིང་ཞེན་པའི་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇོག་ཅེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཞེས་པ་ཡང་ཞེན་པ་དང་བཅས་པའི་བློས་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་སྒོ་འདོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཉིས་ཚུལ་ཐ་དད་པས་དེའི་དབྱེ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཤིང་དང་ཤ་པ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་ཡང༌། ཤ་པ་ཤིང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་དེའི་དབྱེ་བར་འཐད་པ་བཞིན་དུ། དངོས་པོའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞན་པས་ཁྱབ་ཅིང་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་དབྱེ་བར་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཀྱང་བ་ལང་གི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཞིན་དུ། ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅ

【汉语翻译】
应如是接续。总的来说，这是以应当了解的方式来确定的。此外，对于“大慧”等所提出的关于无我与五法，自性证悟与考察等问题的回答，是为了说明应当了解之处，即大乘要义的概括，与前者相比，已经转变为另一种方式。其中，如前所述，作为分别的对境的遍计所执，成为证悟之智的自性，是从他起性的相而产生的。如果考察是没有实体的，那么如何从相产生呢？像这样，这样的遍计所执，以不同的方式也转变为他起性，所以没有矛盾。从那之中，他起性是显现为事物之相的相的自性，或者说是执着，成为了心的体性。这样，执着也分为两种：执着的对境和心的自性。对境仅仅是遍计所执，也就是佛陀们所说的“这是色”等等，是对于名称显现执着的相，以及不了解这种表达方式的人们，也通过对于色等事物的一般事物之相显现执着的相的方式，遍计所执的两种自性，以及现在正在分别和执着的他起性。应如是接续，分为两种。内外之法是指内外处。完全了解和领会，也是指以带有执着的智慧，以一般的方式来施加限制。如果那样，对于事物之相显现执着的相，和对于相之相显现执着，这两种方式不同，所以不应是它的区分，如果这样问，没有过失。就像树和树叶，虽然相不同，但是树叶是成为树的自性的差别，所以是它的区分一样，对于事物之相显现执着，也遍及对于相之相显现执着，并且是它的自性，所以显示了是它的区分。如果对于牛的相没有领会，也没有显现执着，也像对于牛的事物之相显现执着一样，对于内外诸法的相之相没有领会

【英语翻译】
It should be connected in this way. In general, this is determined in a way that should be understood. Furthermore, in response to questions raised by "Great Wisdom" and others regarding selflessness and the five dharmas, the realization of self-nature and examination, etc., it is to explain the point that should be understood, which is the summary of the essential meaning of the Mahayana, which has been transformed into another way compared to the former. Among them, as mentioned before, the completely imputed, which is the object of discrimination, becomes the nature of the wisdom of realization, and arises from the characteristic of other-origination. If examination is without substance, how does it arise from characteristics? Like this, such a completely imputed also transforms into other-origination in different ways, so there is no contradiction. From that, other-origination is the nature of the characteristic that appears as the characteristic of things, or it is attachment, which becomes the nature of the mind. In this way, attachment is also divided into two types: the object of attachment and the nature of the mind. The object is only the completely imputed, that is, what the Buddhas say, such as "This is form," etc., is the characteristic of manifest attachment to names, and those who do not understand this expression also impute the two natures of the completely imputed through the way of manifest attachment to the general characteristics of things such as form, and the other-origination that is now being discriminated and attached to. It should be connected in this way, divided into two types. Inner and outer dharmas refer to the inner and outer ayatanas. Complete understanding and comprehension also refer to imposing restrictions in a general way with wisdom that has attachment. If so, the characteristic of manifest attachment to the characteristic of things, and manifest attachment to the characteristic of characteristics, these two ways are different, so it should not be its distinction, if asked in this way, there is no fault. Just like a tree and a leaf, although the characteristics are different, the leaf is the difference that becomes the nature of the tree, so it is its distinction, manifest attachment to the characteristic of things also pervades manifest attachment to the characteristic of characteristics, and is its nature, so it shows that it is its distinction. If the characteristic of a cow is not comprehended, and there is no manifest attachment, just like manifest attachment to the characteristic of the thing of a cow, the characteristic of the characteristic of inner and outer dharmas is not comprehended

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཀྱང༌། ཆོས་དེ་དག་གི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེ་ལྟར་ཞེན་པ་ནི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཁྱབ་ཅིང༌། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་ཐོགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བླུན་པོས་བ་ལང་གི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན། ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་ཐོགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཀྱང༌། དེ་འདྲ་བའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མིང་དོན་དང་སྦྱར་ནས་མངོན་པར་
ཞེན་གྱི། དོན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་མིང་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་འཐད་པས་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབྱེ་བར་འཐད་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཞེས་པ་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མིང་དང་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་ཉིད་གཉིས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཀུན་བརྟགས་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཆུད་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་མཚན་མ་ལས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་ལ། །མཚན་མ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དེ་ནི་ཞེས་པའི་དོན་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྔར་བསྟན་པ་ལས་གཉིས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་གྲངས་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ཤིང་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་རྟོག་པའི་གཟུང་བ་དེ་ལ་གནས་ཤིང་དམིགས་པའི་བློ་སྔ་མ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་བློ་ཕྱི་མ་གཞན་གྱི་དབང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་རིགས་པའི་ཆ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལྟར་བདེན་ཅིང་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དབུ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་འམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། སེམས་ཉིད་རིག་པ་རང་གི་རིགས་སྔ་མ་ལ་རག་ལས་ཏེ། བྱུང་བ་སྒྱུར་མ་ལྟ་

【汉语翻译】
即使不执着于名，但如果执着于这些法的相，那么这样的执着遍及于执着于相的体性。如果说，成为它的自性是不合理的差别，那么没有过失。即使没有相的体性的名称，但实际上是如实地执着并理解。例如，愚人执着并理解牛的实物之体性时，虽然没有具备尾巴等特征的体性的名称，也没有执着，但像这样理解并执着于意义。同样，执着于名称也是与名义相结合而执着。因为不执着于与意义无关的名称，所以可以合理地区分执着于相的体性。所谓“大慧”，是指成为执着于相的体性的自性，执着于名和实物之相的对境，如前所述，是遍计所执性的两种体性。这样的遍计所执是完全理解体性的遍计所执，因此不应从相中产生。从相中产生，如前所述，是名言的遍计所执。另一种情况是，所谓“那是”，是指执着于实物的相。遍计所执性的体性，如前所述，是第二种，即数字上的第二种。所谓“安住于此并从所缘而生”，是指安住于名言的遍计所执的执着之所缘，并从先前的意识中产生。因此，显现的后来的意识是他性的自性。圆成实的体性是圣者各自以智慧的对境，是智慧自身成为自性的法性，是不变的圆成实。像这样，以颠倒的方式理解的理性的部分也是圆成实。因为如是安立，如是真实和成立，所以称为圆成实。此外，如果在这里以唯识中观的角度来看，无论是遍计所执还是其他，心性本身依赖于先前的意识之类，就像幻化一样产生。

【英语翻译】
Even without clinging to names, if one clings to the characteristics of these dharmas, such clinging pervades clinging to the nature of characteristics. If it is said that becoming its own nature is an unreasonable distinction, then there is no fault. Even if there is no term for the nature of characteristics, in reality, one clings to and understands it as it is. For example, when a fool clings to and understands the nature of a cow's substance, although there is no term for the nature of having a tail, etc., and there is no clinging, one understands and clings to the meaning in this way. Similarly, clinging to names is also clinging in conjunction with meaning. Because one does not cling to names unrelated to meaning, it is reasonable to distinguish clinging to the nature of characteristics. The so-called "Great Wisdom" refers to the nature of becoming the self of clinging to the nature of characteristics, and the object of clinging to the characteristics of name and substance, as mentioned earlier, are the two natures of the completely imputed nature. Such a completely imputed nature is a completely imputed nature that fully understands the nature, so it should not arise from characteristics. Arising from characteristics, as mentioned earlier, is the completely imputed nature of nomenclature. In another case, the so-called "that is" refers to clinging to the characteristics of substance. The nature of the completely imputed nature, as mentioned earlier, is the second, that is, the second in number. The so-called "abiding therein and arising from the object" refers to abiding in the object of clinging of the completely imputed nature of nomenclature and arising from the previous consciousness. Therefore, the later consciousness that appears in this way is the nature of other-dependence. The nature of the perfectly established is the object of wisdom of the noble ones themselves, the dharmata of wisdom itself becoming its own nature, the unchanging perfectly established. In this way, the part of reason understood in a reversed way is also the perfectly established. Because it is established as such, it is true and established as such, it is called the perfectly established. Furthermore, if we consider it from the perspective of the Mind-Only Madhyamaka here, whether it is the completely imputed or something else, the nature of mind itself depends on the previous kind of consciousness, and arises like an illusion.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
བུ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་ཞེན་པར་བྱས་པའི་དོན་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ཞེན་ཅིང་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་དབང་རིགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་ངུ་འཇུག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྡོག་པས་གོ་
རིམས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ཡང་མ་དག་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་དང་ལྟོས་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡོད་པའི་ཟླ་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་ནི་མེད་པ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་པ་འམ། རིང་བ་དང་ཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་དབང་གིས་བློས་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཆ་དང་རྣམ་གྲངས་དང༌། །ལྟོས་པའི་ཀུན་བརྟགས་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ལྔ་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་མར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཀྱང་བསྡུས་ལ། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལ་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་ཡིན་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མིང་དུ་སྣང་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འདི་བུམ་པ་ཞེས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་ཞེན་གྱི། དེ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་ཞེན་པ་མེད་པར་སྤྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མི་འཐད་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་གོ །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང༌། སེམས་ཅན་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པས་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པའོ། །རང་བཞིན་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱང་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་ལ། དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཤེས

【汉语翻译】
子是依他起，于彼有无等法，以分别之识，作增益执著之义，即是遍计所执。如是执著增益之义所空之依他起，道理与空性双融，即是圆成实。法界与智慧之还灭，次第无有变异，及不颠倒之圆成实，如《辨中边论》所说。依他起亦有不净与清净，总摄一切烦恼与清净，成二种。遍计所执如前，是自性全无，及名相与相对之遍计所执。如云：观待有之月，此唯是无。或长短等，由互相观待之故，以识作增益。如云：自性分与名相，相对之遍计，有三种。如是三种自性，亦以偈颂之门，显示总摄五法。彼中名与因，及分别者，是遍计所执与依他起自性所摄。又于相而分别之所取，是如是分别之识自性故，亦为依他起所摄。以名相言，是颠倒增益之所依故，亦名遍计所执。显现为名者，如前所说，此是瓶等，唯执著与义相关之自性，不执著如是差别之法，以总相显现不应理故，唯是遍计所执。真实智慧与如是性，如前所说，为二种圆成实所摄。如是于诸法之差别作种种安立，亦与有情无有差别，故云圣者各别自证之行境。三种自性亦为二种无我所摄。彼中了知补特伽罗无我者，是总摄一切烦恼之法，苦与集谛所摄之诸法，知为无常与痛苦等。

【英语翻译】
The dependent nature is like a child, and the meaning of imputing and clinging with a discriminating mind to the existence or non-existence of that very thing is the thoroughly imputed nature. The dependent nature, which is empty of the meaning of such clinging and imputation, and the dual application of reason and emptiness is the thoroughly established nature. The reversion of the realm of reality and wisdom, in order, is immutable, and the thoroughly established nature that is not inverted, as stated in the Differentiation of the Middle and Extremes. The dependent nature is also impure and completely pure, and is divided into two types, encompassing all defilements and complete purification. The thoroughly imputed nature, as before, is completely devoid of characteristics, and is the thoroughly imputed nature of names and relations. For example, it is said: "Looking at the existing moon, this is only non-existence." Or, length and shortness, etc., are imputed by the mind due to mutual dependence. As it is said: "The nature of characteristics, names, and relative thoroughly imputed nature are of three types." Those three natures also show that the five dharmas are summarized by way of verses. Among them, name, cause, and discrimination are included in the thoroughly imputed and dependent natures. Moreover, the object of discrimination in terms of characteristics is the nature of the mind that discriminates in this way, so it is also included in the dependent nature. In terms of names, it is the basis for inverted imputation, so it is also called the thoroughly imputed nature. The appearance as a name, as stated before, is that this is a vase, etc., and only clings to the nature related to the meaning, without clinging to such different dharmas, because the appearance of the general aspect is unreasonable, so it is only the thoroughly imputed nature. True wisdom and suchness, as stated before, are included in the two thoroughly established natures. Thus, the various distinctions of dharmas are also established without difference from sentient beings, so it is said to be the object of practice that each noble one knows for themselves. The three natures themselves are also included in the two selflessnesses. Among them, knowing the selflessness of the person is the collection of all defiled dharmas, and the dharmas included in the truths of suffering and origin are known to be impermanent and suffering, etc.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
་ཤིང༌། ཕྱི་རོལ་བས་བརྟགས་པའི་རྟག་པ་དང༌། བདག་
དང། གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་བས་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པས་དབེན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་མི་གཙང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཡིད་འབྱུང་བའི་གནས་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཤེས་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་མ་གསུངས་པའོ། །འདིར་ཚིག་གི་དོན་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་འོག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་འབབ་པ་དང༌། ས་བོན་གྱི་སྐད་ཅིག་འགག་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །གཡོ་བ་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུན་མི་བརྟེན་པའམ་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའོ། །སྦྲང་མ་ལྟ་བུར་རང་ཉིད་མི་གཙང་ཞིང་ཡུལ་མི་གཙང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་གང་བ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མགོན་མེད་པ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་ཀྱི་གནས་མེད་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མེ་འབར་བ་ལྟར་ཡུལ་ལ་འདོད་པ་མཆེད་ཅིང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་འམ། དེའི་རེག་བྱ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་ཞེས་པའོ། །ཟོ་ཆུན་ལྟར་འཁོར་བ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི། སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལུས་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་དང་རོ་ལངས་དང༌། ཤིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་འདྲ་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སེམས་མེད་ཅེས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་གྱིས་དེ་འདྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་བྱུང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་
འགྱུར་བའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་འདུས་པ་ཙམ་ཞེས་པ་མིང་དང་གཟུགས་འདུས་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་སྲེད་པའི་བརླན་གྱིས་བཙས་པའི་སྲད་བུ་ལྟ་བུས་དེ་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་སྦྲེལ་བ། མདུང་ཁྱིམ་ལྟར་ཕན་ཚུན་རྐྱེན་དུ་གྱུ

【汉语翻译】
ཤིང༌། 應當了知遠離外道所計度的常、我、淨等。此處清淨的一面，也遠離外道所計度的我等，然而，由於不淨和痛苦等並非最初就產生厭離之處，因此了知這些，並未被說成是了知有情無我的特殊之處。此處詞句的意義是，應當了知由對名和色等能取和所取的實體顯著執著的習氣等力量，而從一切根產生了識，應當將此與下文相連。如果問誰能了知，回答說：如是等等。如果問如何了知，回答說：蘊等如懸崖流水，種子的剎那壞滅等等，這就是了知的終結。搖擺不定如猴子，意指：心識不恆常或於境搖擺不定。如蜜蜂般，自身不淨且享用不淨之境，如所說充滿三十二種不淨物等。無怙主，除了福德的光明外，沒有如自在天般的救護之處，這也顯示了有情是痛苦的。如火燃燒般，對境的慾望增長且不知滿足，或者說，對其所觸貪戀且不知滿足。如水桶般，清楚地闡述了輪迴，即有生命的流轉等等。如果問：在如此的身體生起和滅沒中，是否有獲得自主的心？回答說：如幻術、僵屍和木製的機關，實際上沒有能控制的心。聲聞等種姓者了知如此的補特伽羅無我，其意是說，最初對輪迴生起厭離，從而進入寂滅之道。如此了知也能逐漸了知法無我，所謂蘊僅是聚合，即名和色聚合，如被具有染污的業之種子，以貪愛的濕氣所生的線串連和聚集，如箭樓般互相成為因緣。

【英语翻译】
Śiṅ. It should be known to be devoid of permanence, self, purity, etc., as conceived by outsiders. Here, the aspect of purification is also devoid of self, etc., as conceived by outsiders. However, since impurity and suffering, etc., are not places where aversion arises from the very beginning, knowing these is not said to be a special aspect of knowing the selflessness of beings. Here, the meaning of the words is that it should be known that consciousness arises from all the senses due to the power of habits, such as attachment to objects of grasping and being grasped, such as name and form, and this should be connected to what follows. If asked who knows, the answer is: like this, etc. If asked how to know, the answer is: aggregates, etc., like water flowing down a cliff, the momentary cessation of seeds, etc., this is the end of knowing. Unstable like a monkey, meaning: the mind is not constant or wavering in the object. Like a bee, one's own self is impure and enjoys impure objects, as it is said to be full of thirty-two impure substances, etc. Without a protector, there is no place of refuge like a lord other than the light of merit, which also shows that beings are suffering. Like a fire burning, desire for objects increases and one does not know satisfaction, or it is said to be similar to being attached to its touch and not knowing satisfaction. Like a bucket, it clearly explains the cycle of existence, that is, the cycle of living beings, etc. If asked: in such a body arising and ceasing, is there a mind that has obtained autonomy? The answer is: like illusion, a zombie, and a wooden machine, there is actually no mind that can control. Those of the Śrāvaka lineage, etc., knowing the selflessness of such a person, means that aversion arises to saṃsāra from the very beginning, thereby entering the path of nirvāṇa. Knowing in this way can also gradually realize the selflessness of phenomena, so-called aggregates are merely an aggregation, that is, name and form are aggregated, like a thread born from the seed of karma with defilements, connected and gathered by the moisture of craving, becoming causes for each other like an arrow tower.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ར་པས་གཡོ་བ་མེད་པར་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་གནས་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྒྱུན་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་འཆད་དེ། སྣང་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྣང་བས་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཐུག་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་སྣང་བ་འབྱུང་ཞེས་པའོ། །གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། །ཇི་ལྟར་རྟག་དང་ཆད་པ་ཡི། །ལྟ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའམ། གཉིས་ཀྱི་མཐའ་བརྗོད་ཇི་ལྟ་བུར། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་གཉིས་སྤང་བའི་དབུ་མའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རིག་པ་ཙམ་ལ་མཐའ་གཉིས་སུ་བརྟགས་པའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་དག་ལུས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཀུན་གཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་སྦྱོད་ཅེས་བྱའོ། །མི་དམིགས་པར་རབ་ཏུ་འབྱེད་བ་མེད་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཡུལ་རིགས་པ་དམ་པའི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པས་སྣང་ཚོད་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པའི་མཐར་འགྱུར་བའོ། །མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །མེད་པའི་ལྟ་བར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །མེད་པའི་རྒྱུར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་
འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟེ། མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་ནི་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། །སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་བློའི་རྣམ་པར་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །དྲན་པ་ནི་སྔར་མཐོང་བ་དྲན་པས་ད་ལྟར་ཡང་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡིད་ཀྱིས་འཇུག་པའོ། །མེད་པའི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་རྔ་མོའི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པས་དེ་རྣམས་དཔེར་བྱེད་པའོ། །རྔ་མོའི་རྭ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་བློའི་ངོ་བོར་ཡོད་པས་མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ན་མེད་པའི་མཚན་མར་བཟུང་བ་དེ་ནི་བདེན་པས་མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའོ། །

【汉语翻译】
所谓的“不为动摇而生起”，是指在未转变之前，持续不断地存在。 “菩萨摩诃萨”等等，是为了阐述如此证悟的利益。 无显现而彻底证悟，是指在安忍和世间法的顶峰状态时，通过无能取和所取的显现而证悟。 彻底分别幻化的自性行境，是指通过如幻般证悟的智慧和究竟的禅定，显现诸佛进行灌顶。 其他的就只是了解而已。 之后，又从“世尊”等等开始。 “如何断常之见，才能不生起改变？”或者“如何阐述二边？”以其他方式回答了所提出的问题。 所谓的“你的佛性”，是指佛性是舍弃二边的中观之义。 像这样，对于自性的心性仅仅是觉知，并没有执着于二边的意义。 那些不了解显现为身体等的自性，即是心之根本，被称为执着于二边。 无所缘而彻底分别不存在，是指恶劣的增益之境，没有殊胜理智的意义，并且由于没有证悟的智慧，连粗略的显现也不存在，因此会堕入诽谤的极端。 增益于不存在的体性，是指增益于法的我。 增益于不存在的见解，是指增益于补特伽罗的我。 增益于不存在的因，是指增益于
有为法，这是增益于不存在的体性的差别。 所谓的“如幻”，是指事情就是那样，而不是增益之心的行相。 忆念是指忆念先前所见，并希望现在也能见到，这是心意的作用。 增益于不存在的事物，是指增益于无为法。 遍计所执是指如同母驴的角等不存在的事物，因此以它们作为比喻。 显现为母驴的角等，是因为存在于心的体性中，所以远离了不存在的方面。 或者，所执取的不存在的相，因为是真实的，所以远离了不存在的方面。

【英语翻译】
The so-called "arising without wavering" means that it continues uninterruptedly until it is transformed. "Bodhisattva Mahasattva" and so on, are to explain the benefits of such realization. To thoroughly realize without appearance means to realize without the appearance of grasper and grasped in the state of forbearance and the supreme of worldly dharma. To thoroughly distinguish the realm of illusory nature means that through the wisdom of realizing as illusion and the ultimate samadhi, it appears that the Buddhas are bestowing empowerment. The rest is just to understand. Then, again, from "Bhagavan" and so on. "How can the view of permanence and annihilation not arise and change?" or "How to state the two extremes?" The questions raised were answered in other ways. The so-called "your Buddha-nature" means that Buddha-nature is the meaning of the Middle Way that abandons the two extremes. Like this, for the mind-nature of self-nature, there is no meaning to be conceived as two extremes only by awareness. Those who do not understand that the self-nature that appears as the body, etc., is the basis of the mind, are said to be attached to the two extremes. To thoroughly distinguish without an object of reference means that the object of bad imputation has no meaning of supreme reason, and because there is no wisdom of realization, even a rough appearance does not exist, so it will fall into the extreme of slander. To impute to the nature of non-existence means to impute to the self of phenomena. To impute to the view of non-existence means to impute to the self of the person. To impute to the cause of non-existence means to impute to
conditioned phenomena, which is the difference of imputing to the nature of non-existence. The so-called "like illusion" means that things are like that, not the appearance of imputation mind. Memory is the function of the mind that remembers what was seen before and wants to see it now. To impute to non-existent things means to impute to unconditioned phenomena. Parikalpita means that things like the horns of a donkey do not exist, so they are used as metaphors. Appearing as the horns of a donkey, etc., is because it exists in the nature of the mind, so it is far from the side of non-existence. Or, the non-existent characteristic that is grasped is far from the side of non-existence because it is true.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་གཞན་དབང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་པར་གནས་ནས། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལྟར། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་འདོད་སྒྲུབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་གནས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་དང༌། འགྲོ་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྐུ། །གཟས་ཤིང་བྱེད་པ་ཀུན་སྤངས་པ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལྔ་འདུས་པ་འམ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ། འདི་དང་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་བཏོང་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་བཀག་ནས། ཅི་སླད་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་རང་བཞིན་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་
ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེའི་དོན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་སྐྱེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་གང་དང་གང་གིས་སྟོང་པ་དགག་བྱའི་རང་བཞིན་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་དབང་ལ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དོན་དམ་པར་ཀུན་བརྟགས་པས་སྟོང་པའོ། །དེ་ལ་མེད་པའི་མཐར་འཛིན་པ་གང་དག་དེ་འདྲ་བའི་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་པའི་བདག་རྟག་པའམ། རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་ཁས་བླངས་ནས་དངོས་པོའི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་སྟོང་བས་ཏེ། ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་དུ་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི། སྟོང་བ་དང་མོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བ་ལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བདེན་པའི་དོན་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །ད

【汉语翻译】
大慧等，显示了远离二边见、证悟无我等的利益。依赖他者等的意思是，安住于唯识的如幻他起性上，如种种名相的遍计所显现一样，示现种种色相，像如意宝一样，不作意地成办众生的希求。一切等，是指如幻等所显示的一切法。生等的意思是，以愿等的力量，无论生于何处，以及行处的差别等处，都赞颂三宝的功德。其时，聚合之身，不贪著且舍弃一切造作。意思是说，清净的五蕴聚合，或者微尘聚合的自性身，不预先进行“应如此这般”的分别念，而舍弃利益众生的行为。如是遮止了二边之见后，为何如何是空性？等所提问的回答中，宣说了空性的名相和自性，即从那时起，世尊

【英语翻译】
Great Wisdom and others, show the benefits of being free from the two extreme views and realizing selflessness, etc. The meaning of "dependent on others" and so on is to abide in the other-dependent nature of mere consciousness, which is like an illusion, and to manifest various forms as various conceptual constructs appear. Like a wish-fulfilling jewel, it fulfills the needs and desires of sentient beings without any intention. "All" refers to all the dharmas taught as being like illusions, etc. The meaning of "birth" and so on is that by the power of aspiration and so on, wherever one is born, and in the differences of places of going, etc., one praises the virtues of the Three Jewels. At that time, the body of the assembly is without attachment and abandons all actions. The meaning is that the pure aggregation of the five aggregates, or the self-nature body of the aggregation of subtle particles, does not precede the conceptual thought of "it should be like this and that," and abandons the act of benefiting sentient beings. Thus, after having prevented the view of the two extremes, in the answer to the question of why and how emptiness is, the names and nature of emptiness are explained, that is, from then on, the Blessed One

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡང་སྟོང་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། དེའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཞེས་པའོ། །འདུས་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའམ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ནི་འདུས་པ་ཅན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་ན། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་བ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིག་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པའམ། སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་སྐད་ཅིག་ལ་མི་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དགག་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་
ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱས་བར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ནི་བདག་ཡིན་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕ་རོལ་གཞན་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གནས་པ་མེད་ཅེས་པའོ། དེ་ལ་འདིར་གཏན་ཚིགས་འོག་མ་ནི་སྔ་མའི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ཡག་དུ་སྦྱར་བ་འམ། རང་རྒྱུད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །རང་དང་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རང་བཞིན་སྨོས་པ་ནི་དངོས་པོའམ་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་བཀག་པ་མ་ཡིན་གྱི། རང་རང་གི་རང་བཞིན་བདེན་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པའམ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་བཀག་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རང་དང་རང་ཞེས་བཟློག་པའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅེས་པའོ། །འདིར་ཁྱབ་པའི་དོན་ནི་དེ་འདྲ་བའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ན་མ་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་འཐད་པས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །སྲིད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་དབང་གང་ཟག་གི་བདག་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་བ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྲིད་པས་སྲིད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རིགས་པ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་ལྟོས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མེ

【汉语翻译】
同样，认为事物存在的遍计所执也是空性。此外，这些的意义是，幼稚的众生执着于遍计所执的自性，因此，为了对治它，才说空性等事物。如来宣说了远离实有、如幻的事物。聚集是互相观待的，并且因为没有能彻底区分的差别。也就是说，名和色等聚集，或者微尘等聚集，如果聚集之物不存在于能彻底区分的差别之外，那么能彻底区分的差别在分解成部分时也不存在。如云：“色是微尘坏，微尘分亦无。”或者说：“以三刹那之自性，世界刹那不住。”就像这样说的。互相观待也是因和果的差别，已经详细阐述了破斥的方式。因此，由于五蕴的相续中，有些是“我”，有些是观待于它的“他者”等不合理，所以说没有自性存在。对此，这里的后一个理由可以作为证明前一个周遍的论证部分，或者即使是自续派也没有矛盾。因为没有自生和自性的事物。也就是说，没有自性的事物，也没有自性的生。其中，提到“自性”并不是为了遮止事物或生的其他差别，而是为了遮止各自的自性以真实的实体存在，或者成立为生的体性。另一种解释是，“自”和“自”这两个重复的词语的用法，并没有表示事物生的多种差别，而是说所有这些都不存在。这里周遍的意义是，如果遮止了这样的生，那么以未生之自性存在也是非常不合理的，所以一切都以事物的自性空性。有之空性是指如幻的依他起远离了人我和我所，因为仅仅如幻般存在，所以称为有之空性。其中，因是阿赖耶识。理是作用和观待，比如火。

【英语翻译】
Similarly, the imputed nature of things being existent is also emptiness. Furthermore, the meaning of these is that childish beings are attached to the imputed nature, so in order to counteract it, emptiness and other things are spoken of. The Tathagata has spoken of things that are empty of true existence, like illusions. Aggregates are mutually dependent, and because there is no difference that can be completely distinguished. That is, aggregates such as name and form, or aggregates such as subtle particles, if the aggregated thing does not exist apart from the difference that can be completely distinguished, then the difference that can be completely distinguished also does not exist when divided into parts. As it is said, "Form is destroyed by particles, and there is no part of particles." Or, "With the nature of three moments, the world does not abide for a moment." It's like that. Mutual dependence is also the difference between cause and effect, and the way of refutation has been explained in detail. Therefore, because it is unreasonable that some of the continuum of the five aggregates are "I" and some are "other" dependent on it, it is said that there is no inherent existence. In this regard, the latter reason here can be applied as a part of the argument proving the former pervasion, or there is no contradiction even if it is a Svatantrika. Because there is no self-arising and self-natured thing. That is, there is no self-natured thing, and there is no self-natured arising. Among them, mentioning "self-nature" is not to prevent other differences of things or arising, but to prevent their respective self-natures from existing as true entities, or from being established as the nature of arising. Another explanation is that the use of the repeated words "self" and "self" does not indicate the many differences in the arising of things, but rather that all of these do not exist. Here, the meaning of pervasion is that if such arising is prevented, then existing as an unborn nature is also very unreasonable, so everything is empty of the nature of things. The emptiness of existence is that the other-powered, like an illusion, is empty of the self of a person and what belongs to the self, and because it exists only as an illusion, it is called the emptiness of existence. Among them, the cause is the alaya consciousness. Reason is action and dependence, such as fire.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཤིང་གི་ཚོགས་པ་ནི་དུ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་རིགས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་དང༌། དུ་བ་ཡང་མེ་དང་ཤིང་གི་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་པར་རིགས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་གནས་པས་འགའ་ཞིག་ལས་འགའ་ཞིག་ཉིད་སྐྱེ་བར་འཐད་པའོ། །བྱེད་པ་དང་ལས་ནི་སེམས་པའི་ལས་དང༌། ལུས་དག་གི་ལས་སོ། །འབྱོར་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཚིགས་ཤིང་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བར་སྣང་བའོ། །གང་དུ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་གཞུང་འདོན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་རྟོགས་པར་སླའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་ཟག་པ་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་སྲིད་ཅེས་པ་སྟེ། སྔ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་
རོ། འདིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་པ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་ཚིག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པའི་དངོས་པོར་ཞེན་པའམ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ཉིད་བརྗོད་བྱའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེན་པ་ན། དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །ལྟ་བ་དང་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་སྟོང་པ་འམ། གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ནི་ཕན་ཚུན་བདག་ཉིད་དམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། ཤེས་པར་སླའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་ཀུན་གྱི་ཐ་ཤལ་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་དེ་འདྲ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་གོམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་ཞིང༌། སྐྱེས་བུ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དོན་ཐོབ་པ་ལ་མི་ཕན་བས་དེ་འདྲ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་མི་སྲིད་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་སྟེ། སྔ་ན་མེད་པ་དང༌། ཞིག་ནས་མེད་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་དང་གཏན་ནས་མེད་པ་བཤད་པ་ལས། སྔ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་འདྲེ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་ཡང་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་འདྲ་བ་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན

【汉语翻译】
木柴的集合产生烟的现象，并非与种类不同；烟也依赖于火和木柴的集合，并非与种类不同。事物的自性如此存在，因此从某种事物产生某种事物是合理的。作用和业是心之业和身体之业。获得是它们结合、协调、聚集而仅在名言中产生的显现。在宣讲“何处具有因”的经文时，与因相关联，容易理解词义。对于蕴，指的是先前的具有染污的蕴，涅槃是不可能的，这是前所未有的差别。此处将轮回和涅槃显示为一体，是就自性涅槃而言，没有过失。说一切法不可言说，是因为说了“这些一切仅是名称”以及一百零八句等，如果执着于一切都是可言说的实物，或者执着于言说本身就是所言说的自性，那就是遍计所执的自性，因此是空性的。空于一切见和罪业的习气，即空于坏聚见等，以及除此之外二障的习气，空于突发的垢染，即使是名言中也是空性的。或者，一个空于另一个，即以互相作为自性或作为所依的方式空性，容易理解。这个空性是最下劣的，你应当完全舍弃它。这句话的意思是，这样的空性虽然被所有凡夫俗子所理解和习惯，但它不能舍弃一切烦恼之方，也不能利益于获得对人有用的事物，因此没有必要确定这样的空性。如果那样，那么不可能的空性也是外道们所希求的四种空性，即说先前没有、坏灭后没有、一个没有另一个、以及完全没有。先前没有的差别是微不足道的空性，确定这样的空性也没有必要，如果这样说，没有过失，因为已经显示了这种微不足道的空的差别。

【英语翻译】
The collection of wood produces the phenomenon of smoke, which is not different in kind; smoke also depends on the collection of fire and wood, which is not different in kind. The nature of things exists in this way, so it is reasonable for something to arise from something. Action and karma are the karma of mind and the karma of body. Attainment is the appearance of these things arising merely in name from their combination, coordination, and gathering. When reciting the scripture "Where there is cause," it is related to the cause, and it is easy to understand the meaning of the words. For the aggregates, it refers to the previous aggregates with defilements, and nirvana is impossible, which is an unprecedented difference. Here, showing samsara and nirvana as one is in terms of the nature of nirvana, and there is no fault. Saying that all dharmas are inexpressible is because it is said that "all these are merely names" and one hundred and eight sentences, etc. If one clings to everything as expressible objects, or clings to the expression itself as the nature of what is expressed, then that is the nature of the completely imputed, so it is emptiness. Empty of all views and habitual tendencies of faults, that is, empty of the view of the collection of destructibles, etc., and other than that, the habitual tendencies of the two obscurations, empty of sudden stains, even in name. Or, one is empty of the other, that is, empty in the way of being each other's nature or as a support, which is easy to understand. This emptiness is the most inferior of all, and you should completely abandon it. The meaning of this sentence is that although such emptiness is understood and accustomed to by all ordinary people, it cannot abandon all aspects of affliction, nor can it benefit the attainment of things that are useful to people, so there is no need to determine such emptiness. If so, then the impossible emptiness is also the four emptinesses desired by the outsiders, namely, saying that there was none before, none after destruction, one without the other, and completely none. The difference of having none before is a trivial emptiness, and there is no need to determine such emptiness either. If you say that, there is no fault, because the difference of this trivial emptiness has been shown.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
་པས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་དང་བསལ་བར་གནས་པའི་བདེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་བྱུང་བས་དེ་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་གཞན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྔར་ནས་ཡོད་པའི་རྟག་པ་ཐེག་ཟུག་པའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བསླང་པ་ཁ་ཅིག་
གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པའམ། སྤྱིའི་སྒོ་ནས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་དག་ཕན་ཚུན་སྟོང་པར་བསྟན་པས་དེ་འདྲ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། བསལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་བཀག་ནས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅེས་པའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མི་སྟོན་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་མེད་པར་རང་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། ཡང་ཞེས་པས་བསྡུས་པ་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བས་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འབའ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་བས་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་ཞེས་པའོ། །དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གཞན་དབང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་རྒྱུད་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་བཀོད་པ་ཡིན་པས་བཀོད་པ་ཙམ་གྱི་སྐད་ཅིག་ལས་ལོགས་ན་མེད་ལ། སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་མེད་པ་དང༌། ཡང་གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་པོར་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ཁྱབ་པའི་དོན

【汉语翻译】
因为可怜那些孩童之辈，对于具有烦恼的有漏蕴聚，认为没有涅槃寂静和断除的安乐，心生厌离而舍弃它，从而进入涅槃之道等等，此外，还要断除将涅槃颠倒执着为原本就存在的常恒坚固之事物。如果色等事物也被某些颠倒的宗派妄立为
主宰的自性，或以总体的角度颠倒执着为一体，难道不是这样吗？那么，通过揭示这些事物彼此空性，就有必要消除这种颠倒执着吗？并非如此，因为他们也仅仅是领悟到色等事物的状态，以及断除的差别，彼此之间是空性的意义。此外，像这样领悟空性，以及不这样领悟而执着为一体，与束缚的因相同，所以阻止执着为一体，而揭示为各别的实物，并没有任何意图。此外，“大慧”等词语并非仅仅指示其同义词，其意义是，在止息禅定之境的等持等时候，进入的识，在世俗中也不生起，并且在其他状态中，识和智慧在胜义中也不会无因自生地生起，而且“又”字所包含的，也不会从自、他、二者中生起，在世俗中如幻般地由其他因缘所生，所以也不是不生。因此，不生的意义也仅仅是双运如幻。因此，之所以说“因此”，是因为双运的意义是如此，意指胜义中不生等等，从而揭示一切事物皆无自性。胜义中无自性的理由是，他缘刹那的相续，是刹那的安排，所以在安排的刹那之外没有，并且如前所述，唯一的刹那也不存在，而且作为他缘之事物，因为显现为会转变，所以说一切法皆无自性，这里是普遍的意义。

【英语翻译】
Because they pity those childish beings who, regarding the contaminated aggregates with outflows, think there is no happiness in Nirvana's peace and cessation, they become disgusted and renounce it, thereby entering the path of Nirvana, and so on. Furthermore, they must abandon the inverted clinging to Nirvana as a permanent, enduring entity that has always existed. If some inverted philosophical schools also posit forms and other phenomena as
the nature of a single lord, or invertedly cling to them as being one in terms of generality, is it not so? Then, by revealing that these things are mutually empty, is there a need to eliminate such inversions? It is not so, because they also merely realize the meaning of the emptiness of the states of forms and so on, and the distinctions of what is to be eliminated, in relation to each other. Furthermore, realizing emptiness in this way and not realizing it and clinging to oneness are the same as the cause of bondage, so there is no intention whatsoever in preventing clinging to oneness and revealing separate entities. Furthermore, the words "great wisdom" and so on do not merely indicate its synonyms, but their meaning is that the consciousnesses that enter during the samadhi of stopping the state of concentration and so on do not arise even conventionally, and in other states, consciousness and wisdom do not arise spontaneously without cause in the ultimate sense. Moreover, what is included by the word "also" does not arise from self, other, or both, and in the conventional sense, it arises like an illusion due to other causes and conditions, so it is not non-arising either. Therefore, the meaning of non-arising is only the union of two truths, like an illusion. The reason for saying "therefore" is that the meaning of union is such, referring to non-arising in the ultimate sense and so on, thereby revealing that all phenomena are without inherent existence. The reason for being without inherent existence in the ultimate sense is that the continuum of momentary dependence is the arrangement of moments, so there is nothing apart from the moment of arrangement, and as previously stated, the single moment does not exist either. Moreover, as for phenomena dependent on others, because they appear to change, it is said that all dharmas are without inherent existence, here is the meaning of pervasive.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་རྟག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དངོས་པོར་མི་འཐད་ལ། གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་དངོས་པོར་
བདེན་པ་ཡང་འགལ་ཏེ། སྔར་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་མ་སྤངས་པར་གཞན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ལྡོག་པར་གཞན་ལ་མཚོས་པར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཡིན་པ་མི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔར་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་ན་ནི། སྔ་མ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགགས་ལ། ཕྱི་མ་ལ་གློ་བུར་བ་གཞན་སྐྱེས་པས་སྔ་མ་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་ཤི་ནས་མཆོད་སྦྱིན་སྐྱེས་པས་ནི་ལྷ་སྦྱིན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་བ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་འདི་ཡང་སྔར་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག་གི་སྐབས་སུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་གཅིག་ལ་རིམ་གྱིས་ཀྱང་འགལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། བསམས་པས་གོ་བར་ཟད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང༌། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཡང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟར། དོན་དམ་པར་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དུ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་འབའ་ཞིག་བསྟན་པའོ། །གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་ཅེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་བཤད་ཀྱང༌། །ལས་ནི་རྣམ་པར་མི་འཇིག་གོ །ཞེས་པའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པར་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཀྱང་ཀུན་རྫོག་དུ་ཟབ་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་དེ་དག་སྟོང་པར་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མེད་པའི་མཐར་རྟོག་པའོ། །ཡང་ལ་ལ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པར་འགོག་པ་སྟེ་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་སྤངས་པ་དང༌། བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་སྟེ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་རྒྱུའི་ཆོས་མ་སྐྱེད་པ་རྣམས་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྫས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོག་ལ། འཕགས་པ་དེ་
དེ་དག་གིས་མཐར་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐབས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་གསུང་རབ་དག་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས

【汉语翻译】
如前所示，显现为转变，这与恒常不变的事物是不相符的。对于转变的事物来说，真实性也是相违背的。如果先前的自性没有舍弃而转变为其他，那么同一时间，同一个事物反过来与其他事物相异，那么它本身和相异就不再矛盾了。如果舍弃了先前的自性而转变为其他，那么先前的自性完全灭尽，而后来新产生的则是突发的其他事物，因此先前的自性并没有转变为其他，就像天施死后，祭施出生，并不能说是天施转变了一样。这个问题的意义也与之前关于有无生灭的讨论中，有和无在一个事物上依次出现也是矛盾的说法相类似，思考就能明白。论师也说：“自性转变为其他，无论何时都是不合理的。”等等。二无的意义也像轮回和涅槃一样，胜义谛上没有成立二者的实体，但在世俗谛上，显现为二，是不同的，仅仅是如幻的意义。影子和太阳等其他的例子也同样适用。如果轮回和涅槃在世俗谛上如何不同呢？《大慧经》等经典中已经阐述，思考就能明白。虽然常说空性，但业不会消亡。这句话的意思是，虽然在胜义谛上，空性是自性涅槃，但在世俗谛上，存在着深奥的业，以及其结果，即具有烦恼的蕴，是轮回的自性。即使如此，一些愚笨的人因为听闻了这些是空性的，就执着于断灭边。还有一些人认为自性涅槃与虚空是不同的断灭，即通过对治力舍弃所断，以及非作灭，即不产生将要产生的法，他们认为这些是非为法的实有自性。而圣者们已经舍弃了这些边执。从“之后，又”等开始，经文从经典中阐述了空性等问题的意义。

【英语翻译】
As previously shown, appearing to change is inconsistent with something that is permanent and unchanging. For something that changes, truth is also contradictory. If the previous self-nature is not abandoned and transforms into something else, then at the same time, the same thing turns around and differs from other things, then it itself and being different are no longer contradictory. If the previous self-nature is abandoned and transforms into something else, then the previous self-nature is completely extinguished, and what is newly produced later is a sudden other thing, so the previous self-nature has not transformed into something else, just as when Deva-datta dies and Yajña-datta is born, it cannot be said that Deva-datta has transformed. The meaning of this issue is also similar to the previous discussion about existence and non-existence, birth and death, where it was said that existence and non-existence appearing sequentially on one thing is also contradictory, and it can be understood by thinking. The teacher also said, "The transformation of self-nature into something else is never reasonable," and so on. The meaning of non-duality is also like samsara and nirvana, where in ultimate truth, the entities of the two are not established, but in conventional truth, they appear as two, which are different, and it is merely the meaning of illusion. Other examples such as shadows and the sun are also applied in the same way. If samsara and nirvana are different in conventional truth, how are they different? The Great Wisdom Sutra and other scriptures have already explained this, and it can be understood by thinking. Although emptiness is often spoken of, karma does not perish. The meaning of this sentence is that although in ultimate truth, emptiness is self-nature nirvana, in conventional truth, there is profound karma, and its result, which is the aggregates with defilements, is the self-nature of samsara. Even so, some foolish people, because they have heard that these are empty, cling to the extreme of annihilation. There are also some who think that self-nature nirvana is a different annihilation from space, that is, abandoning what is to be abandoned through the power of antidotes, and non-cessation, that is, not producing the dharmas that are about to be produced, they think that these are the real nature of non-created entities. And the noble ones have already abandoned these extreme views. Starting from "After that, again," the scriptures explain the meaning of emptiness and other issues from the scriptures.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དོན་དམ་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། དོན་དམ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྟེང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་སྤྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆུང་དུའི་གསུང་རབ་དག་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྟན་པ་དོན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལམ་ལྟོས་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འབའ་ཞིག་གི་མཐར་རྟོག་པ་ནི་མི་བདེན་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོར་ཡང་སྟོང་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཤིན་དུ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ངེས་པའི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབུ་མ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གོ །སྔ་མ་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དགོངས་པའི་གཏམ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། རྟོན་པ་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོན་གྱི་དྲང་བའི་དོན་ལ་མི་རྟོན་ཅེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་རྟོན་པ་དང་ཆོས་ལ་རྟོན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་བ་དང༌། དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མི་རྟོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་ཤིང༌། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་
པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པས་གཞན་དག་གི་ལོག་པར་རྟོག་པ་སེལ་བར་མཛད་དེ། དེའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྤྲོས་བ་དང་བྲལ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་དག་པ་གདུལ་

【汉语翻译】
应当将所有显示究竟意义的名相都包括在内。这样区分了二谛之后，就究竟意义而言，所显示的不是胜义谛本身，而是普遍显示的空性等等；从小乘的经典中，就世俗意义而言，所显示的不是存在和生起等等，而是普遍显示的蕴等等的存在和生起等等，这是根据众生的想法而显示的，是颠倒的意义，因为在世俗中，是依他起的自性而成立，而在究竟意义上，是不成立的。二谛的区分，如果仅仅执着于有和无的极端，那是不真实的。此外，将蕴等等显示为世俗的空性之物，又显示为究竟意义上的存在之物等等，这被称为非常错误的意义。因此，究竟的意义是如前所述，将二者结合起来的中观，即依他起所摄的诸法。“世俗中一切皆有，胜义中则无有”，这才是唯一的显示。如前者所显示的那样，并非是圣者智慧的境，并非是对究竟胜义谛的如实理解。因此，在圣者《无尽慧经》中，宣说了四依，即“应依止了义，不依止不了义；应依止智慧，不依止分别识；应依止法，不依止补特伽罗；应依止意义，不依止词句”，应当遵循这些教诲。从“菩提萨埵”等等开始，如前所述，一切所知都包含在心中，心的法性也是空

【英语翻译】
All the terms that indicate the ultimate meaning should be included. Having thus distinguished between the two truths, in terms of the ultimate meaning, what is shown is not the ultimate itself, but the generally shown emptiness and so on; in the scriptures of the Lesser Vehicle, in terms of the conventional meaning, what is shown is not existence and arising and so on, but the generally shown aggregates and so on as existing and arising and so on, which is shown according to the thoughts of sentient beings, and is a mistaken meaning, because in the conventional, it is established as the nature of other-dependence, and in the ultimate meaning, it is not established. The distinction between the two truths, if one only clings to the extremes of existence and non-existence, that is not true. Furthermore, to show the aggregates and so on as empty things in the conventional, and also to show them as existing things in the ultimate meaning, and so on, is called a very misleading meaning. Therefore, the definitive meaning is as previously shown, the Madhyamaka that combines the two, that is, the dharmas included in other-dependence. "In the conventional, everything exists, but in the ultimate meaning, it does not exist," that is the only teaching. The teachings as shown in the former are not the object of the wisdom of the noble ones, and are not the true understanding of the ultimate truth. Therefore, in the Sutra of the Noble Inexhaustible Intelligence, the four reliances are taught, namely, "Rely on the definitive meaning, do not rely on the provisional meaning; rely on wisdom, do not rely on consciousness; rely on the Dharma, do not rely on the individual; rely on the meaning, do not rely on the words," one should follow these teachings. From "Bodhisattva" and so on, as previously shown, all knowable things are contained in the mind, and the nature of the mind is also empty.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་ལ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པར་ནུས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་པར་བརྗོད་དེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའོ། །རྟག་པ་དང་བདག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཆུ་བོ་དགའ་སྐྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ལྔ་བརྒྱ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐར་པ་འམ་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བདག་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་བའི་དོན་ཡོད་པར་འདོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཞི་བ་ཡོད། །ཞི་བ་གང་ཡིན་དེ་ང་ཉིད། །ཅེས་པ་འམ། ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་བདག་ཡོད་དེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཚུངས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཁྱབ་པ་མི་འཇིགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་རྟག་པ་ཤེས་པ་རིགས་པ་དེ་ཉིད་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའམ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པའོ། །ཡོན་རྟན་མེད་པ་ནི་གཟུགས་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །ཁྱབ་པ་ནི་ལུས་ཅན་སོ་སོ་ལ་བདག་ཐ་དད་པ་རེ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་བའི་བདག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་ང་ཡིས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དོན་དམ་པར་སྟོང་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་རང་
བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཐེར་ཟུག་པའི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པས་གཞན་དང་མི་མཚུངས་ཞེས་པའོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་ཡོད་པའི་སྒྲར་བསྟན་པ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པས་ཆད་པའི་ལྟ་བས་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་བའོ། །གཞན་ཡང་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བདག་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མིང་གིས་ཀྱང་བསྟན་ནོ། །ཡང་གསུང་རབ་དག་ལས་ཕལ་ཆེར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་བདག་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་མ་གསུངས་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། །བདག་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པའམ། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། དེ་འདྲ་བ་བཤད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། བདག་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་དོ་སྙམ་སྟེ་ལོག་པར་མཐོང་ནས་ཤེས་རབ་མེད་པ་རྣམས་ལ་རྨི་

【汉语翻译】
能够显示鸟类的三十二相等等。据说存在于一切众生的身体内。蕴等等是成为果的苦谛所摄。贪欲等等是集起之业和烦恼。完全的分别念是所知障。宣说了常恒和我的事物，如在欢喜河边，为了摄受五百追随者而宣说一样。这样一来，外道们也认为一切有情都有解脱或解脱之因的，无二的真我存在。如云：一切生灵皆有寂，何者是寂即是我。或者说，一切有情皆有我。等等。为什么不相同呢？其中，常恒的作者，无功德，遍布，无畏惧，是指常恒的我，知晓道理，自己享受对境的事业，或者依靠它而获得解脱。无功德是指空无色和安乐等等的功德。遍布是指认为各个有情都存在着不同的我，以及认为一切都有共同的一个我。回答的意思是，我所开示的如来藏，是阿赖耶识的究竟，胜义谛中空性，世俗谛中只是体验的自性之名相，自性清净。因为不承认是常恒的事物，是胜义谛，所以与其他的不同。以有之声开示心髓，是为了让孩子们不因无我而畏惧断见。另外，对于一些应调伏的差别，也如先前所说，以我等等自己的名称来开示。而且，经典中大多因为孩童会证悟我，所以没有那样说，如云：如果证悟了我，是不行的。这个我，我没有对孩子们开示。或者说，另外在圣者涅槃经中，那样宣说的时候，一切有情都会想，有这样的我，是这样的，从而邪见，对于没有智慧的人们来说是梦。

【英语翻译】
It is possible to show the thirty-two marks of birds, etc. It is said to exist within the bodies of all sentient beings. The aggregates, etc., are the truth of suffering, which has become the fruit. Desire, etc., are the origin of karma and afflictions. Complete conceptualization is the obscuration of knowledge. It is said that things such as permanence and self exist. For example, it is said that five hundred followers were received near the Joyful River. In this way, non-Buddhists also believe that all sentient beings have liberation or the cause of liberation, and that there is a non-dual true self. As it is said: There is peace in all beings, whatever peace is, that is me. Or, all sentient beings have a self. And so on. Why is it not the same? Among them, the constant maker, without merit, pervasive, fearless, refers to the constant self, knowing the reason, enjoying the activities of the object itself, or attaining liberation by relying on it. Without merit means emptiness of qualities such as form and happiness. Pervasiveness means believing that each sentient being has a different self, and that there is one self common to all. The meaning of the answer is that the Tathagatagarbha I have taught is the ultimate of the Alaya-vijñana, emptiness in the ultimate truth, and in the conventional truth, it is only a name of the nature of experience, and it is pure in nature. Because it does not admit that it is a constant thing, it is the ultimate truth, so it is different from others. Showing the essence with the sound of existence is to prevent children from fearing the view of annihilation because of no-self. In addition, for some of the differences to be subdued, as mentioned earlier, it is also shown by the names of myself and so on. Moreover, in the scriptures, mostly because children will realize the self, they are not said in that way, as it is said: If I realize myself, it is not okay. This self, I have not shown to the children. Or, in addition, in the Nirvana Sutra of the Holy One, when it is said like that, all sentient beings will think that there is such a self, it is like this, and thus have wrong views, which is a dream for those who have no wisdom.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་དུ་རྨིས་པ་བཞིན་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་ཐོས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་བདག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ལ། དེ་དག་གིས་བདག་དེའི་རང་བཞིན་ནི་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་ཐོས་ནས་ལོག་པར་བཟུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྡུམ་བུ་ཤ་མ་ཀའི་འབྲས་བུ་ཙམ་དང༌། འབྲས་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་སྙིང་ལ་གནས་ཏེ་འབར་རོ་ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་ལ་ལ་དག་བདག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་སྙིང་གི་ཕྱོགས་ན་གནས་ཤིང་འབའ་རོ་ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་བདེན་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ཞེས་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་སྟོང་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉེས་སྐྱོན་དང་བཅས་པས་སྨོན་པ་དང་འཚོལ་བར་བྱེད་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་བཅུ་མེད་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔའི་མཚན་མ་དང་སྐྱེ་འཇིག་གནས་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་དང༌། པོ་དང་མོའི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་
ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་གསུམ་སྤངས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གང་གི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་ལ་འདས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནི་དངོས་པོ་ལྟ་བུར་བསྟན་པའི་ཐབས་ཏེ། དེས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །བཟོ་ནི་རིག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ནན་ཏན་ནི་ཡིད་གཞུངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་གྱི་དཔེ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་འཇིམ་པ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་འམ། ཡང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བས་འཇིགས་པ་དང་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དུ་འགྱུར་བ་སྤང་པའི་དོན་དུ་གང་ཟག་གིས་བདག་མེད་པར་བསྟན་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལ་གྲགས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། གནས་སྐབས་ཀྱ

【汉语翻译】
就像在道路上做梦一样显现，那些世俗之人听到那样说，也认为自己的身体里有我。但是，他们并不了解那个我的自性。同样，听了菩萨的言辞后产生邪见，世俗之人会错误地认为，有一个像拇指大小的男子，或者像沙玛嘎树的果实那么大，或者像稻米粒那么大的东西，住在心里并且燃烧着，等等。还有一些人错误地认为，有一个非物质的、仅仅是识的自性的东西，住在心脏的某个部位并且燃烧着。对此，空性就是从涅槃来看，二十五有中连一个真实的都没有见到。无愿是指那些（世俗之人）在空性和世俗谛中都带有过失，所以才会有愿望和寻求。无相是指没有十种相，哪十种呢？即色等五境的相，生灭住三相，以及男女之相。通过这些，也舍弃了身体、受用和处所的三种相。真实之边是指真实之义所达到的最终之处，即如实。涅槃是指自性涅槃。诸如此类的如实和法界等等，属于胜义谛的范畴，是如实显现事物般的核心之门，它能显示无有显现的智慧之境，远离戏论且光明。工巧是指智慧的差别。精进是指心专注。就像陶师的比喻一样，如来也从如同泥土般的如来藏中，以了知真如的智慧和调伏众生的各种善巧方便来显示如来藏，或者为了避免因说我而产生的恐惧和颠倒，通过补特伽罗宣说无我也可以。通过众生各自熟知的词语和文字的各种名相，直接或间接地使他们证悟那个心髓，以及暂时的

【英语翻译】
It manifests as if dreaming on the road, and those worldly people, hearing such words, also think that there is a self in their body. However, they do not understand the nature of that self. Similarly, after hearing the words of a Bodhisattva, they develop wrong views. Worldly people mistakenly think that there is a man the size of a thumb, or as big as the fruit of the Shama tree, or as small as a grain of rice, residing in the heart and burning, and so on. Some also mistakenly believe that there is something non-material, of the nature of mere consciousness, residing in a part of the heart and burning. In this regard, emptiness is from the perspective of Nirvana, not seeing even one truth in the twenty-five existences. Wishlessness means that those (worldly people) have faults in both emptiness and conventional truth, so they have wishes and seek. Signlessness means the absence of ten signs. What are the ten? They are the signs of the five objects such as form, the three signs of arising, ceasing, and abiding, and the signs of male and female. Through these, they also abandon the three signs of body, enjoyment, and place. The ultimate reality is the ultimate state of reality that is reached, which is suchness. Nirvana is naturally Nirvana. Suchness and the realm of Dharma, etc., belong to the category of ultimate truth, and are the core door that manifests things as they are. It can reveal the realm of wisdom without appearance, free from elaboration and luminous. Skill refers to the distinction of wisdom. Diligence refers to the mind being focused. Just as in the analogy of a potter, the Tathagata also reveals the Tathagatagarbha from the Tathagatagarbha, which is like clay, with the wisdom of knowing reality and various skillful means of taming sentient beings, or to avoid the fear and reversal caused by saying "I," it can also be done by the individual proclaiming no-self. Through various terms of words and letters familiar to each sentient being, directly or indirectly, they realize that essence, and the temporary

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལམ་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའོ། །སྙིང་པོ་བསྟན་པས་སྙིང་པོ་སྟོན་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་སྒྲར་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྙིང་པོའི་སྒྲར་བསྟན་ཞེས་པའོ། །གང་ཟག་རྒྱུ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ལྟ་བུའམ། རང་གི་སྡེ་པ་གང་དག་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་ལས་དང་ལས་ཀྱི་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྐྱེན་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡུལ་ནི་
རང་གི་སྡེ་པས་འདོད་པ་འམ། ཡང་ཕྱི་རོལ་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའོ། །དོན་འདི་རྣམས་ཀྱང༌། སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལན་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། རྣལ་འབྱོར་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་ལྡོག །རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཇུག །ཅི་འདྲའི་སྐྱེས་བུ་ཅི་ཚུལ་དུ། །རྣལ་འབྱོར་གཞག་པ་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་འམ། མི་རྟག་པ་དངོས་པོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །བག་ཆགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བསྒོས་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་འབྲེལ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་བག་ཆགས་ཀྱིས་གཞག་ཅིང༌། དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདོད་པའི་དགའ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པས་འཁོར་བར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་གཟུགས་དེ་དག་ལ་རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བམ། སྐད་ཅིག་མ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་ཆེད་དུ་སྤངས་པ་མེད་པར་མཐོང་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་དགའ་བའི་རྟོགས་པས་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས

【汉语翻译】
是依靠不同的道路，从唯一的自性中产生各种不同的暂时果报。以心要指示而显示心要，是指真实领悟以事物之语指示之方便的心要。如何现前成佛，即如大智慧等之义，是显示如何转变之意，为了成佛之义而以心要之语指示。补特伽罗因是如同外道所考察的那样，或者如同自己宗派的某些人所认为的那样，存在着无法说出任何常与无常等差别的补特伽罗，他承担着业和业的负担。缘是无明等等。微尘是自己宗派所承认的，或者外道所认为的极微是常的。这些意义也应作为“心要如何产生？”的回答来应用。然后，以菩萨等，如何从瑜伽中退转？又如何进入瑜伽？何等之士以何种方式？请为我宣说安立瑜伽。以回答这些问题的方式，来显示修习如来藏的方法。其中，不动摇是指心进入真如，或者无常事物也无成立。被习气所染污，以接近三界之色之各种形态而关联，是指三界被习气所安立，并且也以三界所摄之各种方式贪图欲乐之喜悦，以及以贪执禅定和三摩地之味的方式而与轮回相连。如同幻化等色之生起等之义，是指因为那些色没有自己、他者和二者的因，所以如同不生一样，一切事物都不生，如先前所示。此外，对于有支的缘起之极微，或者刹那不聚合之蕴，以及大自在天等，见到没有任何特意舍弃，而以世俗中自以为是的证悟来考察而知。

【英语翻译】
It is by relying on different paths that various different temporary results arise from the single nature itself. Showing the essence by pointing out the essence means truly realizing the essence of the means of pointing out in terms of things. How to become fully enlightened, that is, the meaning of great wisdom, etc., is to show the meaning of how to transform, and to point out in terms of the essence for the sake of becoming enlightened. The cause of the person is like that examined by the outsiders, or like that considered by some people of their own sect, there is a person who cannot say any difference such as permanence and impermanence, and he bears the burden of karma and karma. The condition is ignorance and so on. The atom is what is admitted by one's own sect, or the outsiders think that the extremely small is constant. These meanings should also be applied as the answer to "How does the essence arise?" Then, with the Bodhisattva and so on, how to withdraw from yoga? And how to enter yoga? What kind of person in what way? Please tell me how to establish yoga. By answering these questions, the method of practicing the Tathagatagarbha is shown. Among them, immovability refers to the mind entering Suchness, or impermanent things are also not established. Stained by attachment to habits, associated with approaching various forms of the three realms, means that the three realms are established by habits, and also in various ways encompassed by the three realms, craving the joy of desire, and being connected to samsara by clinging to the taste of meditation and samadhi. The meaning of the arising of forms such as illusion is that because those forms have no cause of themselves, others, and both, so like non-arising, all things do not arise, as shown before. In addition, for the extremely small of the conditions of the limbs of existence, or the aggregates that do not gather in an instant, and the Great Lord and so on, seeing that there is no intentional abandonment, it is known by examining with self-righteous realization in the mundane.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་གནས་པར་གྱུར་བའོ། །ཡང་འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བས་དེ་འདྲ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ས་བོན་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པ་སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དང༌།
ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་མོས་པའོ། །འདིས་ནི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་བསྟན་ལ། སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྩེ་གཅིག་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང༌། འགྲོ་བ་དག་དང་ལུས་འཛིན་པ། ཅི་ཡི་སླད་དུ་བྱ་བ་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་དང༌། རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་འབྲས་བུ་གང་ལགས་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལས་ཚུལ་གཞན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པས་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བའོ། །ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ལ། མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལས་དང་ཆོས་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ། ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུས་བསྡུས་པ་ཡང་སྟེ། དེ་ལ་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཀྱང༌། སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཟིན་ན། ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་འདིར་སྨོས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུས་བསྡུས་པ་དྲུག་གམ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འམ། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་དྲུག་གམ། ཡང་ན་བདུན་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་གསལ་བ་བསྟན་པ་ནི་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ར

【汉语翻译】
也。
证悟极度圆满，通达之意，即是说证悟本身变得殊胜，各自以自证的方式显现，在那里，各种识的显现也得以安住。
此外，在此处，由于见到外境等事物没有自性，因此舍弃了像这样颠倒的种子，各自对自己的智慧之境，以及
境之有者法身的智慧生起胜解。这显示了以方便发菩提心，前三者显示了与等持一心相应的智慧止观双运瑜伽。如此，方便与智慧双运之道，能调伏圣种姓，引导成佛，如前所述。
之后，世尊等也问到：
“有情与执身，为何而行事？”
以及“因缘生为何，果为何，因为何？”的回答，将以不同于先前的方式详细阐述。也就是说，通过了悟因和缘的体性，就能进入胜义谛法界自性。如云：入于缘起，即能入于法界。
其中，外是指显现于外者。在阐述内在的缘起时，无明、贪爱、业和这些法等，以及取、有和识也包含在因中。其中，有等三者，即使因无明的缘故而造作了业，如果未被贪爱等缘所摄持，也不会实现再次投生，因此在此处提及。所谓“获得缘起之名”，是指包含在因中的六者或五种形态。从这些大智慧中产生的蕴等，是指包含在果中的识，或者名色等包含在果中的六者，或者就是七者。这些意义稍作归纳并清晰地阐述，见于《圣十地经》中。

【英语翻译】
Also.
Understanding that realization is extremely complete means that the realization itself becomes special, manifesting individually in the manner of self-awareness. There, the appearances of various consciousnesses also remain.
Furthermore, here, because external objects and so on are seen as lacking inherent existence, such inverted seeds are abandoned, and individually, one develops a strong inclination towards the wisdom realm of one's own wisdom, and
the wisdom of the Dharmakāya, the possessor of the realm. This shows the generation of Bodhicitta through skillful means. The previous three show the yoga of wisdom, tranquility, and insight combined, corresponding to one-pointed Samādhi. Thus, the path of combining skillful means and wisdom cultivates the noble lineage and leads to the enlightenment of the Buddhas, as previously stated.
Then, the Blessed One, and so on, also asked:
"Beings and those who hold bodies,
For what purpose do they act?"
And the answer to the questions "What is born of conditions, what is the result, and what is the cause?" will be explained in detail in a way that differs from what was previously stated. That is, by understanding the characteristics of cause and condition, one will enter the nature of the ultimate reality, the Dharmadhātu. As it is said: "By entering into dependent origination, one will enter into the Dharmadhātu."
There, "outer" refers to what appears externally. In explaining the internal dependent origination, ignorance, craving, karma, and these dharmas, and so on, also include grasping, existence, and consciousness, which are included in the cause. Among them, the three, existence, etc., even if karma is created due to ignorance, if it is not grasped by the conditions of craving, etc., it will not be possible to achieve rebirth again, so it is mentioned here. The name "dependent origination" refers to the six or five aspects included in the cause. The aggregates, etc., that arise from these great wisdoms refer to the consciousness included in the result, or the six aspects included in the result, such as name and form, or even the seven themselves. The meaning of these is briefly summarized and clearly explained in the *Noble Daśabhūmika Sūtra*.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་
རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། སེམས་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་བར་འདུ་བ་དང༌། རང་གི་ལས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུད་དུ་གཅིག་བ་འམ། རང་རང་གི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། རྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་དང༌། ལམ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་འབྲང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། མེད་པས་ཟད་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏ། མ་རིག་པ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་བའོ། །འདུ་བྱེད་སེམས་པ་དང་བསམ་བའི་ལས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཙོ་བོར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་དབང་པོ་མ་དོད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །རེག་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བའི་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་ནི་རེག་པའོ་ཞེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །སྲིད་པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པའོ། །ལེན་པ་ནི་ཚོར་བའི་རྒྱུ་ལ་ཆགས་པའོ། །སྲིད་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པ་ལེན་པས་གསོས་བཏབ་སྟེ། མཐུ་དང་ལྡན་པར་སོང་བའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དང་ཐོག་མར་བྱུང་བའོ། །རྒ་ཤི་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །ཡང་རྒས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སྤྱིའི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱི་མ་རྣམས་འབྱུང་བས་སོ། །སོ་སོའི་དབྱེ་བ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྨོངས་པ་སྲོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་ཐར་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་བདག་དང་བདག་གི་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
མ་རྟོགས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ལ་གསུམ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་སོ། །ཡང་ན་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་གསུམ་མོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་གཉིས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །སྐྱ

【汉语翻译】
通过十种方式宣说，即如此存在的支分，是随后的关联，以及心识唯一地真实聚合，以及自己的业不混杂，以及不是他异，即在普 contamination 的相续中是一，或者各自的果不间断，以及作为依赖的本体相同，以及随行于三道的相续，以及依赖于先前的边和现在生起的以及后世的边，以及三苦全部生起，以及从因和缘而生起，以及与生和灭相关联，以及通过无而灭尽各自了知。其中就第一者的角度而言，无明是不了知诸真谛，那也是遍计所执的无明。行是心和思择的业。识主要是阿赖耶识。名色是根未成熟的阶段。六处是诸根全部圆满的阶段。触是能感受乐等之境的行相完全断绝。而且，不分别痛苦和快乐的差别是触，如《涅槃经》中所说。受是经历。爱是贪著于受。取是贪著于受的因。有是名色之种子存在于阿赖耶识中，通过取来滋养，变得具有力量。生是名色等彼者最初生起。老死是名色等彼者转变成其他阶段和相续断绝。又，衰老是蕴完全成熟。也这样说过。总的定义是，依赖于先前的先前者，后来的后来者才生起。各自的差别是，无明有两种：不了知业果，想要通过生命的祭祀等获得解脱，以及不了知真如，对于我与我所等颠倒，以及不如实了知彼等。行有三种：福德和非福德，以及不动业。或者说，是身语意三门的业三种。识是因和果所摄的二者。名色有五种相。生

【英语翻译】
It is taught through ten aspects: thus, the limbs of existence are subsequent connections, the mind is truly gathered as one, one's own actions are not mixed, and they are not different. That is, in the continuum of complete contamination, they are one, or the fruits of each are uninterrupted, and they are the same in being dependent, and they follow the continuum of the three paths, and they rely on the previous end and the present arising and the future end, and all three sufferings arise completely, and they arise from cause and condition, and they are related to birth and destruction, and they are individually understood to be exhausted by non-existence. Among these, from the perspective of the first, ignorance is the non-knowing of the truths, and that is the ignorance of complete imputation. Formation is the action of mind and thought. Consciousness is mainly the alaya consciousness. Name and form are the stage when the senses are not yet developed. The six sense sources are the stage when all the senses are complete. Contact is the complete cutting off of the aspect of the object that will be experienced as pleasure and so on. Moreover, the non-distinguishing of the difference between suffering and pleasure is contact, as stated in the Nirvana Sutra. Feeling is experiencing. Attachment is attachment to feeling. Grasping is attachment to the cause of feeling. Existence is that the seeds of name and form exist in the alaya consciousness, and through grasping they are nourished and become powerful. Birth is the initial arising of name and form and so on. Aging and death are the transformation of name and form and so on into other stages and the interruption of the continuum. Also, aging is the complete ripening of the aggregates. It is also said that. The general definition is that the later ones arise because they depend on the earlier ones. The individual differences are that ignorance is of two types: not knowing the cause and effect of actions, wanting to attain liberation through life sacrifices and so on, and not knowing suchness, being inverted about self and what belongs to self and so on, and not truly understanding them as they are. Formation has three types: merit and non-merit, and immovable action. Or, they are the three actions of body, speech, and mind. Consciousness is the two that are included by cause and effect. Name and form have five aspects. Birth

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མཆེད་ནི་དྲུག་གོ །རེག་པ་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །ཚོར་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ། རྣམ་པ་གསུམ་མམ་ལྔའོ། །སྲེད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པའོ། །ལེན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །འདིར་ཉེ་བར་ལེན་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཆགས་པའོ། །སྲིད་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང༌། བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའོ། །འདིར་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལེན་པས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གི་སྐྱེ་བ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐྱེ་བའོ། །རྒས་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཉེ་བར་སྤྱད་པས་རྒས་པ་དང༌། གཞན་ཉིད་ཀྱིས་རྒས་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བས་རྒས་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་རྣམས་སེམས་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ནི། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་སྤྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་དེ། རྒྱ་མཚོ་དང་དཔའ་རླབས་བཞིན་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུན་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་གཞི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པས་དེར་འདུ་ཤེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་གཅིག་ལ་གནས་པ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་ལས་མ་འདྲེས་པ་ནི་དང་པོར་མ་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་
བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རང་རང་གི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་འབྱིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྲིད་པ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་རང་གི་ཡུལ་རྣམས་ཕྱེ་བ་ཡང་སྟོན་པ་དང༌། རེག་པས་དམིགས་པ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚོར་བས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་གཉི་ག་ལས་

【汉语翻译】
处是六。触也是眼之聚集的触等六。受也是与之相符，或三种或五种。爱是三种，即欲爱、色爱、无色爱。取是四种，即欲取、我语取、见取、戒律与苦行取。此处“近取”是指对它们的执着。有也是四种，即前世有、死亡有、中阴有、出生有。此处是指以它们所包含的名和色之种子，使其具有力量。从生和老死来说，生是三种，即刹那生、显现生、结生。老也是三种，即由亲近而老、由他性而老、由变异而老。第二，它们完全聚集于一个心识中，如前所示，世俗谛中一切皆是心，而总的来说，阿赖耶识是一个，如海洋和波浪一般，如前所示。此外，具有相续的阿赖耶是成为一切种子的处所，因此在那里聚集是可知的。如是说：“它们全部都安住于一个心识中。”自己的业不混合，首先以无明的力量来说，有两种，使有情对所缘完全迷惑，也产生能显现诸行的因。诸行也不是安住于两种作用中，也使未来的异熟显现，也产生能显现识的因。同样，其余的支分也产生各自的后世果显现之因，特别是识也使有结生，名和色互相指示，六处也显示各自的境，触也触及所缘，受也从悦意和不悦意以及两者中

【英语翻译】
The spheres are six. Contact is also the contact of the eye's gathering, and so on, six in all. Feeling is also in accordance with that, or three or five kinds. Craving is of three kinds: desire, form, and formless craving. Grasping is of four kinds: desire grasping, self-asserting grasping, view grasping, and moral discipline and asceticism grasping. Here, "grasping" refers to attachment to them. Existence is also of four kinds: past existence, death existence, intermediate state existence, and birth existence. Here, it refers to making the seeds of name and form, contained by them, powerful. From birth and aging and death, birth is of three kinds: momentary birth, manifest birth, and connection birth. Aging is also of three kinds: aging by proximity, aging by otherness, and aging by transformation. Second, they are completely gathered into one mind. As previously shown, in conventional truth, everything is mind, and in general, the alaya consciousness is one, like the ocean and waves, as previously shown. Furthermore, the alaya with continuity is the place where all seeds become, so it is known that they gather there. It is said: "They all abide in one mind." One's own actions are not mixed. First, in terms of the power of ignorance, there are two kinds: causing sentient beings to be completely confused about the object, and also producing the cause that manifests actions. Actions are also not abiding in two functions, but also manifest the future fruition, and also produce the cause that manifests consciousness. Similarly, the remaining limbs also produce the cause of manifesting their respective future fruits, and in particular, consciousness also causes connection birth, name and form indicate each other, the six spheres also show their respective objects, contact also touches the object, and feeling also from pleasant and unpleasant and both

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མྱོང་བར་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། སྲེད་པས་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་བར་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། ལེན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲེལ་བར་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། སྲིད་པས་སྲེད་པའི་རྒྱུད་གཞན་ཡང་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བས་ཕུང་པོ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྒ་བས་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཆི་བས་འདུ་བྱེད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་ཚེ་རབས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་ཞེས་པ་དང༌། ཚད་མ་ནི་ཡུལ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱེད་པ་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། རྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་རིག་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ནི། འདུ་བྱེད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ས་བོན་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེད་ཅིང་རྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་སྐྱེས་པས་དེ་ཡང་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་
བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་གཉིས་ཀྱང་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ཞེས་པ་དང༌། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་དུ་འབྲང་བ་ནི་དེ་ལམ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ས་བཅུའི་མགོན་པོས་ཀྱང༌། །དང་པོ་བརྒྱད་དང་དགུ་ཉོན་མོངས། །གཉིས་དང་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་དག་ནི་ཚེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་ད་ལྟར་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དེས

【汉语翻译】
也使之体验解脱，贪爱也使之对已生贪著之事物生起普遍贪著，取也使之与一切烦恼相联结，有也使贪爱之相续存在，生也使蕴产生，老也使诸根完全变异，死也使诸行坏灭，（如是）也产生不能完全了知、相续不断的因，如是说。由于不了知缘起之真如，故也成为其他世之因。其中，这些“使”之义，如“事物之相是能作义”以及“量是断除于境之增益”等，使是成为自性，而不是成为其他意义。非为异体之义，如“以无明为缘则有诸行”，即以无明为缘，诸行相续不断，并且依赖。其中，无明有种子之状态和果之状态两种。其中，以种子之状态，使诸行相续不断。因为只要未舍弃种子，诸行之相续就会生起。以果之状态，则能生且依赖，因为彼生，此亦随之而生。此二义也显示了“此有故此生”以及“此生故此生”之二种意义。其余支分也应如是了知。随顺三道之相续，即彼道，明、爱、取是烦恼道之相续不断，是烦恼之遍计烦恼。行与有是业道之相续不断，是业之遍计烦恼。其余诸支是痛苦之相续不断之差别，是生之遍计烦恼。彼亦为十地之怙主所说：“初八与九是烦恼，二与十是业，其余诸支是生。”如是说。此亦为现在之烦恼之遍计烦恼，以及彼

【英语翻译】
It also causes the experience of liberation, and attachment also causes pervasive attachment to things that have become attached through craving. Grasping also connects with all afflictions, existence also causes the continuation of craving, birth also causes the arising of aggregates, aging also causes the complete transformation of faculties, death also causes the destruction of formations, and it also produces the cause of not fully knowing and being continuous, so it is said. Because of not understanding the suchness of dependent origination, it also becomes the cause of other lifetimes. Among them, the meaning of these "causes" is like "the characteristic of a thing is the ability to perform a function" and "valid cognition is to cut off superimposition on an object," etc. Causing is becoming its own nature, not becoming another meaning. The meaning of not being different entities, such as "with ignorance as the condition, there are formations," means that with ignorance as the condition, formations are continuous and dependent. Among them, ignorance has two states: the state of seed and the state of fruit. Among them, the state of seed causes the formations to be continuous. Because as long as the seed is not abandoned, the continuation of formations will arise. The state of fruit can generate and depend, because when that arises, this also arises subsequently. These two meanings also show the two meanings of "this arises because of this" and "this arises because this arises." The remaining limbs should also be understood in the same way. Following the continuation of the three paths, that is, that path, knowledge, craving, and grasping are the continuous afflictions of the path of affliction, which are the pervasively afflicted afflictions. Formations and existence are the continuous afflictions of the path of action, which are the pervasively afflicted actions. The remaining limbs are the distinctions of the continuous suffering, which are the pervasively afflicted births. That was also said by the protector of the ten grounds: "The first eight and nine are afflictions, two and ten are actions, and the remaining limbs are life." So it is said. This is also the pervasively afflicted afflictions of the present afflictions, and that

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་དེ་དག་ཏུ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་ཞིང༌། ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས་ཡང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་ཞེས་པའོ། །དུས་གསུམ་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའི་ལྟོས་པ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཚོར་བའི་བར་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལྟོས་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱི་མའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ལྟོས་པའོ། །སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའི་ལྟོས་པ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ཀྱང་སྲིད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་གོ་རིམས་སུ་བསྟན་པ་འདི་རྣམས་ཚེ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་ལྔའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ། སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཕྱི་མའི་མཐའི་ལྟོས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་ཉེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། ཚེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ད་
ལྟར་བས་བསྡུས་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་ཚེ་ཕྱི་མས་བསྡུས་པའོ། །ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཕྱི་མ་ཉིད་ཀྱི་དུས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ལྟོས་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་པར་ཟད་དོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་ཚར་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་ལ། དེ་ནས་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའོ། །ཡང་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཕྱི་མའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུར་པའོ། །གཞན་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་དག་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཅིག་ཅར་འགྲུབ་པར་ཐལ་ཞེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། །ལས་བྱས་ནས་ནི་ཞིག་པ་ན། །སུ་ཡི་ལས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དུས་ན་ལས་བྱེད་པ་པོ་འགགས་ནས་མེད་པས་དེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་མེད་ཅིང༌། གཞན་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་བར་བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པའི་

【汉语翻译】
由遍及发起的业之遍及烦恼所依，未来之生显现成办，于彼等中亦如先前一般由烦恼遍及发起，业显现积聚故，又于他处生显现成办，是为唯苦蕴生起。就三时而言，无明与行乃过去际之所依，是为现在蕴之因。识至受之间乃现在生起之所依，依于前者之果，及成为后者之因故为所依。贪等三者乃未来际之所依，为未来生等所摄之名与色等之因。如是宣说亦以有之因与果之方式次第宣说，此等圆满于三世，初二者乃前五者。其后八种乃圆满于此生，贪等三者乃未来际之所依也，如是所说乃成为彼之近因，就寿而言，乃为现在所摄。生与老死乃为后世所摄。于后世以后亦如是极生起，后世之时间现前之时，依于彼，如是者乃依于过去际也，是为知晓之尽头。彼之故，因与果亦为两次所摄，初二者乃因，其后五种乃成为果。又贪等三者乃成为后者之因，生与老死乃果之因。此外，此等乃因何等无明与行等之因无有差别之故，一切有情之身同时成办之过失，又此外，于无有人我之时，一切行皆成刹那之时，无有作者故，业无有可为我所有，如是云：作业已灭后，成为谁之业？如是者，于异熟之时，作业者已灭故，彼不领受异熟，令于他者成熟则成徒劳，且与未作者相遇之

【英语翻译】
Depending on the all-pervading afflictions of actions that arise from all sources, future births are manifestly accomplished, and in those also, just as before, they are aroused by afflictions. Because actions are manifestly accumulated, births are manifestly accomplished elsewhere as well, and it is said that only a mass of suffering arises. In relation to the three times, ignorance and action are the dependence on the past extreme, being the very cause of the present aggregates. Consciousness up to feeling is the dependence on what has arisen in the present, being the result dependent on the former and the cause of the latter. The three, craving and so forth, are the dependence on the future extreme, being the cause of name and form and so forth, which are included in future births and so forth. As it is taught, these, which are taught in order as the cause and effect of existence, are completed in the three times. The first two are the former five. Then the eight aspects are completed in this very life. The three, craving and so forth, are said to be the dependence on the future extreme, being the proximate cause of that, included in the present in terms of life. Birth and aging and death are included in the future life. In the future and beyond, it will arise in the same way. When the time of the future itself becomes manifest, it depends on that. That which is so depends on the past extreme, which is the end of knowledge. For that very reason, cause and effect are also included twice. The first two are the cause, and then the five aspects become the result. Again, the three, craving and so forth, become the cause of the future, and birth and aging and death are the cause of the result. Furthermore, because the causes of these, such as ignorance and action, are not different, it follows that the bodies of all sentient beings are accomplished simultaneously. Moreover, when all actions become momentary in the absence of a self of a person, there is no agent, so there is no action to be owned. As it is said: 'When the action is done and destroyed, whose action will it become?' That is, at the time of maturation, the agent of the action has ceased and is no more, so he does not experience the maturation, and causing it to mature for another is in vain, and encountering what has not been done.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ཉེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་ནི་འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་པར་འགགས་པས་ཕྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་དུས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་རྣམས་ཆུད་ཟོས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སྤྱིར་ལས་བྱས་པ་དང༌། བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་དང༌། བྱས་ཤིང་འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་གཉེན་པོ་རྙེད་པས་སྤངས་ཟིན་པ་ན་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མི་འཐད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལས་འགའ་ཞིག་ནི་བྱས་ལ་འགའ་ཞིག་ནི་མ་བྱས་པ་འམ། བྱས་པ་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་འམ། །འགའ་ཞིག་གིས་མ་བསྐྱེད་པ་འམ། མ་བསྐྱེད་པ་ཡང་འགའ་ཞིག་ནི་གཉེན་པོས་སྤངས་པ་འམ། འགའ་ཞིག་ནི་མ་སྤངས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཅིག་ཅར་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་མ་བྱས་པ་འམ་བྱས་པ་འམ་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་འམ། བྱས་ལམ་
བསྐྱེད་ཀྱང་གཉེན་པོ་མངོན་པར་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེས་ན་རྒྱུ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པས་ཉེས་པ་དང་པོ་ལས་གྲོལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་གྱི་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལས་བསགས་ཤིང༌། ལས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་འགགས་པ་ན་ཡང་དེའི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་བསྒོས་པ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་རེད་ཅིང་སྨིན་པ་སྟེ། གནས་དང་ལུས་ལ་སོགས་པ་འདོད་བྱ་དང་འདོད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྒྱུ་བ་ཆ་ཕྲ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། རྒྱུན་གཅིག་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །བྱེད་པོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱར་བསྟན། །ཞེས་པའོ། །དེས་ན་འདིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་འཁོར་གྱི་དེ་མེད་པར་གྱུར་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འཁོར་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་པོས་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་པར་ལས་ཟད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ལས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་ལས་ཆུད་ཟོས་པའི་ཉེས་པ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ཏེ། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད

【汉语翻译】
被称为过失。另外，如果先前的业在没有产生果报的情况下就已停止，那么之后在产生果报的时候就不存在了，因此会有业都白费的过失，如果这样说。没有过失，一般而言，业已经造作，以及造作了也已经产生果报，以及造作了虽然没有产生果报但也因为找到了对治而已经舍弃，在这些情况下，有情显现成就也是不合理的。因此，有些业是造作了，有些业是没有造作，或者造作了的业，有些已经产生了果报，有些没有产生，没有产生的业，有些是对治所舍弃，有些是没有舍弃，因此，所有的身体不会一下子显现成就，没有造作的业，或者造作了的业，或者造作了也已经产生果报的业，或者造作了但
产生也已经得到了对治的这些业的果报是不会出现的。与此相反的那些业的果报成熟是会出现的，因此，因为与因没有差别，所以这个理由不成立，因此从第一个过失中解脱。第二个也不合理，阿赖耶识具有相续，因此成为其自性的种子的，由能引发的识积聚了业，业的刹那停止时，其种子熏染在阿赖耶上，从一个到另一个传递所产生的识，与有漏蕴所摄的阿赖耶识一同成熟，处所和身体等可爱和不可爱的显现是流动的微小部分，因此，依靠一个相续，被称为作者和受用者。就是这样说的。因此，在这里，阿赖耶识本身，如果轮回的它不存在了，那么对于能进入的识来说，轮回是不合理的，这将在下面说明，因为这与对方所说的过失相关联。另外，即使没有产生果报业就已穷尽，但被业熏染的种子持续不断地存在于阿赖耶识上，从那上面产生果报，因此也从业白费的过失中解脱，有情众生的业，即使百千劫

【英语翻译】
It is called a fault. Furthermore, if the previous karma has ceased without producing its result, then it will not exist later when the result is produced, so there will be the fault of all karmas being wasted. If you say so, there is no fault. In general, karma has been done, and even if it has been done, the result has already been produced, and even if it has been done but the result has not been produced, it has already been abandoned because an antidote has been found. In these cases, it is unreasonable for sentient beings to manifest and achieve. Therefore, some karmas have been done, and some have not been done, or some of the karmas that have been done have already produced results, and some have not produced results. Of the karmas that have not been produced, some have been abandoned by antidotes, and some have not been abandoned. Therefore, the bodies of all will not manifest and achieve all at once. The results of karmas that have not been done, or have been done, or have been done and have already produced results, or have been done but
produced and have already obtained an antidote will not appear. The maturation of the results of those that are the opposite of this will appear. Therefore, since there is no difference from the cause, this reason is not established, so it is liberated from the first fault. The second is also unreasonable. The alaya consciousness has a continuity, so the seeds that have become its nature, the consciousness that can be initiated, accumulates karma. When the moment of karma ceases, its seeds are imprinted on the alaya. The consciousness that arises from the transmission from one to another matures together with the alaya consciousness that is included in the contaminated aggregates. The appearances of desirable and undesirable things such as places and bodies are flowing minute parts. Therefore, relying on one continuum, it is called the agent and the enjoyer. That is what it says. Therefore, here, the alaya consciousness itself, if the samsara of it does not exist, then for the consciousness that can enter, samsara is unreasonable. This will be explained below, because it is related to the fault stated by the other party. Furthermore, even if the karma is exhausted without producing its result, the seeds imprinted by karma continuously exist on the alaya consciousness, and the result arises from that, so it is also liberated from the fault of karma being wasted. The karmas of sentient beings, even for hundreds of thousands of kalpas

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གཉེན་པོ་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེས་ན་ལས་འགའ་ཞིག་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པས་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །འགའ་ཞིག་ནི་སྲེད་པ་དང་ལེན་པའི་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་གཉེན་པོ་མ་ཐོབ་པས་སྐྱེས་ནས་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་
བའོ། །འགའ་ཞིག་ནི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། འགའ་ཞིག་མྱོང་བར་མ་ངེས་ཏེ། གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་སྲིད་དོ། །འདིར་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདི་རྣམས་ལ་རྒྱུས་བསྡུས་པ་དང༌། འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་གཉིས་ལས། རྒྱུས་བསྡུས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཕེན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རིང་བར་གྱུར་པ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཕེན་པ་དང༌། གང་གིས་འཕེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཕེན་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་མང་པ་མི་དགོས་ཤིང་ཉུང་ན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ཙམ་དུ་གྲངས་ངེས་པའོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལ་ཡང༌། རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་འགྲུབ་པ་དང༌། གང་གིས་འགྲུབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་སྲེད་ལེན་སྲིད་པ་གསུམ་དང་སྦྱར་རོ། །འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཕེན་པར་བྱེད་པས་འཕངས་པ་རིང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་བཞི་སྟེ། ལུས་ཐོབ་པ་དང༌། ཐོབ་པ་གང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐོབ་པ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རེག་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཚོར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞིར་ངེས་སོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒ་ཤིའོ། །གཞན་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་མམ་བཞི་ལས། གནས་པ་མ་སྨོས་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱ་

【汉语翻译】
不消失，聚集时机成熟时，自然会成熟结果。如是说。这也是就未获得对治者的角度而言的。因此，有些业会在现世感受，因为在今生已经产生结果，所以不会在来世产生。有些是因为贪爱和取着的因缘具足，且未获得对治，所以出生后会感受果报。有些会在其他次数感受，有些则不一定感受，因为也可能被对治的力量所耗尽。在此，在法相论典中，将有支确定为十二支的原因是，这些以因摄持和以果摄持两种方式。其中，以因摄持又分为两种：能投生的远因和能显现的近因。其中，能投生的是无明、行和识，以因摄持。也就是依靠什么而投生，以什么投生，以及如何投生，这三种与顺序对应。如此投生，既不需要比这些更多，如果少了，支分就不完整，因此确定为这些数量。在能显现的因中，也有三种：依靠什么而显现，以什么显现，以及如何显现，依次与爱、取、有三者对应。就果的角度而言，由能投生所投生的远果有四种：获得身体，以及从所获得中享受。第一种是两种：最初获得和获得圆满，依次与名色和六处对应。就第二种而言，从所获得中享受对境是触，享受业的成熟是受。如此确定为四种。能显现的果有两种：就所依而言是生，就所依处而言是老死。此外，对于有为法的三个或四个特征，未提及住立，这是菩萨们应该考察的有支。

【英语翻译】
It does not disappear. When the time of gathering arrives, it will naturally ripen into fruit. So it is said. This is also in terms of a person who has not obtained the antidote. Therefore, some actions will be experienced in this very life, because they have already produced results in this life, and will not be born in the next life. Some are born and experience the results because the conditions of craving and grasping are complete and the antidote has not been obtained. Some will be experienced in other instances, and some may not be experienced, because they may also be exhausted by the power of the antidote. Here, in the treatises of Abhidharma, the reason for determining the limbs of existence as twelve is that these are summarized by cause and summarized by result. Among them, summarizing by cause is also of two types: the cause that causes projection to be far away and the cause that causes manifestation to be near. Among them, what causes projection is ignorance, formation, and consciousness, which are summarized by cause. That is, relying on what is projected, by what is projected, and how it is projected, these three correspond to the order. In this way, projection does not require more than these, and if it is less, the limbs will not be complete, so it is determined to be only these. In the cause of manifestation, there are also three types: relying on what it manifests, by what it manifests, and how it manifests, which correspond to craving, grasping, and existence in order. From the point of view of the result, the distant result projected by the projector is fourfold: obtaining the body, and enjoying from what is obtained. The first is two: obtaining at the beginning and obtaining completely, which should be applied to name and form and the six sense sources in order. From the point of view of the second, enjoying the object from what is obtained is touch, and enjoying the ripening of karma is feeling. Thus, it is determined to be four types. The result of manifestation is two types: in terms of the support, it is birth, and in terms of the place of support, it is aging and death. Furthermore, regarding the three or four characteristics of conditioned phenomena, the absence of mentioning abiding is something that Bodhisattvas should investigate regarding the limbs of existence.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
བའི་དོན་འདི་རྣམས་བསྟན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། གནས་པ་ནི་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགྱུར་
བས་མ་སྨོས་པའོ། །རྒས་པ་དང་ཤི་བ་གཉིས་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་གཞག་པ་ཡང༌། མ་རྒས་པར་འཆི་བ་ཡོད་པས་དེ་ལ་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་མཚང་བར་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་གཞག་པར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཅི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ཙམ་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གཞན་ཡང་འདི་ནི་གཙོ་བོར་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །གཞན་ཡང་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་སྟེ། ལྔ་ནི་རྒྱུ་ཡིས་བསྡུས་པ་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ལས་ལྷག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྒྱུས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཚར་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཚེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། སྔ་མ་ནས་འདིར་འཕོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྒྱུ་དྲུག་ནི་ཚེ་སྔ་མ་ལ་རྫོགས་ཤིང་ངེས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་དྲུག་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལའོ། །འདི་ནས་ཕྱི་མར་འཕོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྲིད་པ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ། དོན་གྱི་གོ་རིམས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཚེ་སྔ་མ་ལ་བསྡུས་པར་མི་འཐད་དེ། ཚོར་བ་ད་ལྟར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ད་ལྟར་བའི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚེ་སྔ་མས་བསྡུས་པའི་སྲེད་པ་སྐྱེད་པས་མ་འོངས་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་ཡང་སྲིད་
པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྔ་མས་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚེ་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པས་འབྲས་བུ་དེ་རྣམས་ད་ལྟར་བའི་སྲ

【汉语翻译】
宣说这些道理，是为了稍微生起对轮回的厌离心。因为安住不是生起厌离心的支分，所以没有说。衰老和死亡二者放在一个支分里，也是因为未衰老而死的情况存在，那样的话，有些支分可能会残缺。如果那样的话，化生和湿生没有名色，有六处，那二者也应该放在一起，如果这样问。即使没有努努波等情况，仅仅因为这样，名色等怎么会没有呢？另外，这里主要是就胎生和卵生而安立的，所以没有过失。这些有支的顺序是出生的次第。另外，在《辨中边论》中说：无明、行、爱、取、有，这五者以因来摄持，其余的都是果。这样说，圣者无著说：在那五者之上，识也以因来摄持，这样，因和果确定为六种。这样，因果以一次来摄持。那些也以两世来摄持，如果从前世转移到这里，那么六因在前世圆满并且确定摄持，六果就在今世。如果从这里转移到后世，也应该同样理解。这些是稍微需要观察的，有支这十二支，就像经中所说的那样，前前是后后的因，以事情的顺序来显示，那样的话，爱和取等三者不应该摄持在前世，因为感受是现在的。否则，以现在的感受为缘，生起前世摄持的爱，未来就会变成因。如果感受也是在有之前的前世摄持的，如果这样说，那样的话，作为它的因的触等也应该由前世摄持，所以那些果都是现在的有。

【英语翻译】
The reason for explaining these points is to generate a slight aversion to samsara. Since abiding is not a factor in generating aversion, it is not mentioned. Aging and death are placed in one factor because there are cases of dying without aging, and in that case, some factors may be incomplete. If that is the case, then transformation and moisture-born beings do not have name and form, and have six sense bases, so those two should also be placed together, if asked. Even if there are no cases like Nunu Po, etc., how can name and form, etc., be absent just because of that? Furthermore, this is mainly established with regard to womb-born and egg-born beings, so there is no fault. The order of these limbs of existence is the order of birth. Furthermore, in the Differentiation of the Middle and Extremes, it is said: Ignorance, action, craving, grasping, and existence, these five are included by cause, and the rest are the results. Thus it is said, and the noble Asanga said: Above those five, consciousness is also included by cause, so in that way, cause and effect are determined to be six types. In that way, cause and effect are included by one cycle. Those are also included by two lives, if transferring from the previous life to this one, then the six causes are completed and definitely included in the previous life, and the six results are in this life itself. If transferring from here to the next life, it should also be understood in the same way. These are slightly to be examined, the twelve limbs of existence, just as it is said in the sutras, the former is the cause of the latter, showing the order of events, in that case, the three, such as craving and grasping, should not be included in the previous life, because feeling is present. Otherwise, with present feeling as the condition, craving included in the previous life arises, and the future will become the cause. If feeling is also included in the previous life that precedes existence, if that is said, then the touch, etc., that are its cause should also be included in the previous life, so those results are all present existence.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པས་བསྡུས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ན་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་དེ་དག་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འདིའི་འོག་རོ་ལ་ཚེ་ཕྱི་མས་བསྡུས་པ་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ལྟར་ན་འཕེན་བྱེད་ཀྱིས་འཕངས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུས་འཕངས་པའི་འབྲས་བུའི་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བར་དུ་མཆོད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། ཆ་ཤས་ཀྱི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུས་འཕངས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ཡང་འཕངས་ཤིང་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ལ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུས་བསྒྲུབས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་ལྟར། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང༌། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ཏེ། བར་དུ་མ་ཆོད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཚེ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མདོ་སྡེ་དག་ལས་བསྟན་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་ཁོ་བོས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འཐད་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་སྲེད་པའི་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཁམས་གསུམ་པོ་སྐྱེ་པ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕལ་ཆེར་རྫོགས་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཚང་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པས་བཅུ་པ་ལས། འདུ་བྱེད་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་རང་བཞིན་ཡང་སྲིད་པ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཞིང་གི་གཞི་དང༌། མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རླན་དང༌། ངའོ

【汉语翻译】
因此，由贪爱所摄持的（事物）将会衰败。另外，如果这样，那么安立能引生的因、能成办的因，以及由它们所引生的果、能成办的果的差别也不合理。能成办的果，即生和老死，那些是为今生所摄持的名和色等自性吗？或者，对于此（名色等）的下半部分，要考察是否为来世所摄持的一个（部分）。如果按照第一种情况，那么能引生的因所引生的名和色等，与能成办的果是同一个，因此名和色等是能引生的因所引生的果之间的间隔，而生和老死则与此相反，是能成办的因与能成办的果之间的间隔，这不合理，因为部分所生之物会变成生者本身。因此，就像名和色等由能引生的因所引生和产生一样，生和老死也会被引生和产生，就像生和老死由能成办的因所成办和产生一样，名和色等也会被产生。如果按照第二种情况，那么生和老死依赖于能成办的因，作为没有间隔的果本身也是不合理的，而且那些会变成在三世中圆满的一方。因此，经部中所显示的，在有支生起的次第中所显示的那些，如我先前所说的那样是合理的，而不是其他的。总的来说，如果仅就贪爱的这些支分的种类而言，那么三界由四种生所摄持的那些，在每一世中也几乎是圆满的，即当无明和行等产生识等时，也必须具足贪爱等的缘。如圣者所说第十品中说：由那些行所完全熏染的、具有烦恼的心的种子，以及具有近取，对于后世来说，生和老死的自性也可能是存在，以及能成办的产生不会发生，即业的田地的基础，以及无明的黑暗，以及有的湿气，以及我（的执着）。

【英语翻译】
Therefore, what is grasped by craving will decay. Furthermore, if that is the case, then it is also unreasonable to establish the distinctions between the cause that propels, the cause that accomplishes, and the results propelled by them, and the results that are accomplished. Are the results that are accomplished, namely birth and death, those that are the nature of name and form, etc., grasped by this very life? Or, for the lower part of this (name and form, etc.), should we examine whether it is one (part) grasped by the next life? If according to the first case, then the name and form, etc., propelled by the propelling cause, and the result that is accomplished are the same, therefore name and form, etc., are the interval between the result propelled by the propelling cause, and birth and death are the opposite of that, the interval between the accomplishing cause and the result that is accomplished, which is unreasonable, because what is produced by a part will become the producer itself. Therefore, just as name and form, etc., are propelled and produced by the propelling cause, birth and death will also be propelled and produced, just as birth and death are accomplished and produced by the accomplishing cause, name and form, etc., will also be produced. If according to the second case, then birth and death depend on the accomplishing cause, and it is also unreasonable to be the result itself without interval, and those will become the side that is complete in the three times. Therefore, what is shown in the sutras, those shown in the order of the arising of the limbs of existence, are reasonable as I have said before, and not otherwise. In general, if we consider only the types of these limbs of craving, then the three realms grasped by the four types of birth are almost complete in each life, that is, when ignorance and actions, etc., produce consciousness, etc., the conditions of craving, etc., must also be complete. As the noble one said in the tenth chapter: The seeds of the mind that are completely perfumed by those actions, with defilements and with grasping, for the future life, the nature of birth and death may also exist, and the accomplished arising will not occur, that is, the basis of the field of karma, and the darkness of ignorance, and the moisture of existence, and the (clinging to) I.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བརླན་པ་དང༌། ལྟ་བར་གྱུར་པའི་དྲ་བ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འབྱུང་བས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །གཞུང་འདིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་སོ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའི་ལྟོས་པ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་བའི་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། གང་ཡིན་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་ཡོད་དེ། ཕྱི་ནང་གཉིས་སོ། བཅུ་གཉིས་པོ་གང་ཞེ་ན། འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །འདས་པའི་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་ཐོག་མར་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་འདི་དག་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཏེ། ནུར་ནུར་པོར་འདུག་པའི་ཚེ་ཤི་བ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། རེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། སྲེད་པ་རྣམས་
དང། རྒ་བ་དང་ཤི་བ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གཟུགས་མེད་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མཉམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྦམ་གཏན་བཞི་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སས་བསྡུས་པ་ལ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་བཞི་ཀ་མེད་མོད་ཀྱི། བཏང་སྙོམས་ཉིད་དང་གསལ་བ་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ཡིད་བདེ་བ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། བཏང་སྙོམས་དང་ཡིད་བདེ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཚོར་བ་གསུམ་དང༌། ཁམ་གྱི་ཟས་དང་བྲལ་བས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ད

【汉语翻译】
因为（心中）充满“我认为是”的傲慢，以及作为见解的网不断增长，导致名和色的萌芽产生等等，所以这样说。而且，在名和色等状态下，无明等也会相继产生。这部论著清楚地表明了识蕴是被因的方面所涵盖的。正如所说，心识的种子连同近取因，是来世生、老、死显现成就的原因。如前所示，无明和行是过去际的依赖，而识等则被认为是现在际的依赖，因此识蕴被认为是果所涵盖的。无论怎样，都没有矛盾。在《圣者涅槃经》中也说：‘善男子，这十二缘起在一切有情身上都是平等的，即外和内。十二缘起是什么呢？过去的烦恼是无明，过去的业是行，现在最初入胎是识’等等。此外，善男子，一切有情都有这十二缘起，但并不圆满，因为在胎儿时期死亡，六处等不合理。在色界的有情中，没有三种受、三种触和贪爱，也没有老和死，但却被称为具有十二支。无色界的有情，从无色界到老死之间都没有，但却被称为具有十二支，因为那是必定会获得的。因此，应该说一切有情都平等地具有十二缘起。’这里，在色界的四禅中，被各自的异生位所涵盖，除了舍受之外，其余四种都没有。但由于舍受本身具有明、对治等功德，所以在《正法集经》中说，除了舍受和悦受之外的三种受，以及由于没有段食，舌的集合触等。

【英语翻译】
Because (the mind) is filled with the arrogance of "I think it is," and the net of views grows rapidly, causing the sprouts of name and form to arise, etc., that is why it is said. Moreover, even in the state of name and form, ignorance and so on also arise in succession. This treatise clearly shows that the consciousness aggregate is covered by the aspect of cause. As it is said, the seed of consciousness, together with the proximate cause, is the cause of the manifestation and accomplishment of birth, old age, and death in the next life. As previously shown, ignorance and action are the dependence of the past extreme, while consciousness and so on are considered the dependence of the present extreme, therefore the consciousness aggregate is considered to be covered by the result. In any case, there is no contradiction. In the "Noble Nirvana Sutra," it is also said: 'Son of good family, these twelve links of dependent origination are equally present in all sentient beings, both external and internal. What are the twelve links? The past afflictions are ignorance, the past actions are action, and the initial entry into the womb in the present is consciousness,' and so on. Furthermore, son of good family, all sentient beings have these twelve links of dependent origination, but they are not complete, because death in the embryonic stage makes the six sense bases and so on unreasonable. In the sentient beings of the form realm, there are no three feelings, three contacts, and craving, nor are there old age and death, but they are said to have twelve branches. The sentient beings of the formless realm do not have anything from the formless realm to old age and death, but they are said to have twelve branches, because that is what will definitely be obtained. Therefore, it should be said that all sentient beings equally have the twelve links of dependent origination.' Here, in the four dhyanas of the form realm, which are covered by their respective ordinary beings, except for equanimity, the other four are not present. However, because equanimity itself has the qualities of clarity, antidote, etc., the "Sutra of the Collection of the True Dharma" says that the three feelings other than equanimity and pleasure, and the aggregate contact of the tongue, etc., due to the absence of coarse food.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། སྣའི་འདུས་ཏོ་རེག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟེ། རེག་པ་གསུམ་དང༌། འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། ཁམས་འོག་མས་བསྡུས་པའི་རྒས་པ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤི་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ཅེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་མེད་ཅིང་ཤས་ཆུང་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཞེས་མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་མི་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མི་ཐོབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པའི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མེད་ཅེས་པའོ། །གཞན་ཡང་མདོ་འདིའི་དོན་ནི་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་གང་ན་ཡང་མེད་ལ་
གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་སྟེ། ཕྲ་བའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བསྟན་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་སྤྱིར་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅིང༌། ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒས་པ་དང༌། ཤི་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་འཆི་འཕོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྔར་རྒས་པ་དང་ཤི་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་འཕགས་པའི་གནས་གཞན་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཆད་པའི་འཆི་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཡང་གསུངས་པའོ། །འདིར་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་པའམ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཚེ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་མཐའི་ལྟོས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་ནས། མདོར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི

【汉语翻译】
眼的集合触，以及由其所生的种种，对于这些对境显现执着的意的集合触。这三种触，以及对于欲的贪爱，还有下界所摄的衰老以及与之相关的死亡，像这些都是没有的。这些也只是在入定的状态中没有或者只是很小的一部分，并非指完全没有。如前所述，它们也同样被如来功德所不能控制等等的痛苦所苦恼，这是其他经典中所说的。而且无色界的众生也被不能控制一切地的等持的痛苦所苦恼，也被不能获得正法的痛苦所苦恼等等。因此，为什么说想要获得那样的功德，以及贪着于等持之味等的贪爱是没有的呢？另外，这部经的意义是，实体成立的色心之外的任何事物都是不存在的，如果只是就显现为色的角度而言，那么无色界的众生也稍微存在着极其微细的显现为色的事物，因为微细的缘故，所以只是显示为没有而已。因此，在那里出生的众生，一般来说，名和色等等一切都是存在的，而且蕴完全成熟的衰老和死亡也是存在的，因为经典中说他们是被死亡和转生的痛苦所苦恼的。还有，之前所说的没有衰老和死亡，是指第四禅的圣者之境，没有完全断灭的死亡和转生等等，是就此而言说的。这里并非是指以在其他次数中感受，或者在现法中感受的业的角度，而作三世圆满等等的安立，而是指以出生后感受的业等等的角度来显示，所以没有过失。这样，在显示了对前际的依赖等等的广说之后，总而言之，显示了“唯有此痛苦之蕴生起”的意义，这些也都是以三种痛苦来概括显示的，即从无明到六处。

【英语翻译】
The aggregate of eye contact, and whatever arises from it, the aggregate of mind contact that is manifestly attached to the objects of these. These three contacts, as well as craving for desire, and aging encompassed by the lower realms, and death related to it, like these are said to be non-existent. These are also meant to be absent or only a small part in the state of meditative equipoise, but not completely absent. As previously stated, they are also afflicted by suffering such as being uncontrollable by the qualities of the Tathagata, as stated in other sutras. Moreover, beings in the formless realms are also afflicted by the suffering of not being able to control the samadhi of all grounds, and by the suffering of not obtaining the sacred Dharma, and so on. Therefore, why is it said that there is no desire to obtain such qualities, and craving for attachment to the taste of samadhi, etc.? Furthermore, the meaning of this sutra is that nothing exists apart from substantially established form and mind, and if only considering the aspect of appearing as form, then even in the formless realms there is a slight appearance of extremely subtle form. Because it is subtle, it is merely shown as non-existent. Therefore, all beings born there generally possess name and form, etc., and aging and death, which are the complete maturation of the aggregates, also exist, because it is said that they are afflicted by the suffering of death and rebirth. Also, the previous statement that there is no aging and death refers to the noble state of the fourth dhyana, where there is no completely terminated death and rebirth, etc. Here, it is not the case that the establishment of the completion of the three times is made from the perspective of karma experienced in other lifetimes or experienced in this life, but rather it is shown from the perspective of karma experienced after birth, etc., so there is no fault. Thus, after showing the extensive explanation of dependence on the past extreme, etc., in short, the meaning of "only this aggregate of suffering arises" is shown, and these are all summarized and shown by the three sufferings, namely, from ignorance to the six sense sources.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
་བར་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རེག་པ་དང་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་བྱིས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཙོ་བོར་ངན་སོང་གི་ཕུང་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཤས་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའོ། །གཞན་དུ་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད། དད་པ་དང་ལས་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་དགེ་བ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཅུང་
ཟད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་མངོན་བར་འགྲུབ་པ་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་དང༌། སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཡན་ལག་དེ་རྣམས་སྔར་ནས་ཡོད་པའི་དོན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་པའམ། ཕྱིས་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་གློ་བུར་དུ་སྐྱེད་ཅིང༌། ཡང་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ། །མེད་པས་ཟག་པར་སོ་སོར་རྟོག །ཅེས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མེད་པའོ། །ཡང་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འདིར་སྲེད་པའི་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་སུ་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་མི་འཐད་ན་དེ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་དགོས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། འདིར་ནི་འཁོར་གདུལ་བྱ་ཉེ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དག་ཙམ་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ནས་འཕོས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གསུམ་དང། གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་གསུམ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་གང་དུ་སྐྱེ་བར་

【汉语翻译】
而行蕴则是变苦。触和受被说成是苦本身，其含义是，为了让孩子们对轮回生起厌离心，主要显示了这些有支与恶趣之蕴相关联。因此，它们的触和受大多是痛苦，所以才这样显示。否则，也不能确定说，发起成就天界之蕴的业，一定是无明。通过如实了知信、业和果之差别的智慧，也能发起有漏的善业。贪爱等其余有支是变苦，因为它们稍微具有安乐。所谓从因和缘产生，不仅仅是指如所说的那样成就后世之果，而且也是从阿赖耶识的因和贪爱等缘聚合而产生的。与生和灭相关联是指，这些有支并非像因和缘显现了先前就存在的事物，或者像后来也不会坏灭的事物那样，而是因缘突然产生，并且具有与无明灭则行灭等规律相违背的法。所谓“无有故，于诸漏各别知”，是指阿罗汉和独觉等获得漏尽和不生之智慧等等的人，没有这些（有支）。而且，经中说，对于这些人，无明习气的地之缘等清净的缘起是存在的。如果有人问，如果像先前所说的那样，这里对贪爱的有支的数目确定不合理，那么是否需要另外安立？答：是的，这里仅仅是考虑到所化眷属的意乐而显示了这些，没有见到除此之外的其他理由。此外，在法相论典中，三界中成就生的方式有九种，即从三界转移后生于欲界的方式三种，生于色界的方式三种，以及生于无色界的方式三种，如是共有九种。其中，除了无明之外的所有其他有支，无论生于何处，

【英语翻译】
And the aggregate of formations is the suffering of change. Contact and feeling are said to be suffering itself, the meaning of which is that, in order to make children generate aversion to samsara, it mainly shows that these limbs of existence are related to the aggregates of the lower realms. Therefore, their contact and feeling are mostly suffering, so it is shown in this way. Otherwise, it cannot be determined that the karma that initiates the accomplishment of the aggregates of the heavenly realms must be ignorance. Through the wisdom that knows the differences between faith, karma, and result as they are, one can also initiate virtuous karma with outflows. The remaining limbs such as craving are the suffering of change, because they slightly possess happiness. The so-called arising from cause and condition does not only refer to the accomplishment of the future fruit as stated, but also arises from the cause of the alaya consciousness and the aggregation of conditions such as craving. Being related to birth and death means that these limbs are not like the cause and condition manifesting something that existed before, or like something that will not perish later, but rather the conditions suddenly arise, and they possess dharmas that contradict the law that when ignorance ceases, formations cease, and so on. The so-called "Because there is none, each knows separately in the outflows," refers to the fact that those who have attained the wisdom of exhaustion and non-birth, such as arhats and solitary buddhas, do not have these (limbs). Moreover, it is said in the sutras that for these people, the pure dependent origination such as the condition of the ground of the habits of ignorance exists. If someone asks, if the determination of the number of limbs of craving here is unreasonable as previously stated, then is it necessary to establish it separately? The answer is yes, here it is only considering the intention of the disciples to be tamed and showing these, and no other reason is seen besides this. In addition, in the treatises on Dharma characteristics, there are nine ways in which birth is accomplished in the three realms, that is, three ways of being born in the desire realm after transferring from the three realms, three ways of being born in the form realm, and three ways of being born in the formless realm, thus there are nine ways. Among them, all the other limbs except ignorance, wherever they are born,

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་བའི་ཁམས་སམ་ས་དེར་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། མ་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་ས་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཁམས་དང་ས་དེར་མི་གཏོགས་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་འཕོས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ལྷར་སྐྱེས་པ་ན། དེ་འདྲ་བའི་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ནི་འདོད་པའི་
འདོད་ཆགས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་མ་རིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁམས་འོག་མ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་ལ། བྲལ་ན་ཡང་དེ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སས་བསྡུས་པའི་མ་རིག་པས་སྔར་གྱི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བ་མི་འཐད་དེ། མ་འོངས་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལས་དེ་འདྲ་བ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་མ་རིག་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་ཉིད་དུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་རང་གི་སར་སྐྱེ་བས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་འཕོས་ནས་དང་པོ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ནི་སྔར་འདོད་པའི་ཁམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་དེ་ཉིད་ལ། ལས་གཅིག་གིས་ལུས་དུ་མ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་མ་རིག་པ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱིས་བྱུང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་སར་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་བ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དེ་འདྲ་བའི་ལས་མེད་པར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་འཕོས་ནས་ཡང་དང་པོའི་ལྷར་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལ་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་བ་བསྒོམ་པ་མེད་བར་ནི་དེར་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་ལ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡང་གནས་སྐབས་དེར་མི་འཐད་དེ། འདོད་བའི་ཁམས་ལ་རགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞི་བར་བསྒོམ་པ་ནི་མི་དགོས་ཏེ། སྔོན་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་འགལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལ་རགས་པ་དང་གཉིས་པ་ཡན་ཆོད་ལ་ཞི་བར་བསྒོམས་པས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ལྷར་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པས་སྔ་མ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་པའོ། །ད

【汉语翻译】
属于转变的界或地。如果从无明的角度来说，除了欲界的三种生处之外，其他都是地不相同的。不属于将要出生的界和地。也就是说，如果从欲界转移而生到初禅天，那么成就这种身体的业，就是欲界的断除贪欲的第三无间道。而引发它的无明，不是初禅地所摄，因为下界未离欲界贪欲，从它的因中显现产生上界的烦恼是不合理的。即使已经分离，由于断除它的无间道已经先行，所以随之而来的由初禅地所摄的无明，引发之前的业也是不合理的。因为未来会成为因。因此，引发这种业的无明属于欲界本身。同样，直到有顶，所有从上到上出生的道理也应该了解。还有，由于生于自己的地，也就是从初禅转移而生于初禅的业，就是之前没有平等安住于欲界的地本身。以一个业成就多个身体的业，就是修习寂静和粗猛的行相。就是断除欲界贪欲的无间道本身。而引发它的无明也属于欲界。不是后来产生的属于禅定的地，因为未来会成为因。这里，如果没有这样的业，从初禅转移而再次生于初禅天是不合理的。因为没有修习寂静和粗猛的行相，所以不可能生于那里。即使那样修习也是不合理的。因为不需要观想欲界为粗猛，初禅为寂静。因为之前那样修习已经获得了初禅本身。在初禅本身上修习寂静和粗猛的行相是相违的。如果观想它为粗猛，以及观想二禅以上为寂静，那么不可能生于初禅天，所以像之前一样依赖于欲界。

【英语翻译】
It belongs to the realm or place of transformation. From the perspective of ignorance, other than the three places of birth in the desire realm, the grounds are not the same. It does not belong to the realm and place where one will be born. That is, if one transmigrates from the desire realm and is born as a deity of the first dhyana, then the karma that accomplishes such a body is the third uninterrupted path of abandoning desire in the desire realm. The ignorance that arouses it is not included in the ground of the first dhyana, because the lower realm has not separated from the desire realm's desire, and it is unreasonable for the afflictions of the upper realm to manifest and arise from its cause. Even if it has been separated, since the uninterrupted path of abandoning it has already preceded it, it is unreasonable for the ignorance included in the ground of the first dhyana that follows to arouse the previous karma. Because the future will become the cause. Therefore, the ignorance that arouses such karma belongs to the desire realm itself. Similarly, the manner of all those who will be born from above to above up to the peak of existence should also be understood. Also, because of being born in one's own place, that is, the karma of transmigrating from the first dhyana and being born as the first itself, is the very ground where the desire realm was not previously equally established. The karma of accomplishing many bodies with one karma is to meditate on the aspects of tranquility and roughness. It is the very uninterrupted path of abandoning desire in the desire realm. The ignorance that arouses it also belongs to the desire realm. It is not the later arising that belongs to the ground of dhyana, because the future will become the cause. Here, without such karma, it is unreasonable to transmigrate from the first dhyana and be born again as a deity of the first. Because without meditating on the aspects of tranquility and roughness, it is impossible to be born there. Even meditating in that way is unreasonable. Because there is no need to contemplate the desire realm as rough and the first dhyana as tranquil. Because having meditated in that way before, one has already attained the first dhyana itself. Meditating on the aspects of tranquility and roughness on the first itself is contradictory. If one contemplates it as rough, and contemplates the second dhyana and above as tranquil, then it is impossible to be born as a deity of the first dhyana, so like before, it relies on the desire realm.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་རང་གི་སར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་
ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འོག་མར་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་འཕོས་ནས། དང་པོའི་ལྷར་སྐྱེ་བ་ན་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་འགྲུབ་པའི་ལས་ནི། སྔར་གྱི་དུས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་ལས་རྙིང་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་མ་རིག་པ་ཡང་ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་འོག་མར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་ཤིན་དུ་མི་འཐད་དེ། སྤྱིར་བདེ་འགྲོའི་རིགས་དེ་དག་དུ་སྐྱེ་བའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་ལས་སམ། ཁྱད་པར་དུ་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་ངེས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཀུན་ནས་སློང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པས་སློང་བ་དེ་ལྟར་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ལུས་སུ་འགྲུབ་པའི་ལས་ནི་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བའི་ལས་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་ཙམ་ལ་ནི། བསམ་གཏན་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དེ་འདྲ་བའི་བསམ་གཏན་ལ་དུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ན། དེའི་སྔོན་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་བསམ་གཏན་མི་གཡོ་བའི་ལས་སྐྱེད་བར་བྱེད་པ་ནི་ས་དེ་ཉིད་དུ་གཏོགས་པའི་མ་རིག་པ་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཚེ་འཕོ་བ་ཉིད་དུ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་འཕོས་ནས་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་ལས་ནི་སྔོན་མཉམ་པར་མ་བཞག་
པའི་ས་ལ་ལས་གཅིག་གིས་ལུས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ལས་བསགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་འགགས་ནས་མད་པས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་འདས་པ་ཞིག་པ་རྣམས་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ

【汉语翻译】
也应当观察如是直至有顶之间的各自处所的诸有情。另外，就下生而言，从第二禅定殁后，生于初禅天，彼等成就如是之身的业，乃是往昔未入定时，依于地而修习寂静与粗猛之相的旧业，因此，能遍一切生起的无明，也为此地所摄。如是，从有顶至初禅之间，一切下生的情形，都应当观察，此说极不合理。一般而言，生于彼等善趣之类的有漏善业，或者特别是无动业，并非必定由无明所生起，如前所说，也能由智慧和信心等门径生起。纵然如是无明所生，然成就初禅之身的业，乃是因等持之禅定，即初禅之等持无动业。然而，仅仅安住于时间尽头的第二、第三刹那等，并无必要施设为禅定之名，因为其自性是心一境性安住之故。否则，入定之心也将变成禅定，因为二三刹那等专注于对境的一境性，在彼等也有之故。之后，如是禅定随时间长短而入定，寿命终尽而现证初禅之身时，能生起彼等先前之禅定无动业的，是属于彼地的无明，这并无相违之处。此乃仅思及获得禅定之后立即舍寿而说。如是，从初禅殁后生于初禅的业，并非往昔未入定的地，以一业未成就身而积累之业，因为在果生之时已灭尽，故不应理作为因。否则，已逝灭之法将成为因，若如是，则成立阿赖耶识也无

【英语翻译】
Likewise, all beings born in their respective places up to the peak of existence should also be observed. Furthermore, considering rebirth in lower realms, when one transmigrates from the second dhyana and is born in the first Brahma heaven, the karma that brings about such a body is the old karma of meditating on the aspects of tranquility and coarseness, based on the ground of not having been in meditative equipoise in the past. Therefore, the ignorance that gives rise to all of that is also included in that ground. Similarly, it is extremely unreasonable to say that all the ways of being born downwards from the peak of existence to the first dhyana should be observed. In general, it is not necessarily the case that the virtuous karma with outflows that leads to birth in those realms of happy migrations, or especially the unwavering karma, is caused by ignorance alone. As explained earlier, it can also arise through wisdom, faith, and other means. Even if it arises from ignorance in that way, the karma that brings about the body of the first dhyana is the dhyana of causal meditative absorption, that is, the unwavering karma of the samadhi of the first dhyana. However, merely abiding for two or three moments, etc., at the end of time, there is no point in designating it as dhyana, because its nature is the abiding of the mind in one-pointedness. Otherwise, even the mind in meditative equipoise would become dhyana, because the one-pointedness of focusing on the object for two or three moments, etc., is also present in those. Afterwards, when one enters into such dhyana for as long as appropriate, and then transmigrates at the end of life and directly attains the body of the first dhyana, there is no contradiction in the fact that the ignorance belonging to that ground is what causes the unwavering karma of the previous dhyana to arise. This is merely said with the thought that one immediately passes away after attaining dhyana. Similarly, the karma of being born in the first dhyana after dying from the first dhyana is not the karma accumulated in the past on the ground of not having been in meditative equipoise, with one karma not having accomplished a body, because it has ceased and disappeared at the time of the fruit's arising, so it is unreasonable to be the cause. Otherwise, things that have passed away would become causes, and if that were the case, then establishing the alaya-vijnana would also be meani

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕེན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ཡང་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུར་བཏགས་སུ་ཟད་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དུས་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་ཞེས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་མི་འཐད་དོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བ་མངོན་སུམ་པའི་ཚིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲ་བའི་དོན་ལ་དེ་འགགས་ནས་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་མ་ཉམས་བར་ཚེ་འཕོས་ནས་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་ལས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ས་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལས་མ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་མིར་སྐྱེ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་མ་ཟད་པར་ཚེ་ཟད་ནས་དེ་ནས་འཕོས་ཏེ། མིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་སྔར་གྱི་ལས་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་གྱིས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་འོག་མ་ལ་རགས་པར་བསྒོམ་པ་དང་དེ་ཉིད་ལ་ཞི་བར་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་གནོད་པ་མེད་དེ། དེ་ལས་ཉམས་ནས་ཁམས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་སྲིད་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་དུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་དང་པོར་སྐྱེ་བ་ན། དེའི་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྔོན་གྱི་ལས་རྙིང་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མི་འཐད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལས་འགགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེས་བསྒོས་པའི་བག་ཆགས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པ་མ་འགགས་ཤིང་དེ་མ་ཐག་པ་དེ་ལས་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་མ་རིག་པ་ཡང་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མི་འཐད་དེ། དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་སུ་གཅིག་ཅིང་དོན་དམ་པར་སྟོང་
པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྤྱིའི་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་མྱུ་གུ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཆོས་དང༌། འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་རྒྱུའི་ཆར་གཏོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤུགས་ལ་བསྟན་པའོ། །འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་བོན་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
是不合理的。所说的产生的原因也是原因的原因，所以只是假名为原因，而不是原因的实体。另外，对于那些被其他时间间隔开的事情，说“因为有这个，所以产生这个”，“因为这个产生，所以这个也产生”的缘起之义是不合理的。因为“这个”是指近处显而易见的事物。因此，对于那样的事物，只能说是“那个灭了之后，这个产生”。另外，从初禅未退失而转生到初禅的业，就是禅定的那个地方，因为业没有穷尽。就像在欲界中，转生为人的福德之业没有穷尽，寿命 खत्म हो गया，然后从那里转生，转生为人的业，就是之前的那个业一样。另外，通过禅定依靠那个，对下界进行粗略的修习，以及对那个进行寂静的修习也没有损害，因为从那里退失而转生到下界是可能的，所以必须那样转变，因此才那样修习。还有，从二禅转生到初禅时，构成那个身体的是之前的旧业，也应该知道那也是不合理的。如果说，即使业已灭尽，但由此熏染的习气，从一个传递到另一个，存在于阿赖耶识中，没有灭尽，并且紧接着从那里构成那样的身体，那么，那样的话，那个完全引发的无明，在之前的状态中也是不合理的，只是理解了意义而已。那些是从没有差别中，孩子们所分别的，意思是说，外和内的那些法，在世俗中，心是一体的，而在胜义中是空

【英语翻译】
is unreasonable. The stated cause of production is also the cause of a cause, so it is merely labeled as a cause, but it is not the actual cause. Furthermore, for those things that are interrupted by other times, it is unreasonable to say that "because this exists, this arises," and "because this is produced, this also arises" in the sense of dependent origination. This is because "this" refers to something that is near and obvious. Therefore, for such things, it can only be said that "after that ceases, this arises." Furthermore, the karma of being born in the first dhyana without falling from the first dhyana is the same as the place of dhyana, because the karma has not been exhausted. Just as in the desire realm, the merit karma of being born as a human being is not exhausted, and after life is exhausted, one transmigrates from there and is born as a human being, the karma is the same as the previous karma. Furthermore, there is no harm in relying on that through dhyana to roughly cultivate the lower realm, and to cultivate tranquility in that, because it is possible to fall from there and be born in the lower realm, so it is necessary to transform in that way, and therefore one cultivates in that way. Also, when being born in the first dhyana from the second dhyana, it should be understood that it is also unreasonable to say that the old karma of the past is what constitutes that body. If it is said that even if the karma has ceased, the habitual tendencies that are imbued by it, passing from one to another, exist in the alaya-consciousness and have not ceased, and that immediately from there such a body is constituted, then, in that case, the ignorance that completely arouses that is also unreasonable in the previous state, and only the meaning is understood. Those are what children distinguish from non-differentiation, meaning that those outer and inner dharmas are one in mind in conventional truth, and empty in ultimate truth.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཚོན་བྱའི་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལས་མཚོན་བྱའི་ཐ་སྙད་རྣམས་པར་འཇོག་པ་སྟེ། ཚ་ཞིང་སྲེག་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མེར་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་དབང་བར་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་རང་དབང་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་པ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའམ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྐྱེས་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་སྣང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་དང་ལུས་ངག་གི་བརྡ་དང༌། མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྔར་བསྟན་པའི་སྣང་ཞིང་དམིགས་པ་ནི་བློའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། འདིར་སྣང་བ་འམ་གསལ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་སུ་ཞེན་པར་བྱས་པའོ། །ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་འགལ་བས་བསྡུས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་གཉེན་པོས་ལམ་གྱི་སྤང་བྱའི་ཆོས་སྤངས་ནས་དེ་དག་ལྡོག་པའི་དུས་ན་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཤེས་པའི་རྒྱུན་གྱི་བྱ་བ་མི་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་སྤྱིར་
འདུས་བྱས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་བྱ་བ་མི་འཆད་པ་སྟེ། རིགས་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་འགགས་ཀྱང་དེའི་ཡུལ་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེད་པའི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱིས། འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད་པའི་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་གཞན་གྱི་དབང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་གཞག་པ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། འདིར་དུས་མཉམ་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པར་ཡང་སྔར་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡང་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཅིང༌། གཞན་ཡང་རིམ་གྱིས་འ

【汉语翻译】
是为使显现而缘的行相，即是识显现为境之相的因缘等。此处缘的缘和自主缘的意义如何，之前已经阐述。自性之因，是指自性成立之后，立即能使表示之名安立的，与自性相关的。也就是，从自性作为标志而安立表示之名，比如因为热且能烧，所以这个可以被称作火。作者之因，是指属于自在的行相，比如转轮王，这是说有心识的人，对于获得自在的境，能随其所欲而行，如同转轮王自在地统治国土一样。显现之因，是指对已产生的可分别或可观察之物的自性，能作显现之行相，比如以理由和身语的表示，以及灯等的光明，能使意义明显。之前所说的显现和缘是智慧的自性，而此处的显现或明亮，则是执着为境之法。待因，是指产生不共之差别，由不俱生的相违所摄持，比如如同对治道之所断法断除之后，在那些对治法退转之时，为了生起对治无分别之智慧，使识的相续之行相不间断。另外，一般而言，有为法的相续之行相是不间断的，即使某些同类的事物灭亡，但在其境中，由它们自身所生的异类事物，一个又一个地产生，相续不断。此处，学诚法师耶谢贝（梵文：Jñānaśrī）说：“生起之因，是生起内外诸法的往昔之业。”这些等等，说明那些都是他者的力量，如同幻术一般，而将之安立为真实的事物，只是孩童们的遍计而已。此处，同时存在的事物，其因果关系不合理，之前也已阐述。同样，次第产生也是不合理的，也已阐述。

【英语翻译】
It is the function of focusing in order to make manifest, that is, the causes and conditions by which consciousness appears as the aspect of an object. Here, the meaning of the condition of focusing and the condition of ownership has been explained before. The cause of characteristic is related to the characteristic that immediately after the establishment of the characteristic, it makes the term to be expressed established. That is, from the characteristic being set as a sign, the terms to be expressed are established, such as saying that because it is hot and burns, this can be called fire. The cause of the agent is doing the work that belongs to power, like a wheel-turning king, which means that a sentient being does as he pleases with the object he has obtained freedom over, just as a wheel-turning king exercises power over the country. The cause of manifestation is that the nature of the object to be distinguished or examined, which has already arisen, performs the function of manifestation, such as the light of reason and the expression of body and speech, and the light of lamps, etc., makes the meaning clear. The previously explained appearance and focus are the nature of intelligence, but here appearance or clarity is clung to as the dharma of the object. The dependent cause is that which produces dissimilar differences and is encompassed by non-coexisting contradictions, such as when an antidote abandons the dharma to be abandoned on the path, and when those antidotes revert, in order to generate the non-conceptual wisdom of the antidote, the activity of the stream of consciousness is not interrupted. Furthermore, in general, the activity of the continuum of conditioned phenomena is uninterrupted, even if some similar things cease, in their realm, different things of different kinds are produced one after another by themselves, and the continuum is uninterrupted. Here, the teacher Yeshe Pal (Sanskrit: Jñānaśrī) says, "The cause of arising is the previous karma that gives rise to external and internal dharmas." These and so on show that they are all like illusions of other powers, but to establish them as real things is only the imputation of children. Here, it has also been explained before that the characteristic of cause and effect is not appropriate for things that exist at the same time. Similarly, it has also been shown that sequential occurrence is not appropriate.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱུར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་དོན་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་འཇོག་པ་ལས་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་བའི་དུས་ན་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་མི་འཐད་པས་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་གང་ལས་འབྱུང་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བུ་མ་སྐྱེས་པར་ཕའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་མི་འཐད་ལ། དེ་མ་གྲུབ་ན་བུ་ཉིད་ཀྱང་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནི་རྟོག་གི་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་རྐྱེན་བཞིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་དབང་ལ་དགོངས་ནས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྐྲག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་མཐུན་པའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་བ་འབྲས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་རང་སྣང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། སྐྱེད་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ་འདིར་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ་ཞེས་བྱེད་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྦྱར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་
པར་འདུག་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཆར་རྒྱུད་གཅིག་གིས་བསྡུས་ཤིང་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་དང༌། སྔ་མ་འགགས་པས་གོ་ཕྱི་ནས་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་དེའི་ལས་ཀྱང་གོ་འབྱེད་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེད་པ་སྟེ། རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་རྐྱེན་གསུམ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་ཤེས་དོན་ལ་འཛིན་ནུས་སུ་སྐྱེད་པའོ། །རིམ་གྱིས་འཇུག་བས་མི་སྐྱེད་ཅེས་པ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་བརྟགས་ཤིང་གསུང་རབ་དག་ལས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དོན་དམ་པ་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་གཞག་པ་ཡང༌། བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེ་ལ། སེམས་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་མེད་པ

【汉语翻译】
对于已生之方，施设“因”之名称的意义，是观待于果而安立的，因为在果未生之时，没有观待，所以“因”之名称的意义不合理，因此果本身也是从何而生的呢？这就像儿子未出生时，父亲的名称的意义不合理一样，如果父亲不存在，儿子本身也不可能产生。因此，这种因果关系是分别者们所臆测的，并不是真实存在的。如果有人问：难道《法蕴经》中没有说四缘产生了识吗？答：那是考虑到如幻的依他起性，为了使有执著的众生消除恐惧而说的，并非是胜义谛。其中所说的意义是，因缘是转变为识的同类种子，产生果的自性；所缘缘是具有自显现的支分和产生作用的支分，是安立为识的行相的。此处“体相是安立为识的行相”这样说，即使与能表示的体性相连也没有矛盾，因为理性的论典中是这样阐述的。等无间缘是自己的自性存在于识中，因和果两者都被一个相续所包含且没有间隔，前一刹那灭尽后，后一刹那产生，然后它的作用也显现，并且产生证悟的自性。在理性的论典中也说，等无间缘的识，产生眼识为证悟的自性等等。增上缘是与前三种缘不同的，能使识能够执取对境。所谓次第生是不产生的，是指凡夫所臆测的以及经典中所说的，像那样真实的产生是不合理的。所谓大慧等等，是指将属于智慧自性的因果事物如实安立，也仅仅是对所分别的自性显现执著而已，因此在胜义谛中是不产生的，除了心显现之外，没有外境。

【英语翻译】
The meaning of applying the term "cause" to the side of what has arisen is established in relation to the effect. Since there is no relation when the effect has not arisen, the meaning of the term "cause" is not reasonable. Therefore, from what does the effect itself arise? Just as the meaning of the term "father" is not reasonable when a son has not been born, and if the father does not exist, the son himself cannot arise. Therefore, this principle of cause and effect is speculated by those who conceptualize; it is not established as the ultimate truth. If someone asks, "Didn't the Abhidharma Sutra say that the four conditions produce consciousness?" The answer is that it was spoken with the dependent nature of illusion in mind, for the purpose of dispelling the fear of those with attachment, but it is not the ultimate truth. The meaning spoken therein is that the causal condition is the seed of the same kind as consciousness, which causes the self-nature of the effect to arise. The objective condition is that which possesses both the branch of self-appearance and the branch of causing to arise, and it establishes the aspect of consciousness. Here, there is no contradiction even if the characteristic is connected to the characteristic that can be expressed by saying, "The characteristic is established as the aspect of consciousness," because it is explained that way in the treatises of reasoning. The immediately preceding condition is that one's own nature exists in consciousness, both cause and effect are included in one continuum without interruption, and when the former ceases, the latter arises, and then its function also manifests, and it produces the nature of realization. In the treatises of reasoning, it is also said that the consciousness of the immediately preceding condition produces eye consciousness as the nature of realization, and so on. The dominant condition is different from the previous three conditions, and it causes consciousness to be able to grasp objects. The statement that gradual arising does not occur means that the actual arising, as speculated by ordinary people and explained in the scriptures, is not reasonable in the ultimate sense. The term "great wisdom" and so on refers to the fact that even the cause-and-effect phenomena that belong to the nature of wisdom are truly established, but it is only attachment to the appearance of what is conceptualized. Therefore, it does not arise in the ultimate sense, and there is no external world apart from the appearance of the mind.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འཐད་ཅེས་སྟོན་པའོ། །བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པར་རྟོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འཐད་པའོ། །བརྟགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཁོ་ན་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འགགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་གཞག་པ་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །ཡང་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འབྲེལ་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་བཟློག་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ལྟར་བྱིས་པའི་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་གི་བདེན་པའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །རྐྱེན་རྣམས་དང་ནི་གང་དག་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་རྐྱེན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། ཡུལ་དང་དུས་དང་སྦྱར་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡང་མེད་ཅིང༌། ཡུལ་གང་དག་དང་འབྲེལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དུས་གང་གི་ཚེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྣང་བ་དང་
བཅས་པ་བློའི་ཡུལ་ཏེ། བློའི་ངོན་དེ་ལྟར་སྣང་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བས། །ཡི་གེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་གསུངས། །ཞེས་པ་འམ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་གང་གིས་སྐྱེད། །ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་སྣང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ཚིག་དང༌། ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཞུ་བའི་སྐབས་སུ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་གང་གིས་ཞེས་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་སྙིང་པོ་ནི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པས་བདག་དང་གཞན་རྣམས་རྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་གོམས་པས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ནས། གཞན་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དོན་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་དགག་བྱ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་

【汉语翻译】
因此，外境的产生甚至也不符合真实的世俗，这是要说明的。因为考察的缘故而产生分别，是指认识所认识的缘起仅在世俗中是合理的。只有考察的因缘才会生起和灭亡，这是说，从胜义谛的角度安立因缘生灭是考察，否则是不合理的。此外，与世间相关的产生，转变为心之自性的世俗，不是要遣除的，如同先前一样，要遣除的是孩童的分别所考察的。为了详细地阐述这一点，从“习气等”开始，被习气染污的心本身显现为各种各样，但真实的实有并不成立。从“因缘等”开始的三句经文，是与因缘的自性，处所和时间相结合的。意思是说，自性什么也没有，与任何处所也没有关联，在任何时间也不存在。行相是与显现一起的心的对境，心的现分是那样显现的。然后，从“世尊”等开始问：“没有文字是如何宣说的？”或者问：“以何种言语产生？”回答说，能显现缘起差别的因的差别是语言，语言所要表达的自性即是真如。在请问的时候，“以何种方式能够彻底领悟语言分别的体性的本质差别？”意思是说，作为能表达的语言，显现为分别，是分别的体性，而它的本质是真如的差别。像这样，通过领悟，我和他人就能通达语言和所表达的意义的空性法性，并且通过串习，迅速成佛，也会为他人宣说同样的法。所谓“二义”，是指观待所要否定的二者而进行安立，比如十八空性。不同的差别是指与他者不共有的。其中，体性的词语是指具有体性的事物的特征，比如色和声。

【英语翻译】
Therefore, the arising of external objects is not even in accordance with the true conventional, which is to be explained. Because of investigation, conceptualization arises, which means that the interdependence of what is known is only reasonable in the conventional. Only the investigated causes arise and cease, which means that from the perspective of the ultimate truth, the establishment of arising and ceasing by causes is investigation, otherwise it is unreasonable. Furthermore, the arising related to the world, which is transformed into the nature of mind, the conventional, is not to be eliminated, just as before, what is to be eliminated is what is investigated by the conceptualization of children. In order to explain this in detail, starting from "habits, etc.," the mind itself, defiled by habits, appears in various ways, but the true reality is not established. The three verses starting from "causes, etc." are combined with the nature of causes, place, and time. It means that there is no self-nature at all, there is no connection with any place, and it does not exist at any time. The behavior is the object of the mind together with the appearance, and the appearance of the mind is how it appears. Then, starting from "Bhagavan, etc.," he asked, "How did you preach without letters?" Or he asked, "What kind of expression gives rise?" He replied that the difference of the cause that manifests the difference of dependent arising is language, and the nature to be expressed by language is suchness. At the time of asking, "In what way can one thoroughly understand the essential difference of the nature of linguistic distinctions?" It means that as the language that can express, it appears as distinction, which is the nature of distinction, and its essence is the difference of suchness. In this way, through understanding, I and others can understand the emptiness of language and the meaning to be expressed, and through familiarity, we will quickly become Buddhas and will also preach the same Dharma to others. The so-called "two meanings" refers to the establishment in relation to the two to be negated, such as the eighteen emptinesses. The different difference is what is not common with others. Among them, the word of nature refers to the characteristics of things that have nature, such as form and sound.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་བར་སྣང་བ་ལ། འདི་ཉིད་གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་སྒྲའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ཚིག་ནི་ཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ལ་སྔོན་གྱི་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་མྱོང་བ་མཚམས་སྦྱར་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དེ་ལས་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སྣང་བའི་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་རྨི་ལམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚིག་གོ །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་གཞན་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་སྣང་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ །གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚིག་ནི་སྔོན་དགྲས་བྱས་པའི་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། གང་དག་གིས་གནོད་པ་བྱས་པ་དང༌། དེས་ཉེ་བར་
མཚོན་པ་སུ་དག་གིས་ཕན་བ་བྱས་པ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཚིག་སྟེ། ཚིག་རྩུབ་པོ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚིག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རང་གི་ས་བོན་ཞེས་པ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཁ་ཏོན་བྱ་བ་འདོན་པ་ལྟར་འཕྲལ་ལ་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མེད་ཀྱང་སྔོན་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་ཚིག་སྟེ། འདི་ཡང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་གཏོགས་པའི་ཀུན་ནས་བསློང་བའི་ཚིག་གོ །སྔར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ནི་འཕྲལ་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། འདི་དག་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ཚིག་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚིག་ཡིན་ལ། གཞན་གསུམ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་ཚིག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཚིག་གི་རྒྱུ་ནི་དེ་དག་ཙམ་དུ་འདུས་པ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་གཞན་དག་ཡོད་པ་རྣམས་ཞུས་པའོ། །ཚིག་རྣམ་པར་རིག་པ་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྔ་མ་ལྟར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འམ། ཡང་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་མངོན་པའི་ས

【汉语翻译】
等等在虚空中。对于将此展示给他人等等的显现执着所产生的，这是色。这是声音等等，通过因的方式来表示和展示。梦中的语言是，在自己被迷惑的状态中，显现为天授等等，将之前的体验与“这就是它”联系起来，然后回忆起来，并且从那之中醒来的状态中，知道如此分别和显现的境不存在而产生的。如此显现就是被称为梦的语言。这只是一个例子，其他的幻术的例子，以及在一切法中显现如同梦，是无实体的显现，这是所说的语言。恶劣状态的分别念的语言是，回忆起之前敌人所做的事情，谁造成了伤害，以及谁给予了帮助等等。简而言之，是依赖于烦恼的因缘而产生的语言，例如说粗暴的语言等等。从无始以来分别念的语言是，对于无始以来的各种戏论显现执着的恶劣状态的自性种子，也就是那个恶劣状态本身是各种分别念的种子，从那之中产生的语言。那又是如何呢？就像念诵要念诵的东西一样，虽然当下没有显现总体的意义，但却是由于之前习惯的习气所产生的语言。这也是属于所知障的遍计所起的语言。之前所说的特性的语言是，当下显现为色等等的意义并且执着所产生的，因此，这些是不相同的。其中，梦中的语言是被对治的方面所包含的语言，而其他三种是不相顺的方面所包含的语言。因此，之前的词语一百零八等等，也应该知道是被这些所包含的。然后，又以“世尊”等等，询问了语言的因不是仅仅聚集在那些之中，还有其他的因。语言的了别是分别，意思是语言的了别作用如同之前一样变成了分别的自性，或者了别是显现的

【英语翻译】
Etc. in space. This, arising from manifest clinging to showing this to others, etc., is form. This is sound, etc., which is shown and demonstrated by way of cause. The language of dreams is that in a state of being deluded by oneself, appearing as Devadatta, etc., connecting the previous experience with "this is it," then remembering it, and in the state of waking up from that, knowing that the object of such discrimination and appearance does not exist. Such an appearance is the language called dream. This is just an example, other examples of illusion, and appearance in all dharmas is like a dream, it is an appearance without substance, this is the language that is spoken. The language of the conceptualization of a bad state is the recollection of what the enemy did before, who caused harm, and who gave help, etc. In short, it is the language that arises depending on the cause of afflictions being close, such as speaking harsh words, etc. The language of conceptualization from beginningless time is the self-nature seed of the bad state of manifest clinging to various elaborations from beginningless time, that is, that bad state itself is the seed of various conceptualizations, the language arising from that. How is that again? Just like reciting something to be recited, although the general meaning does not appear immediately, it is the language arising from the habit of previous familiarity. This is also the language of pervasive arising belonging to the obscuration of knowledge. The language of the characteristics previously shown is that it appears immediately as the meaning of form, etc., and arises from clinging, therefore, these are not the same. Among them, the language of dreams is the language included in the aspect of antidote, while the other three are the languages included in the aspect of disagreement. Therefore, the previous words one hundred and eight, etc., should also be known to be included in these. Then, again with "Bhagavan," etc., he asked that the cause of language is not only gathered in those, but there are other causes. The discernment of language is discrimination, meaning that the function of language's discernment has become the nature of discrimination as before, or discernment is the manifest.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཤེས་པ་དེའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་ལམ་དུས་གང་དུ། རྒྱུ་ཅི་ལས། རྣམ་པ་ཇི་ལྟར། རྐྱེན་གང་གིས་འབྱུང་བ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་འམ་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང་རྐན་དང་ལྕེ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཡིན་ལ། ཡུལ་ལམ་དུས་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཡུལ་ལམ་དུས་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ནི་ཡི་གེའི་གོ་རིམས་བཀོད་པའི་ཚུལ་དུའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སྟོང་བའོ་
ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་འགག་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་དང་ཚིག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོན་དམ་པར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། སྔར་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་དྲིས་པའི་ལེན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཚིག་གམ། ཚིག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དོན་དམ་པ་ཉིད་འགོག་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པ་གང་དག་གི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཁས་ལེན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་ཚངས་པ་རྟག །ཡང་དག་སྒྲ་ནི་ཡིག་འབྲུ་གང༌། །ཞེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། ཨོཾ་ཞེས་ཡི་གེ་གཅིག་པོ་ཚངས། གང་གིས་བརྗོད་ཅིང་ང་ལ་ནི། །རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་པ་དེ། །ལུས་འདི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སུ། །འགྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲའི་ཚངས་པ་དོན་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་བདེན་པ་སྟེ། དེས་ན་སྒྲ་དང་དོན་ཀྱང་གཅིག་པར་འདོད་དོ། །ཡང་གཞན་དག་སྒྲ་ནི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དངོས་པོའི་དབང་གིས་ཞུགས་པ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། ཡང༌། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་

【汉语翻译】
与“行境”结合，无分别智所缘之境，即是彼识之所有者。至于在何处之境或何时，由何因，如何相，何缘而生，应如是连缀词句。答复之义，如前所示，因与缘显现为总义之相，或是彼等习气之自性。以及想要表达之处，即是口颚与舌等之所在。境或时，亦是因缘聚合之境或时本身。相，即是文字次第排列之方式。如是，所说缘起，于胜义中为空性。
为了阐释所说之义，有“大慧请问”等。若为一，则不能使意义明显，因为自体之作用与能作者已止息。如是，从词与词引发之分别，于胜义中，因其不可说是彼或异，故说为无自性。应将此与先前询问词之精要的答复结合起来。又，“大慧请问”等，是从其他方式遮止词，或词所应指之胜义谛本身。某些外道主张词与文字本身是胜义谛，如云：“无始时之梵天常，真实语即是诸字母。”又云：“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字唯一梵，何者语我而，彼随念者，舍此身已，至上处去。”如是，所有种种皆是声音之梵天，于胜义中极度真实，因此他们认为声音与意义是一体的。另一些人则说，声音如实地表达事物，是随事物之力量而产生的，因此，其意义是胜义之自相。在此，佛教徒也说：“阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字是不生之故，是诸法之门。ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹）字是离尘之故，是诸法之门。pa（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：帕）字是显示胜义之故，是诸法之门”等等。又说：“阿字是诸字母之首，意义重大是神圣字母，从心中生起

【英语翻译】
Combined with "object of activity," that which is made an object by non-conceptual wisdom becomes the possessor of that consciousness. Furthermore, in what place or time, from what cause, in what manner, and by what condition does it arise? These words should be connected accordingly. The meaning of the answer is that, as previously explained, cause and condition appear as the aspect of a general meaning or become the nature of their predispositions. And the place one wishes to express is the location of the palate, tongue, and so on. The place or time is also the place or time itself where causes and conditions gather. The manner is the way in which the order of letters is arranged. Thus, what is taught as dependent arising is empty in the ultimate sense.
To explain the meaning of what was taught, there is "Mahamati's question," and so on. If it were one, it would not make the meaning clear, because the action and the agent cease in itself. Thus, the discrimination that arises from words and all words is without inherent existence because, in the ultimate sense, it cannot be said to be the same as or different from that. This should be combined with the answer to the previous question about the essence of words. Again, "Mahamati's question," and so on, also refutes the ultimate truth of words or the object to be indicated by words from another perspective. Some non-Buddhists assert that words and letters themselves are ultimately true, as it is said: "The eternal Brahma of beginningless time, the true sound is every letter." And also: "Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om）, the single letter is Brahma, whoever speaks me and remembers me, having abandoned this body, goes to the supreme state." Thus, all varieties are the Brahma of sound, supremely true in the ultimate sense, and therefore they believe that sound and meaning are one. Others say that sound expresses things as they are, arising from the power of things, and therefore its meaning is the self-characteristic of the ultimate truth. Here, Buddhists also say: "A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A） is the door to all dharmas because it is unborn. Ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：Ra） is the door to all dharmas because it is free from dust. Pa（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：Pa） is the door to all dharmas because it reveals the ultimate truth," and so on. And also: "A is the best of all letters, a great meaning is a sacred letter, arising from within.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་དེ་དག་གམ་དེ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་སོ་སོར་རྣམ་པར་བརྟགས་ཤིང་དྲིས་ནས་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གིས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་སྤྱིའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པས་དེ་ཉིད་
སྤྱིའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་ཤིང་རྟོགས་པའི་དོན་གོམས་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཇི་ལྟར་ལམ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ཅེས་པ་ཡང་རྟོག་པའི་གཟུང་བ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ལ། སྣང་བ་དང་བརྟགས་པ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་ནས་དོན་དམ་པའི་རང་གི་མཆན་ཉིད་བརྗོད་པར་ཞེན་པའོ། །ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་ཡང་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གི་རྣམ་པར་རྟག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་ཡང་བློ་དེ་འདྲ་བའི་ཡུལ་ནི་བརྗོད་པ་དང་འདྲེས་པར་སྣང་བའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཀྱང༌། །སྒྲ་གང་ཞིག་ནི་བརྗོད་པ་ན། །རྟོགས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ། །དེ་ནི་སྒྲ་ཡི་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཞན་ཡང་སྒྲའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་ཞིག་འཇིག་པ་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྗོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་དེ་ལ་བརྡར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྡར་བཏགས་སྟོན། དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཆེད་དུ་བྱས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དོན་དམ་པ་བརྗོད་པར་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །གཞན་ཡང་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་འདྲ་བ་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་སྣང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྣ་ཚོགས་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་དང་དོན་གཅིག་

【汉语翻译】
“无生”等语所说之义，许为胜义谛。因此，对这些分别进行辨析、提问，从而驳斥。其中，词句本身就是胜义谛，因为词句能表达圣者的智慧，即胜义谛的真理，无漏的安乐是胜义的自性，以总相的方式表达，因此，以总相的方式领悟，并从领悟之义中串习，是逐渐进入胜义之实相的支分，犹如道路是进入城市的支分，但并非城市本身。所谓以总相的方式表达，是指对分别念的执著进行增益，执著显现和分别念为一体，从而执著于表达胜义的自性。词句所表达的事物也不是胜义谛，因为不是从词句的分别念中产生的智慧的行境。其含义是，这种智慧的对境是与言说相混淆的增益，而胜义谛是圣者各自以自证智所证悟的对境。此义亦如是说：“何为语词所表达，所领悟之义为何，此即语词之所诠。”等等。所谓“分别念”是指词句的分别念。此外，声音的自性是生、住、灭，是无常的自性，因此不能表达胜义的自性，因为没有对它进行标示。如是说：“声音仅作标示之用，是为世俗而设。”等等，如前所示。此外，从因缘所生之法，未成立为胜义的实有，因此不应以彼性表达胜义谛。此外，所说与能说相合，没有自相和他相，因此也不应如此。此外，从声音产生的分别念，不显现外境的自相，因此声音不是表达自相的胜义谛。又是多种声音的自性，声音和意义一体。

【英语翻译】
The meaning of what is said, such as "unborn," is considered to be the ultimate truth. Therefore, these are individually analyzed, questioned, and refuted. Among these, the words themselves are the ultimate truth, because the words express the wisdom of the noble ones, which is the truth of the ultimate truth, and the unpolluted bliss is the nature of the ultimate truth, expressed in the form of a general characteristic. Therefore, understanding in the form of a general characteristic, and familiarizing oneself with the meaning of understanding, is a part of gradually entering the reality of the ultimate truth, just as the road is a part of entering the city, but not the city itself. What is meant by expressing in the form of a general characteristic is to add to the attachment of conceptualization, clinging to appearance and conceptualization as one, thereby clinging to expressing the self-nature of the ultimate truth. What is expressed by words is also not the ultimate truth, because it is not the object of wisdom arising from the conceptualization of words. Its meaning is that the object of such wisdom is the addition that appears to be mixed with speech, while the ultimate truth is the object realized by each noble one through their own self-awareness. This meaning is also stated as: "Whatever is expressed by words, whatever is the meaning understood, that is what is expressed by words." And so on. The so-called "conceptualization" refers to the conceptualization of words. Furthermore, the self-nature of sound is birth, dwelling, and destruction, which is the nature of impermanence, so it cannot express the self-nature of the ultimate truth, because it has not been marked for it. As it is said: "Sounds are only used for marking, they are made for the sake of convention." And so on, as previously shown. Furthermore, since things arising from causes and conditions are not established as ultimately real, it is not appropriate to express the ultimate truth with that nature. Furthermore, what is said and what can be said are combined, without self-characteristics and other-characteristics, so it should not be like that either. Furthermore, the conceptualization arising from sound does not reveal the self-characteristics of external objects, therefore sound is not what expresses the ultimate truth of self-characteristics. Again, it is the nature of various sounds, sound and meaning are one.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
པར་གྱུར་ན། ཇི་ལྟར་མེ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྐྱེས་བུའི་ཁའི་ཉེ་འཁོར་ན་གནས་པས་དེའི་དོན་མེ་ཡང་དེ་ཉིད་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཚིག་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་སྒྲ་ཉན་པ་པོའི་རྣ་བའི་དབང་པོའི་
ཉེ་འཁོར་ན་གནས་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་བརྟགས་པའོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རེས་འགའ་འབར་དམིགས་པ་མི་འཐད་དོ། །དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་འོག་ནས་འགེགས་བར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཡི་གེ་དེ་དག་རྗོད་བྱེད་ཉིད་དུ་བརྡར་བཀོད་པ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་ནུས་པ་སྟེ། འདིར་དེ་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དེ་ཉིད་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་གཞན་སྟོན་པར་མི་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་འདོད་པས་ཇི་ལྟར་བརྡར་སྦྱར་བ་བཞིན་དུ་དོན་གོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དགོངས་པའི་དོན་དང་དགོས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། ཚིག་དང་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཀྱི། དངོས་སུ་ནི་དེ་དག་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དམ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གོ །བྱིས་པས་མ་མཐོང་རྣམ་པར་རྒྱུག །ཅེས་པ་ནི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་གཟུང་ཞིང་དེ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས་དེ་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་འཆད་པའོ། །མི་འཁོར་མྱ་ངན་འདའ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ཤེས་པས་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་རྣམས་མཐོང་ཞིང༌། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སྙིང་རྗེས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་བསྟན་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་
བ་ཞེས་པ་

【汉语翻译】
如果变成文字，就像说“火”这个词，因为它位于人的嘴边，所以它的意思火也位于那里，因此会有嘴巴被烧伤的过失。另外，像这样的声音位于听者的耳朵附近，也会发生同样的情况。如果认为声音是普遍存在的，那么也不对，因为那样会发生烧毁所有方向的过失，并且有时指定燃烧是不合理的。想要如实地表达事物，将在下文进行遮止。如前所述，如来所说的意义是这些文字的自性无生等。法主自己考虑到这些意义，即使将这些文字安排为表达者，也能够同样地显示。在这里，并非如此绝对确定，因为那个意义不能用其他的词语和文字来表示，也不是说这些词语和文字不能表示其他的意义，而是因为不能像人的意愿那样安排，从而理解意义。因此，基于对意义的理解和一些需要，用这些词语和文字说了究竟的意义，但实际上它们并非究竟的意义，因为这本身就受到了所说之量的妨碍。“空性吗”这是词语。“孩子未见四处跑”，这是说将词语等执着为实有，并且也执着为表达自己特征的事物，并从中寻找那样的事物。“一切事物”等是解释前两句的意义。“不转涅槃不住寂”，这是说通过了知所说能说的一切法为空性，因此不住于有，并且像幻化一样见到众生，又因为了知那是被痛苦所折磨，因此以慈悲不住于寂灭。心髓是水树的心髓。如果那样，显示蕴等具有自性是不合理的，如果这样问，就说了“如何”等。之后，又以“世尊”等说了两种边际的表达方式“如何”。

【英语翻译】
If it becomes written words, just as saying the word "fire," because it is located near a person's mouth, the meaning of fire is also located there, therefore there would be the fault of burning the mouth. Furthermore, such a sound being located near the ear of the listener would also cause the same thing to happen. If it is considered that sound is universally present, that is also not correct, because then there would be the fault of burning all directions, and sometimes specifying burning would be unreasonable. The desire to express things as they are will be prevented below. As mentioned before, the meaning spoken by the Thus-Gone One is that the nature of these letters is unborn, etc. The Lord of Dharma himself, considering these meanings, even when arranging these letters as expressers, is able to show them in the same way. Here, it is not so absolutely certain, because that meaning cannot be expressed by other words and letters, nor is it that these words and letters cannot express other meanings, but because it is not possible to arrange them as desired by people, thereby understanding the meaning. Therefore, based on the understanding of the meaning and some needs, the ultimate meaning was spoken with these words and letters, but in reality, they are not the ultimate meaning, because this itself is hindered by the measure of what is said. "Is it emptiness?" This is a word. "The child, unseen, runs around." This is saying that words, etc., are grasped as real, and also grasped as expressing their own characteristics, and from that, such things are sought. "All things," etc., explain the meaning of the first two lines. "Does not revolve, does not pass into sorrow." This is saying that through knowing that all phenomena that can be spoken and that speak are empty, one does not abide in existence, and seeing beings as illusions, and also knowing that they are tormented by suffering, one does not abide in peace with compassion. The essence is the essence of a water tree. If that is the case, it is unreasonable to show that the aggregates, etc., have characteristics. If asked in this way, "How?" etc., was said. Then, again, with "Bhagavan," etc., the expression of the two extremes, "How?" was said.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། །ཇི་ལྟར་རྟག་དང་ཆད་པ་ཡི། །ལྟ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དྲི་བ་ཚིག་གིས་འཕངས་པ། མཐའ་བཞིའི་ཚུལ་དགག་པ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། རྟོགས་པ་རྣམ་བར་ཕྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ལ་མཆིས་པ་དང་མ་མཆིས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་འཛིན་པ་སྤངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་མི་རྒྱུ་བ། འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་གང་དག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ནས་གཅིག་ལ། གནས་སྐབས་ནས་ཐ་དད་ཅེས་པ་འམ་ཡན་ལག་གི་རྫས་ནི་གཅིག་ལ། ཡན་ལག་ཐ་དད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ལགས་པ་ཡང་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སྡེ་པ་གང་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་བ་ནི་གཅིག་ལ། དུ་མ་འདུས་པ་ནི་ཐ་དད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་པའི་དོན་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་སེམས་ཙམ་པ་དག་ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཉིས་མེད་པ་རྟག་པའི་དངོས་པོར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདོར་ན་དངོས་པོའི་ཕྱོགས་ཁས་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་འདི་རྣམས་རྗེས་སུ་འཇུག་བའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་ཀྱང་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་མཐའ་ཡས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ནུས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ནི་བྱམས་པའི་ལས་སོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཕལ་པོ་ཆེའི་དོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་མེད་པ་འང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའོ། །གྲོང་ཁྱེར་རིན་པོ་ཆེ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དངོས་པོ་སྔར་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་འཛིན་
ཅིང། སྔར་མ་མཐོང་བ་ཡང་དངོས་པོའི་ཚུལ་དུ་དྲན་པའོ། །མེད་པ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྨྲ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ནི་དབང་པོ་བསླད་པས་མཐོང་བས་

【汉语翻译】
并且，如是如何是常与断的，见解极度产生不会改变。以这些话语提出的问题，是为了详细阐述破斥四边的方式。所谓“领悟分别之相”，就是领悟本身被分别，如实领悟对境的有和没有等执着边见被舍弃，因此外道之分别念不会运行。圣者各自以自己的智慧了知等等，应当加上这些。其中，一与异是指某些外道认为一切事物自性为一，只是在状态上不同，或者认为支分的实体是一，支分不同等等。因此，二者皆是和二者皆非也应当与这些见解联系起来理解。此外，某些自宗部派认为极微和刹那各自是一，多种聚集是异等等。所谓“存在也不是”，意思是外道的唯识宗认为，识不是能取所取的实有，也不是无二的常有实体等等。总之，对于所有主张事物方面的观点，这些见解都会随之而来。所有这些也被称为外道，这将在下文阐述。所谓“无边境之相，任运成就”，是指如实了知并自在掌控这些的智慧和能力任运成就。其他则容易理解。利益和安乐是慈爱的行为。天和人是具足闲暇圆满之所依，因此，对他们行利益和安乐之事，将成为大多数众生的利益。所谓“乾闼婆城，乾闼婆城也不是”，是指仅仅显现的自性，在世俗中成立为心的体性。所谓“忆念珍宝城市”，是指他们将那些城市的事物视为与先前所见相同，并且也将先前未见的事物以实有的方式忆念。“断见者”是指安住于断见的人所说。为了清楚地说明这一点，就是“说无生”等等。所谓“见与不见”，是指因感官错乱而见。

【英语翻译】
And, how the views of permanence and annihilation arise and do not change. The question posed by these words is to extensively explain the refutation of the four extremes. The so-called "characteristic of distinguishing realization" is that realization itself is distinguished, that the clinging to extremes such as existence and non-existence of the object of realization as it is, is abandoned, therefore the conceptualization of non-Buddhists does not operate. That the noble ones know with their own wisdom, etc., should be added to this. Among them, one and different refer to some non-Buddhists who believe that all things are one in nature, but different in state, or that the substance of the limbs is one, but the limbs are different, etc. Therefore, both and neither should also be related to these views for understanding. In addition, some of our own schools believe that atoms and moments are each one, and that multiple gatherings are different, etc. The meaning of "also not existent" is that the Mind-Only school of non-Buddhists believes that consciousness is not existent as an object of both grasper and grasped, nor is it a non-dual permanent entity, etc. In short, for all views that assert the aspect of things, these views will follow. All of these are also called non-Buddhists, which will be explained below. The so-called "characteristic of limitless realm, spontaneously accomplished" means that the wisdom and ability that truly know and freely control these are spontaneously accomplished. The rest is easy to understand. Benefit and happiness are the actions of loving-kindness. Gods and humans are endowed with leisure and perfect support, therefore, doing benefit and happiness to them will become the benefit of most beings. The so-called "Gandharva city, also not a Gandharva city" refers to the nature of mere appearance, which is established as the nature of mind in conventional truth. The so-called "remembering the precious city" means that they regard the things of those cities as the same as what they have seen before, and also remember the things they have not seen before in a real way. "Annihilationist" refers to what is said by those who abide in the view of annihilation. To clarify this, it is "saying unborn," etc. The so-called "seeing and not seeing" refers to seeing due to sensory impairment.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་ཚད་མ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཙམ་པ་གང་དག་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་སྟེ། དོན་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སོ་སོར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་གཞག་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་སམ། དེའི་རིགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་འམ། ཡང་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ནི་མྱོང་བའི་ཚད་མས་གྲུབ་ལ། དེ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡོད་པས་གཉིས་མེད་པའི་རང་རིག་པ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་ཅེས་སློབ་དཔོན་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འམ། གཞན་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། ཤེས་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་དང༌། ལུང་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་ཡོད་ཅེས་པའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་ཅིང༌། གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་རིག་པས་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པས་ཤེས་པ་རིག་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཕྱིའི་དོན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྲིད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་
སངས་རྒྱས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཚིག་ཕྱི་མ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སུ་ཞིག་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ནི་དེ་འདྲ་བ་མི་བརྗོད་ཅེས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་སྔར་བསྟན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཔེའི་རྣ

【汉语翻译】
关于“存在于心之自性中”等等。大慧，还有“三种量”等等，即那些唯识宗认为的现量、比量和可信的圣言量，将确定意义的支分各自区分并安立。依靠这些，圣者各自所能证知的智慧，或者说，一切众生都具有的、心性本自光明的那种智慧，是通过自证现量而成立的。或者，仅仅是觉悟自性的识，是通过经验量而成立的。由于存在损害其为能取所取二者自性的量，因此，贡秋旺布阿阇梨说，无二的自证是胜义谛的实有。或者，如前所述，通过“同时显现决定”等理证，二取不成立的识之自性在胜义中成立，并且，经典中也如此宣说，因此，是存在这样的实有。所谓“实有和非实有的概念”，是因为识是无二的，所以是实有，而能取所取等是不存在的。所谓“它会变成执着于那些事物的主人”等等，如果自性存在，那么它就不会变成不存在。如前所述，根据这种道理，它依赖并安住于恒常存在的自性，因此必须承认识仅仅是觉性的自性是常等等。如果那样，那么与宣说存在着识和外境等相违背吗？如果那样，那么如此宣说，是化身佛为了迷惑众生而宣说的，是引导的意义。那不是法性的佛，也不是禅定的佛，即报身佛的宣说。如此安立内外诸法是不可言说的，应将此句与后面的词语相连。谁不可言说呢？觉悟自性的法，安住于圣者各自所证知的禅定之乐的报身佛和法身佛是不可言说的。此中的详细意义，前面已经阐述过了。大慧等等，用比喻的类

【英语翻译】
Regarding "existing in the nature of mind" and so on. Mahamati, also "three valid cognitions" and so on, namely, those Mind-Only proponents who consider direct perception, inference, and trustworthy scripture as valid cognitions, separately distinguish and establish the branches that determine meaning. Relying on these, the wisdom that each noble one can realize for themselves, or rather, the kind of wisdom that is inherently luminous in the nature of mind that all sentient beings possess, is established through self-cognizing direct perception. Or, merely the consciousness of the nature of awareness is established through experiential valid cognition. Because there exists a valid cognition that harms its being the nature of both grasper and grasped, therefore, Acharya Konchok Bang said that non-dual self-cognition is the ultimate reality. Or, as previously stated, through reasoning such as "simultaneous appearance is definite," the nature of consciousness that is non-dual is established in the ultimate sense, and because the scriptures also declare it in this way, therefore, such a reality exists. The so-called "concept of reality and non-reality" is because consciousness is non-dual, so it is real, while the grasper and grasped, etc., do not exist. The so-called "it will become clinging to the master of those things" and so on, if the nature exists, then it will not become non-existent. As previously stated, according to this reasoning, it relies and abides in the eternally existing nature, therefore it must be admitted that consciousness is merely the nature of awareness, which is permanent, etc. If that is the case, then does it contradict the declaration that consciousness and external objects, etc., exist? If that is the case, then such a declaration is made by the emanation body Buddha in order to delude sentient beings, and it is a guiding meaning. That is not the Buddha of Dharma-nature, nor the Buddha of Samadhi, i.e., the declaration of the Sambhogakaya. Thus, establishing internal and external phenomena is unspeakable, and this phrase should be connected to the following words. Who is unspeakable? The Dharma of the nature of awareness, the Sambhogakaya and Dharmakaya Buddhas who abide in the bliss of Samadhi that each noble one realizes for themselves are unspeakable. The detailed meaning of this has been explained before. Mahamati, etc., using the category of examples,

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དོན་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ནི་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །དེ་ནི་ཤིང་གི་དབྱིབས་སུ་སྣང་བ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པས། གྲིབ་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབྱིབས་མེད་པའི་ཕྱིར། རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་གྲིབ་མ་འང་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་བྲག་ཅ་ནི་མིང་དང་འབབ་ཆུ་དང་རླུང་གི་སྒྲ་དང༌། རི་རོང་ལ་སོགས་པ་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། ཕྱི་རོལ་ན་གྲག་སྟེ། དེ་ནི་བྱིས་པ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲ་བདེན་པར་གྲག་ཅིང༌། མཁས་པ་རྣམས་ལ་དེ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པར་གྲག་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཆགས་པ་དང་ཞེས་པ་སྒོམ་པས་གདུངས་པའི་རི་དགས་ལ་ཆུ་རུ་སྣང་ཞིང་དེ་ལ་ཆགས་པའོ། །དངོས་འཛིན་བྱིས་པས་འཕངས་བླངས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་དམ་དུ་བཟུང་བ་རྣམས། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་གཟེར་ཆེན་པོ་གཟེར་ཕྲ་མོས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་འདྲ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་བསྟན་པས་རིམ་གྱིས་བྲིད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྲ་མོས་རགས་པ་རྣམས་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྱུ་མ་རོ་ལངས་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་སེམས་པའི་གཡོ་བ་མེད་པའི་དཔེའོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འམ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེའོ། །རྒྱུད་གསུམ་ཆད་པ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ན་ཐར་པར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་གསུམ་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྣམ་རིག་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅུང་ཟད་དུ་ཡང་ཁས་བླངས་མེད།
ཅེས་པ་ནི་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་བརྟགས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་འདྲ་བའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །རྣམ་རིག་འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་འཆད་དོ། །གང་ལ་ཞེས་པ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཙམ་ལ། དངོས་པོའི་ངོ་བོར་བཏགས་པ་ནི་མི་བདེན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པས་ནི། མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རིགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གནས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐོག་མར་ཞེན་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན

【汉语翻译】
通过众多的方式也显示那个意义，树的影子就是它的影像。因为它存在于显现为树的形状的知觉的自性中，所以也不是非影子，因为没有成为实物的外部形状，所以也不是成为实体的影子。另外，岩石的回声是由于名称、流水和风的声音，以及与山谷等相遇而产生的，在外部发出声音。对于不精明的孩子们来说，外部的声音听起来是真实的，但对于精明的人来说，听起来不是那样的。那些是“贪着”等，通过修习，干渴的鹿会看到水并贪着它。 “执着于实物的孩子们抛弃和获取”等意义是，孩子们紧紧抓住诸如我恒常等实物执着。就像用细钉子拔出树等的大钉子一样，像那样粗大的颠倒，也通过显示无常等实物，逐渐诱导，然后用细微的分别念来消除粗大的分别念。幻术、僵尸、幻轮是心的不动摇的例子。梦等是无而显现，或者说是无常本身的例子。断绝三续是灭尽和不生，获得那样的智慧就会获得解脱。如果三续不是成立为心的实物，那么“这之中没有任何识”等。稍微地也没有承诺。 “这样”等是说，对于有无等的相状进行考察的那些，像那样成立是不存在的，像那样的方面是没有安立的。 “这个识”等是为了清楚地阐释前面的内容。 “对于谁”等，只是体验的自性，安立为实物的体性是不真实的。这样，通过显示一切如来确定的意义，就是从四边解脱，理性与空性双运的意义。如果那样，显示蕴等存在是不合理的，那么那是为了证悟深奥之处，最初对于具有执着的众生们，只是显示引导的意义。关于“真实”等意义。

【英语翻译】
The same meaning is shown through many ways. The shadow of a tree is its image. Since it exists in the nature of knowing that appears as the shape of a tree, it is also not non-shadow, and because there is no external shape that has become a real object, it is also not a shadow that has become a substance. Furthermore, the echo of a rock is produced from the sound of names, flowing water, and wind, as well as encountering valleys and so on, and it sounds externally. To unskilled children, the external sound seems real, but to skilled people, it does not seem like that. Those are "attachment" etc., through meditation, thirsty deer see water and are attached to it. The meaning of "children who grasp at objects abandon and acquire" etc. is that children firmly grasp onto objects such as the belief in a permanent self. Just as a large nail in a tree etc. is pulled out with a small nail, similarly, such gross inversions are also gradually seduced by showing impermanence etc. as real objects, and then subtle discriminations are used to eliminate the gross ones. Illusion, zombies, and magic wheels are examples of the immovability of the mind. Dreams etc. are examples of appearing without existence, or of impermanence itself. The cessation of the three continuums is exhaustion and non-arising, and attaining such wisdom will lead to liberation. If the three continuums are not established as the substance of the mind, then "there is no consciousness in this" etc. There is no commitment even slightly.
"Thus" etc. means that those who examine the characteristics of existence and non-existence etc., like that, there is no establishment, and there is no establishment of such aspects. "This consciousness" etc. is to clearly explain the previous content. "For whom" etc., only the nature of experience, establishing it as the nature of a real object is not true. Thus, by showing the definitive meaning of all Tathagatas, it is the meaning of being liberated from the four extremes, and the union of reason and emptiness. If that is the case, it is unreasonable to show that aggregates etc. exist, then that is to realize the profound place, initially for beings with attachment, it is only showing the meaning of guidance. Regarding the meaning of "truth" etc.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བདེན་པ་བཞི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་དང་འགོག་པས་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་བསྟེན་པ་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་གནས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས། གཞན་དུ་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་དང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་འདོད་རྒྱལ་བ་འམ། ཡང་ན་འདོད་པར་དགའ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་གི་འདོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་གཞན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཁས་ལེན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་དང་རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རིམ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེད་དཔོན་འགའ་ཞིག་འཇིམ་པའི་རི་དགས་ཀྱིས་བུ་རྣམས་འདྲིད་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱའི་གཉེན་པོར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར།
སྣང་བ་མེད་པ་བརྒྱ་པོ་ཉིད་ཐོག་མར་བསྟན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་བསྡུས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། །མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྦང་བར་བྱ་བ་སྟེ། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞིའི་རྟེན་ཅན་དང༌། གཉིས་པ་གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བའི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། །སྐྱེས་བུ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས། འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རགས་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བ

【汉语翻译】
是如前所示的四谛，由一切烦恼所摄的缘起，以及由道和灭所摄的清净方面的缘起和解脱。首先进入三门（身、语、意）的修习，依此逐渐证悟甚深之处。其中，“其他是自在的自性”等，要知道这些就足够了。无因就是随心所欲，或者是以喜爱欲望的力量产生结果。例如，在梵天（ཚངས་པ།，梵文：Brahmā，梵文罗马拟音：Brahmā，汉语字面意思：梵天）的空虚的无量宫殿中，最初出生的某些有情，认为凭借欲望的力量，会出生其他的第二、第三等天神，并如此相信和承认。同样，主张时间和自性为因等也是如此，这并不是要阐述这些。以“大慧”等，以其他方式广为阐述了教法开示的次第，即为了对治二障而次第开示教法，就像某些商队首领用泥土制作的鹿来引诱孩子们一样，如前所示。同样，对于由烦恼障所摄的百种对治，如前所述，
首先开示百种无显现，之后是由所知障所摄的能取所取的八种分别念，如云：“在见道和修道中，为了平息能取和所取的分别念，有八种对治。”就像这样。其中，能取所取的四种粗大分别念，是要用见道来断除的，即能取的分别念和一切烦恼之根本的所依，以及第二种对治所依的分别念。因此说：“以根本和它的对治，能取的分别念有两种。”这样说道。能执的分别念也有两种，即依于人我的实有，以及依于士夫的假立。因此也说：“以实有和假立的所依，能执被认为是两种。”这样说道。因此，这四种粗大的分别念，是要由菩萨的无相智慧见道来断除的。

【英语翻译】
These are the four noble truths as previously shown, the dependent arising included by all afflictions, and the dependent arising and liberation of the pure side included by the path and cessation. First, enter into the practice of the three doors (body, speech, and mind), and gradually realize the profound places based on this. Among them, "other is the nature of the self," etc., it is enough to know these. The absence of cause is arbitrary, or the result arises from the power of delighting in desire. For example, in the empty immeasurable palace of Brahma (ཚངས་པ།，梵文：Brahmā，梵文罗马拟音：Brahmā，汉语字面意思：梵天), some sentient beings who were born at the beginning think and acknowledge that by the power of desire, other second and third gods will be born. Similarly, those who claim time and nature as causes are also like this, and this is not to explain these. With "great wisdom," etc., the order of teaching the Dharma is widely explained in other ways, that is, to teach the Dharma gradually in order to counteract the two obscurations, just as some caravan leaders use deer made of clay to lure children, as previously shown. Similarly, for the hundred antidotes included by the afflictive obscurations, as previously mentioned,
First, the hundred non-appearances are taught, and then the eight kinds of conceptualizations of the apprehended and the apprehender included by the obscuration of knowledge, as it is said: "In the paths of seeing and meditation, in order to pacify the conceptualizations of the apprehended and the apprehender, there are eight kinds of antidotes." Like this. Among them, the four coarse conceptualizations of the apprehended and the apprehender are to be abandoned by the path of seeing, that is, the conceptualization of the apprehended and the basis of the root of all afflictions, and the second conceptualization of the antidote's basis. Therefore, it is said: "With the root and its antidote, there are two kinds of conceptualizations of the apprehended." Thus it is said. There are also two kinds of conceptualizations of the apprehender, that is, based on the substance of the person, and based on the imputation of the person. Therefore, it is also said: "With the basis of substance and imputation, the apprehender is considered to be two." Thus it is said. Therefore, these four coarse conceptualizations are to be abandoned by the wisdom of the non-appearance of the Bodhisattva's path of seeing.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ཡིན་ལ། ཕྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་དེའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། ལམ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཐེག་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པས་ས་ཞེས་པ་སྟེ། ཐོག་མར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་ཚུལ་ལུགས་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། བསམ་གཏན་པ་ཡི་ཡུལ་དེ་གང༌། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་དུ་རུ་བརྗོད། ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་ཡང་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དང་པོ་ནས་གང་ནས་གང་དུ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རིམ་གྱིས་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་སྟེ། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་དང་བྲལ་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་
གཏན་དང་མཚུངས་ཞེས་པའོ། །དོན་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་མཚན་མར་གཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞིགས་ནས་བློའི་ངོ་ན་མེད་པར་བྱས་ཏེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་གོ་རིམས་ཅན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་ཡང་མི་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་ནི་ཟབ་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང༌། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་

【汉语翻译】
是这样的，细微的四种是应当通过它的修习之道来断除的。这样，以两种道所摄，依赖于所断，分别有一百零八种，以及以道和果所摄的乘，以及认识到它们本体的智慧功德生起的处所，所以称为地。首先以声闻乘等开示的次第而进入。大慧，再者等，以将无色定等归纳为四种方式的门径来清楚地显示，禅定者的境界是什么？瑜伽有多少种？在被提问的回答中也应当修习。从最初的从何处到何处等，是说像这样以具有所缘的心，先对轮回生起厌离，然后逐渐地止息想和受，这叫做无色定。其中，孩童亲近行持是指，由于缺少证悟真如的胜观，所以与世间的禅定相同。意义完全辨别的禅定是，对于有情的人无我之相等等，以及执取自他的相，全部以智慧来分析，在心的面前使之不存在，以证悟法无我的地的体性，具有意义完全辨别的次第，是包括菩提萨埵初地和二地等的等持智慧，是无色定。以真如为所缘的禅定是，对于二无我的相的增益，也仅仅是遍计所执，因此，对于那样的相也不作意，如实地证悟心的法性，这是由无色定所包括的。如来禅是进入如来地的行相，或者是以法身智慧为先导的道，是由金刚喻定所包括的，或者说是持续地进入法身智慧，这是由法身本身所包括的。以三种体性而安乐是，没有深度的安乐，以及远离戏论，以及不变化的安乐，最初的两种是依次遮蔽

【英语翻译】
It is like that, the four subtle ones are to be abandoned through its path of cultivation. Thus, encompassed by two paths, depending on what is to be abandoned, there are one hundred and eight kinds of distinctions, as well as the vehicle encompassed by the path and the fruit, and the place where the wisdom and qualities of realizing their essence arise, so it is called the ground. First, it enters through the order of teaching the Hearer Vehicle and so on. Great wisdom, furthermore, etc., clearly shows those formless samādhis by summarizing them into four kinds of methods. What is the realm of the meditator? How many kinds of yoga are there? In the answer to the question, it should also be practiced. From the beginning, from where to where, etc., it means that with a mind that has an object, first generating aversion to samsara, and then gradually stopping perception and feeling, this is called formless samādhi. Among them, the practice of children approaching means that because of the lack of superior insight that realizes suchness, it is the same as worldly meditation. The meditation that completely distinguishes the meaning is that for sentient beings, the characteristics of selflessness, etc., and grasping the characteristics of self and others, all are analyzed with wisdom, making them non-existent in the face of the mind, with the nature of the ground of realizing the selflessness of phenomena, having the order of completely distinguishing the meaning, it is the samādhi wisdom that includes the first and second Bodhisattva grounds, and is the formless samādhi. The meditation that focuses on suchness is that the imputation of the characteristics of the two selflessnesses is also merely completely conceptualized, therefore, not even paying attention to such aspects, truly realizing the nature of the mind as it is, this is included by the formless samādhi. The Tathāgata meditation is entering the aspect of the Tathāgata ground, or the path that is led by the wisdom of the Dharmakāya, is included by the vajra-like samādhi, or it is continuously entering the wisdom of the Dharmakāya, this is included by the Dharmakāya itself. Happiness with three characteristics is happiness without depth, as well as being free from elaboration, and unchanging happiness, the first two are respectively obscuring

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤང་བར་བསྟན་ལ། མི་འགྱུར་བས་ནི་མཐར་ཐུག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། རྣལ་འབྱོར་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་མཚན་མ། ཉི་མ་ཟླ་བའི་དབྱིབས་འདྲ་དང༌། །འོད་དང་པད་མ་ལྟ་བུ་དང༌། །རི་མོ་ནམ་མཁའི་མེ་འདྲ་མཐོང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱི་འགྲེལ་པར་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟགས་བསྟན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་དང༌། པད་མོའི་དབྱིབས་དང་འོད་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང༌། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་རི་མོའི་
རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཆེན་པོ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པར་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་མ་བཤད་པ་དང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་དེ་དག་མཐོང་བའི་ཚེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཅིང་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལམ་དུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐར་པ་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་རློམ་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྷུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་དང་དེ་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མར་ཞེན་པ་ལས་ལོག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་སྣང་བ་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང༌། དེ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ན། རིམ་གྱིས་སྣང་བ་ཙམ་ཡང་གནས་གྱུར་ཏེ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དེ་ལ་བློ་གྲོས་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་སྦྱང་བས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཉན་ཐོས་ད

【汉语翻译】
已经显示了两种连同习气一起断除的方法。不变化是究竟的，并且因为是法界自性，所以是不可损减的。为了获得那样的禅定，稍微获得瑜伽的人们如果反复努力，就会出现禅定的相：如同日月形状，如同光芒和莲花，显现如同天空火焰的线条。这是在《吉祥时轮》的注释中显示的白天的瑜伽的征象：在天空中看到如同日月形状和颜色形态，显现如同莲花的形状和光芒，看到如同无云的天空中燃烧的火焰，以及显现其他的线条形态。如云：一切显现大光明，是众生的明灯智慧灯，大威光明显耀，智慧是巨大的智慧之火。与此结合而显示。此外，还应与圣解脱部在《般若波罗蜜多》的注释中解释的灭尽定之相相结合。当见到那些相的时候，如果执着为真实，并且生起我慢，就会被引入外道之路，远离解脱。此外，如果执着为真实的相，并且没有自认为人我，那样也会堕入声闻和独觉的行境，行于有相之路和那样的果。因此，从执着于那样的相中返回，要知道那样显现的也是未成立实体的显现，仅仅是心而已。并且像那样通达一切法的时候，逐渐地，仅仅是显现也转变，安住于无显现的等持之中，那时诸佛会加持，将在下面显示。随顺真实是智慧融入其中。之后，从“又，薄伽梵”等开始，详细显示了通过清净如来藏的那些道路的差别所获得的果，即寂灭涅槃。那也是自性涅槃和声闻

【英语翻译】
It has been shown that the two are abandoned together with the predispositions. The unchanging is ultimate, and because it is the nature of the dharmadhatu, it is indestructible. In order to obtain such samadhi, if those who have obtained a little yoga repeatedly strive, the signs of samadhi will appear: like the shape of the sun and moon, like light and lotus, lines like the fire of the sky are seen. This is the sign of daytime yoga shown in the commentary on the Shri Kalachakra: seeing in the sky the shape and color of the sun and moon, appearing like the shape and light of a lotus, seeing the appearance of a burning fire in the cloudless sky, and also appearing in the form of lines. Like clouds: all appear great light, is the lamp of wisdom for beings, great glory is clear light, wisdom is a great fire of wisdom. It is shown in conjunction with this. Furthermore, it should also be combined with the signs of cessation explained by the Holy Liberation Section in the commentary on the Prajnaparamita. When those signs are seen, if one clings to them as true and becomes arrogant, one will be led into the path of the heretics and be far from liberation. Furthermore, if one clings to the true signs and does not presume a self of person, then one will fall into the realm of the Hearers and Solitary Buddhas, and practice the path with signs and such fruits. Therefore, turn away from clinging to such signs, and know that what appears in that way is also an appearance that is not established as a substance, but is only mind. And when all dharmas are understood in the same way, gradually, even the mere appearance is transformed, and when one abides in the samadhi without appearance, then the Buddhas will bless, which will be shown below. Following the truth is the entry of wisdom into it. Then, from "Again, the Bhagavan" and so on, it is shown in detail that the fruit obtained by purifying the Tathagatagarbha through those differences of paths is the very extinction of Nirvana. That is also the nature of Nirvana and the Hearers

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས་འདིར་ནི་རེ་ཞིག་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་དང་ཞེས་པ། བག་ཆགས་ཉིད་ཀུན་གཞི་སྟེ། ནུས་པ་དང་ནུས་པ་ཅན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་
ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཏེ། ས་བོན་གཞན་དུ་གྱུར་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བ་སྟེ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ང་ཡིས་བརྗོད། །ཅེས་པ་མདོ་སྡེ་འདི་དང་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོག་ན། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་སྟེ། མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས་རྟག་པར་འཛིན་པའི་མཐར་འགྱུར་བ་ལས། །འདིར་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལ་འདས་པ་ནི་སྔར་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང༌། དེ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་སྣང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཡུལ་ལམ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཏུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཆད་པའི་འཆི་འཕོ་བ་ལྟ་བུའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་དི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་

【汉语翻译】
我，诸佛所欲求的，有余依蕴和无余依蕴，以及诸佛的不住涅槃大涅槃中，此处暂时宣说不住涅槃。也就是，一切遍知自性的习气阿赖耶，习气即是阿赖耶，因为能和所能没有差别。意和意的遍知之见习气，是指坏聚见等习气，种子已转变等，之前已经讲过了。涅槃之理等，是指不错谬的不住涅槃的道理，自性空性，也就是法界智慧无二无别的法身中，主要显示了法界的方面。诸佛和我宣说，是指这部经和圣妙宝云等中所说的，如云：“世尊，涅槃是指对非真实的遍计所执完全寂灭的委婉说法。”等等。另外等，主要显示了智慧的方面。断除了对自相和共相的分别，因此不是常有，是指如果认为那些事物是实有的，那么它就恒常依赖并安住于其自性，不会变为不存在，因此会变成执常的极端。这里不是这样的。不是断灭是指，比如，过去等所说的。其中，过去是指之前已经证得了法身的智慧，并且从中显现出二种色身，为了利益有情，化身在某个地方或某个时间，示现涅槃之理，那个涅槃也像是完全断灭的死亡。现在出现时，也是如此证得了法身的智慧，并且从中出现的色身，也显现为转法轮等。未来是指理解意义就足够了。各自自己证悟，是指那些智慧的相续不会断绝，为了遣除所化众生的疑惑等事业。

【英语翻译】
I, what the Buddhas desire, the nirvana with remainder and without remainder, and among the great nirvanas of the non-abiding nirvana of the Buddhas, here temporarily explain the non-abiding nirvana. That is, the habits of all knowable self-natures, the alaya, the habit itself is the alaya, because there is no difference between the able and the able. The habits of the view of mind and mind's knowledge refer to the habits of the view of the perishable collection, etc. The seeds have changed, etc., which have been mentioned before. The principle of nirvana, etc., refers to the correct and non-erroneous principle of non-abiding nirvana, the emptiness of self-nature, that is, in the dharmakaya of the indivisibility of the wisdom of the sphere, the aspect of the sphere is mainly shown. The Buddhas and I declare, which is mentioned in this sutra and the Holy Cloud of Jewels, etc., as it is said: "Bhagavan, nirvana is a euphemism for the complete cessation of unreal imputation." etc. Furthermore, etc., mainly shows the aspect of wisdom. Abandoning the discrimination of self-characteristics and general characteristics, therefore it is not permanent, which means that if one thinks that those things are real, then it always depends on and abides in its own nature, and will not become non-existent, so it will become the extreme of clinging to permanence. It is not like this here. Non-annihilation means, for example, what is said about the past, etc. Among them, the past refers to having previously realized the wisdom of the dharmakaya, and from it the two form bodies appear, and in order to benefit sentient beings, the incarnation shows the principle of nirvana in a certain place or time, and that nirvana is also like a completely annihilated death. When it appears now, it is also like this, realizing the wisdom of the dharmakaya, and the form body that appears from it also appears as turning the wheel of dharma, etc. The future means that understanding the meaning is enough. Each one realizes by himself, which means that the continuity of those wisdoms will not be cut off, in order to eliminate the doubts of the disciples, etc.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དག་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་
གནས་སྐབས་སམ། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་ཡི་བུད་ཤིང་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་དག་ཇི་བཞིན་རྣམ་འབྱེད་པའི། །མེ་ཡིས་བསྲེགས་ནས་ཉེར་ཞིར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་མེ་བྱུང་ནས་ཤིང་དེ་ཉིད་སྲེག་པ་ལྟར། གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་རེ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བྱུང་ནས་དེས་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་མི་དམིགས་པས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུན་ལྡོག་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་རོལ་གྱི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་མཚན་མའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གཞན་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ཀྱང༌། །གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡིས་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དང་ལྡན་པར་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེས་རང་ངམ་གཞན་གང་ཡང་མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་ནི་མི་འཐད་ལ། །དེ་དག་རིག་པར་ཁས་ལེན་ཏེ། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་སྣང་བའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་བློ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཉེས་པ་དེར་འགྱུར་དུའོ་ཞེས་ཏེ། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཁས་མི་ལེན་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རིག་པར་བྱ་བ་རང་གི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པར་མེད་བཞིན་དུ་རིག་ཅིང་སྣང་བས་ཅིའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བརྟགས་པ་སྔ་
མ་ཉིད་མཚུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་

【汉语翻译】
是故。因此，那些颠倒错乱的智慧，圣者们的智慧会在成佛的
状态，或无余涅槃的境界中消失。其原因在于，金刚喻定证悟了有和无等一切相的法皆为空性，因为所知的对境在真实的世俗中也不存在，所以了知它的智慧是不合理的。如是说：流转的诸法都是名识的，被认为是火的薪柴。如实辨别它们的，被火焚烧后趋于寂灭。如是说之故。譬如，两木相磨而生火，焚烧木头一样。从对治金刚喻定中，暂时生起法身的智慧之火，焚烧一切相的法，因为不可得，所以缘它的智慧本身也断绝了。另一种情况是，依靠金刚喻定之前的对治力，以金刚喻定所摄的智慧之火焚烧相的薪柴后，之后不会产生其他的智慧之流。经论中也说：何时事物和非事物，不为心识所现前，彼时没有其他相，无所缘而寂灭。如是说。此外，如果佛陀的智慧具有相续，那么它本身就会变成具有错乱。如此，以它自己或他人，任何未知的知识是不合理的。如果承认了知它们，如果承认后得智是色身和刹土的显现，那么显现的对境那些外境并不存在，却显现的缘故，为什么不会变成错乱的心识呢？如果说会变成过失，所以不承认后得智，而只是安住于自证的等持智，那么即使那样，所知的自性在胜义中并不存在，却了知和显现，为什么不会变成错乱呢？与之前的观察相同。因此，佛陀的智慧是不合理的，如果这样说，这不合道理，那

【英语翻译】
Therefore, those with inverted wisdom, the wisdom of the noble ones, will cease in the state of Buddhahood or in the realm of nirvana without remainder. The reason for this is that the Vajra-like Samadhi realizes that all phenomena of characteristics such as existence and non-existence are emptiness, because the object to be known does not exist even in the true conventional truth, so the wisdom that knows it is unreasonable. It is said: All phenomena of wandering are of name and consciousness, and are considered to be the firewood of fire. Those who truly distinguish them are burned by fire and tend to be extinguished. It is said so. For example, just as fire is produced from rubbing two pieces of wood and burns the wood itself, from the antidote Vajra-like Samadhi, the fire of the wisdom of the Dharmakaya temporarily arises, burning all phenomena of characteristics, and because it is unattainable, the wisdom that cognizes it also ceases. In another case, relying on the antidote before the Vajra-like Samadhi, the fire of wisdom gathered by the Vajra-like Samadhi burns the firewood of characteristics, and after that, no other stream of wisdom arises. It is also said in the scriptures: When things and non-things are not present before the mind, then there is no other aspect, and it is completely pacified without an object of focus. It is said so. Furthermore, if the wisdom of the Buddha has a continuum, then it itself will become confused. Thus, it is unreasonable for it to be a knowledge that does not know itself or others. If they admit to knowing them, if they admit that the subsequent wisdom is the appearance of the Rupakaya and the Buddha-field, then why would it not become a confused mind, since those objects of appearance do not exist as external objects, but appear? If it is said that it will become a fault, so they do not admit the subsequent wisdom, but only abide in the Samadhi of self-awareness, then even so, why would it not become confused, since the nature of what is to be known does not exist in the ultimate truth, but is known and appears? It is the same as the previous examination. Therefore, the wisdom of the Buddha is unreasonable, if it is said so, this is not reasonable, that

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་དེའི་དོན་དམིགས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ནས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚན་མའི་ཆོས་དེ་རྣམས་མེད་མོད་ཀྱི། མཚན་མ་མེད་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནས་པས་དེ་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅིག་ཤེས་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོར་མེད་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སུ་སྦྱོར་བ་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེན་པའི་དངོས་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ཞིང་རྟོགས་པས་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ལུགས་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཞེས་བསམ་པའོ། །འདིར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དེ་དག་ཙམ་གཏན་ཚིགས་སུ་འགོད་ན་ཡང་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་རང་གི་བདག་ཉིད་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལ། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཡོད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སུ་སྦྱོར་ན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དོན་དམ་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་མྱོང་བ་ཙམ་མ་འགགས་པ་རིག་པ་དང་སྟོང་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སྣང་ཞིང་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སུ་འགོད་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་འདི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ལུགས་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལ། འཁྲུལ་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་རིག་པ་ཙམ་དུ་གཏན་ཚིགས་སུ་གཏོང་ན་ཡང་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པའོ། །གཞན་ཡང་འདི་སྐད་སྨྲ་བ་ནི་མདོ་སྔ་
དང་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་སྣང་ངོ༌། །དེ་དག་ཇི་བཞིན་རྣམ་འབྱེད་པའི། །མེ་ཡིས་བསྲེགས་ནས་ཉེར་ཞིར་འདོད། །ཅེས་པའི་དོན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་ལ་བཞེད་པར་གསལ་བ་ཉིད་པས་ཁུངས་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་གདུལ་བྱའི

【汉语翻译】
以见道所摄持的等持之智慧，也因了悟有无等一切法之相皆为空性之故，彼智慧之义，所缘之法相，于世俗中亦无有之故。缘彼等之智慧，于彼时即会断绝。假设彼等法相虽无，然无相乃各自以自性而可认知者，认知与空性双融之义安住于世俗中，故认知彼之智慧不应断绝，若如是言。则与了知后时之境相同之故。又，于后得之智慧，显现色身等之外境事物本无，却显现为外境事物之故，若作为理由，则此理由不成。若问：如何显现耶？外境事物本无，唯是心性如是显现。彼亦显现及了悟为真实事物之空性，故知晓所知如是之体性而显现，如何会错乱耶？作如是思惟。于此，假设仅以显现色等作为理由，亦不成遍。如是，智慧自性于胜义中本无，反之，以显现为有之故，若作为理由，则不成。仅是了知及体验胜义中无有，然不间断，显现及知晓为认知与空性双融之自性之故，若作为理由，则此理由相违。于所知如是之体性而显现，以周遍与错乱相违之法之故。总的来说，仅以如是显现及认知作为理由，亦不成遍。此外，如是说者，似与旧经

【英语翻译】
The wisdom of equipoise, which is encompassed by the path of seeing, also realizes that all characteristics of phenomena, such as existence and non-existence, are emptiness. Therefore, the meaning of that wisdom, the characteristics of the objects to be focused on, do not exist even in conventional truth. Because of this, the wisdom that focuses on them will cease from that very moment. If it is said that although those characteristic phenomena do not exist, the absence of characteristics is to be known individually by oneself, and that the meaning of the union of knowledge and emptiness abides in conventional truth, therefore it is not reasonable for the wisdom of knowing that to cease, then this is the same as knowing a later state. Furthermore, in the wisdom of subsequent attainment, the appearance of the form body and so on, although there are no external objects, it appears as external objects, so if you apply it as a reason, then this reason will become unestablished. If you ask, how does it appear? There are no external objects, and the mind itself appears as such. It also appears and realizes as the emptiness of true objects, so how can it be mistaken when it appears according to how things are known? Think like this. Here, if you only put the appearance of form and so on as a reason, then the pervasion will not be established. Similarly, the self-nature of wisdom does not exist in the ultimate sense, but conversely, if you apply it as a reason because it appears to exist, then it will not be established. Only knowing and experiencing that there is nothing in the ultimate sense, but without interruption, it appears and knows as the nature of the union of knowledge and emptiness, so if you put it as a reason, then this reason will be contradictory. It appears in accordance with how things are known, because it is pervaded by the dharma that contradicts delusion. In general, even if you only give such appearance and cognition as a reason, the pervasion will not be established. Furthermore, saying this seems to contradict the old sutras.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་གསེར་འོད་དམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ། དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་གི་སེར་བ། ལེགས་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱུན་དང་མི་ལྡན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པ་ཙམ་ཁས་ལེན་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་སྣང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་ཉེས་པའི་གོ་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འཁྲུལ་པས་སངས་རྒྱས་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སམ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་ཡང་དམིགས་པར་བྱ་བ་མཚན་མའི་བུད་ཤིང་བ་སྲེགས་པས་དེའི་རྗེས་སུ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཡང་དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡེ་ཤེས་མེད་ཀྱང༌། སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བས་དེ་དག་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ནི། །མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་ནས་འདས་གྱུར་པ། །དེ་འདས་ཡུན་རིང་ལོན་ཡང་དེ། །དུག་ལ་སོགས་པ་ཞི་བྱེད་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དང་རྗེས་མཐུན་པར། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་པ་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས། །འདས་ཀྱང་དོན་རྣམས་
ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། དེ་ཅི་འོ་ཐུག་མངར་བའི་རོ་དང་འབྲེལ་ཞེས་ཀྱི། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རམ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཀྱང། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་པའི་ལུང་གི་དོན་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་བཞི་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ

【汉语翻译】
仅仅是显现而已。如《金光明经》等众多经部中所说，并非是佛的自性。这是对佛的诽谤，是善妙庄稼的冰雹，是希求良善者应当远离并抛弃的。如果像之前所说的那样，即使不具备常有，也仅仅承认一刹那的智慧，并且依靠那智慧的主人而显现为色身的二身，从而利益众生，难道不会变成像这样过失的机会吗？如果是这样，那么那一刹那也像之前所说的那样是错乱的，因此会变成佛陀是具有错乱的。此外，因为理由相同，在金刚喻定的状态，或者在见道的阶段，所要缘的对境是名相的薪柴被烧尽，之后缘它们的智慧产生是不合理的。而且，如果那样，也会和声闻的无余涅槃没有差别。如果说，那不是利益众生的事业中断，而另一种情况是，成佛的时候虽然没有智慧，但是依靠之前菩萨阶段的智慧和愿力而显现为二色身，从而产生利益众生，因此它们是不相同的。如是说：例如虚空藏的，佛塔修成后逝去，那逝去很久之后，也像平息毒药等一样。与菩提行相符，诸佛的佛塔修成后，菩萨虽然从涅槃中逝去，也成办一切义。如果这样说，那怎么能说接触了甜汤的味道，水也会变成那样呢？这里有菩萨的智慧等，并且依靠它而利益众生，那会成为菩萨自身与阿罗汉不相同的差别，而不是成为佛陀在世俗中也没有的功德的差别。菩萨从涅槃中逝去，那句经文的意思也和之前一样，是不真实的四种颠倒，而不是智慧中断。此外，智慧相续

【英语翻译】
It is merely an appearance. As stated in numerous sutras such as the Suvarnaprabhasa Sutra, it is not the nature of the Buddha. This is a slander against the Buddha, hail to the crop of virtue, and it is only to be abandoned by those who desire good. If, as previously stated, even if it does not possess permanence, it only acknowledges a moment of wisdom, and relies on the master of that wisdom to appear as the two bodies of form, thereby benefiting sentient beings, wouldn't it become such an opportunity for fault? If so, then that very moment is also mistaken as previously stated, therefore it will become that the Buddha is with delusion. Furthermore, because the reason is the same, in the state of Vajra-like Samadhi, or even in the stage of the path of seeing, it is unreasonable for the object to be contemplated to be the firewood of names that is burned, and after that, the wisdom that contemplates them arises. Also, if that is the case, it will also become no different from the Nirvana without remainder of the Hearers. If it is said that, that is not the cessation of the activity of benefiting sentient beings, but the other is that although there is no wisdom at the time of becoming a Buddha, relying on the wisdom and aspiration of the previous Bodhisattva stage, the two form bodies appear and the benefit of sentient beings arises, therefore they are not the same. As it is said: For example, the Akasagarbha's, having built the stupa and passed away, even after a long time has passed, it is like pacifying poison and so on. In accordance with the practice of Bodhi, even the stupa of the Victorious Ones is built, even though the Bodhisattva has passed away from Nirvana, he accomplishes all purposes. If you say so, how can you say that the water will become like that just because it is in contact with the taste of sweet soup? Here there is the wisdom of the Bodhisattva and so on, and although sentient beings are benefited by relying on it, that will become a difference that is not the same as the Arhat of the Bodhisattva himself, but it is not a difference of qualities that the Buddha does not even have in conventional truth. The meaning of the sutra that the Bodhisattva has passed away from Nirvana is also the same as before, it is the same as the untrue four inversions, but it is not the cessation of wisdom. Furthermore, the wisdom continuum

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཆད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་གང་གི་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ནི། རིགས་མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འགལ་རྐྱེན་མེད་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་ཉིད་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དང་སྒྲ་རུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྔ་མའི་མྱོང་རིག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ཀྱང༌། ཤེས་པ་ཕྱི་མ་མྱོང་རིག་ཙམ་དུ་སྐྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། སྔ་མའི་མྱོང་རིག་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་གང་གི་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མར་འདོད་པ་ཡང་མྱོང་རིག་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའོ། །འདིར་འགལ་བའི་རྐྱེན་མེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་གཅིག་སྲིད་ན་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མི་བདེན་པའི་དོན་ཅན་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེས་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ས་བོན་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པས་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་བརྒྱལ་བ་དང་གཉིད་མཐུག་པོ་ལ་སོགས་
པའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ལྡོག་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བའམ། གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པ་དང༌། གནད་མི་བཟད་པའི་གནས་སུ་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པའི་འགལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྡོག་པའོ། །གཞན་ཡང་བུམ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཞིག་རང་གི་རིགས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་གནས་ཀྱང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དེ་འདྲ་བའི་འགལ་རྐྱེན་མེད་ཅེས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནམ་འཁྲུལ་པའི་བློ་མི་སྲིད་པས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་གཏན་མི་སྲིད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཅིང་གནོད་བྱེད་ཡོད་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །འཆི་བ་ནི་རྣམ་པར་ཆད་པའི་འཕོ་བའོ། །ད་འདྲ་བ་དང་ལྡན་ན་དེ་ཉིད་ད་རུང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་འགྱུར

【汉语翻译】
而且也有能成立不间断的量。任何被认为是相续之末的智慧，都是连接其他同类智慧的连接点，因为没有违缘且顺缘具足。所谓顺缘具足，就像这样，每个众生各自相续中体验的知识，显现为色、显现为声等等，以及生起乐、苦等差别，虽然依赖于除了先前体验之外的一些因素差别，但对于生起后来的知识仅仅是体验而言，先前的体验就成立为没有不具足的因。同样，任何被认为是智慧相续之末的智慧，也是转变为仅仅是体验自性的智慧，因此能够产生属于自己相续的果。此处没有违缘是指，如果存在一个智慧的违缘，那一定是颠倒，而且那也是具有不真实义的突发性的，因此，对于具有真如境的心之自性的智慧，那是无法阻挡的。此外，由于颠倒连同种子一起被断除，因此也不可能在具有智慧的相续中产生。现在的情况下，昏厥和深度睡眠等时候，六识的自性消失，是因为眼睛等顺缘不具足，或者被睡眠扰乱，以及被击中要害等违缘所导致。此外，如果一个瓶子的刹那，在没有不具足的因的情况下，仍然会消失，那是因为获得等等违缘的缘故，而这里是没有那样的违缘。此外，如果那样的智慧是错误的，或者不可能有错误的念头，那么道路和结果都将永远不可能存在。因此，由于没有成立者且存在损害者，因此转变为不住涅槃自性的智慧，不是相续断绝，死亡是完全断绝的转移。如果具有相似性，那么它仍然会转变为再次出生的相续。

【英语翻译】
Moreover, there are valid means to establish that it is not interrupted. Any wisdom that is considered the end of a continuum is the link connecting other similar wisdoms, because there are no opposing conditions and favorable conditions are complete. The completeness of favorable conditions is like this: the knowledge experienced in the individual streams of beings manifests as form, manifests as sound, etc., and the arising of differences such as happiness and suffering, although it depends on some differences in causes other than the previous experience, but for the arising of later knowledge as mere experience, the previous experience is established as having no incomplete cause. Similarly, any wisdom that is considered the end of a continuum of wisdom is also a wisdom that has transformed into the nature of mere experience, so it is able to produce the fruit belonging to its own continuum. Here, the absence of opposing conditions means that if there is an opposing condition to wisdom, it must be reversal, and that is also a sudden event with untrue meaning, so for the wisdom that has the nature of mind with the realm of suchness, it cannot be blocked by it. Furthermore, since reversal is abandoned together with its seed, it is also not reasonable to arise in the continuum with wisdom. In the present situation, the disappearance of the nature of the six consciousnesses during fainting and deep sleep is due to the lack of favorable conditions such as the eyes, or being disturbed by sleep, and being hit in a vital spot, etc., which are opposing conditions. Furthermore, if a moment of a vase disappears even though it remains without an incomplete cause for producing its later kind, it is because of opposing conditions such as attainment, etc., but here there is no such opposing condition. Furthermore, if such wisdom is mistaken, or it is impossible to have mistaken thoughts, then all paths and results will never exist. Therefore, since there is no establisher and there is a damager, the wisdom that has transformed into the nature of non-abiding nirvana is not a continuous cessation, death is a complete cessation of transfer. If it has similarity, then it will still turn into a continuum of rebirth.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཤི་འཕོ་བ་དང་བྲལ་བ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱི་གནས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྤངས་པ་དང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཐོབ་བྱ་དང་སྤང་བྱའི་ཆོས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་མེད་པས། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་རྟག་པ་དང་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཀྱི་ཐ་མ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར། མྱོང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་གཞན་གྱི་ཉིང་མཚམས་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང༌། ཐ་མའི་
སེམས་ནི་སེམས་གཞན་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་འགལ་ཅི་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚན་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་དམན་པར་མི་ལྟུང་བའི་ས་མཚམས་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚོགས་དང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་ཁྱད་པར་དུ་བསགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་དུ་བརླབས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་འོད་ཟེར་གྱིས་སོ། །དེའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་བཅུ་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་བསྟིམས་པས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕྲ་ཤིང་ཤེས་དཀའ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལམ། །རྟག་

【汉语翻译】
，那是所有痛苦的根源。如何称之为涅槃呢？因此，那些成为最殊胜瑜伽士的人，显现了远离死亡和转世的众生的救护所。如果是这样，那么它是否具有彻底断除和获得的功德呢？不是的，因为没有可获得和可断除的法。因此，由于远离一切戏论，它从一和异中解脱。如果那样，由于非真实的遍计所执没有止息，声闻等人的涅槃就变成了非涅槃吗？如果这样认为，因为这就是所希望的，所以没有过失。在对境上的颠倒是执着于常、净等的四种颠倒。此外，阿罗汉的最后心识也如前所述，因为是体验自性的心识，所以是连接其他心识的近取因，因此，无余涅槃是有意图的，如是说。《释量论》中也说：最后的
心识与其他心识，连接上有什么矛盾呢？如是说。此外，声闻等人对二种自性的相状有显着的执着颠倒，因此涅槃不是相状上的。大慧！其他等，通过清净如来藏，确定唯是大乘种姓，并且显示了不堕入下劣菩提的界限，以及如是之因。也就是在以积聚和信解而行持的地上，菩萨们特别积聚二资粮，以及如来的加持。以佛的加持加持后，是指以三摩地或光芒。由于它的力量，菩萨们也入于名为大乘义极显现的三摩地。加持金刚藏是指：如十地经中所说，诸佛将光芒融入该菩萨的身体，从而产生特殊的证悟。如是说：细微难以知晓，大仙的道路。恒常

【英语翻译】
, that is the root of all suffering. How can it be called nirvana? Therefore, those who become the most excellent yogis manifest the refuge of beings who are free from death and transmigration. If that is the case, does it have the qualities of completely abandoning and attaining? No, because there are no things to be attained and abandoned. Therefore, because it is free from all elaboration, it is liberated from one and other. If that is the case, since the non-true completely conceptualized is not pacified, does the nirvana of the Hearers and others become non-nirvana? If it is thought so, there is no fault because that is what is desired. The perversion on the object is the four perversions of clinging to permanence, purity, etc. Furthermore, the last mind of the Arhat is also as previously stated, because it is the mind of experiencing nature, it is the connecting cause of other minds, therefore, the nirvana without remainder is intentional, as it is said. In the Pramāṇavārttika, it is also said: What contradiction is there in the last
mind connecting with other minds? As it is said. Furthermore, the Hearers and others have a manifest clinging perversion to the characteristics of the two natures, therefore nirvana is not on the characteristics. Great Wisdom! Others, etc., through purifying the Tathāgatagarbha, determine that it is only the Mahāyāna lineage, and show the boundary of not falling into inferior bodhi, and such a cause. That is, on the ground of practicing with accumulation and faith, the Bodhisattvas especially accumulate the two accumulations, and the blessing of the Tathāgata. After being blessed by the blessing of the Buddha, it refers to samādhi or rays of light. Due to its power, the Bodhisattvas also enter into the samādhi called the great manifestation of the meaning of the Mahāyāna. Blessing the Vajragarbha refers to: As it is said in the Ten Bhūmi Sūtra, the Buddhas infuse rays of light into the body of that Bodhisattva, thereby generating special realization. As it is said: Subtle, difficult to know, the path of the great sage. Constant

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
མེད་རྟོག་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རེག་པར་དཀའ། །དེ་ནི་ཚིག་གིས་ཤིན་ཏུ་བརྗོད་དཀའ་ཡང༌། །བདེ་བར་གཤེགས་མཐུ་དཔག་མེད་གང་ཡིན་པ། །འོད་ཟེར་ལུས་ཅན་དེ་ནི་བདག་ལ་ཡང་དག་ཞུགས། དེ་ཡིས་མཐུས་ན་བདག་གིས་ཤེས་པར་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེའི་ཞལ་དུ་ལྟ་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་འདྲི་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་གང་ཅི་སྤོབས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་སྔར་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་ནུས་པ་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་རང་གིས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་མེད་པར་ཡང༌། དེ་འདྲ་
པའི་སྤོངས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ན་ནི། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་ཏོ། །སྒྲ་འབྱིན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒྲ་སྟེ། མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉི་ཚེ་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། །ཚོགས་མ་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱི་རླབས་མི་འཇུག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུང་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤིང་ལ་སོགས་ཕ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བར་སྣང་བ་ཡང་སེམས་ཅན་ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཕྱི་རོལ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ནི་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་ས་ནི་བཅུ་པའོ། །དེ་ལས་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ས་བདུན་གྱི་བར་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་ཤིང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གནས་མ་གྱུར་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཅུང་ཟད་དཀྲུགས་ཤིང༌། དེ་ཉ

【汉语翻译】
无念离戏极难触，彼以言辞极难说，如来无量威神力，光身已然入我身，以此威力我能知，如是说。此处佛是圆满报身，瞻仰其面，请问一切疑惑之处。神通与教法之相，无论如何宣说，即先前未证之法，亦能立即证悟，彼能宣说教法遣除所化众生之疑惑，各自善巧通达，以及神通等威力。如是各自积聚资粮，若无佛之加持，亦能生起如是之宣说等，则一切凡夫亦应能生起，因其与无因相同故。大慧等是显示能加持之理由。发声是指说法之声音，如弥人国王树所问中所说。若如是，为何不加持一切众生？难道是因为没有广大的慈悲心吗？未积资粮之众生不入加持，如云：天王虽降雨，不适种子不生，诸佛虽已降临，无缘者不享妙。如是说。木等发出法之声音，亦是对于积聚资粮之众生，如来之加持而显现，仅此而已，外境成为如是之体性则无有。安住于三摩地之时，是第一地等所摄，特殊之地是第十地。从彼于事物等之状态中加持之理由是，菩萨于七地之间，以有烦恼之意，阿赖耶识为对境，与我慢等相应，未成住故，心之体性被如是之烦恼稍微扰动，

【英语翻译】
It is without thought, free from play, and extremely difficult to touch. It is also extremely difficult to express in words. The immeasurable power of the Sugata, that radiant body, has truly entered me. Through that power, I am able to know. As it is said. Here, the Buddha is the Sambhogakaya. Gazing upon his face and asking about all points of doubt. "Whatever is proclaimed regarding miracles and the nature of the teachings" means that even those dharmas not previously realized will be immediately realized, and that he will be able to teach the Dharma that dispels the doubts of those to be tamed, and that he will perfectly understand the individual skills, as well as the powers of miracles and so forth. Thus, even without each person accumulating merit and without the blessings of the Buddha, if such proclamations and so forth arise, then they should also arise for all childish beings, because they are the same as being without cause. "Great wisdom" and so forth show the reason for being able to bless. "Emitting sound" refers to the sound of teaching the Dharma, as it is said in the Questions of the King Mimachi Jonpa. If that is so, why does he not bless all sentient beings in that way? Is it because he does not have great compassion? Blessings do not enter sentient beings who have not accumulated merit, as it is said: Even though the king of the gods sends down rain, unsuitable seeds do not sprout. Even though the Buddhas have come, those without fortune do not experience goodness. As it is said. The appearance of the sound of the Dharma coming from trees and so forth is also merely the appearance of the blessings of the Tathagata for those sentient beings who have accumulated merit. There is no external reality that has become such a nature. The time of abiding in samadhi is included in the first bhumi and so forth, and the special bhumi is the tenth. The reason for blessing from that state of things and so forth is that bodhisattvas between the seventh bhumi focus on the afflicted mind, the alaya-vijnana, and because they are not established as being in accordance with self-conceit and so forth, the nature of the mind is slightly disturbed by such afflictions,

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱིས་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དོན་ལས་ཅུང་ཟད་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་སྲིད་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་ཅིང་རང་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པར་ལྷུང་བ་སྲིད་དེ། རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བདུན་པ་མན་ཆོད་དུ། བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདིར་དམན་པའི་ལམ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགའ་ཞིག་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་འདི་ཉིད་ཀྱི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་ཐུན་མོང་བའི་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་འགྱེད་པར་ནུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་བཅུའི་བར་དུ་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པ་འམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཚོགས་དང་མོས་པ་དམན་ཞིང་དབང་པོ་རྟུལ་བ་རྣམས། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དོན་ལས་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་སྟེ། ལྷ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང༌། དེ་དག་གི་རོལ་ཆགས་བར་འགྱུར་བའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རམ་གཞན་ཡང་བདུད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ལ་སོགས་པར་བྱས་ནས། ཁྱོད་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་དུ་རང་གིས་རིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱུང་ཤིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་བདུད་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཡང་དག་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མི་སྲིད་དེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སེམས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་

【汉语翻译】
由于其可能会稍微减损现在和未来的利益，所以存在魔的事业。因此，暂时将有情众生的利益置于中舍，自己安住于禅定的安乐中，可能会与声闻的禅定等相符而堕落。如《梦的授记经》中所说：“菩萨摩诃萨们，在七地以下，也应了知魔或魔的事业。”又，在此，一些先走了下劣道的菩萨，即使在八地等阶段，也入于与声闻等相符的禅定，并且在那时会变成具有寂灭之想者，这将在下面阐述。所谓“如来”等，是安住于初地等和十地的共同必要。其中，获得是功德的差别，如“初地能化百身”等，以及在十地之间广述功德差别等。通达是证悟之法。如是，未受加持者，无论是入于正位的，还是其他，凡是意乐和信心薄弱且根器迟钝者，都会成为能区分现在和未来利益之魔的势力所控制，并且因此会产生外道之想，即为了获得自在天和梵天等，而修习禅定和无色定，并会耽著于那些乐味。声闻之想也如前所示，或者魔变成佛的形象等，说“你发起无上菩提心等有什么用呢？那会经历无数劫的众多痛苦，所以就在那里结束自己所受的痛苦吧”等，从而使人从发心退转，如《圣妙吉祥真实名经》和《大顶髻魔品》中所说。这对于已入正位者是不可能的，因为他们已经由法性而生起了心，以及具有法界周遍等意义。

【英语翻译】
Because it might slightly diminish present and future benefits, there is the possibility of the work of demons. Therefore, temporarily placing the benefit of sentient beings in equanimity and abiding in the bliss of samadhi, one might fall into accordance with the samadhi of shravakas, etc. As it is said in the Sutra of Dream Prophecies: "Bodhisattva mahasattvas, even below the seventh bhumi, should also recognize the work of demons or demons." Also, here, some bodhisattvas who have previously taken the inferior path, even in the stage of the eighth bhumi, etc., enter into samadhi in accordance with shravakas, etc., and at that time they will become those who have the notion of nirvana, which will be explained below. The so-called "Tathagata," etc., is the common necessity of abiding in the first bhumi, etc., and the tenth bhumi. Among them, attainment is the difference of qualities, such as "the first bhumi can emanate a hundred bodies," etc., and the extensive description of the difference of qualities between the ten bhumis. Understanding is the dharma of realization. Thus, those who have not been blessed, whether they have entered the right position or not, those who are weak in intention and faith and dull in faculties, will be controlled by the power of demons who can distinguish between present and future benefits, and therefore will have the thought of heretics, that is, for the sake of attaining Ishvara and Brahma, etc., they will practice dhyana and formless samadhi, and will become attached to those tastes. The thought of shravakas is also as previously shown, or the demon becomes the image of the Buddha, etc., saying, "What is the use of generating the supreme bodhicitta, etc.? That will experience countless eons of many sufferings, so end your own suffering there," etc., thereby causing people to turn away from generating bodhicitta, as it is said in the Arya Prajnaparamita and the Great Ushnishavijaya Demon Chapter. This is impossible for those who have entered the right position, because they have already generated the mind by dharmata, and have the meaning of pervading the dharmadhatu, etc.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང༌། གང་གིས་ས་ཡི་རིམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་
སྔར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་བསྟན་པ་ལ་བརྩད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། དྲི་བའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསྟན་པས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལུགས་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་ཅན་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བཟློག་ནས། །རང་གི་ཚུལ་ལུགས་ཟབ་མོ་གཟུང་བའི་གཏམ་མ་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་ཕྱི་རོལ་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་འགའ་ཞིག་ནི། སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐར་ལྟུང་བ་ལ། གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐར་ལྟུང་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་གསུངས་ཀྱི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་མེད་ལ། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་ཚད་མས་གནོད་པས་མི་འཐད་ཅིང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་མ་ཡང་མ་གསུངས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་ཅེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚིག་གི་དོན་ཡང་མངོན་སུམ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གདུགས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་དུས་མཉམ་པ་ལ་འཐད་ཀྱི། རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ལ་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་འདི་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པས་འདི་ཞེས་པ་མི་འཐད་ལ། འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ན་རྒྱུ་འགགས་པས་འདི་ཞེས་པ་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་བཟང་གི་ཞེས་པ་ནི་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྔར་ནས་ཡོད་པ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ། འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་ཅེས་པ་འཐད་ཀྱི་ཁྱོད་ཕྱོགས་ལ་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ལགས་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་ཅེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་ཏེ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྔར་ནས་གནས་པ་ཉིད་མི་གསལ་བ་ལ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཐ་དད་དུས་མཉམ་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་འཚོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས། རྒྱུ་དང་འབྲས་
བུའི་དབྱེ་བ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྒྱུད་པ་དུ་མར་ཁས་ལེ

【汉语翻译】
是为了证悟的缘故。这些也应作为回答“以何者成为地的次第”等问题的答案。然后，以“又”等开始，
是为了消除先前对缘起之义的辩驳。提问的含义是，像这样宣说了缘起，虽然显示了因和果的实有，但并没有以诸法皆无生，如来甚深之理的方式，从颠倒中挽回有相的众生，也没有宣说领悟自身甚深之理的言辞。因此，与外道没有差别，有些人会堕入增益的边见，有些人则会堕入诽谤的边见，认为世尊宣说了因和果是胜义谛的实有，而没有显示如幻如化的道理，而且胜义谛的实有也被先前所说的量所损害，并不合理，而且也没有宣说如幻如化的道理，因此会变成只宣说了无因无果的方面，心生疑虑。此外，“此有故彼有”的缘起之语的含义，也只是显而易见地陈述，所以适合于如伞和影子般同时存在的事物，而不适合于次第产生的事物。因为有此因时，果尚未产生，所以说“此”不合理；果产生时，因已灭尽，所以说“此”也不合理。因此，外道的论述更好，这是因为数论派认为果本来就存在，只是变成了因的自性而产生，所以“此有故彼有”是合理的，而对于你的宗派则不合理。所谓“非缘起的因能显现果”，是指主物和自在天等，它们并非从因产生，而是恒常存在的，并认为从它们产生果。此外，也承认果变成了因的自性，本来就存在，只是从不明显变为明显而已。此外，在异体同时的情况下，也会变成寻求因果，因此，因和果的差别无法确定。又，承认缘起是多个相续

【英语翻译】
It is for the sake of realizing. These should also be applied as answers to questions such as "By what does it become the order of the earth?" Then, starting with "again," etc.,
it is to eliminate the previous refutation of the meaning of dependent origination. The meaning of the question is that, in this way, having explained dependent origination, although it shows that cause and effect are real, it does not, in the manner of all phenomena being unborn, the profound principle of the Tathagata, turn sentient beings with characteristics away from perversion, nor does it utter words that grasp the profound principle of oneself. Therefore, there is no difference from the outsiders, and some will fall into the extreme of addition, and some will fall into the extreme of slander, thinking that the Blessed One has declared that cause and effect are truly existent in the ultimate truth, but has not shown the doctrine of illusion-like nature, and the truly existent ultimate truth is also harmed by the measure previously stated, which is unreasonable, and also has not declared the doctrine of illusion-like nature, so it will become only the aspect of declaring no cause and no effect, and doubts arise. Furthermore, the meaning of the words of dependent origination, "This being, that arises," is only to state explicitly, so it is suitable for things that exist simultaneously like an umbrella and a shadow, but not suitable for things that arise sequentially. Because when this cause exists, the effect has not yet arisen, so it is unreasonable to say "this"; when the effect arises, the cause has ceased, so it is unreasonable to say "this." Therefore, the statement of the non-Buddhists is better, because the Samkhyas believe that the effect already exists from the beginning, and it is the very nature of the cause that is transformed and arises, so "This being, that arises" is reasonable, but it is not reasonable for your side. The so-called "cause that is not dependent origination manifests the effect" refers to the chief and Ishvara, etc., which are not born from cause, but are eternally existent, and it is believed that the effect arises from them. Furthermore, it is also admitted that the effect has become the nature of the cause, and it already exists from the beginning, but it is only transformed from being unclear to being clear. Furthermore, in the case of different entities at the same time, it will also become the search for cause and effect, therefore, the distinction between cause and effect cannot be determined. Again, admitting that dependent origination is multiple continuums

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ནི། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡང་འདྲེས་ཞེས་པ་ནི། འབྲས་བུ་དང་འདྲེས་པ་སྟེ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡང་འབྲས་བུ་གཞན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་རྒྱུའི་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ལ། དེ་འབྲས་བུར་གྲུབ་པ་ཡང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ཤིང༌། འབྲས་བུ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེ་ལ་རྒྱུར་ཐ་སྙད་འཇོག་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ཤིང༌། དེ་གྲུབ་པ་ཡང་རྒྱུ་དྲུག་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཐུག་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་ཅེས་རྟེན་འབྲེལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱིར་ཞིང་དེ་ཉིད་དགག་པ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ཞིང་དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འདོད་པས། འདི་ཡོད་པས་འདི་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ། ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བས་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་དང་འདྲེས་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འཚོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྐུར་པའི་མཐར་ཡང་མི་ལྟུང་ངོ། །དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་དེ་འདྲ་བའི་ཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བས་རྒྱུ་འབྲས་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོར་ཁས་མི་ལེན་པའོ། དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ཕྱིའི་དོན་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་པ་འམ། སེམས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་པ་ལ་རིགས་ཀྱི། ངའི་ལུགས་ལ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཡང་གསོལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་ལ་བརྩད་པ་སྤང་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པ་གང་དག་སྒྲ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པས་དེ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་པར་ཡོད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་
ལྟ་ན་ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་ན་བུ་རམ་གྱི་ཤིང་རྟ་བརྡལ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྒྲ་དག་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་ངག་གི་སྒྲ་ཡུལ་དང་དུས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་འཁྲུལ་མོད་ཀྱི། ཚིག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་

【汉语翻译】
再者，如前所述，由于相互依赖，因此说“因和缘也混合”，是指与果混合，即它们本身也变成果。同样，果也变成其他果的因，对此安立为因的名称，是相对于它本身的果而言的。而它成为果，也依赖于因。那个果也必须被承认为其他果的因，对此安立为因的名称，也依赖于它本身的果的成立。而它的成立也依赖于第六因，因此相互依赖没有穷尽。因此，说“此有故彼有”是缘起的实相，实际上就变成了对它的否定。回答的含义是，我们的缘起仅仅是世俗中的自心显现，而胜义中也不是以心的自性成立的。因为仅仅认为这些因缘如幻象一般，所以虽然说“此有故彼有”，但并不是像外道等那样说因和作者是胜义的实有。在世俗中，由于任何事物的后续必定会显现为因和果不混合，因此因缘果混合，变成相互寻找的过失也没有。因此，也不会堕入断灭的边。胜义中进行观察时，由于与那样的过失等相关联，所以不承认因果是真实的事物。像这样变成两种边是，要么承认外境是实有，要么承认心本身是真实的事物，这才是合理的。而我的宗派则不是这样。以“大慧也请问”等，是为了避免对无自性的意义进行辩论。因为有些外道以声音实物的力量进入，所以有那样的表达，也有要表达的意义。如果那样，那么“河边有甘蔗车碾压”等，是否是指向了意义空虚的声音呢？确实如此。像那样表达与处所和时间相关的语言声音，是对自己要表达的内容的迷惑。但是，词语自性的声音，处所和时间的……

【英语翻译】
Furthermore, as previously stated, due to mutual dependence, saying "cause and condition are also mixed" means mixed with the result, that is, they themselves also become the result. Similarly, the result also becomes the cause of other results, and the designation of cause is established in relation to its own result. And its becoming a result also depends on the cause. That result must also be acknowledged as the cause of other results, and the designation of cause is established in relation to the establishment of its own result. And its establishment also depends on the sixth cause, so mutual dependence is without end. Therefore, saying "this exists, therefore that exists" is the reality of dependent origination, and in reality becomes a negation of it. The meaning of the answer is that our dependent origination is merely the appearance of one's own mind in the conventional, and in the ultimate it is not established as the nature of mind. Because these causes and conditions are merely regarded as illusion-like, although it is said "this exists, therefore that exists," it is not like the non-Buddhists and others who say that cause and agent are ultimately real. In the conventional, because the sequel of anything will inevitably appear as cause and result not being mixed, therefore the fault of cause, condition, and result being mixed, becoming mutually seeking, does not exist. Therefore, one will not fall into the extreme of nihilism. When examining in the ultimate, because of being associated with such faults and so on, one does not acknowledge cause and result as real entities. Becoming two extremes like this is reasonable either by acknowledging external objects as real, or by acknowledging mind itself as a real entity. But my school is not like that. With "Great Wisdom also asks," etc., it is to avoid arguing about the meaning of no self-nature. Because some non-Buddhists enter by the power of sound as a real thing, so there is such an expression, and there is also a meaning to be expressed. If that is the case, then does "there are sugarcane carts crushing on the riverbank," etc., refer to empty sounds? Indeed. Expressing linguistic sounds related to place and time like that is a delusion about what one wants to express. However, the sound of the nature of words, the place and time of...

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པ་བུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཡུལ་ལམ་དུས་གང་ཡང་རུང་བ་ན་མེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་ཞུ་བ་པོས་གླེང་བསླང་བའོ། །བརྗོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རིག་བྱེད་འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དོན་འགའ་ཞིག་ལ་བརྡར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་མཐུན་པར་བརྡར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྡ་ནི་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཇི་ལྟར་བརྡ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་དོན་གོ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྣོལ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ངག་གི་སྣོལ་ལམ་ཟུར་ཙམ་བསྟན་པའོ། །ཞིང་དྲན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རགས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དེས་མཚོན་ནས་ཟབ་མོའི་དོན་གཞན་སྟོན་པའོ། །མིག་མི་འཛུམས་པར་བལྟས་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཐོབ་པའི་བརྡར་འགྱུར་བའོ། །དོན་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ངེས་པ་མེད་པ་དེ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ན་ཡང་སྣང་སྟེ། སྲིན་བུ་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་རྣམས་ལ་བརྡར་གྲགས་པའི་བརྗོད་པ་མེད་པར་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཕན་ཚུན་འདུ་བ་ལ་སོགས་པར་རང་རང་གི་དོན་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། དྲི་བའི་དོན་མདོ་སྡེ་འདི་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་དང་བདག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་རྟག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཟུང་ཡུལ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་
ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བློ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། བློ་ཡང་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་ལ། དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་མྱོང་བ་མ་འགགས་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བས། དེ་དག་གི་བློ་ནོར་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ།

【汉语翻译】
没有特别区分，说“瓶子”不会对所表达的意义产生混淆。因为这样的词语所指的意义，无论在任何地点或时间都不可能不存在，为了驳斥这种观点，提问者提出了这个问题。所说“并非在所有佛土都通用”，指的是身体和语言的一些行为，在某些佛土中，对于某些事物，作为一种符号而被人们所知，但并非在所有佛土都以相同的方式作为符号被人们所知。因为符号是依赖于人们的意愿，正如人们所设定的那样，才能理解它们的意义。其中，“姿势”指的是身体和语言的姿势或仅仅是暗示。忆念佛土是粗略的心之运行，对于能够了解他人心识的人来说，通过它来象征并展示其他的深奥意义。通过不眨眼地观看，获得对不生之法的忍耐等等，这本身就变成了获得它们的符号。指示意义的符号是不确定的，这在世间也是显而易见的。例如，昆虫和蜜蜂等，即使没有像人类那样被广泛使用的语言，也能通过身体的动作等，互相聚集，从而完成各自表达意义的行为。然后，又通过“菩萨”等词语，以其他的名称来详细地阐述如来藏。提问的含义是，这部经和《涅槃经》等经典中，所说的如来藏具有常、我等自性，存在于一切众生之中，那么“常”等词语的含义是什么？回答的含义是，凡夫俗子的心颠倒错乱的执着对象，就是那样显现的颠倒错乱的心的自性。而它的真如也显现给圣者们，即使显现给他们，也只是世俗意义上的心的自性，而心在胜义上是空性的。像那样显现和体验却不会停止，这就是觉性和空性双运的真如。它不会改变，因此也被称为常。而对于凡夫俗子等来说，它显现为与此不同，因此他们的心是错误的，是颠倒的。

【英语翻译】
Without special distinction, saying "vase" does not cause confusion about the meaning being expressed. Because such a word's meaning cannot possibly not exist in any place or time, the questioner raises this issue to refute this view. The statement "not known in all Buddha-fields" refers to some actions of body and speech that are known as symbols for certain things in some Buddha-fields, but are not known as symbols in the same way in all fields. Because symbols depend on the wishes of individuals, they can only understand their meanings as they have been designated. Among them, "gesture" refers to the gesture of body and speech or just a hint. Remembering the Buddha-field is the coarse movement of the mind, and for those who know the minds of others, it symbolizes and shows other profound meanings. By looking without blinking, obtaining forbearance of the unarisen dharma, etc., that itself becomes a symbol of obtaining them. The symbol indicating meaning is uncertain, which is also evident in this world. For example, insects and bees, etc., even without language widely used like humans, can gather each other through body movements, etc., thereby completing the act of expressing their respective meanings. Then, again, through the words "Bodhisattva" etc., the Tathagatagarbha is elaborated in detail with other names. The meaning of the question is, in this sutra and the Nirvana Sutra and other scriptures, the Tathagatagarbha is said to have the nature of permanence, self, etc., and exists in all sentient beings, so what is the meaning of the words "permanence" etc.? The meaning of the answer is that the object of attachment of the deluded mind of ordinary people is the nature of the deluded mind that appears that way. And its suchness also appears to the noble ones, even if it appears to them, it is only the nature of the mind in the conventional sense, and the mind is empty in the ultimate sense. Appearing and experiencing like that does not stop, this is the suchness of the union of awareness and emptiness. It does not change, so it is also called permanence. And for ordinary people and others, it appears differently from this, so their minds are wrong, they are deluded.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟག་པ་དང༌། དེ་ཡང་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང༌། ཕྱོགས་འགའ་རྟོགས་པའམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་རྟོགས་ན། ཅི་རིགས་པར་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིགས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་སྐབས་ལ་དགོངས་ཏེ། གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། དེ་ལ་དཔེའི་དོན་ནི། མི་མཁས་པ་དག་གིས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡང་དག་པ་པར་འཛིན་པས་ནོར་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ལ། ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བདེ་ཉིད་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་ལ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་སྣང་བ་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའོ། །མིག་གི་སྐྱེ་བུ་ནི་མིག་ཡོར་གྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་བུར་སྣང་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཔེས་མཚོན་པའི་དོན་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ནོར་པ་དང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནོར་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པར་དོན་གཅིག་ལ་འགལ་བའི་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་བས་སོ། །དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟག་པ་ནི། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། ནོར་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཅིང༌། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་མ་འགགས་པས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་
ལ། དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་རྟག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་རྟག་པའོ་ཞེས་མི་སྟོན་པར་མི་རྟག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་སྟོན་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདིར་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། མི་རྟག་པའི་དངོས་བོ་བཀག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་ཙམ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་གྱི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་བརྩད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་དང་གང་གཱའི་ཆུ་ལ་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་ཆུར་མི་མཐོང་བ་དང༌། མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུར་མཐོང་ཞིང་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་བདེན་པའི་དངོས་པོ་སྤངས་པ་སྟེ། དོན་གཅིག་ལ་འགལ་བ་དུ་མ་མི་སྲིད་པའི་ཕ

【汉语翻译】
如此，颠倒之如是性是常恒的。如果不能证悟这一点，就会成为轮回的因。如果证悟了部分，或者如实地从所有方面证悟，就会相应地成为三种菩提的因，因此也可以称为涅槃之因。之所以说成为三种菩提的因，是指就暂时而言。如是宣说等等，广为阐述。如“此如是”等等，详细解释了那个意义。其中，譬喻的意义是：不善巧的人们将海市蜃楼等执着为水等事物，因此也可以称为颠倒错乱。而且，如此显现的自性空无水等真实事物。如此显现未断绝，理解为双运的幻相。如此理解，就是显现之如是性，如不改变的其他法性一样。眼翳之人，是指眼翳的差别显现为人的情况。如“大智慧”等等，以譬喻所象征的意义是，确立了孩童等人之心的错乱和常恒。其中，错乱是指与圣者们不一致，对同一事物显现出多种矛盾的形象。其如是性是常恒的，因为已经完全舍弃了有和无的事物。也就是说，错乱颠倒之心本身并未成立为胜义谛的事物，如此显现却未断绝，因此如前所示，是双运的幻相般的法性。

【英语翻译】
Thus, the suchness of perversion is constant. If this is not realized, it becomes the cause of samsara. If one realizes it partially, or realizes it completely as it is, it will accordingly become the cause of the three bodhisattvas, and therefore can also be called the cause of nirvana. The reason for saying that it becomes the cause of the three bodhi is with regard to the temporary. Thus it is said, and so on, which is explained in detail. As in "This is like this," and so on, the meaning itself is explained in detail. Among them, the meaning of the metaphor is: unskilled people cling to mirages and so on as real things like water, so it can also be called inverted confusion. Moreover, the nature of such appearance is empty of real things like water. Such appearance is not interrupted, and it is understood as the union of illusion. Such understanding is the suchness of appearance, like the unchanging nature of other things. The eye-born person refers to the situation where the difference of eye defects appears as a person. As in "Great wisdom," and so on, the meaning symbolized by the metaphor is that the confusion and constancy of the minds of children and others have been established. Among them, confusion refers to the fact that it is inconsistent with the saints, and many contradictory images appear on the same thing. Its suchness is constant, because things with and without have been completely abandoned. That is to say, the mind of inverted confusion itself is not established as a thing of ultimate truth, but such appearance is not interrupted, so as shown before, it is the dharma nature like the illusion of union.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །ཡང་རང་རང་གི་ཤེས་པའི་དོན་སྣང་ཞིང་དོན་བྱེད་པས། དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །དེང་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། བློ་དང་བློའི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་མྱོང་བ་འདི་ཉིད་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕྱི་རོལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་ཅིང༌། འགའ་ཞིག་གིས་ཤེས་པའི་དངོས་པོའི་དོན་དམ་པར་འཛིན་ལ། གཞན་དག་གིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས་འགལ་བ་འདུ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ནོར་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ལ་རང་རང་གི་བློའི་དོན་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་མྱོང་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུབ་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཆུ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བས་ན་ཞེས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ནོར་བ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་བྱིས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་པ་སྤངས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་སྣང་ཞིང་མྱོང་བ་ཙམ་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངོ་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཉིད་བསྒྲུབས་ནས་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་
བྱ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནོར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ། ནོར་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་རྟག་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལྟར་ནོར་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལྟར། དེའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གཟུགས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་པོ་ཞེས་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཡང་མི་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལྟར་ད

【汉语翻译】
也是因为各自的意识显现和起作用，所以完全舍弃了无实物。如今就像所有孩子为了各种各样的享用处境一样。也就是说，对于意识和意识的对境如何显现和体验这件事，有些人认为是外在微尘聚集的自性，有些人认为是粗大具有支分的单一事物，有些人认为是意识实物的胜义谛，还有些人认为只是无实物的显现，因为矛盾不可能并存。错乱不是实物，但各自的意识之境就是那样显现和体验的，而且这也是在世俗中成立的，所以也不是无实物。就像水那样显现，是因为就像饿鬼们看到和看不到一样，意思之前已经讲过了。像那样，错乱等于是总结了当下的意思，完全舍弃颠倒，就是像孩子一样执着各种实物是舍弃。完全舍弃非颠倒，是因为显现和体验本身没有停止。因此，在那智慧的面前，实物和无实物都被完全舍弃了。像那样，确定了理由之后，将它应用到当下的所立上，就像那样等等。错乱的真如是舍弃了实物和无实物两种边，是双运的特征，所以相的特征不是不同的。错乱的法性，处所和时间等等不是不同的，所以是常。智慧广大等等是详细解释那个意思。智慧广大如何等等是成立错乱即是真如，就像之前一样，错乱就像是圣者们的对境一样，它的法性就是真如，因此它的法性是不会改变的真如。就像圣者般若波罗蜜多中说，色是真如的缘故是甚深，或者色的真如如何，色就是甚深等等。对于那个，颠倒的意识也不会产生，就像凡夫一样。

【英语翻译】
Also, because the objects of each individual's consciousness appear and function, non-things are completely abandoned. Nowadays, it is just like all children do for various objects of enjoyment. That is to say, regarding how consciousness and the objects of consciousness appear and are experienced, some consider it to be the nature of aggregated external particles, some consider it to be a single coarse object with parts, some consider it to be the ultimate truth of a conscious entity, and others realize it as merely an appearance of non-things, because contradictory things cannot coexist. Error is not a thing, but the object of each individual's consciousness appears and is experienced in that way, and since it is established conventionally, it is also not a non-thing. Just as water appears in that way, it is because, just as hungry ghosts see and do not see, the meaning has been explained before. Thus, error, etc., summarizes the meaning of the present context. Completely abandoning perversion is abandoning the grasping of various things like children. Completely abandoning non-perversion is because the mere appearance and experience have not ceased. Therefore, in the face of that wisdom, both things and non-things are completely abandoned. Having thus established the reason, applying it to the present proposition, it is like that, etc. The suchness of error is the characteristic of the union of abandoning the two extremes of things and non-things, so the characteristics of the signs are not different. The nature of error, place, time, etc., are not different, so it is permanent. Great wisdom, etc., explains that meaning in detail. How is great wisdom, etc., establishing error as suchness itself, just as before, error is like the object of the noble ones, its nature is suchness, therefore its nature is the unchanging suchness. Just as it is said in the Prajnaparamita of the Noble Ones, form is profound because it is suchness, or how is the suchness of form, form is profound, etc. For that, even the inverted mind does not arise, just like ordinary people.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་མིན་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་ཞིང་མྱོང་བ་ཙམ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་ནོར་པ་ལ་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གྱི་ནའམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའོ། །འདིར་གྱི་ན་ཞེས་བློའི་མདུན་དུ་བྱས་པའི་མཚན་མ་དེ་ཉིད་བདེན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འདིའི་དོན་ཞིབ་དུ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནོར་པ་དེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུའམ་རིགས་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཉིད་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྟགས་པས་འཁོར་བ་ཉིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་ན་འཕགས་པའི་རིགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་
མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་མི་རྟག་པ་དུ་མའི་དངོས་པོར་ཞེན་ཅིང༌། གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་འབའ་ཞིག་གྲོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་དེའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། སེམས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་རྟོགས་པའོ། །འཁོར་བའི་ཐེག་པའི་རིགས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གང་ཟག་གི་བདག་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་པའི་དངོས་པོར་བརྟགས་ཤིང༌། ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ལ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། ལྷ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་དེ་དག་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷའི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་གིས་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྟགས་པས་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་བསྡུས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བརྟགས་པ

【汉语翻译】
这被称为不是各种各样的相。同样，仅仅对显现和体验不加以否定，也不会变成不颠倒的智慧。因此，圣者们是将错误与智慧和空性结合起来，像幻觉一样证悟。这里，如果有人问，所谓的“这个”（གྱི་ན，梵文天城体：ki na，梵文罗马拟音：ki na，汉语字面意思：这个）是否是呈现在意识面前的相的真实存在？答案是否定的。这仅仅是跟随孩子们的言语而安立的名称而已。这个道理之前已经详细阐述过了。所谓“大智慧的错误”等，是指它本身是轮回和涅槃的因或种子。凡夫俗子的颠倒之心，由于孩子们对各种颠倒的执着，实际上会导致轮回的实现。如果不颠倒，即从各个方面如实地认识一切事物，就会成为圣者的种子，并获得三种菩提。对于自相和共相的
显着执着，即是对颠倒本身的自相和共相，对无我、无常、众多的事物产生执着。仅仅依靠他人的声音，追求自身的解脱，就会成为声闻的种姓。所谓“理解自己的心仅仅是显现”，是指认识到一切颠倒及其显现都仅仅是心，并且通过不分别的智慧认识到心也没有胜义的实体，即从各个方面如实地认识。同样，获得轮回乘的种姓，也是由于对真如的无明，将颠倒的补特伽罗执着为常恒不变的事物。对于业和果的关系，则是不颠倒的，即为了天和梵天等，通过布施和悦耳的言语等，以及修习禅定和无量等，就会获得这些果报，从而宣说天乘和梵天乘等。有些人则将业和果的关系也执着为各种颠倒，从而堕入恶趣。所谓“大智慧”等，是总结要义，即分别念。

【英语翻译】
This is called not being various aspects. Similarly, merely not denying appearances and experiences does not transform into undeluded wisdom. Therefore, the noble ones realize error as the union of knowledge and emptiness, like an illusion. Here, if one asks whether the so-called "this" (གྱི་ན，梵文天城体：ki na，梵文罗马拟音：ki na，汉语字面意思：this) is the true existence of the sign presented before the mind, the answer is no. It is merely a name given following the speech of children. The meaning of this has already been explained in detail. The so-called "great wisdom of error," etc., indicates that it itself is the cause or seed of samsara and nirvana. The deluded mind of ordinary beings, due to children's attachment to various delusions, actually leads to the realization of samsara. If one is not deluded, that is, if one truly understands all things as they are from all aspects, one will become the seed of the noble ones and attain the three kinds of enlightenment. Manifest attachment to self-characteristics and general characteristics is attachment to the self-characteristics and general characteristics of delusion itself, attachment to selflessness, impermanence, and numerous things. Relying solely on the voices of others and seeking one's own liberation will lead to becoming a Hearer's lineage. The so-called "understanding one's own mind as mere appearance" means realizing that all delusions and their appearances are merely mind, and realizing through non-discriminating wisdom that the mind itself has no ultimate entity, that is, truly understanding from all aspects. Similarly, obtaining the lineage of the vehicle of samsara is also due to ignorance of suchness, clinging to the deluded person as a permanent and unchanging entity. Regarding the relationship between karma and its result, it is not deluded, that is, for the sake of gods and Brahma, etc., through generosity and pleasant speech, etc., and through practicing meditation and immeasurables, etc., one will attain these results, thereby proclaiming the vehicle of gods and the vehicle of Brahma, etc. Some, however, cling to the relationship between karma and its result as various delusions, thereby falling into the evil realms. The so-called "great wisdom," etc., is a summary of the essential points, that is, conceptual thought.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་གཞན་དུ་གྱུར་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ་དེས་ན་དེ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཏེ། རྟོགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ནོར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཚིག་འདི་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་ཉིད་བརྟག་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་དང་བརྟག་པ་སྤངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་དང༌། ཕྱོགས་གཞན་ཡང་ངོ༌། མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་དང་མཐུན་པར་ཡོད་
པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་སྐྱེ་པ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། ནོར་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སྒྱུ་མ་ནི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དོན་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར། འདི་ཡང་ནོར་པ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ཐར་པ་ཉིད་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་ན། གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ། ཉོན་མོངས་པའམ་དེའི་བག་ཆགས་ཀུན་ནས་སློང་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་འགའ། །སྤྲུལ་པ་ཐར་པར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན། །གང་ཕྱིར་འདི་དེ་མངོན་ཤེས་པས། །དེ་ནི་སྤྲུལ་ལ་ཆགས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཔེའི་སྒྱུ་མ་ནི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པས་རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནོར་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི། གང་ཅི་ཡང་རུང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ནོར་པ་མི་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པས་མཐོང་བ་དང་མཐུན་པར་མི་མཐོང་ཞིང༌། ཡང་དག་པའི་དངོས་པོར་ཡང་འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་དེར་མཐོང་བ་མིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཚན་མར་སྐྱེར་ཟིན་ན་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སྒྱུ་མ་འམ་གྱི་ན་ཞེས་པའི་མཚན་མར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས

【汉语翻译】
是如其自性之故。恶趣习气转变，则得法身之智慧，故其为究竟，乃如来种姓。彼等亦如其自性而证悟之。证悟之义，即名颠倒之如是性。此乃“此语即是”之语义。诸分别亦已断除，即是颠倒之法性，已超离所观察之境。所谓“已说”者，即谓断除分别与观察等等，此经部本身及其他方面亦然。执著于相，即是于事物妄加增益，与此不符。如是转变，即是彼等与将生执为胜义谛相符而转变。以“大慧”等句，若颠倒如幻，幻乃由缘而生，具有成办作用之自性，如是此亦成为其他颠倒之因，故解脱不应理。答复之义是，若了知为幻，且不分别事物之自性，则不造作恶趣之过失，亦不引发烦恼或其习气。如是说：“譬如幻师某，为使幻化得解脱，而勤奋努力。何以此者以其神通，于幻化无有贪著。”故说此理。以“大慧，幻乃”等句，譬喻之幻，与心不相应，故彼亦非由恶趣习气之力所生，亦不获得其他如是之果，故如非恒常生于轮回一般，此处亦如是转变。彼即“大慧”等句所说，颠倒成为其他之因，即无论何者，皆非显现贪著。如是宣说。所谓不见颠倒，即如孩童所见般不见，亦非于圣者之彼境界中见为真实之事物。若已生为相，即如前所说，于幻或于之相妄加增益。其他等等。

【英语翻译】
It is because of its own nature as it is. When the habitual tendencies of bad states are transformed, the wisdom of the Dharmakaya is attained, so it is ultimate and is the Tathagata lineage. They also realize it as it is in its own nature. The meaning of realization is called the suchness of delusion. This is the meaning of the phrase "this word is." All discriminations have also been eliminated, which is the nature of inverted dharma, which has transcended the object of investigation. The so-called "has been said" means that the sutra itself and other aspects also eliminate discrimination and observation, and so on. Attachment to characteristics is to falsely add to things, which is not in accordance with this. Such a transformation means that they are transformed in accordance with considering birth as the ultimate truth. With the phrase "Great Wisdom," etc., if delusion is like illusion, illusion arises from conditions and has the nature of accomplishing actions. Similarly, this also becomes the cause of other delusions, so liberation should not be reasonable. The meaning of the answer is that if one knows it as illusion and does not discriminate the nature of things, then one does not create the fault of bad states, nor does one arouse afflictions or their habitual tendencies. It is said: "For example, a certain magician strives to liberate the illusion. Why is it that this person, with his supernatural powers, has no attachment to illusion?" Therefore, this reason is stated. With the phrase "Great Wisdom, illusion is," etc., the illusion of the metaphor is not in accordance with the mind, so it is not born from the power of the habitual tendencies of bad states, nor does it obtain other such results, so it is like not constantly being born in samsara, and here it is also transformed in this way. That is, as stated in the phrase "Great Wisdom," etc., delusion becomes the cause of others, that is, whatever it is, it is not manifest attachment. This is how it is proclaimed. The so-called not seeing delusion means not seeing it as a child sees it, nor seeing it as a true thing in that state of the noble ones. If it has already arisen as a characteristic, it is to falsely add to the characteristic of illusion or as previously stated. Other etc.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཡང་དག་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་མཐོང་བའོ། །སྒྱུ་མ་སྔ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལགས་སམ། དེས་ཏེ་ལོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་ལ་དངོས་པོའི་
བདག་ཉིད་ཡང་དག་པ་བ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་མྱོང་བ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྒྱུ་མ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་ཚད་མས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་རྒྱུ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་མྱོང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་བརྟགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཆགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་ནས་ཞེས་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལགས་ན་ནི་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བཞེད་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་སྔ་མ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་ནི་དངོས་སུ་ཉེས་པ་མ་བརྗོད་ཀྱི། སེམས་ཙམ་པ་དག་དེ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མར་མི་འཐད་ཅེས་དོན་གྱིས་རྒོལ་བའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་ཁས་མི་ལེན་ལ། གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མྱུར་བའི་གློག་དང་འདྲ་བར་སྐད་ཅིག་མའི་བདག་ཉིད་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་དེ་འདྲ་བའི་ངོ་བོའི་མི་འཐད་པས་ཚུལ་དེ་ཉིད་ནས་སྒྱུ་མ་ལ་བུ་ཞེས་པའོ། །གློག་འགྱུ་བ་སྐད་ཅིག་དུ་འཇིག་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཞིག་པར་ལྟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྣང་སྟེ། འདྲ་བ་གཞན་འབྱུང་དང་ཡོད་པ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བསྒྲིབས་

【汉语翻译】
所有事物都清楚地显示为如幻的意义。如幻的象等在幻术中并非不存在，但也不是真实存在的，而是与法相符的显现。以对各种幻术显现执著的特征，所有法都如幻吗？还是以对颠倒显现执著的特征？等等的意义是：如同对各种幻术中的事物本体执著为真实等一样，是从遍计所执的自性本身就是如幻的吗？还是说，如此执著是颠倒的意识如此显现和体验，是从他起性的特征来理解“如幻”的呢？其中，第一种说法是不合理的，因为幻术是依赖于因缘而生的。而色等各种真实事物的特征的遍计所执，是无因的，因为是量所见的。如果这里有因，那也将变成他起性。所谓“对颠倒显现执著”，仅仅是如此显现和体验而已，并非是对胜义谛的事物等显现执著。这些“以特征”等词语的意义是：与执著相符，从如此显现和执著等的反面本身来说。所谓“如果如幻”，意思是如果那样认为。所谓“世尊以何”，等等，是对前面意义的详细阐述。对于第二种说法，并没有直接指出过失，但自宗唯识宗认为，那不是胜义谛的事物自性，因此不应是幻术，这是以意义进行反驳。回答的意义是：第一种说法不承认，而以第二种说法为主，颠倒在世俗中如快速的闪电般，是刹那的自性，由前一刹那的因缘所生。在胜义谛中，那样的自性是不合理的，因此从那个角度来说是如幻的。如同闪电刹那间消逝一样，修行者们看到诸行也在消逝，但这对于孩子们来说是不明显的，因为被相似的其他生起和存在的目标等错觉的原因所遮蔽。

【英语翻译】
Everything is clearly shown to be like an illusion. Illusory elephants, etc., are not non-existent in illusion, but they are not truly existent either, but appear in accordance with the Dharma. By the characteristic of being attached to various illusions, are all dharmas like illusions? Or by the characteristic of being attached to inverted appearances? The meaning of "etc." is: Just as one clings to the reality of things in various illusions as being real, etc., is it like an illusion from the very nature of the completely imputed? Or is it that such clinging is the appearance and experience of an inverted mind, and is it understood as "like an illusion" from the characteristic of other-powered nature? Among them, the first statement is unreasonable, because illusion arises dependently. And the completely imputed nature of the characteristics of various real things such as form is without cause, because it is seen by valid cognition. If there is a cause here, then that will also become other-powered. The so-called "attachment to inverted appearances" is merely appearing and experiencing in that way, but it is not clinging to things such as ultimate reality. The meaning of these words "by characteristics" is: In accordance with attachment, from the very opposite of such appearance and clinging, etc. The so-called "if it is like an illusion" means if you think so. The so-called "by what the Bhagavan" etc., is a detailed explanation of the previous meaning. For the second statement, the fault is not directly pointed out, but the Mind-Only school thinks that it is not the nature of ultimate reality, so it should not be an illusion, which is refuted by meaning. The meaning of the answer is: The first statement is not admitted, but taking the second statement as the main point, inversion is like rapid lightning in the conventional, it is the nature of an instant, arising from the cause of the previous instant. In ultimate reality, such a nature is unreasonable, so from that point of view it is like an illusion. Just as lightning disappears in an instant, practitioners see that conditioned things also disappear, but this is not obvious to children, because it is obscured by the causes of illusions such as similar other arising and the object of existence.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུང་བ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་
ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་ལ་བརྩད་པ་སྤངས་པ་སྟོན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་མ་སྐྱེས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལ། གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་མི་འཐད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞེས་པའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྣང་བ་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བར་མཐོང་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རིག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་ཅིང༌། དོན་དམ་པར་སེམས་ཉིད་རིག་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་འཐད་ལ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་གྲུབ་པས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་འགལ་བ་མེད་པའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་འདོད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་དོན་དམ་པ་པའོ། །ཡང་དངོས་པོར་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ལ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི། ངའི་སློབ་མ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཉིད་རིག་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུན་དངོས་པོར་ཡོད་ཅིང་ལས་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས། འགའ་ཞིག་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་པས་འཇིགས་ནས་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་དགེ་བའམ། མི་གཡོ་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་གྱིས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། འགའ་ཞིག་ནི་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའི་དོན་དུ། ལས་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་དངོས་པོའི་སྒྲ་ལ་སྨོས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་
སྟེ། དེ་དང་མི་མཐུན་པར་མཐོང་བའོ། །བཟློག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་ས

【汉语翻译】
的缘故。同样，显现为事物的一切，都是对自己的形象进行分别的所取总相的特征。对此，同样进行辨别，即：在世俗中是分别的自性，在胜义中没有证悟空性，由于对色等特征的执着而如此显现。在胜义中没有成立为事物，在世俗中是心性，因此是如幻觉般的识。又，以“大慧请问”等显示了对它的辩驳的舍弃，即：幻觉是缘起，因此与所说的不生相违。另外，事物没有原因是不合理的，也与所说的不生相违。回答的意义是，如前所示，将普遍生起和不生显现为唯心，并且没有外境，因此见到不是从有因和无因中产生，所以也没有以外境的体性产生。因为识如幻觉，所以没有相违。胜义中，心性识的产生也是不合理的。在世俗中成立为产生，因此与不生和如幻觉没有相违。外道所承认的原因和结果是胜义谛。又，所说的事物是世俗的事物，在世俗中是从因产生，因此在胜义中与不生没有相违，这一点很明显。如此教导的必要是，摄持轮回，即：以“我的弟子们”等来显示。心性仅是识的相续，实有事物，并且显示了业和果的差别等等。有些人因为害怕在其他生世中自己的心相续与痛苦相连，为了从那之中返回，而以有漏的善业或不动摇的各种业来摄持生为天等之处。有些人为了从其他痛苦中解脱，而以业和愿等来摄持在轮回中产生，为了那个意义而说了事物的声音。真实的处所如何，即真实的处所的实相如何，即：与那不一致地见到。遣除，是对胜义的事物的自性

【英语翻译】
Therefore. Similarly, all that appears as things is the characteristic of the general aspect of grasping, which is the discrimination of one's own form. To this, discriminate in the same way, that is: in the conventional, it is the nature of discrimination, and in the ultimate, there is no realization of emptiness, and it appears as such due to the attachment to the characteristics of form and so on. In the ultimate, it is not established as a thing, and in the conventional, it is the nature of mind, therefore it is the nature of illusion-like consciousness. Furthermore, by "Great Wisdom's Question" and so on, it shows the abandonment of the refutation of it, that is: illusion is dependent origination, therefore it contradicts what is said to be unborn. Furthermore, it is unreasonable for a thing to be without cause, and it also contradicts what is said to be unborn. The meaning of the answer is that, as shown before, the universal arising and non-arising appear as mind-only, and there is no external object, therefore it is seen that it does not arise from having a cause and not having a cause, so it is also not born with the nature of an external object. Since consciousness is like an illusion, there is no contradiction. In the ultimate, the arising of mind-nature consciousness is also unreasonable. In the conventional, it is established as arising, therefore there is no contradiction with non-arising and illusion-like. The cause and effect accepted by the heretics are the ultimate truth. Furthermore, what is said to be a thing is a conventional thing, and in the conventional it arises from a cause, therefore in the ultimate there is no contradiction with non-arising, which is clear. The necessity of teaching in this way is to take hold of samsara, that is: it is shown by "my disciples" and so on. Mind-nature is only the continuum of consciousness, things really exist, and the differences between karma and result and so on are shown. Some people, because they are afraid that their mind-continuum will be connected with suffering in other lives, in order to turn away from that, take hold of the place of birth as gods and so on by means of virtuous actions with outflows or various unwavering actions. Some people, in order to be liberated from other sufferings, take hold of being born in samsara by means of karma and aspirations and so on, and for that meaning the sound of things is spoken. How is the true place, that is, how is the reality of the true place, that is: seeing it as inconsistent with that. Eliminating is the self-nature of the ultimate things

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པར་འཛིན་པའོ། །གླན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བཟློག་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་འགོད་པའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་རུ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མཐའི་དམིགས་པ་དང་གསུམ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་མིང་གི་ཚོགས་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བུམ་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་དང༌། དེ་འདྲ་བའི་རིགས་ཅན་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཙམ་མོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་ཚིག་གི་དོན་མང་པོ་སྟེ། མིང་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་འདུས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུའི་འཇུག་ལྡོག་གི་ཡུལ་སྟོན་པ་ཕྱོགས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་བུམ་པ་ཡོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་མང་པོ་བདེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །གདོན་མི་ཟ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཙོམ་གྱི་གནས་སྤངས་པའོ། །ཐུག་པ་ནི་དོན་དེ་དག་ཙམ་དུ་ཟད་པའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་དང་འདྲེས་པར་སྣང་བའོ། །འདིར་ཚིག་གི་དོན་ལ་ཚིག་གི་ཚོགས་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་ཡི་གེ་གོ་རིམས་སུ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་མིང་དང་ཚིག་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡི་གེ་དང་མཚན་རྟགས་དང༌། དོན་ངེས་པར་སྟོན་པའི་མཚན་མ་དང༌། དོན་དང་འབྲེལ་བར་དམིགས་པ་དང༌། རང་གི་དོན་ལ་འདིའོ་ཞེས་འདོགས་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་
སུ་གཏོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ཉིད་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཚིག་ཐུག་པ་ནི་ཡི་གེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དུ་མ་འབྲེལ་བ་གནས་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཙམ་དུ་རྒྱ་ཆད་པའོ། །ཨ་དང་ཧའི་བར་ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་གཞན་རྣམས་སོ། །ཡི་གེའི་མཇུག་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཐ་མ

【汉语翻译】
被认为是集合。 遮止是从颠倒中返回，安立于正确的见解。 另外，以“大慧”等词语，说明了如来藏清净的道路，即止观的理由。 其中，完全理解是依靠这些，获得属于忆念和智慧部分的，成为堪忍甚深法的因的陀罗尼。 那个本身也是止观的所缘，以及事物边际的所缘这三者。 不随逐是依靠这些，不分别各种各样的相。 从那之后等词语，仅仅是分别显示那些差别不混杂。 其中，名称的集合是，将瓶子等一些事物置于面前，为了在言说的时机理解那个，而命名为“这是瓶子”，以及像那样的同类事物。 事物是指事物本身。 词语的集合是词语的众多意义，众多名称等聚集在一起，显示追求意义的人的进入和退出的境，例如“在某个大的方向有瓶子”等。 众多意义的真实是世俗谛。 不被夺取是指词语的意义是那样，而不是其他，舍弃了疑惑之处。 穷尽是指意义仅仅穷尽于那些。 所缘是指与词语混合显现。 在这里，对于词语的意义，显示为词语的集合，是为了了知没有成立与词语相异的意义，如先前所示。 字母的集合是字母按顺序排列的差别，凭借它，名称和词语得以成立和显现。 字母和符号，以及确定显示意义的标记，以及与意义相关联的所缘，以及对于自己的意义，指认说“这是”，是属于种类。 另外等词语，是从其他方式解释那些本身。 其中，词语穷尽是指，无数的字母连接，并不是没有穷尽的安住，而是稍微有一些间断。 阿和哈之间是指元音和辅音的其他字母。 字母的结尾是元音的最后。

【英语翻译】
It is considered as a collection. Restraining is returning from the reversed and establishing in the correct view. Furthermore, with words like "Great Wisdom," the reason for the path of purifying the Tathagatagarbha, which is tranquility and insight, is explained. Among them, complete understanding is relying on these to obtain the dharani that belongs to the part of mindfulness and wisdom, which becomes the cause of enduring the profound Dharma. That itself is also the object of tranquility and insight, and the object of the edge of things, these three. Not following is relying on these and not discriminating various signs. From that onwards, etc., merely distinguishing and showing those differences without mixing. Among them, the collection of names is placing some things like a vase in front, and in order to understand that at the time of speaking, naming it "This is a vase," and things of the same kind as that. A thing refers to the thing itself. The collection of words is the many meanings of words, many names, etc., gathered together, showing the object of entry and exit of a person seeking meaning, such as "There is a vase in a certain large direction," etc. The truth of many meanings is the conventional truth. Not being taken away means that the meaning of the word is like that and not otherwise, abandoning the place of doubt. Exhaustion means that the meaning is exhausted only in those. The object is what appears mixed with words. Here, for the meaning of words, showing it as a collection of words is for the purpose of realizing that no meaning different from words is established, as shown before. The collection of letters is the difference of letters arranged in order, by which names and words are established and appear. Letters and symbols, and marks that definitely show meaning, and objects related to meaning, and for one's own meaning, pointing and saying "This is it," belong to the category. Furthermore, etc., is explaining those themselves from other ways. Among them, the exhaustion of words means that countless letters are connected, but it is not a dwelling without exhaustion, but there is a slight interruption. Between A and Ha are the other letters of vowels and consonants. The end of the letter is the end of the vowel.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
། ཨཿ་དྲག་པོ་འམ་ཨ་ཉིད་དམ་ཡི་གེ་ཀྵ་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་གླང་པོ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡར་གྱུར་བའོ། །ས་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་རེས་འགའ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་བྱའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ས་ལ་འགྲོ་བས་སོ། །ཡང་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ནི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་འམ། མིང་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིང་ངོ༌། །ཡི་གེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལས་ཡི་གེ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་སྣང་བར་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལས་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་སུ་ཡི་གེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱང་མིང་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་ཡི་གེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་རྒྱུ་བ་རགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མིང་ལ་སོགས་པས་མ་མཚོན་ཀྱང་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ཙམ་ལ་དགོངས་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདྲིས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཐོག་མར་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རེ་རེ་འམ། དུ་མ་འདུས་པ་སྟེ་མིང་དང་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཨ་པ་ར་ཙ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་སུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་སེམས་འདྲིས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང༌། དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེང་མྱུར་དུ་ཤེས་བྱས་ནས། །དེ་ལ་སླར་ཡང་གླན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང༌། བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་
ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པའོ། །དེ་ནས་ཨ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་སྔར་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་དང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དངོས་པོའི་མཐའི་དམིགས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་སྔོན་རོལ་དུ་དོན་དེ་ཉིད་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པ་རྙེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་གསུམ་ཐོབ་པ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ

【汉语翻译】
ཨཿ是猛厉，或即是ཨ，或者说是字母ཀྵ。此外，还有与大象和马等有形蕴相关的（事物），是如来（佛陀）的象征。所谓“在地上行走者”，有时也包括在空中飞翔的鸟类等生命，因为它们也大多在地上行走。另外，四名蕴是指可以用名称来称呼，或者像名称一样无法把握，所以称为名。所谓“以文字的自性显现”，是指从文字中产生普遍的文字形象，并由此理解意义。但实际上，文字本身的自性并不能表达意义，这需要在其他情况下才能理解。如果这样，那么与有形蕴相关的（事物）也可以用名称来称呼，并且不是以文字的自性来显现吗？确实如此，但因为这是非常粗糙的现象。即使不用名称等来表示，愚笨的人也能理解，所以只是考虑到这些而没有那样说。其中，“你应该熟悉”的意思是，首先，作为止观的基础，对ཨ等单个字母，或者多个字母组成的、具有名称和词语性质的ཨ་པ་ར་ཙ་ན་等书写成形的文字，要让心熟悉。也就是：
专注于所缘境，
不要让心散乱。
一旦发现散乱，
就要立即重新专注。
等等。像这样，当专注变得稳固时，就要学习喜悦和收摄，也要学习口头念诵的文字。当对这些
获得专注一境的等持时，就是获得了无分别影像的止观所缘境。然后，要学习ཨ等无生之义，也就是要把这些与之前通过听闻和思考的智慧所理解的普遍意义结合起来。像这样，当对无生之义达到专注一境时，也就获得了事物究竟的所缘境。在此之前，以普遍方式理解事物本身，就是获得了有分别影像的胜观所缘境。像这样，获得这三种所缘境，就是从高到高

【英语翻译】
Aḥ is fierce, or it is A itself, or it is the letter ཀྵ. Furthermore, those related to the aggregates of form, such as elephants and horses, are symbols of the Tathagata. The term "those who walk on the earth" sometimes also includes the abodes of birds and other beings that move in the sky, because most of them also walk on the earth. Moreover, the four aggregates of name refer to what can be called by name, or what cannot be grasped like a name, hence the term name. The statement "manifests by the nature of the letter itself" means that a general image of the letter arises from it, and from that, meaning is understood. But in reality, the nature of the letter itself does not express meaning; this must be understood in other contexts. If this is the case, then can't those related to the aggregates of form also be named and manifested by the nature of the letter itself? That is indeed true, but because it is a very coarse phenomenon, even fools can understand it without being represented by names and so on, so it was not said that way, considering only those. Among them, the meaning of "you should familiarize yourself" is that, first, as the basis for calm abiding, one should familiarize the mind with the written letters such as A, or multiple letters combined, such as Aparācana, which have the nature of names and words. That is:
Focus on the object of meditation,
Do not let the mind wander.
Once wandering is discovered,
Immediately refocus on it.
And so on. In this way, when focus becomes stable, one should learn joy and absorption, and also learn the verbally recited letters. When one obtains
one-pointed concentration on these,
one obtains the object of calm abiding, which is the image of non-discrimination. Then, one should learn the meaning of unbornness of A and so on, that is, one should combine these with the general meaning previously understood through the wisdom of hearing and thinking. In this way, when one achieves one-pointedness on the meaning of unbornness, one also obtains the ultimate object of things. Prior to that, understanding the thing itself in a general way is obtaining the object of insight, which is the image of discrimination. In this way, obtaining these three objects is higher and higher.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒོམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྦྱངས་བར་གྱུར་པ་ན་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཐོབ་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པ་ལས། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ལས་ཀྱང༌། ཨ་ནི་ཡི་གེ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡི་གེ་དྲུག་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་བླ་མའི་ཁ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོའི་ལས་ཀྱི་སར་གནས་གང༌། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཞུགས་པ། །སློབ་མ་བཟང་པོ་བླ་མ་གུས་ལྡན་དེ་དག་གིས། །བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང༌། ཡི་གེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་གསུངས། །ཅི་ཡིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འགྱུར། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མི་མཁས་པ་གང་དག་སྔར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་གཡང་སའི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཞན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་འགའ་ཞིག་ཁས་བླངས་ནས་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་གིས་བསྡུས་པ་ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་དུས་སུ། དེ་དག་ནི་ལུང་བསྟན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་ཉིད་རིགས་པ་མི་ཤེས་པས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་
པ་ན་ཕ་རོལ་མཁས་པས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱིས་དོགས་པའོ། །དེ་འདྲ་བ་དགག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཁྱད་པར་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འོས་པས་འགའ་ཞིག་ནི་མཐར་མི་འགྱུར་ལ། མི་བདེན་པའི་དོན་སྒྲོ་འདོགས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་མཐར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དེ་ཉིད་དྲིས་པ་ན་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་དང་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། སྤྱིར་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱེད་པའི་བློ་མེད

【汉语翻译】
通过禅修，当如来藏得到净化，便能获得圆满成就一切所需的境界，并能显现法身的智慧。如是，在所宣说的圣妙般若波罗蜜多陀罗尼集中，说到“阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是指无生，是诸法之门。”“ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）是指远离尘垢，是诸法之门。”等等。其他经典中也说：“阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是诸字之首。”等等。以及“六字是金刚之声，大妙音是洪亮之声。”等等。这些的详细意义，应当从上师的口诀中了解。如是说：“安住于初地菩萨的业位，以增上意乐趣入殊胜的佛陀菩提，那些善良的、恭敬上师的弟子们，应当恒常依止贤善的上师。”等等。因此，这些也应当作为对“没有文字如何宣说？以何才能不分别？”等问题的回答。此外，由于“大慧”等经中说，那些不精通之人，以分别念执著于先前存在与不存在等相状，乃是悬崖之边。因此，如果有人承认其他一些差别的基础，并在被问及这些差别所包含的存在与不存在等法是什么，这些差别是什么时，他们会说这些不适合被预言，因为它们会变成极端。这是因为自己不了解道理，害怕被精通之人指出错误，所以不敢随便预言。为了驳斥这种说法，才宣说了应当预言的分类。其中，见解的特征就是对那些相状进行虚妄的执著。两种极端的状况是，像之前一样，因为适合预言任何差别，所以有些不会变成极端，而虚妄执著不真实之义的有些则会变成极端的状况，这种方式是完全正确的。当被问及这些时，因为没有现量等道理，以及比喻和因明等能知之因，也没有普遍如实辨别意义的智慧。

【英语翻译】
Through meditation, when the essence of the Thus-gone One is purified, one obtains the state of accomplishing all that is needed, and the wisdom of the Dharmakaya is manifested. Thus, in the collection of sacred Prajnaparamita Dharanis, it is said, "A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) means unborn, it is the door of all dharmas." "Ra (Tibetan: ར, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal Chinese meaning: Ra) means free from dust, it is the door of all dharmas," and so on. In other scriptures, it is also said, "A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) is the best of all letters," and so on. And "The six letters are the sound of the vajra, the great Manjushri is the great sound," and so on. The detailed meaning of these should be understood from the oral instructions of the guru. As it is said, "Those who abide in the place of the first Bhumi Bodhisattva, who enter the supreme Buddha Bodhi with increased intention, those good disciples who are respectful to the guru, should always rely on virtuous gurus." Therefore, these should also be applied as answers to questions such as, "How is it spoken without letters? By what does one become non-conceptual?" Furthermore, because the "Great Wisdom" and other sutras say that those who are not proficient, who cling to the characteristics of what existed before and what did not exist, etc., with discriminating minds, are on the edge of a precipice. Therefore, if someone acknowledges some basis of difference elsewhere, and when asked what are the dharmas of existence and non-existence, etc., that are included in these differences, and what are these differences, they will say that these are not suitable to be predicted, because they will become extremes. This is because they do not understand the reasoning themselves, and they are afraid of being criticized by those who are proficient, so they do not dare to predict casually. In order to refute this kind of statement, the classification of what should be predicted is explained. Among them, the characteristic of view is to falsely attribute to those characteristics. The situation of the two extremes is that, as before, because it is appropriate to predict any difference, some will not become extremes, while some who falsely cling to untrue meanings will become extremes, and this way is completely correct. When asked about these, there is no reasoning such as direct perception, and no causes of knowledge such as examples and reasons, and no wisdom to generally distinguish the meaning as it is.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ཕ་རོལ་གྱིས་ཉེས་པ་བརྗོད་པས་འཇིགས་པས་དོན་འདི་ནི་དྲི་བར་མི་འོས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་གྱི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་གཞི་འགའ་ཞིག་ཁས་བླངས་ནས། དེ་དག་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང་གཅིག་པ་འམ་ཐ་དད་པ་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པས། དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འོས་པ་ལས་དེ་ལྟར་མི་སྟོན་ཅིང་བསྟན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་འདྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་འཁོར་བའོ། །མཚན་ལས་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་ནི་འོ་ཐུག་གི་མངར་བ་དང༌། དུང་གི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཡུལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནི་ཞི་གནས་སམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གོ །ལུང་བསྟན་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་བསྟན་པར་འོས་པའོ། །ལུང་མ་བསྟན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་བསྟན་ཅིང༌། བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་མི་མཁས་པ་དག་ཟེར་བའོ། །སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཉན་པ་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བློ་དང་མི་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལུང་བསྟན་པ་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར་བས་སྐྲག་པའི་གནས་དེ་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་དེ་ལ་ལུང་དུ་མི་བསྟན་པར་འོས་པ་རྣམས་ལུང་དུ་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལུང་མ་བསྟན་ཅིང་བསྟན་པར་མི་འོས་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་མུ་སྟེགས་
བྱེད་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་གཞིག་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཀྱི། མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ནི་མ་བཤད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་གི་དོན་ནི་ཅུང་ཟད་དཀྲུགས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་གང་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། གཅེར་བུ་པ་རྣམས། འདུ་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང༌། །སྲོག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཅན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་སྲོག་ནི་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལུས་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པ་ལུས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་འདོད་ལ། དེ་ལྟ་ན་ལུས་དང་སྲོག་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེས་དྲིས་པ་ན། གལ་ཏེ་གཅིག་པར་ཁས་བླངས་ན་ལུས་མི་རྟག་པ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཀྱང་

【汉语翻译】
由于对方以指责过失而感到恐惧，因此不应询问此事，并且不应预言某些答案的细节，他们这样说。以“例如”等开始的部分，是承认了某些显现为色等的基础，并通过无常、相同或不同来概括它们。当被问及它们是什么，或者应该预言任何一种时，他们不那样展示，并且不应该展示，而是确立了这样的宗派。造作是轮回。从“相”来说，是相状。功德是牛奶的甜味和海螺的白色等。见是见的对境。瑜伽士是止观或具有止观的人。被预言的，是指像先前一样应该被展示的。未被预言的是指没有那样展示，并且世尊说那是不应该被展示的，不智者们这样说。以“士夫”等开始的部分驳斥了它，其含义是，如果听众的众生没有智慧，当预言某些特点时会感到害怕，因此为了避免恐惧的境地。如来宣说，对于人的那些特点，不应该预言的就不预言。那些愚昧的士夫则错误地认为，如来已经完全没有预言，并且不应该预言。如来是为了摧毁外道那样认为的邪见，才说那些是应该被预言的，而不是不应该被预言的。这些论典的含义应该稍微搅动一下来理解。什么是外道的邪见呢？以“大慧”等开始的部分宣说了，即裸体外道们说：“聚集和增长，生命是身体的尺度。”等等，他们的意思是，生命是常恒、唯一等功德的拥有者，与身体的尺度相等，并且住在身体里。如果是这样，当被问及身体和生命是一还是异时，如果承认是一，那么就像身体是无常的一样，生命也

【英语翻译】
Because the other party is afraid of being accused of faults, this matter should not be asked, and it is not appropriate to prophesy some details of the answer, they say. The part starting with "for example" acknowledges some basis that appears as form, etc., and summarizes them through impermanence, sameness, or difference. When asked what they are, or when any one of them should be prophesied, they do not show it that way, and it should not be shown, but they establish such a sect. Fabrication is samsara. From "characteristic" it is a characteristic. Merit is the sweetness of milk and the whiteness of conch shells, etc. Seeing is the object of seeing. A yogi is calm abiding or a person with it. Those who are prophesied are those who should be shown as before. What is not prophesied means that it has not been shown that way, and the Blessed One said that it should not be shown, the unwise ones say. The part starting with "person" refutes it, and its meaning is that if the sentient beings of the listeners do not have wisdom, they will be afraid when some characteristics are prophesied, so in order to avoid the state of fear. The Tathagata proclaimed that those characteristics of people that should not be prophesied are not prophesied. Those ignorant people mistakenly think that the Tathagata has completely not prophesied, and should not prophesy. The Tathagata said that those should be prophesied in order to destroy the wrong view that the heretics think that way, not that they should not be prophesied. The meaning of these scriptures should be stirred up a little to understand. What is the wrong view of the heretics? The part starting with "great wisdom" proclaims that the naked heretics say, "Gathering and growth, life is the measure of the body." etc., their meaning is that life is the possessor of permanent, unique, etc. qualities, equal to the measure of the body, and dwells in the body. If so, when asked whether the body and life are one or different, if it is admitted to be one, then just as the body is impermanent, so is life.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ཐ་དད་ན་ཡང་དེ་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་འཇིགས་ནས་དེ་དག་གང་དུ་ཡང་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་འདྲ་བའི་དོན་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་རང་བཞིན་དང་གནས་སྐབས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་གང་དུ་ཡང་ལུང་བསྟན་པར་མི་འོས་པའི་དོན་ཁས་ལེན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་དེས་བརྩམས་པའི་རགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པར་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་དག་ལས་བཟློག་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གསལ་བར་གསུངས་པའོ། །དེའི་དོན་ཡང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་རྒྱུ་དང་རིགས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པས་འགལ་བའི་དོན་ཁས་བླངས་པ་ན་ཁྱད་པར་དེ་དག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ལ། རིགས་པའི་གནོད་པ་འཇུག་པས་དེས་འཇིགས་ནས་ལུང་མི་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། ངའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་རིག་པའི་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མི་འཇུག་སྟེ། བརྟག་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་དག་ལ་གཞག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་པའོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོའི་ཕྱོགས་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཡོད་དམ་དུ་མར་ཡོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གང་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན། གང་དུ་ལུང་བསྟན་ཀྱང་ཉེས་པ་དང་འབྲེལ་བས་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།
འདི་ནི་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དུ་བརྟགས་པ་ཡོད་ཅེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་གྱི་དོན་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །ངས་དུས་གཞན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་གང་ལས་སྔར་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་དེ་ཉིད་ཕྱིས་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ན་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང༌། གཞན་ཡང་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་མྱོང་བའི་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་དུ་ཁས་བླངས་པ་འདི་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ཙམ་གྱིས་བསྡུས་ཤིང༌། ཕུང་པོ་གཞན་མི་འཐད་པས་དེ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་དྲིས་པའམ། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གདུལ་བྱའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་དོན་དུ་འདི་ར

【汉语翻译】
由于害怕“会变得无常”的过失，以及“即使是不同的，也会那样执着”等等的过失，所以不应该在任何情况下进行预言，这是承认这种意义。此外，数论派承认不应该在任何情况下预言自性和状态是相同还是不同。胜论派则认为不应该预言极微和由其组成的粗大有肢分的物质是相同还是不同等等。通过“大智慧”等词语的反驳，如来已经清楚地阐明了这一点。其含义是，由于外道们完全不了解原因和推理，所以在承认矛盾的意义时，如果对这些特殊之处进行预言，就会受到逻辑上的损害，因此他们害怕而不进行预言。然而，我的经文的决定性意义，即无二的自证的胜义谛事物等等，是远离戏论的，甚至连分别念也不会进入，因为它超越了可考察的范围。对于这些事物，怎么会有虚构的意义需要放置呢？此外，对于承认事物方面的人来说，如果询问“存在于一个之中还是存在于多个之中”等等，或者询问“由哪些特殊之处所概括的特殊法是什么”，无论预言什么都会与过失相关联，因此不应该那样宣说，
“这应该被放置”，这是对意义进行颠倒考察。通过“大智慧”等词语，对之前的意义进行了扩展解释。我说“我将在其他时间宣说”，这意味着对于那些由于某种原因而不能提前宣说的可调伏者，当这些可调伏者的能力完全成熟时，我将宣说。此外，对于其他的可调伏者，我也会在同一时间宣说。因此，所有显现和体验的世俗法，仅仅被“是真实的生或不生，存在或不存在”等等的特殊之处所概括。由于其他的蕴不合理，所以无论是否询问这些特殊之处，都是为了断除可调伏者的疑惑。

【英语翻译】
Fearing the faults of "becoming impermanent" and "even if different, clinging to it in that way," it is not appropriate to prophesy in any case, which is the acceptance of such meaning. Furthermore, the Samkhyas acknowledge that it is not appropriate to prophesy in any case whether nature and state are the same or different. The Vaisheshikas, on the other hand, believe that it is not appropriate to prophesy whether atoms and the gross, limb-possessing matter composed of them are the same or different, and so on. By refuting these with words such as "great wisdom," the Tathagata has clearly elucidated this point. The meaning is that because the tirthikas are completely ignorant of causes and reasoning, when they accept contradictory meanings, if they prophesy on these particular points, they will be subject to logical harm, and therefore they are afraid and do not prophesy. However, the definitive meaning of my scriptures, the ultimate reality of self-awareness that is non-dual, and so on, is free from elaboration, and even conceptualization does not enter it, because it transcends the realm of investigation. For such things, how can there be a fabricated meaning to be placed?
Furthermore, for those who accept the aspect of things, if asked "does it exist in one or in many?" or "what is the particular dharma that is encompassed by which particularities?" whatever is prophesied will be associated with faults, and therefore it should not be declared in that way,
"This should be placed," which is a reversed examination of meaning. Through words such as "great wisdom," the previous meaning is explained in greater detail. I say, "I will declare it at another time," which means that for those to be tamed who, for some reason, cannot be declared to beforehand, when the faculties of those to be tamed are fully matured, I will declare it. Furthermore, for other to be tamed, I will declare it even at that same time. Therefore, all conventional dharmas that appear and are experienced are merely encompassed by the particularities of "being truly born or unborn, existing or not existing," and so on. Since other aggregates are unreasonable, whether or not these particularities are asked, it is for the purpose of cutting off the doubts of those to be tamed.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་ཤིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པར་འོས་ཤིང་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་རྣམས་ཁྱད་པར་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན། དགག་པ་བཀག་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ནོ། །བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་མཐའ་གཉིས་དགག་པ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐའ་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་པས་འགལ་བ་མེད་དེ་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྨྲ་བའི་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་དོན་ལུང་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མི་སྐྱེ་བ། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་པ་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྟག་ཅེས་པའོ། །ཚིག་གི་དོན་གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལན་གདབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་དྲི་བ་མང་པོ་ལ་ཚིག་གཅིག་གིས་ལན་འདེབས་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་གདོན་མི་ཟ་བར་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ་
དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་གཤིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། ཅི་འགགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་འདི་ནི་དེ་ལྟར་མ་ངེས་ཏེ། འགགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་སླར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་འགགས་པ་བཞིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འགོག་པའི་ཆོས་མཐར་ཐུག་པ་དང། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གམ་ལམ་གྱི་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལྟ་བུའོ། །ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་དེ་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲིས་ནས་ལུང་སྟོན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་

【汉语翻译】
它们在胜义谛中是不生的，并且无自性，因此适合于预言自性空性，事实上也是如此宣说的。因为这些法被这些特点所概括，并且有能损害生和事物等方面的量。否则，就会有“对否定的否定就是肯定”之类的过失，这在前面已经详细阐述过了。作用和作者是因和果。如果是这样，那么与之前所说的否定两种边际相矛盾，不是这样的，因为那是对有和无等法进行分别念而妄加执着的边际的否定。而这里是对无自性等法如实地宣说诸法的法性，所以没有矛盾，如前广说。因此，那些对“不说任何事物”之名而执着的人们，要知道他们所说的是颠倒的。一切法无常，这是对世俗谛的预言。自性生与不生。这是说，显现为生的世俗谛，在胜义谛中是不生的，不生的法性本身是不变的，所以说是常。其他词语的意义很容易理解。其中，一概而论地回答是指用一句话来回答对方的许多问题。例如，有人问：一切生都会不可避免地灭亡吗？三宝是福田吗？等等。像这样预言“是的”。分别预言是指有人问：一切灭亡的都会再次产生吗？三宝仅仅是一个吗？等等。对于这些问题，这个道理是不确定的。灭亡的事物的相续也会再次产生，例如婴儿的取蕴。也有不生的，例如阿罗汉的最后蕴灭亡。三宝也有一个，例如止灭的究竟法，以及佛宝或道法和僧宝。也有不同的，例如佛和僧等。像这样地宣说。提问后预言是指如何

【英语翻译】
They are unborn in the ultimate sense and without inherent existence, therefore it is appropriate to prophesy the emptiness of inherent existence, and indeed it is taught as such. Because these dharmas are summarized by these characteristics, and there is valid cognition that harms aspects such as birth and entity. Otherwise, there would be faults such as "the negation of negation is affirmation," which has been explained in detail before. Action and agent are cause and effect. If so, it contradicts the previous statement of negating the two extremes. It is not so, because that is the negation of the extreme of imputation by conceptually fabricating phenomena such as existence and non-existence. Here, there is no contradiction because the unbornness of inherent existence and so on is taught as the nature of dharmas as they are, as explained in detail before. Therefore, those who are attached to the name of speaking of non-abiding, it should be known that what they teach is inverted. The statement that all dharmas are impermanent is a prophecy of the conventional truth. Characteristic birth and non-birth. This means that the conventional appearance of birth is unborn in the ultimate sense, and the nature of unbornness itself is unchanging, so it is called permanent. The meaning of other words is easy to understand. Among them, answering in one stroke means answering many questions of the other party with one sentence. For example, someone asks: Will all births inevitably perish? Are the Three Jewels a fertile field of merit? And so on. Like prophesying "yes" like that. Differentiating and prophesying means someone asks: Will everything that has ceased be born again? Are the Three Jewels just one? And so on. For these questions, this principle is not certain. The continuum of ceased things can also be born again, such as the aggregates of appropriation of infants. There are also those that are not born, such as the final aggregate of an Arhat ceasing. The Three Jewels are also one, such as the ultimate Dharma of cessation, and the Buddha Jewel or the Dharma of the path and the Sangha Jewel. There are also different ones, such as the Buddha and the Sangha and so on. Like teaching in this way. Asking and then prophesying means how

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་མཆོག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པ་ལ་ཁྱོད་གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདྲི་ཞེས་སླར་ཕ་རལ་དྲིས་ནས་ཅི་རིགས་པར་ལུང་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་བཞག་པས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཁ་ཅིག་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཅི་དགེ་བ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མི་དགེ་བ་ཞིག་ཅེས་འདྲི་བ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མདོག་དཀར་བ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་གནག་པ་ཞིག་ཅེས་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བཞག་པས་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་བཞག་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞིང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་སྔར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞག་པར་བྱ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་རེ་ཞིག་ལ་བཞག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་འདྲ་བའི་དྲི་བ་ལ་མི་སྨྲ་བར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་ཅེས་དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ཅང་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ལི་ཙྪ་བཱི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ལ་འཕགས་པ་འཇམ་
དཔལ་གྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ཅག་གིས་ནི་རང་རང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་ཟིན་གྱིས། ཁྱེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བསྟན་པ་ལ་སྤོབས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དྲིས་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒྲའི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། གཞན་ལ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བཞུགས་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བཞག་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང་གང་དག་རྣམ་པར་བརྩད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲི་བ་ལ། དེ་ལྟ་ན་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ཡང་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའོ། །འདིར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། ཡོད་དང་མེད་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིགས་ན་ཡང༌། །ཞ

【汉语翻译】
有些人这样问：菩萨的十地是最高的吗？或者不是，等等。当被问到时，反问对方：你是根据什么来问的？然后根据情况给予预言。像这样，保持沉默也是一种预言，例如，有些人问：我所说的“我”这个东西，是善的还是不善的？或者问：寡妇的儿子是白色的还是黑色的？对于这些问题，保持沉默也是一种预言。就像《圣佛地经》的解释中所说的那样。此外，更广泛的内容可以从《瑜伽行地论》和《圣般若波罗蜜多经》的解释等文献中了解。

如果什么都不说也算是预言，那怎么可能呢？而且，如果是那样的话，之前所说的“在任何情况下都应该保持沉默”是不合理的，因为这只是一种暂时的沉默，针对某些特定的人。如果这样说，那没有问题。对于这样的问题，保持沉默本身就意味着基础没有成立，因此不会进行特殊的分析。因为会意识到这样的法没有成立，所以沉默本身就变成了预言。就像《圣·离车毘·无垢称经》中，圣文殊菩萨问离车毘：种姓之子，我们已经各自陈述了自己的证悟，你也请勇敢地展示不二之法的门径。大护法居士意识到真如的意义是无法用语言表达的，为了向他人展示，他保持了沉默。文殊菩萨也同样意识到了这一点，并说：种姓之子，好啊，好啊！等等。像这样，保持沉默本身就能表达意义，因此与“不是在任何情况下都应该展示，也没有沉默”的说法并不矛盾。

此外，对于那些以辩论的方式提问的人，回答说：如果是那样的话，你自己的宗派也会变成那样吗？这也是一种笼统的预言。这里外道所说的是什么呢？就是“从有和无”等等。即使用心去分别观察。

【英语翻译】
Some ask, "Are the ten bhūmis of a Bodhisattva supreme? Or not?" When asked such questions, one might counter-question, "According to what are you asking?" and then give a prophecy accordingly. Similarly, remaining silent is also a form of prophecy, such as when someone asks, "Is the thing called 'I' virtuous or non-virtuous?" Or, "Is the son of a widow white or black?" To such questions, remaining silent is a prophecy. This is as stated in the commentary on the *Holy Buddha-bhūmi Sutra*. Furthermore, one should learn more extensively from texts such as the *Yogācārabhūmi-śāstra* and the commentaries on the *Holy Prajñāpāramitā Sutras*.

If not saying anything at all counts as prophecy, how is that possible? Moreover, if that is the case, then the previous statement that "one should remain silent in all circumstances" is unreasonable, since it is only a temporary silence for certain individuals. If one argues thus, there is no fault. For such questions, remaining silent itself implies that the basis is not established, and therefore no special analysis applies. Because one realizes that such a dharma is not established, silence itself becomes a prophecy. As it is said in the *Holy Vimalakīrti Sutra*, the noble Mañjuśrī asked the Licchavi Vimalakīrti, "Son of good family, we have each stated our own realizations. Please be brave and show the gateway to the non-dual dharma." The great lay disciple realized that the meaning of suchness is inexpressible in words, and in order to show it to others, he remained silent. Mañjuśrī also realized this and said, "Son of good family, excellent, excellent!" and so forth. In this way, remaining silent itself can express meaning, and therefore it does not contradict the statement that "one should not show in all circumstances, and there is no silence."

Furthermore, to those who ask in a way that is argumentative, answering, "If that is the case, would your own tenets also become like that?" is also a general prophecy. What is the statement of the heretics here? It is "from existence and non-existence," and so forth. Even if one analyzes with the mind.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱིས་འདོད་པ་དངོས་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བློས་གཞིགས་ན་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བདེན་པ་མེད་ཅིང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ཅེས་པས་ཏེ། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཚན་མའི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ཡང༌། བཅིངས་པ་སུ་ལགས་གང་གིས་དགྲོལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྲིད་གསུམ་ཆོམས་གནས་པ་དེ་སུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་ལ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་
བུ་ལ་གནས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པ་མན་ཆོད་ནི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ

【汉语翻译】
以了知等遮止他人所欲之事物的一切方面，如实分别以智慧观察，则无实有成立之自性真谛，亦无自性，即是说，亦无于无等法中妄加增益之相之自性。然后又以菩提萨埵等开显清净如来藏之方便道，及安住于暂时果位之补特伽罗之差别，此亦应与“谁缚？谁解？”等，及“三有何处住？”等提问之答复相连。行者乃补特伽罗之差别。入流乃安住于彼之果位。方便之体性乃获得彼等之方便，或依彼而现证大乘之方便之体性。以现证彼亦能清净自他二障等。如欲受用行者乃是自在支配有情。安住于入流之果位，乃就圣者声闻而言，乃是见道所摄之十六刹那智慧相续生起，一切圆满之位，十五刹那以下乃是趣入彼果。十六刹那智慧即是于苦法智忍，苦法智，苦类智忍，苦类智，于苦谛现证无常，苦，空，无我，四相依次相配。如是于集法智忍等四者，于集谛现证因，集，生，缘，四相依次相配。如是于灭法智忍等四者，于灭谛现证灭，静，妙，离，

【英语翻译】
By means of understanding and so forth, all aspects of things desired by others are prevented. If one examines with wisdom, discriminating as it is, there is no true nature of things that is established as real, and there is no essence either. That is to say, there is also no nature of characteristics that are falsely imputed to phenomena such as non-existence. Then, again, by means of "Bodhisattva" and so forth, the path that purifies the essence of the Thus-Gone One is revealed, as well as the distinctions of individuals who abide in the temporary result. This should also be connected to the answers to questions such as "Who is bound? Who is liberated?" and "Where do the three realms reside?" The "goer" is the distinction of the individual. "Stream-enterer" is abiding in its result. The characteristic of means is the means by which those themselves are obtained, or the characteristic of the means by which the Great Vehicle is manifestly realized by relying on that. By manifestly realizing that, one also purifies the two obscurations of oneself and others, and so forth. To enjoy the "goer" as desired is to have dominion over sentient beings. Abiding in the result of stream-enterer is in terms of the noble Hearers, and it is the state of complete perfection from the continuous arising of the sixteen moments of wisdom included in the path of seeing. The fifteen moments and below are entering into that result. The sixteen moments of wisdom are also the forbearance of the knowledge of phenomena in suffering, the knowledge of phenomena in suffering, the forbearance of the subsequent knowledge in suffering, and the subsequent knowledge in suffering. In the truth of suffering, one manifestly realizes impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. The four aspects are applied in order. Similarly, the four aspects, such as the forbearance of the knowledge of phenomena in origination, are applied in order to the truth of origination: cause, origination, arising, and condition. Similarly, the four, such as the forbearance of the knowledge of phenomena in cessation, realize cessation, peace, excellence, and definite emergence in the truth of cessation.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
་བཞི་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལམ་ཉིད་དང༌། རིགས་པ་དང༌། བསྒྲུབས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་དང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པས་ཁམས་དེར་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་རྟོགས་པས་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་
ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་འཕགས་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སུ་སོ་སོར་རྟོགས། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཤེས། །འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཤེས་དང༌། །འདུས་པ་ལ་ནི་ཀུན་རྟོག་དང༌། །འདུས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཤེས་དང༌། །འགོག་པ་དག་ལས་ཆོས་ཤེས་དང༌། །འགོག་པ་དག་ལ་རྟོགས་པ་དང༌། །འགོག་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཤེས་དང༌། །ལམ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང༌། །ལམ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱང་བདེན་པ་སོ་སོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་དེ་ཉིད་རྟག་པ་དང་ཚང་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སྡུག་བས

【汉语翻译】
将四者结合起来。此外，关于道，在道上证悟法智忍等四者，即在道的真谛上证悟道本身、理、成就、决定出离，应将四种行相依次结合。另一种方式是，在欲界所摄的苦谛上，以无常等四种行相的方式证悟，因此，对于属于该界的苦，通过见而应断的烦恼，生起断除烦恼的无间道，是苦法智忍。断除烦恼后的解脱道，是苦法智。对于上二界所摄的苦谛，如前一样证悟，因此，对于彼等所摄的苦，通过见而应断的烦恼，生起断除烦恼的无间道，是苦类智忍。断除彼等烦恼后的解脱道，是苦类智。同样，对于集，也应将法智忍等其余结合起来，如是宣说。刹那间的差别，如圣者《密集排列庄严经》中所说：“苦之法性知，苦之自性各别知，苦之自性随知。集之诸法知，集之总相知，集之随行知。灭之诸法知，灭之体悟知，灭之随行知。道之法性知，道之各别知，道之随行知。”就像这样所说。此处，见道的智慧刹那，也说是各自真谛的对境，因此，由其所断的烦恼也进入各自的真谛等，因此依靠真谛来区分。其中，在欲界中，对于苦谛，对于无常等、痛苦等自性未证悟的无明，以及对于无常等产生怀疑，以及对于作为果的五取蕴执著为我和我所的坏聚见，以及执著该我为常和断的二边，以及痛苦……

【英语翻译】
Combine the four. Furthermore, regarding the path, the four, such as the forbearance of knowing the Dharma on the path, are the realization on the truth of the path itself, reason, accomplishment, and definite liberation. The four aspects should be combined sequentially. Another way is that on the truth of suffering included in the desire realm, realizing in the manner of the four aspects such as impermanence, therefore, for the suffering belonging to that realm, through seeing, the uninterrupted path that eliminates the afflictions to be abandoned is the forbearance of knowing the Dharma of suffering. The path of liberation after abandoning it is the knowledge of the Dharma of suffering. For the truth of suffering included in the upper two realms, realizing as before, therefore, for the suffering included by them, through seeing, the uninterrupted path that eliminates the afflictions to be abandoned is the forbearance of knowing the subsequent knowledge of suffering. The path of liberation after abandoning those is the subsequent knowledge of suffering. Similarly, for the origin, the remaining ones such as the forbearance of knowing the Dharma should also be combined, as it is said. The distinction in an instant, as the noble "Dense Arrayed Adornment Sutra" says: "Knowing the Dharma nature of suffering, Knowing the self-nature of suffering separately, Knowing the self-nature of suffering accordingly. Knowing the Dharma of the aggregates, Knowing the general characteristics of the aggregates, Knowing the subsequent conduct of the aggregates. Knowing the Dharma of cessation, Knowing the realization of cessation, Knowing the subsequent conduct of cessation. Knowing the Dharma nature of the path, Knowing the distinctness of the path, Knowing the subsequent conduct of the path." It is like what is said. Here, the moments of wisdom of the path of seeing are also said to be the objects of each truth, therefore, the afflictions to be abandoned by it also enter each truth, etc., therefore, they are distinguished based on the truth. Among them, in the desire realm, for the truth of suffering, the ignorance of not realizing the nature of impermanence, etc., suffering, etc., and doubting impermanence, etc., and the view of the destroyed collection of clinging to the five aggregates as the fruit as self and mine, and clinging to that self as the two extremes of permanence and annihilation, and suffering...

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ྔལ་གྱི་བདེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དངོས་སུ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང། དེས་སེམས་ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། དེ་དག་ལ་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ལྟ་བ་དམན་པ་དེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ལོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ན་དེ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་ཁོང་ཁྲོ་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་ལོག་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་
ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། དེ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང༌། བདག་དེ་ཉིད་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དེ་འདྲ་བ་མེད་ཅེས་དངོས་སུ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལྔ་དང༌། ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་སེམས་ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། སྔ་མ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཞི་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡིན་པ་ལ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་འཛིན་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི་འདིར་འགོག་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་གྱི་མེད་པར་དགག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ། འོན་ཀྱང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་དེ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང༌། བདག་དེ་ཉིད་རྟག་པ་དང་ཆང་པའི་མཐར་འཛིན་པ་འཐད་དོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་མེད་པར་དགག་པ་ཙམ་ལ་འགོག་པར་འདོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསྡུ་བ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས་ལྟ་བ་གཉིས་པོ་དེ་དག་འགོག་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་མ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ལྟ་བ་གཉིས་པོ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ། ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་མ་གསུངས་པ་ཡང༌། དེར་སྡུག་བསྔལ་གྱི

【汉语翻译】
认为没有痛苦的真理，这是错误的观点。这样，五种方式是直接错误地进入痛苦的真理。对这些观点产生贪恋的欲望，以及由此产生的骄傲自满，并将这些观点视为至高无上和最重要的等等，即执着于观点，以及被低劣观点完全占据的错误戒律和苦行，也视为至高无上和最重要的等等。这样，四种方式是错误地进入了错误。因此，当指责那些贪恋和视为至高无上的事物时，对那件事感到极度痛苦的愤怒，是由于错误进入而导致的错误进入。同样，对于作为起源的真理，对于作为原因的五蕴，不理解原因和起源等等，以及怀疑，以及执着于其为自我和自我所拥有，以及执着于自我本身为常恒和断灭的极端，以及直接错误地认为没有这样的起源的真理，这五种方式，以及对这些观点的贪恋，以及由此产生的骄傲自满，以及像之前一样将它们视为至高无上，这两种方式，这样，四种方式是错误地进入了错误。由于错误进入而导致的错误进入，也应该像之前一样理解。同样，也应该应用于止息和道路的真理。如果说，坏聚见是将五蕴执着为自我和自我所拥有，而止息的真理仅仅是五蕴的寂灭，因此对它来说，错误进入是不合理的，并且因此执着于极端也是不合理的。如果是这样，那是真实的，但在这里，止息仅仅是否定五蕴的寂灭是不合理的，然而，因为它是远离污垢的心之状态，所以执着于它为自我和自我所拥有，以及执着于自我本身为常恒和断灭的极端是合理的。此外，一些声闻部派认为仅仅是否定就是止息，因此，在《摄类分别决定》中，没有说这两种观点对止息是错误进入。另外，在那本书中，也没有说这两种观点对痛苦和起源的真理是错误进入，因为在那里，对于痛苦的

【英语翻译】
To wrongly view that there is no truth of suffering. Thus, the five aspects are directly entering wrongly into the truth of suffering. The desire to be attached to those views, and the pride that fills the mind with them, and to regard them as supreme and principal, etc., that is, to cling to views, and to regard the wrong discipline and asceticism that are completely seized by inferior views as supreme and principal, etc. Thus, the four aspects are wrongly entering into wrong. Thus, when blaming others for what is cherished and held supreme, the anger that torments one with complete suffering is wrongly entering due to the power of wrongly entering. Similarly, with regard to the truth of the origin, not understanding the five aggregates that have become the cause as cause and origin, etc., and doubting, and clinging to them as self and belonging to self, and clinging to the self itself as eternal and nihilistic extremes, and directly entering wrongly by saying that there is no such truth of origin, these five aspects, and attachment to those views, and the pride that fills the mind with them, and the two aspects of regarding them as supreme as before, thus, the four aspects are wrongly entering into wrong. Wrongly entering due to the power of wrongly entering should also be understood as before. Similarly, it should also be applied to the truths of cessation and path. If it is said that the view of the perishable collection is clinging to the five aggregates as self and belonging to self, but the truth of cessation is merely the pacification of the five aggregates, therefore it is not reasonable to wrongly enter into it, and it is also not reasonable to cling to extremes by that very fact. If that is so, it is true, but here, it is not reasonable to negate cessation as merely the pacification of the five aggregates, however, since it is a state of mind free from defilements, it is reasonable to cling to it as self and belonging to self, and to cling to the self itself as eternal and nihilistic extremes. Furthermore, some Hearer schools consider mere negation as cessation, therefore, in the Compendium of Determinations, these two views are not said to be wrongly entering into cessation. Moreover, in that very text, these two views are not said to be wrongly entering into the truths of suffering and origin, because there, with regard to suffering,

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
་བདེན་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་ལ། ཀུན་འབྱུང་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པས་དེ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བླ་མ་དག་འཆད་དོ། །སྔ་མ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བསྡུས་པ་ལས། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་བཞག་པའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་འཐད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་བཅུ་ཚན་བཞིར་འགྱུར་ལ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པས་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་
པ་དགུ་དགུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཕྲག་གཉིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་མཐའ་དག་སྤངས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། མདོ་སྡེ་འདི་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་གཙོ་བོས་བསྡུས་པ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འཕགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ནི་ལྟ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་ཀྱང་ལོག་པའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ལམ་དེས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་སོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ལྟ་བ་གསུམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང། ཐེ་ཚོམ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཙམ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ལ་ཞུགས་པས་རྒྱུན་དུ

【汉语翻译】
真谛是众生出生和出生的处所。集谛被认为是业和烦恼，因此执着于我和我所等是不合理的，上师们这样解释。如前者所示，在《阿毗达磨集论》中，当苦谛和集谛被置于蕴的相续中时，这样说是合理的。如此，在欲界中有四个十个一组，而在上二界中，由于没有嗔恚，所以要知道每个真谛有九种形态。这样，三十六乘以二是七十二，总共加起来，见道所断的烦恼有一百一十二种。如果这样，那么断除所有这些烦恼不就成了入流者了吗？为什么经部和般若波罗蜜多中说，断除了三种结缚才成为入流者呢？这是为了要知道，这三者是被见道所断的结缚之主要部分所包含的。如何成为主要的呢？因为有身见对五蕴的苦处感到非常高兴，所以不能从痛苦中解脱出来。而且，它也是一切见和烦恼的根本。执着于戒律和苦行是最高的，虽然稍微从痛苦中解脱出来，但也会成为以邪道获得解脱的原因。因为执着于被不正见所控制的邪命外道等，并且努力修行。由于怀疑，对正确的道路产生怀疑，因此会成为不能从该道路获得解脱的原因。此外，有身见是对于所知境五蕴颠倒执着的因，第二种是三种见对于非真实的事物执着为真实的因，怀疑是对治法颠倒执着的因，阿毗达磨的论典中这样说到。对此，入流果的差别在于，没有特殊之处，仅仅是前者而已。因为进入了涅槃道的相续，所以入流。

【英语翻译】
The truth is the place of birth and rebirth for sentient beings. The origin is considered to be karma and afflictions, so clinging to self and what belongs to self is unreasonable, so the lamas explain. As shown earlier, in the Abhidharma Samuccaya, it is reasonable to say so when the truth of suffering and the origin are placed in the continuum of the aggregates. Thus, in the desire realm, there are four sets of ten, and in the two upper realms, since there is no anger, each truth should be known to have nine aspects. Thus, thirty-six times two is seventy-two, and when all are added together, the afflictions to be abandoned by seeing become one hundred and twelve. If that is so, wouldn't one become a stream-enterer by abandoning all those afflictions? Why is it said in the sutras and Prajnaparamita that one becomes a stream-enterer by abandoning the three fetters? This is to be understood as meaning that these three are included in the main part of the fetters to be abandoned by seeing. How does it become the main one? Because the view of the aggregates is very happy with the suffering of the five aggregates, it cannot be liberated from suffering. Moreover, it is the root of all views and afflictions. Clinging to discipline and asceticism as supreme, although slightly liberated from suffering, will become the cause of attaining liberation by the wrong path. Because one clings to and diligently practices the wrong ascetics and so on who are controlled by wrong views. Because of doubt, one doubts the correct path, so it will become the cause of not being able to attain liberation from that path. Furthermore, the view of the aggregates is the cause of wrongly imputing the five aggregates, which are the objects of knowledge, and the second is that the three views are the cause of imputing what is not true as true, and doubt is the cause of wrongly imputing the antidote, so it is said in the Abhidharma treatises. Regarding this, the distinction of the fruit of stream-entry is that there is nothing special, only the former. Because one has entered the continuum of the path of Nirvana, one is a stream-enterer.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
་ཞུགས་པ་ཞེས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་འདིར་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་ཐ་མར་གྱུར་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚེའི་སྲིད་པ་ལན་བདུན་བླངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པའོ། །དེའི་དོན་
ཡང་དང་པོར་མིའི་རྟེན་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས། དེ་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་དྲུག་དུ་ཚེའི་སྲིད་པ་ལན་དྲུག་བླངས་ནས། ཡང་དང་པོའི་རྟེན་མིའི་སྲིད་བ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ། རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རིས་དྲུག་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྟེན་ལ་དང་པོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཐོབ་ནས། དེ་ནས་དེ་ལས་གནས་གཞན་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ། ཡང་དང་པོ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ནས་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་སྐྱེ་བ་བདུན་ཕྲག་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནི་གང་ཟག་དུ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐྱེ་བ་ལན་བདུན་ལས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རིམ་གྱིས་སྤོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང་པོར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནས་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའི་བར་དུ་སྤངས་པ་ནི་མི་དང་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་བཤད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདིར་སྐྱེ་བ་ལན་བདུན་གྱི་བར་ལ་ཅི་རིགས་པར་དེ་རྣམས་སྤངས་ནས་བདུན་གྱི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་གཉེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །བར་མ་དང་མཆོག་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོད་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤངས་པ་དང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་དབྱེ་བར་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དང་པོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལས་མ་འཕོས་པས་དེ་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་དབྱེ་བར་བསྟན་པའོ། །ཡང་གལ་ཏེ་ཚེའི་སྲིད་པ་བདུན་བའམ། ལྔ་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ལ་སྔ་མ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པའམ་བཞི་པའི་བར་དུ་སྤངས་ནས་དེ་ནས་སྤང་བྱའི་ཉོན

【汉语翻译】
名为入流者。此处的殊胜果有三种。权位最低者，若如是获得，则于欲界天人之中，取七次有生，而得涅槃，即自之痛苦至终尽。其义为，最初于如人身之所依上，获得入流果，其后于欲界六天之中，取六次有生，复于最初之所依人身之中受生，于彼所依之上，断除三界修断之一切烦恼，而现证阿罗汉果。如是，于六天之任何一处所依上，最初获得入流，其后从彼处取六次异生，复于最初之处受生，现证如金刚之对治，断除三界修断之一切。若如是，则岂非成多七生耶？无过失，彼乃就多补特伽罗而说，若就一补特伽罗而说，则不取七次以上之生故。于此，就渐次断除三界修断之烦恼而说，最初断除欲界修断之烦恼，从大之大至中之大之间，乃于人及天之族类中受生，如是乃诸法聚论中所说。如是，于此处，于七生之间，随其所应断除彼等，于七之最后者，如前现证对治而得涅槃。中间及最上者，亦应随彼理而了知。若如是，则于彼补特伽罗，一次返照等之断及获得功德圆满之入流差别，岂非不应理耶？无过失，于最初证悟入流之时，未从彼处退转，故彼等乃显示入流之差别。又，若于七有生，或第五等之间，如前断除第三或第四之烦恼之间，其后应断之烦

【英语翻译】
It is called entering the stream. There are three kinds of special fruits here. The lowest power, if obtained in this way, will take seven lifetimes among the gods and humans of the desire realm, and then attain Nirvana, that is, the end of one's own suffering. Its meaning is that, initially, on a basis like a human body, one obtains the fruit of entering the stream, and then takes six lifetimes in the six realms of desire realm gods. Then, one takes birth in the same initial basis of human existence, and on that basis, one abandons all the afflictions to be abandoned by the meditation of the three realms, and manifests the fruit of an Arhat. Similarly, on the basis of any of the six realms of gods, one initially obtains entering the stream, and then takes birth in six other places from there. Then, one manifests a vajra-like antidote from the very first birth, abandoning all that is to be abandoned by the meditation of the three realms. If so, wouldn't it become many seven births? There is no fault, because it is said in terms of many individuals, but if it is said in terms of one individual, then one does not take more than seven births. Here, it is said that the afflictions to be abandoned by the meditation of the three realms are gradually abandoned. Initially, the afflictions to be abandoned by the meditation of the desire realm are abandoned, from the greatest of the great to the middle of the great. It is said in the treatises of Dharma Abhidhamma that one is born from the human and divine lineages. In this way, here, during the seven births, one abandons them as appropriate, and in the last of the seven, one manifests the antidote as before and attains Nirvana. The intermediate and the supreme should also be understood by following the same principle. If so, wouldn't it be unreasonable to distinguish between the abandonment of one reflection and the perfection of the qualities obtained by entering the stream for the same person? There is no fault, because when one initially realizes entering the stream, one does not retreat from that place, so these are shown as the differences of entering the stream. Also, if during the seven lifetimes, or the fifth, etc., one abandons the third or fourth affliction as before, then the afflictions to be abandoned

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་པ་གཞན་མ་སྤངས་པར་ཚེ་འཕོས་པར་གྱུར་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པ་སྤོང་བ་ལ་ཞུགས་ནས་བརྒྱད་པ་མན་ཆད་སྤངས་པ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་སྟེ། སྤང་བྱའི་
ལྷག་མ་ལུས་པས་དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ལན་རེ་ལེན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་རུང་ཅིག་ཏུ་ལན་ཅིག་ལས་མི་སྐྱེ་བས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོད་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་གཉེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་སྤང་བྱའི་ལྷག་མ་མ་སྤངས་པར་ཚེ་མི་འཕོས་ཏེ། དེ་ནས་དགུ་པ་སྤོང་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ནས་ལན་ཇི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་པ་སྤང་བའི་བར་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པས་དེར་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་གཉེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་ཡོད་ལ། ཡང་དེ་ལ་སྤང་བྱའི་ལྷག་མ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པ་ལས་པར་གྱུར་པ་ན་ཚེ་འཕོས་ཤིང་དེ་ཉིད་ནས་དེའི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་དེ་ཡང་སྤངས་པར་གྱུར་བ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གལ་ཏེ། ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དྲི་མ་རྣམས། །གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ། །སོགས་པའི་ལམ་ནི་དག་པར་འདོད། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཅིག་ཆར་སྤོང་བ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་བདེན་པའི་བཞིའི་ཆོས་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྔ་མ་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཤིང་དེ་ཡང་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་རྣམས་རེ་རེ་ཡང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་དགུར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནས་དང་པོ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་འམ། འབྲིང་གི་ཆེན་པོའི་བར་རྣམ་པ་བཞི་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་བར་ལ་ཅི་རིགས་པར་སྤངས་ནས་སྔ་མ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའམ། གསུམ་དང་ལྔའི་བར་ལ་དེ་རྣམས་སྤངས་ནས། ཚེའི་ཐ་མ་དེ་ཉིད་ལ་གཉེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འམ། དང་པོའི་ཚེ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལ་གཉེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཡང་ཚེ་དེ་འམ་ཚེའི་ཐ་མ་དེ་རྣམས་ལ་གཉེན་པོ་མ་རྫོགས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་
པ་འབྲིང་གི་འབྲིང་པོ

【汉语翻译】
如果未断除其他烦恼而去世，开始断除第五品烦恼，并断除第八品以下的烦恼，这些人是圣者一来果。由于还有剩余的应断除的烦恼，因此从那里去世后，会在欲界的天人和人中受生一次。即使如此，也只会在任何一处受生一次，因此称为一来果。这样在两次受生的最后一次，现证对治道而入于寂灭。又如果他没有断除应断除的剩余烦恼而未去世，从那时起进入断除第九品的道，直到断除有顶的第八品烦恼之间，称为不来果。由于断除了欲界的系缚，因此不再于彼处受生。也有在此基础上现证对治道而入于寂灭的，又如果他对剩余的应断除的有顶的第九品烦恼生厌离，去世后从那里修习对治道，从而也断除了它，则称为阿罗汉。又如果，如经中所说：“于九地中，乃大中之大，大等诸垢染，以小之小对治，及余道即净。”与此相符，以三界的修习而同时断除应断除的烦恼，即修习属于三界的四谛之法，从而使与法性相违的三界烦恼，不像之前那样分开而逐渐断除，而是将它们合为一体，并且分为大、中、小三种，而这些又各自再分为大之大，大之中等等，分为三三，从而成为九种。之后，从最初的大之小，或中之大之间，在七次受生之间随其所应地断除，像之前一样入于寂灭，或在三到五次之间断除这些，在生命的最后时刻现证对治道而入于寂灭，或在最初的唯一一次生命中现证对治道而入于寂灭。又在那个生命或那些生命的最后时刻，没有圆满对治道，并且以其应断除的烦恼，中的中品

【英语翻译】
If one passes away without abandoning other afflictions, having entered into abandoning the fifth affliction, and having abandoned up to the eighth, those are noble once-returners. Because there are remaining afflictions to be abandoned, they pass away from there and take one birth among the gods and humans of the desire realm. Even so, they only take birth once in any one place, therefore they are called once-returners. Thus, at the last of two births, they manifest the antidote and enter into nirvana. Furthermore, if they do not pass away without abandoning the remaining afflictions to be abandoned, from then on, from entering the path of abandoning the ninth up to abandoning the eighth affliction of the peak of existence, they are called non-returners. Because they have abandoned the bonds of the desire realm, they do not take birth there. There are also those who manifest the antidote on that basis and enter into nirvana. Furthermore, if they become disgusted with the remaining ninth affliction of the peak of existence to be abandoned, they pass away and cultivate the antidote from there, thereby also abandoning it, then they are called Arhats. Furthermore, if, as it is said in the sutra: "In the nine grounds, the great of the great, the great and other stains, are purified by the small of the small antidote, and the remaining paths." In accordance with this, the afflictions to be abandoned are abandoned all at once by the cultivation of the three realms, that is, by cultivating the four truths belonging to the three realms, thereby causing the afflictions of the three realms that are contrary to the nature of reality, not to be separated and gradually abandoned as before, but to be combined into one, and also divided into three types: great, medium, and small. And each of these is further divided into three, such as the great of the great, the medium of the great, and so on, thereby becoming nine. Then, from the initial small of the great, or between the great of the medium, the four types are abandoned as appropriate between seven births, and they enter into nirvana as before, or they abandon these between three and five times, and manifest the antidote at the last moment of life and enter into nirvana, or they manifest the antidote in the initial single life and enter into nirvana. Furthermore, in that life or at the last moment of those lives, the antidote is not perfected, and with the afflictions to be abandoned, the medium of the medium.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་ལས་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་ཉིད་ཚེ་འཕོས་ཏེ། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་བར་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སྤང་བྱའི་ལྷག་མ་མ་སྤངས་པར་ཚེ་འཕོས་ནས་འཕོས་པའི་རྟེན་དེ་ལ་དགུ་པ་སྤོང་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དེ་སྤངས་བར་གྱུར་པ་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅིག་ཆར་སྤངས་བས་གསུམ་ཆར་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། རེ་ཞིག་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ལྷག་མ་མེད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་བདེན་པ་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཆོས་ཅན་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བ་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དེ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང༌། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་བཅུ་དྲུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་གསུངས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་སྦྱོར་ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པ་དང་སྐྱེས་བུར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་འམ། ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཆེན་པོ་དང་བར་མ་དང་ཆུང་དུ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་གང་ཟག་ཐ་མ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་ཞིང་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་དེ་རྣམས་ཤས་ཆེ་བའོ། །འབྲིང་ནི་དབང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་དུ་གྱུར་པའོ། །མཆོག་ནི་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བའོ། །སྙེམས་པ་ནི་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་
ལ་གནས་པས་སེམས་ཁེངས་པའོ། །བྱེ་བྲག་གིས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གོང་ནས་གོང་དུ་ལན་

【汉语翻译】
从等等处转生之后，此人命终，舍弃小、中之间的（欲界烦恼），称为一来果，如前所述。又，此人未舍弃应舍之余分，命终后，于所转之依处，入于断除第九品之道，且已断除，则因同时断除三界之烦恼，故为三界皆不还果。此人虽亦为阿罗汉，然暂且于蕴之余分存在期间，称为不还果，断除彼余分，则称为阿罗汉。其中，以修所断之烦恼有十六种，其原因在于修道乃缘于未分别彼等真谛之法性如是性，故应断除者亦非于有法真谛中邪行，然却是于法性中邪行。因此，于彼等不应如前者般安立依于真谛之差别。此外，邪见、见取、戒禁取、疑四者乃见所断，因彼等乃是遍计所生之烦恼之故。除彼等之外，于欲界有贪等六种烦恼，于上二界，除嗔之外，转变为五五种，如是总合则变为十六种。以“大慧”等所说乃是彼等应断除之主要部分。总系缚是指与有及士夫总系缚，或亦可说为与痛苦总系缚。大、中、小是指如前所示之补特伽罗，下品者乃根器迟钝，于未得果之时，彼等烦恼较重。中品者乃根器与烦恼皆为中等。上品者乃根器敏锐，烦恼轻微。慢是指安住于自认为殊胜之彼等（烦恼）中，心生骄慢。以差别而上上是指如前般以修所断之烦恼之断除差别而上上

【英语翻译】
Having been reborn from etc., that person dies, abandoning the intermediate (afflictions of the desire realm) between small and medium, is called a once-returner, as mentioned before. Furthermore, if that person does not abandon the remaining portion to be abandoned, and after death, enters the path of abandoning the ninth category in that basis of rebirth, and has abandoned it, then because he simultaneously abandons the afflictions of the three realms, he is a non-returner in all three realms. Although this person is also an Arhat, he is temporarily called a non-returner as long as the remaining portion of the aggregates exists, and when that remaining portion is abandoned, he is called an Arhat. Among these, the afflictions to be abandoned by cultivation are sixteen types. The reason for this is that the path of cultivation focuses on the suchness of the nature of those truths that have not been distinguished, so what should be abandoned is not wrong conduct in the truth of phenomena, but rather wrong conduct in the nature of phenomena. Therefore, it is not appropriate to establish distinctions based on truth as before. Furthermore, wrong view, holding views as supreme, holding moral discipline and asceticism as supreme, and doubt are the four that are to be abandoned by seeing, because they are only afflictions that arise from conceptual imputation. Apart from these, in the desire realm there are six afflictions such as desire, and in the two upper realms, except for anger, they transform into five each, so in this way, the total becomes sixteen. What is said by "Great Wisdom" etc. is the main part of what should be abandoned. Total bondage refers to total bondage with existence and the individual, or it can also be said to be total bondage with suffering. Great, medium, and small refer to the individuals shown before. The inferior person has dull faculties, and at the time when he has not attained the result, those afflictions are heavier. The medium person has medium faculties and afflictions. The superior person has sharp faculties and light afflictions. Pride refers to being arrogant because of dwelling in those (afflictions) that one considers superior. The meaning of "higher and higher by difference" etc. is higher and higher by the difference of abandoning the afflictions to be abandoned by cultivation as before.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ས་བོན་བསགས་པ་དང་འཕྲལ་དུ་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་འགྲོགས་ཤིང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བསྟན་བཅོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བདག་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་དང་གཅིག་པུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང༌། བདག་གི་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ས་བོན་བསགས་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་གྲུབ་པའི་མཐའི་མ་བསྒྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལས་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དཔེ་ཉེ་བར་འགོད་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་རིག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པ་ལས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་དངོས་པོའམ། རྫས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དམ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པ་ལ་སོགས་པར་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་རྟོག་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་རུ་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བདག་དང་བདག་གི་དངོས་པོར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མར་བརྟགས་པ་མེད་པའམ། ཡང་ན་རྟོག་མཁན་གྱི་བློའི་ངོ་ན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ནི་དེས་ཐོབ་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་བདེན་པ་བཞི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤངས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྟེན་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སེམས་ཙམ་དུ་མཉམ་ཞིང༌། སེམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
从一来果到阿罗汉之间转变。关于“其为”等所说的坏聚见，以见道和修道所断的差别，说了两种。其中，遍计所执是，从无始以来积累颠倒的种子，并立即与不善的友伴交往，听闻颠倒的论典等因缘所生，于自识的自性，恒常和唯一等差别上妄加增益，我的也以其所受用等差别上妄加增益。俱生的是，没有增益如此的差别，仅是从积累颠倒的种子所生，未改变宗义的所有的有情共同具有的。其中，就第一个方面来说，举例说明是“其他的自在”等。详细解释是“例如”等。那些的意义是，如何显现的，显现的法如幻化般的其他的自在，由此孩童们对外境的意义，微尘聚集的物体，或一个实体的自性，或心的体性胜义谛等，于周遍计度的自性上现行执着和分别一样，显现为五蕴的心性如幻化般，也如先前所示般，于我与我的事物上分别。其中，存在也不是等意义，没有于那些的相上计度，或者也不是于分别者的心的面前不存在。那是入流者的遍计所执的坏聚见，那是通过其所获得的见道所断的。详细阐述是，那也是等，于补特伽罗的无我，以四谛十六行相的方式分别，以不执著我的智慧所断的。俱生的是修道所断的，那也是在此以对治的方式表示而阐述的。其中，以我和他人的身体平等性等是，坏聚见的所依，以我和他人的相续所摄的蕴等，在唯识上是平等的，心也在胜义中是空性。

【英语翻译】
It transforms from once-returner to Arhat. Regarding what is said about the view of the aggregates of destruction, such as "that which is," it is explained in two ways, differentiated by what is abandoned by the path of seeing and the path of meditation. Among these, the imputed is: from beginningless time, accumulating seeds of perversion, and immediately associating with unwholesome friends, listening to perverse treatises, and so on, arising from the nature of self-awareness, superimposing characteristics such as permanence and oneness, and also superimposing characteristics such as that which is to be enjoyed by oneself. The innate is: without superimposing such characteristics, arising only from accumulating seeds of perversion, commonly possessed by all sentient beings who have not changed their tenets. Among these, considering the first aspect, giving an example is "the power of others," and so on. Explaining it in detail is "for example," and so on. The meaning of those is: how things appear, the appearing phenomena are like illusions, under the power of others, and from this, children, regarding the meaning of external objects, objects composed of aggregates of particles, or the nature of a single substance, or the ultimate truth of the nature of mind, and so on, manifestly clinging to and conceptualizing the nature of pervasive imputation, just as the mind itself, which appears as the five aggregates, is like an illusion, so too, as previously shown, conceptualizing self and what belongs to self. Among these, the meaning of "it is not existent" and so on, is that there is no imputation on those characteristics, or that it is not non-existent in the mind of the conceptualizer. That is the view of the aggregates of destruction that is imputed by the stream-enterer, which is to be abandoned by the path of seeing that is attained by it. Explaining it clearly is, that also, and so on, the selflessness of the person, abandoning with the wisdom that does not grasp at self by discriminating in the form of the sixteen aspects of the four truths. The innate is to be abandoned by the path of meditation, and that is also indicated and explained here in terms of its antidote. Among these, with the equality of self and others' bodies, and so on, the basis of the view of the aggregates of destruction, the aggregates gathered by the streams of self and others, are equal in terms of mind-only, and the mind is also emptiness in ultimate truth.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མཉམ་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་དང༌། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་གཟུགས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་རྒྱུད་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྤྱིར་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དང༌། གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པའམ། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་དོན་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་སྣང་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་གཞན་མ་སྐྱེས་པ་རྟག་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི་མི་འཐད་ལ་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་མི་འཐད་དེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོའི་ཕྱོགས་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་བཀག་ལ། དེ་ལས་གཞན་མི་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་པས་གཏན་ཚིགས་དེ་རྣམས་ནི་དངོས་པོའི་མཐའ་གཞན་བཀག་པས་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་ཉན་ཐོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་མཐོང་བ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྟག་པ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་ལ། བདག་དང་བདག་གི་བའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་འདྲ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། དེ་འདྲ་བ་
སྤངས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཉན་ཐོས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བ་རྟོགས་པར་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱས་བཤད་དེ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་སྔར་གྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དབང་པ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་དངོས་

【汉语翻译】
以及相同的理由，即名相四蕴，以及仅显现为色法的色蕴，这五蕴的相续不断生起，并且，特别是生起和由生起所变的色法相互之间具有因的性质，因此，总的来说，名和色也相互成为所依和能依，色和味等，或者说诸大种也相互成为因和果，正因为是缘起，所以是胜义中无生之空性。其含义是，显现为缘起的事物，并非从那样的显现之外未生，作为常有的事物存在是不合理的，与显现相符，从因产生的真实事物也是不合理的，如前所述，因为果的有无等生是不合理的。因此，在此，以缘起的理证遮止了事物方面作为常有的自性存在，除此之外，作为无常的自性存在，也被有无生灭等理证所遮止，因此，这些理证遮止了事物的其他边，从而将空性如幻觉般确定为究竟的意义。如是说：‘凡由因缘所生者，彼即非生。何者依赖于因缘，彼即被称为空性。’等等，在其他经部中也有宣说。了解了蕴的自性是如此这般，声闻入流者见到存在和不存在的方面，即缘起是作为众多常有的自性而存在，而没有我与我所的自性，如此这般地认识并串习的力量圆满修习时，舍弃那样的见解，并以那样的见解修习，从而舍弃所应舍弃的其他烦恼，从而成为阿罗汉。又一种说法是，声闻利根者通达法无我，学师婆薮盘豆（Vasubandhu）如是宣说，如果随学他，那么以前的意义没有颠倒，同样的入流者利根者了知如幻觉般的自性存在，并且是胜义的实

【英语翻译】
And for the same reason, namely the four aggregates of name, and the form that appears only as form, the continuous arising of the five aggregates, and in particular, the arising and the forms transformed from arising have the nature of cause to each other, therefore, in general, name and form also become the dependent and the depended on each other, form and taste, etc., or the great elements also become cause and effect to each other, precisely because it is dependent arising, it is emptiness in the ultimate sense that is without arising. Its meaning is that what appears as dependent arising is not born from other than that appearance, it is unreasonable to exist as a permanent thing, and it is also unreasonable for a real thing that arises from cause to be in accordance with the appearance, as mentioned before, because the arising of the existence or non-existence of the result is unreasonable. Therefore, here, the reasoning of dependent arising prevents the existence of things as a permanent self-nature, and in addition, the existence as an impermanent self-nature is also prevented by the reasoning of existence, non-existence, arising, and cessation, etc. Therefore, these reasonings prevent the other side of things, thereby establishing emptiness as the ultimate meaning like an illusion. It is said: 'Whatever is born from conditions, that is unborn. Whatever depends on conditions is said to be empty.' And so on, it is also declared in other sutras. Understanding that the nature of the aggregates is such, the Sravaka stream-enterer sees the aspects of existence and non-existence, that is, dependent arising exists as the self-nature of many permanent things, and there is no self-nature of self and what belongs to self, in this way, when the power of recognizing and familiarizing oneself is fully cultivated, abandoning such views, and cultivating with such views, thereby abandoning other afflictions to be abandoned, thereby becoming an Arhat. Another saying is that the sharp-witted Sravakas understand the selflessness of phenomena, the teacher Vasubandhu explained it in this way, if one follows him, then the previous meaning is not reversed, the same stream-enterer, the sharp-witted ones, know that the self-nature like an illusion exists, and is the ultimate real

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
པོར་མེད་དོ་ཞེས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་ཞིང༌། མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་འདི་ནི་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བསླབས་ཤིང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱུང་ངོ༌། །འབྱུང་ངོ༌། །འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་བྱུང་ངོ༌། །འབྱུང་ངོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་ཉན་ཐོས་སུ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཤས་ཆུང་བས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་དེ། དམན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ཞིབ་དུ་ནི་དབུ་མ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྟ་བ་དེ་ནི་ལྟ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་པར་གྱུར་ན། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་དོན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་ནི་གོམས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ལྟ་བ་གཉིས་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྤངས་པས་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་དང་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་གཞན་རྣམས་ལ་འདི་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དྲི་མ་དག་པའམ་མ་དག་པ་ཞེས་
རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དགེ་སྦྱོང་དག་དང་བྲམ་ཟེ་གཞན་ལ་བརྟེན་མི་བྱེད། །ཞེས་པའམ། རང་གི་ས་ལ་དོགས་མེད་རྟག་ཏུ་རི་རབ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་དང་རྒྱས་པ་ལས་ཀྱང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་རང་གི་ས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐེ་ཚོམ་ཡང་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མི་སྙེམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ད

【汉语翻译】
说“无有”是观待如幻的结合之方面，说“见”等等如前。如此说并非不合理，因为在圣《般若波罗蜜多》中也说：“于此甚深般若波罗蜜多修学，入流者也已生，将生，将要生”，乃至阿罗汉们已生，将生，将要生等等。另外，想要在声闻地修学者，也应当听闻此甚深般若波罗蜜多，应当受持等等。如果那样，则会成为菩萨，作为声闻不合理，不是的，因为慈悲心较小，没有发起殊胜菩提心，而是发起下劣心。此义详细内容应当从《中观光明释》的《真实性之灯》中了解。因此等等，那种见是见和一切烦恼的根本，如果舍弃它，则它们全部不会产生。获得通达，是指以听闻和思维的智慧了悟四谛之义。极度见是指通过串习而现前。两种见是指执著我与我所二者，舍弃它们，则对于四谛所摄的法不会有怀疑，因此对于狮子、强夺者和地藏等等其他导师，不会产生通过辨别“这些是颠倒的垢染清净或不清净”的方式而依赖他们的想法。如是说：“不依赖其他沙门和婆罗门”，或者说：“于自地无疑，恒如须弥山”。在《胜者之母》的中品和广大品中也说：“入流者安住于入流地，于自地无有动摇，不食疑惑”等等。如此，也通过对治之门显示了疑惑。不骄慢戒律和苦行的理由是，外道们的戒律和

【英语翻译】
Saying "there is not" is looking at the aspect of illusory union, and saying "seeing" etc. is the same as before. This explanation is not unreasonable, because in the noble Prajñāpāramitā it is also said, "Those who have entered the stream have also arisen, will arise, and will arise in this profound Prajñāpāramitā," and so on, even arhats have arisen, will arise, and will arise. Furthermore, those who wish to study in the Śrāvakabhūmi should also listen to this profound Prajñāpāramitā, should hold it, and so on. If that is the case, then one will become a Bodhisattva, and it is not reasonable to be a Śrāvaka. No, because compassion is small, one does not generate the supreme Bodhicitta, but generates an inferior mind. The detailed meaning of this should be understood from the Lamp of Reality in the Explanation of Madhyamaka Light. Therefore, that view is the root of all views and afflictions, and if it is abandoned, then all of them will not arise. Obtaining understanding means realizing the meaning of the four truths through the wisdom of hearing and thinking. Extreme seeing is what becomes manifest through habituation. The two views are the grasping of self and what belongs to self. By abandoning them, there will be no doubt about the dharmas included in the four truths. Therefore, towards other teachers such as lions, robbers, and Kṣitigarbha, there will be no thought of relying on them by distinguishing whether these are pure or impure with the defilement of inversion. It is said, "Do not rely on other śramaṇas and brahmins," or "Always like Mount Meru, without doubt in one's own place." In the middle and extensive chapters of the Mother of the Conquerors, it is also said, "Those who have entered the stream, abiding in the place of entering the stream, have no wavering in their own place and do not consume doubt," and so on. Thus, doubt is also shown through the door of antidotes. The reason for not being arrogant about morality and asceticism is that the morality and

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ང་དཀའ་ཐུབ་མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་མདུང་རྩེ་ལ་མཆོང་བ་དང༌། ཆུ་བོ་འདུས་པའི་མཚམས་སུ་ལུས་འདོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁྱི་དང་རྨ་བྱའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྲོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་དང་གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་གནས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྙེམས་པ་སྟེ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགྱུར་བདག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ལས་སོགས་པར་བྱེད་པའི་བདག་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་བདེ་བ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ། དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་ཅག་ལྡན་ནོ་ཞེས་སྙེམས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བའོ། །དེས་མི་སྙེམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་མི་སྙེམས་པའོ། །གཞན་དུ་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྡོད་ཅིང་དོན་དམ་པར་དེ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་དེ་ཉིད་བཤད་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་སྤངས་པའི་བན་ཡོན་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་འདོད་ཆགས་གང་སྤངས་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཡུལ་ལ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་འདོད་ཆགས་
ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་དེ་ཉིད་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡུལ་དེར་སྣང་བ་བྱུང་ཞིང་དེའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ད་ལྟར་བདེ་ལ་མ་འོངས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། བུད་མེད་ལས་འབྱུང་འདོད་ཆགས་གང༌། །འདོད་ཆགས་ནང་ན་འདི་ཆེ་སྟེ། །བུད་མེད་ཆགས་པས་ཡིད་བཅིངས་པ། །ཕྱི་ནས་མེ་ཡིས་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་མོ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་རྩེད་མོའི་དོན་དུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པས་སྤངས་ཞེས་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལས་གཞན་མྱ་ངན

【汉语翻译】
我修苦行五火供，以及跳向矛尖，还有在河流交汇处舍身等等，以及邪道的苦行，如狗和孔雀的苦行等等，以及生命的祭祀等等，这些都被清楚地看作是今生和来世痛苦的根源。不仅如此，也不会因为拥有正确的戒律而骄傲，因为已经证悟了无我。所谓“不变的我”，是因为作为业等的主宰的我是恒常的。那些想要各自的业的果报、众生的享受以及禅定等快乐的人，为了获得与那些快乐相应的神和人的身份，追求能够获得它们的戒律等，并骄傲自满地认为自己拥有这些。所谓“不骄傲”，是指圣者们不会那样骄傲。所谓“另外，我”等等的意思是，除了世间的享受等等之外，为了各自获得智慧的差别，即法身的智慧，而安住，并且在胜义谛中对那些没有执着。所谓“戒律的支分”等等，是解释前面的内容。所谓“大智慧”等等，讲述了舍弃那些的利益。所谓“大智慧祈请”等等，显示了在入流果的阶段所舍弃的贪欲。所谓“对境的身体感官的贪欲”，是指对于色和触等对境，从对境本身和身体感官等产生对境的显现，并且对随之而生的快乐产生执着。现在是快乐的，未来会成为产生痛苦的原因，正如圣者《三摩地王经》中所说：“从女人产生贪欲，贪欲之中此为大，因贪女人而系缚，之后被火所焚烧。”因此，拳头和手掌是因为随顺贪欲而作嬉戏之用。所谓“获得安住于三摩地的快乐而舍弃”，是指因为殊胜而远离贪欲。还有，见到过患等等也是其他的对治法。除此之外，还有寂灭。

【英语翻译】
I clearly see that practicing asceticism with five fires, jumping on spear points, abandoning the body at the confluence of rivers, etc., as well as the practices of wrong asceticism, such as the asceticism of dogs and peacocks, etc., and life sacrifices, etc., are the very source of suffering in this and other lives. Moreover, one is not arrogant even with correct discipline, because one has realized selflessness. The so-called "unchanging self" is because the self, which is the master of karma, etc., is permanent. Those who desire the fruits of their respective karmas, the enjoyments of beings, and the happiness of meditation, etc., seek to obtain the status of gods and humans who possess those pleasures, and are proud and conceited, thinking that they possess the disciplines, etc., that enable them to obtain them. The so-called "not arrogant" means that the noble ones are not arrogant in that way. The meaning of "other, I," etc., is that apart from worldly enjoyments, etc., they abide in order to obtain the distinction of wisdom, the wisdom of the Dharmakaya, each for themselves, and in ultimate truth, they have no attachment to those. The so-called "limb of discipline," etc., explains the previous content. The so-called "great wisdom," etc., speaks of the benefits of abandoning those. The so-called "great wisdom prays," etc., shows the desire that is abandoned at the stage of entering the stream. The so-called "desire of the body's senses for objects" refers to the appearance of objects from the objects themselves, such as form and touch, and the body's senses, etc., and the attachment to the pleasure that arises from them. It is happy now, but in the future it will become the cause of suffering, as the noble Samadhiraja Sutra says: "Whatever desire arises from women, this is the greatest among desires, bound by the mind by attachment to women, later it will be burned by fire." Therefore, fists and palms are for the sake of play because they follow desire. The so-called "abandoned by obtaining dwelling in the bliss of samadhi" means being separated from desire because of excellence. Also, seeing faults, etc., are other antidotes. Other than that, there is nirvana.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པར་འདོད་པའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་སྤངས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པ་མན་ཆོད་སྤངས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དྲུག་བ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་བར་སྤངས་པ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །དེའི་དོན་ཡང་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་ལས་བར་ན་མེད་དོ། །ཆིག་གི་དོན་བཤད་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་མར་ལྟ་བའི་དོན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཚན་གྱི་གཞི་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་དེ་དག་མེད་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྟོག་པ་ལན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་པས་ཚེ་བརྗེས་ནས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་འོངས་ནས་ཞེས་པ་སྟེ། མི་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ལན་རེ་རེ་བླངས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔར་བསྟན་པ་བྱིས་པ་ཉེར་
སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་མཐོང་བས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལན་ཅིག་བྱུང་ཞིང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་པས་སྔ་མ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་འོངས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་མཐོང་བས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པའོ། །ཡང་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པ་སྤངས་པས་དེ་ནས་ཚེ་བརྗེས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་བདུན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི

【汉语翻译】
或者想要证悟超越轮回，或者想要获得禅定的快乐等等，这些都是没有舍弃的。一来果也变化为三种：断除了欲界烦恼第五品以下，进入不来果；断除了第六品，不是殊胜的果位；断除了第七品和第八品之间，是殊胜的果位，间隔一生。它的意思也是，圣者不来果和烦恼之间没有间隔。解释“一”的含义是：比如观察总相和别相的意义，色等是相的基础，而说这些没有自性，是因为相的基础和自性都不存在。由此要证成的意义是，即使这些不存在，色等仍然显现为自性，并且执着于此，这仅仅是分别念。像这样的分别念产生一次，并且正因为如此，没有舍弃对欲的贪欲，即使转生后，也还会一次来到这个欲界的世间，也就是说，在人和天人之中各取一次转生，从而现见禅定之境的自性。如果随顺钝根者，仅仅见到先前所说的孩童嬉戏的禅定之境的补特伽罗无我，为了彻底摆脱自身的痛苦而完全进入寂灭。如果随顺利根者，像这样了悟相的基础和自性不存在，因此对于显现为自性等的分别念产生一次，并且没有舍弃对欲的贪欲，像先前一样一次来到这个世间，从而彻底见到禅定之境的自性，即法无我的真如，从而彻底摆脱自身的痛苦。此外，圣者不来果是断除了欲界烦恼第九品，因此从那以后即使转生，也不会在欲界受生。而且，在《圣者入灭经》中，详细区分则宣说了七种。像这样在欲界的所依上获得不来果之后，精进努力，从而断除三界的烦恼而进入寂灭，而且在论典中说，在现法中寂

【英语翻译】
Or wanting to realize transcendence of samsara, or wanting to have the bliss of samadhi, etc., these are not abandoned. The once-returner also changes into three types: having abandoned the fifth level of afflictions of the desire realm and below, one enters the fruit of non-returning; having abandoned the sixth level, it is not a special fruit; having abandoned between the seventh and eighth levels, it is a special fruit with one interruption. Its meaning is also that there is no interval between the noble non-returner and one affliction. The explanation of the meaning of "one" is: for example, the meaning of observing the general and specific characteristics, form etc. are the basis of characteristics, and saying that these do not have self-nature is because the basis of characteristics and self-nature do not exist. The meaning to be proven by this is that even though these do not exist, form etc. still appear as self-nature, and clinging to this is merely conceptual thought. Such conceptual thought arises once, and precisely because of this, not having abandoned desire for desire, even after changing lives, one will come to this world of the desire realm once, that is, taking one birth each among humans and gods, thereby directly seeing the self-nature of the object of meditation. If one follows the dull faculties, one only sees the absence of self of the person in the object of meditation of the child's play previously shown, and completely enters into peace in order to completely eliminate one's own suffering. If one follows the sharp faculties, one realizes in this way that the basis of characteristics and self-nature do not exist, therefore conceptual thought that appears as self-nature etc. arises once, and not having abandoned desire for desire, one comes to this world once as before, thereby thoroughly seeing the self-nature of the object of meditation, that is, the suchness of the absence of self of phenomena, thereby completely eliminating one's own suffering. Furthermore, the noble non-returner is one who has abandoned the ninth level of afflictions of the desire realm, therefore even if one is reborn from then on, one will not take birth in the desire realm. Moreover, in the Sutra of the Noble One's Passing into Nirvana, it is said that there are seven types when distinguished in detail. In this way, after obtaining the fruit of non-returning on the basis of the desire realm, one makes diligent effort, thereby abandoning the afflictions of the three realms and entering nirvana, and it is said in the treatises that in the present dharma, peace

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་སྔ་མ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། རྒྱུན་རབ་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་བླངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་སྐྱེ་བ་བཞི་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གཞན་ཡང་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་དང་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལ་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་བྱེད་པའི་ལས་དང༌། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ལས་གཉིས་ལས། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ལས་ནི་སྤངས་ཤིང་བྱེད་པའི་ལས་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་
ཕུང་པོ་སྤངས་ནས་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་གཉེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་རྣོ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། བྱེད་པའི་ལས་དང༌། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ལས་སོ། །བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་བྱེད་པའི་ལས་འབའ་ཞིག་ཡོད་དེ། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ལས་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་བོར་དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མ་ཕྱིན་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལས་དེ་དག་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་བཤད་དོ། །ཕུང་པོ་བླངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ལས་དེ་དག་གཉིས་ཀ་མ་སྤངས་པས་དེས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བོར་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལེན་ཏེ། དེར་ལམ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གཉིས་སམ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་རྟག་ཏུ་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ།

【汉语翻译】
如是宣说。又于色之所依，获得不还果后，如前般入灭，以及中般入灭，生后入灭，有行入灭，无行入灭，超胜入灭。其中，有行般入灭亦有两种：于色界受生两次后入灭，以及受生四次。前者为根器利者，后者则称为根器钝者。如是等等，亦宣说了其他的分类方式。所谓有行与无行，亦可称为有功用与无功用。其中，中般入灭是指在造作之业与受生之业二者中，舍弃受生之业，仅依造作之业，舍弃欲界之蕴，于生于色界之间，现证对治而入灭，此乃根器利者。如是说：“种姓之子，欲界与色界之有情有二业，即造作之业与受生之业。中般入灭者，唯有造作之业，无受生之业。因此称为中般入灭，舍弃欲界之蕴，因根器利故，未至色界便入灭，此即所谓中般入灭。”等等。这些业本身，在论典中也称为现证之遍行与受生之遍行。取蕴入灭是指未舍弃上述二业，因此舍弃欲界之蕴而取色界之蕴，于彼处精勤修道而入灭。有行般入灭如前所说，于色界之二生或四生之间，恒常精勤修道，以有为之等持力，断除烦恼而入灭。

【英语翻译】
Thus it is taught. Furthermore, having obtained the fruit of non-return on the basis of form, they pass into nirvana as before, as well as passing into nirvana in the intermediate state, passing into nirvana after being born, passing into nirvana with effort, passing into nirvana without effort, and passing into nirvana by exceeding. Among these, there are also two types of passing into complete nirvana with effort: taking two births in the realm of form and passing into nirvana, and taking four births. The former is the one with sharp faculties, and the latter is called the one with dull faculties. Other ways of distinguishing them are also taught. Those with effort and without effort are also called with manifestation of activity and without manifestation of activity. Among these, passing into nirvana in the intermediate state means that of the two actions, the action of doing and the action of taking birth, the action of taking birth is abandoned, and relying solely on the action of doing, abandoning the aggregates of the desire realm, and between being born in the form realm, the antidote is manifested and nirvana is attained, which is also the one with sharp faculties. It is also said that: "Son of good family, beings in the desire realm and the form realm have two kinds of actions, namely the action of doing and the action of taking birth. Passing into nirvana in the intermediate state only has the action of doing, and there is no action of taking birth. Therefore, it is called passing into complete nirvana in the intermediate state, abandoning the aggregates of the desire realm, and because of the sharpness of the faculties, they pass into nirvana without going to the form realm, which is called passing into nirvana in the intermediate state," and so on. These actions themselves are also called the pervasive action of manifestation and the pervasive action of taking birth in the treatises. Taking the aggregates and passing into nirvana means that since both of these actions have not been abandoned, they abandon the aggregates of the desire realm and take the aggregates of the form realm, and there they diligently strive on the path and pass into nirvana. Passing into complete nirvana with effort, as previously taught, constantly strive on the path between those two or four births in the form realm, and by the power of conditioned samadhi, they completely cut off the defilements and pass into nirvana.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
 །སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་གང་ཟག་དེས་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཤེས་ནས་དེའི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་བྱེད་དོ། །དེས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའོ། །རྒྱུན་རབ་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་གང་ཞིག་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་ནས་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བསམ་གཏན་དེ་རྣམས་ལས་ཉམས་ཏེ། ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་ཅིང༌། དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ལྷར་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ལ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་ཅིང༌། དེ་འདྲ་བའི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་གྱིས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་བཞི་
པའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། གནས་གཙང་མའི་རིས་ལྔར་འགྲོ་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཚེ་འཕོས་ཤིང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་ངས་གཞན་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་རྗེས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གཙོ་བོར་བསྒོམས་པས་འཕགས་པའི་གནས་དེ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་བཞིའི་ཁྱད་པར་སྔར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་དང༌། རབ་དང༌། རབ་ཀྱི་འབྲིང་དང༌། རབ་ཀྱི་ཡང་རབ་བོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ལྔ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་བསྟན་ཆོས་དག་ལས། བསམ་གཏན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གསུམ་དུ་སྤེལ་བ་དང༌། དྲུག་ཏུ་སྤེལ་བ་དང༌། དགུ་དང་བཅུ་གཉིས་དང་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སུམ་ཆར་བསྒོམ་ཞིང༌། ཟག་མེད་སུམ་གཉིས་སུ་བྱ་སྟེ་སྤེལ་མར་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་ནི་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། གཅིག་ནི་ཞི་བ་ལ་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་ཞི་བ་ལ་དགའ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འགྲོ་བའོ། །སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་ནི་གནས་གཙང་མའི་རིས་ལྔར་འགྲོའོ། །དེའི་དོན་ནི་རང་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང༌། གཞན་ལ་ཡང་དེ

【汉语翻译】
不修行而完全从痛苦中解脱出来，是因为那个人知道自己一定会从痛苦中解脱出来，所以才懒惰。然而，他也会凭借有为的禅定的力量，舍弃烦恼，结束生命，从而从痛苦中解脱出来。以极大的毅力从痛苦中解脱出来，是指某人获得了四禅，但由于某些因缘而从那些禅定中退失，又生起了对初禅的欢喜之心，像这样努力修行，就能获得初禅，然后去世，转生到初禅的天神中，并在那里获得二禅，像这样以道路的次第，从二禅到四禅之间转生。而那第四禅也有两种情况：一是前往无色界，二是前往五净居天。其原因在于，如果喜欢禅定，就会现证虚空无边处等，然后从那里去世，转生到有顶之间的其他四处，之后便从痛苦中解脱出来。因此，在论典中说，会到达有顶的尽头。第二种是特别喜欢智慧，通过以智慧完全掌握的无漏禅定为主进行修习，就会转生到那些圣者的处所。那也是因为先前修习了四禅的差别，即下等、中等、上等、上等的中等、上等的上等。他们也会依次转生到不繁、不热等五种不同的地方。此外，在教法中说，有漏禅定和无漏禅定交替修习，正如所说：交替修习三次、六次、九次、十二次和十五次之间，即有漏的修习三分之一，无漏的修习三分之二，交替修习。像这样，这两种情况，一种是喜欢言说，一种是喜欢寂静。其中，喜欢寂静的，会前往无色界。喜欢言说的，会前往五净居天。其意义在于，自己具有证悟真如的智慧，并且也

【英语翻译】
To be completely liberated from suffering without practice is because that person knows that he will surely be liberated from suffering, and therefore he is lazy. However, he will also abandon afflictions by the power of conditioned samadhi, end his life, and thus be liberated from suffering. To be liberated from suffering with great perseverance means that someone has attained the four dhyanas, but due to some circumstances, he has fallen from those dhyanas, and again he has developed a mind of joy in the first dhyana. By practicing diligently in this way, he can attain the first dhyana, and then pass away and be reborn as a god of the first dhyana, and there he can attain the second dhyana. In this way, by the sequence of the path, he will be reborn from the second dhyana to the fourth dhyana. And that fourth dhyana also has two situations: one is to go to the formless realm, and the other is to go to the five pure abodes. The reason for this is that if one likes samadhi, one will manifest the sphere of infinite space and so on, and then pass away from there and be reborn in the other four places between there and the peak of existence, and then be liberated from suffering. Therefore, it is said in the treatises that one will reach the end of the peak of existence. The second is to be particularly fond of wisdom, and by mainly practicing the uncontaminated samadhi that is completely mastered by wisdom, one will be reborn in those places of the noble ones. That is also because one has previously practiced the differences of the four dhyanas, namely inferior, medium, superior, superior-medium, and superior-superior. They will also be reborn in five different places, such as non-great and non-hot, in order. Furthermore, it is said in the teachings that contaminated and uncontaminated samadhi are practiced alternately, as it is said: alternately practice three times, six times, nine times, twelve times, and fifteen times, that is, one-third of the contaminated is practiced, and two-thirds of the uncontaminated is practiced alternately. In this way, these two situations, one is fond of speaking, and the other is fond of tranquility. Among them, those who are fond of tranquility will go to the formless realm. Those who are fond of speaking will go to the five pure abodes. The meaning of this is that one has the wisdom to realize suchness oneself, and also

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
་འདྲ་བའི་ལམ་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བའོ། །ཡང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཁྱད་པར་ལྔ་བསྒོམ་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་ནུས་པ་ནི་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས། འཕར་བ་དང༌། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང༌། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས་
འདི་ནི་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པོ་ཡང་དོན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་གཞན་བཅུ་གཉིས་ལས། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ནི་གཙོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ས་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པའི་གནས་ཡིན་པས་འཕགས་པ་རྣམས་དེར་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་བཅུ་གཅིག་དང༌། གནས་ལྔར་བརྒྱུད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ན། ཅིའི་སླད་དུ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འཕོ་བ་ལ་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མཆིས་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ལ་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་མཆིས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་ལགས་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་ཆེན་པོ་བཞི་ཞན་པས་ལམ་བསྒོམ་མི་ནུས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་གནས་ཁང་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། གོས་དང་མལ་ཆ་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སོ། །དེ་དང་མི་ལྡན་ན་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་གླེང་གཞི་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང༌། ད་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཕན་པའི་དོན་མང་པོ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བས་བྲེལ་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པས་ད་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་བརྩད་པ་གཉིས་པའི་ལན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྲེད་པ་རྣམས་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ལ་སྲད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སྲད་པའོ། །དེ་ལ་སྲེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དེ་དག་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྨད་ནས་དེའི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྦོམ་པོ་སྨད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ཁྲེལ་བ་མེད་པ་དང་འཛེམ་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་སྨོད་ཅིང་ཡིད

【汉语翻译】
喜欢宣说类似的道。 还有，前往无色界是不能修习四禅和五种殊胜的。 能够那样修习，就是前往色究竟天的尽头。 那些论典中说，有跳跃、半跳跃、在一切处死亡转移三种，这指的是最后一种情况。前两种也应该从意义上来看待。 此外，十二种禅定处所中，大梵天是确定唯一主宰的处所，是邪见的处所，因此圣者们不会在那里受生，而从其余的十一种和五个处所依次证得涅槃。 如果在这里中阴身中证得涅槃是根器锐利者，那么为什么现在欲界的这个所依不能证得涅槃呢？ 还有，从欲界转移到色界有中阴身中证得涅槃的情况，而从色界转移到其他地方没有中阴身中证得涅槃的情况又是为什么呢？菩萨光增这样问道。 世尊回答说： 善男子，那是因为现在四大衰弱，不能修习道。比丘们，那四大就是住所、乞食、衣服和卧具，以及疾病的因缘药物等资具。 如果不具备这些，现在就不能证得涅槃。 以前面的故事为基础，详细地讲述了这些。 还有，现在依于欲界的所依，因为喜欢做许多利益那些有情的事情而忙碌，没有获得三摩地，所以现在没有证得涅槃。 还有，对于第二个问题的回答是，欲界有情有两种贪欲，即对欲的贪欲和对色的贪欲。 认识到那两种贪欲的过患等之后，一心一意地呵斥它们，那样呵斥之后，在那期间就能证得涅槃。 还有，在欲界，粗大的烦恼成为呵斥的对象，即贪欲、嗔恨、无惭和无愧。 呵斥那些，并且心想。

【英语翻译】
They delight in proclaiming similar paths. Furthermore, going to the formless realm means one cannot cultivate the four dhyanas and five distinctions. Being able to cultivate in that way means going to the ultimate Akanistha. Moreover, in those treatises, it is said that there are three kinds: leaping, half-leaping, and dying and transferring in all places. This refers to the last case. The former two should also be viewed in terms of their meaning. Furthermore, among the twelve other places of meditative absorption, Great Brahma is a place where one is certain of a single lord and is a place of wrong views, so the noble ones do not take birth there, but from the other eleven and five places, they attain nirvana in succession. If attaining nirvana in the intermediate state here is for those with sharp faculties, then why is it that this basis of the desire realm in the present time cannot attain nirvana? Furthermore, Bodhisattva Light Increase asked, "Also, there is the case of attaining nirvana in the intermediate state when transferring from the desire realm to the form realm, but why is it that there is no attaining nirvana in the intermediate state when transferring from the form realm to another place?" The Blessed One replied, "Son of good family, that is because the four great elements are weak in the present time, so one cannot cultivate the path. Monks, those four great elements are dwelling places, alms, clothing and bedding, and the necessities such as medicine for the causes of illness. If one does not possess these, one will not attain nirvana in the present time." Based on the previous story, he explained these in detail. Furthermore, now, relying on the basis of the desire realm, one is busy delighting in doing many things that benefit those sentient beings, and because one has not attained samadhi, one has not attained nirvana now. Furthermore, the answer to the second question is that sentient beings in the desire realm have two kinds of craving: craving for desire and craving for form. Having realized the faults of those two cravings, etc., one will single-mindedly reproach them. Having reproached them in that way, one will attain nirvana in the meantime. Furthermore, in the desire realm, coarse afflictions become objects of reproach, namely, desire, hatred, shamelessness, and lack of embarrassment. Reproaching those, and thinking.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
་བྱུང་བས་དེ་ནས་འཕོ་བའི་བར་དུ་མྱ་ངན་
ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་སྦོམ་པོ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་དེ་དག་མེད་དེ། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་མད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་འཐད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རབ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མའོ། །དེ་ལ་རབ་ནི་ཕུང་པོ་སྤངས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་དང་མ་བྲལ་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །འབྲིང་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བྲལ་མ་ཐག་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མ་ཕྱིན་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཐ་མ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བྲལ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་བསྙེན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འཕགས་བསྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལས། ཤེས་པ་རྣམས་དང་སློབ་པ་བཅུ། །བརྒྱད་པ་མང་ན་ལན་བདུན་དང༌། །རིགས་ནས་རིགས་དང་ལན་ཅིག་འོང༌། །བར་ཆད་གཅིག་པའི་གང་ཟག་དང༌། །བར་མར་མྱ་ངན་འདའ་བ་དང༌། །གཞན་སྐྱེས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མ་བྱས་པ། །སྟེང་མའི་རྒྱུད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་པ་རྣམས་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སློབ་པ་བཅུ་ལས་བརྒྱད་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། རིགས་ནས་རིགས་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་གསུམ་མམ། ལྔ་བླངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་འདིར་མ་གསུངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པ་སྤངས་པ་ཡང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་དགོངས་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པས་དེར་མ་འདུས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་པ་མན་ཆད་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བསྡུས་པ་ལས་བཤད་པ་ནི་
འདིར་བར་ཆད་གཅིག་པའི་གང་ཟག་ཏུ་འདུས་པས་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ལོགས་སུ་བཤད་པ་མེད་དོ། །ཡང་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི། དགུ་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ལམ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལྟ་ན་པར་ཆད་གཅིག་པ་དང་མི་འདྲ་བས་ཐ་དད་དུ་བསྟན་ཀྱང་འགལ་བ

【汉语翻译】
生起，从那里到转生的中间，将获得寂灭。在色界中，没有像那样粗大的烦恼，也没有对欲的贪恋等过患得以觉察的因缘。因为安住于禅定的安乐，没有对治它们的修习，所以从那里到转生之间不应获得寂灭等语。又，中间寂灭如果分类有三种，即上、中、下。其中上等是舍弃蕴之后，没有脱离欲界而完全寂灭。中等是刚一脱离欲界，还没有到达色界就完全寂灭。下等是脱离欲界之后，亲近色界而寂灭，如是说。又，在《圣妙吉祥化身庄严经》中说：知者们与十种学者，第八多则有七次，从族到族与一次来，一个间隔的补特伽罗，中间寂灭与，他生寂灭，未作现观，上部的传承也是如此。如是说。其中知者们是烦恼灭尽，获得不生知的智慧的阿罗汉与，独觉不学者们。十种学者中的第八是如前所说进入预流果者。从族到族如前一样在天和人等之中取三次或五次生而寂灭。一次一来果的进入者这里没有说，是因为舍弃第五种烦恼也包含在一次一来中。第八不是这样，因为没有现证果，所以不包含在那里。另外，进入不来果者是舍弃第八种烦恼以下者，如是《法蕴论》中所说，
这里包含在一个间隔的补特伽罗中，所以经典中没有单独宣说。又，在《俱舍论》中说：为了断除第九品而精勤于道，是进入不来果者，如是说。如果这样，与一个间隔不同，虽然显示为不同，但有相违。

【英语翻译】
arising, from there to the intermediate state of transmigration, one will attain nirvana. In the realm of form, there are no such gross afflictions, nor are there causes for realizing the faults of craving for desire, etc. Because those who abide in the bliss of meditation do not have the antidote to cultivate, it is not appropriate to attain nirvana from there to the intermediate state of transmigration, and so on. Furthermore, if intermediate nirvana is classified, there are three types: superior, intermediate, and inferior. Among them, the superior is completely attaining nirvana after abandoning the aggregates, without separating from the desire realm. The intermediate is completely attaining nirvana immediately after separating from the desire realm, without reaching the form realm. The inferior is attaining nirvana after separating from the desire realm and approaching the form realm, as it is said. Moreover, in the "Ornament of the Manifestation of the Holy Auspicious One," it is said: "The knowers and the ten learners, the eighth often has seven times, from lineage to lineage and once coming, the person with one interruption, intermediate nirvana and, nirvana born from another, without manifest action, the lineage of the upper realms is also the same." As it is said. Among them, the knowers are the Arhats who have exhausted their defilements and attained the wisdom of non-arising, and the solitary Buddhas who are non-learners. The eighth of the ten learners is, as previously explained, one who has entered the stream-enterer's fruit. From lineage to lineage, as before, taking three or five births among gods and humans, etc., and attaining nirvana. The one who has entered the once-returner's fruit is not mentioned here because it is intended that abandoning the fifth defilement is also included in the once-returner. The eighth is not like that, because the fruit is not manifested, it is not included there. Furthermore, it is said in the Abhidharma Samuccaya that one who has entered the non-returner's fruit has abandoned the eighth defilement and below.
Here, it is included in the person with one interruption, so there is no separate explanation in the sutras. Moreover, in the Treatise on the Treasury, it is said: "Diligently striving on the path for the sake of abandoning the ninth, is one who has entered the non-returner's fruit," as it is said. If so, although it is shown as different from one interruption, there is contradiction.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་དོ། །སྟེང་མའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཞེས་པའི་སྔར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ན་རབ་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་འདིར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། ཐ་མའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་གཙོ་བོ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ཐམ་དང་ཁམས་ཐ་མའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ནི་འགྲོ་བ་ཐ་མ་ངན་སོང་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བས་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཁམས་ཐ་མ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་མི་འདའ་བས། དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས། ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་ཆོས་དག་ལས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཅིག་ཅར་སྤོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་སྤོང་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །གཞན་འདིར་བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་དག་གི་མཚན་མར་རྟོག་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་
སུ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་གནས་པའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་བརྟག་བྱའི་ཡུལ་སྟོང་པན་ཡིད་དུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་ནི་དེའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལོ། ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་དག་ཉེ་བར་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། གོང་མའི་ཆ་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པ་དགྲ་བཅ

【汉语翻译】
没有。上面的传承也说，先前所示的原因是，通过殊胜的方式而从痛苦中解脱。如果这里断除了欲界的所有烦恼，就变成了圣者不还果。如果这样，与《般若波罗蜜多经》中所说“断除了下分五顺缚，即为不还果”相矛盾。没有过失，这是像先前所说的那样，是为了摄集主要内容。为什么它们会成为主要内容呢？因为它们是轮回和下界的因。其中，首先，有身见、戒禁取见和怀疑，因为不会超越下界的恶趣三途，所以是它们的因。贪欲和嗔恚二者，因为不会超越下界的欲界，所以是它们的因。这是在《阿毗达磨》的教法中所说的。圣者阿罗汉是断除了三界烦恼者。对于此，如果从一时断除的角度来说，与一来果不同之处如先前所说。或者说，进入了断除三界九品烦恼的道，为了那个目的而精进，这被称为圣者不还果。而且，经论中也说这是进入阿罗汉果。获得了断除它们的解脱，就是阿罗汉。另外，这里因为没有对禅定等进行分别念，所以阿罗汉的意思，如果从根器迟钝者的角度来说，是通过观察对它们的相状进行分别念的过患，从而安住在无分别的无漏禅定之界中。如果从根器敏锐者的角度来说，与菩萨们相同，通过如理作意所观察的对境空性，从而没有分别念。禅定所要做的就是它的所缘境。没有对烦恼和痛苦进行分别念，是通过对它们进行断除的方式。如果这里断除了三界的一切烦恼就成为阿罗汉，那么，《般若波罗蜜多经》中说，断除了上分五顺缚即是阿罗

【英语翻译】
It is not. The upper tantra also says that the previously shown cause is that one is liberated from suffering through an excellent means. If here, all the afflictions of the desire realm are abandoned, then one becomes a noble non-returner. If so, it contradicts what is said in the Prajñāpāramitā Sutra: "By abandoning the five lower fetters, one becomes a non-returner." There is no fault, as it is to gather the main points as previously stated. Why do they become the main points? Because they are the cause of transmigration and the lower realms. Among them, first, there is the view of the aggregates of existence, the adherence to ethics and asceticism, and doubt, because one does not transcend the three lower realms of misery, so it is their cause. Desire and aversion, because one does not transcend the lower desire realm, so they are their cause. This is what is said in the teachings of the Abhidharma. The noble Arhat is one who has abandoned the afflictions of the three realms. Regarding this, if it is considered from the perspective of abandoning them all at once, the difference from the once-returner is as previously stated. Or, one has entered the path of abandoning the nine afflictions of the three realms, and striving for that purpose is called a noble non-returner. Moreover, it is also taught in the scriptures that this is entering the fruit of Arhatship. Obtaining liberation by abandoning them is an Arhat. Furthermore, here, because there is no conceptualization of meditation and so on, the meaning of Arhat, from the perspective of those with dull faculties, is to abide in the realm of non-conceptual, uncontaminated samadhi by observing the faults of conceptualizing their characteristics. From the perspective of those with sharp faculties, like the Bodhisattvas, there is no conceptualization by understanding the emptiness of the object to be examined through proper attention. What is to be meditated upon is its object. Not conceptualizing afflictions and suffering is through the means of abandoning them. If here, abandoning all the afflictions of the three realms makes one an Arhat, then the Prajñāpāramitā Sutra says that abandoning the five higher fetters is an Ara

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དོ། །སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་གཙོ་བོ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་རྣམས་གཙོ་བོར་འགྱུར་བ་ཡང་ཁམས་གོང་མ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བླངས་པ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གོང་མ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཁམས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེད་པའོ། །བླངས་པ་མི་གཏོང་བ་ནི་རྒོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲེད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཤིང༌། དེས་ཁམས་དེ་དག་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་གསུང་རབ་དག་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཀའ་སྩལ་ན། སྐབས་འདིར་བསྟན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཞིག་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ལམ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་འབའ་ཞིག་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །ལམ་ཞེས་པ་ནི་དེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཙམ་ཡིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་གོམས་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཀྱང༌། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཁོར་གསུམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་ཞིང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་རྟོགས་པས་རེ་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའོ། །འཕྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཉན་ཐོས་སུ་སྤྲུལ་པ་སྟེ། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་འདིར་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་གནས་ཤིང༌། སྲིད་པར་ཉིད་མཚམས་འབྲེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མྱོས་པས་མྱོས་པ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་སད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་སྨྲ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་སྨོན་ལམ་གོམས་པ་སྟེ། སྨོན་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཕྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤང་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞིང་དེ་དག་ལ་གནས་པའི་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་རྣམས་རྗེས་སུ་

【汉语翻译】
如果有人问，这是否与“嗡，帕喔”的说法相矛盾？没有矛盾。如前所述，这是为了接近主要因素。这些因素之所以成为主要因素，是因为它们接近并保持了较高的界限。接近较高的界限是指对色界和无色界的欲望，这些欲望使它们在这些界限中产生。保持已获得的界限是指掉举、我慢和无明，这些因素使他们安住于贪欲、我慢和犹豫不决的禅定中，从而使这些界限完全被烦恼所染污。如果经文中说有三种阿罗汉，那么请问这里所指的是哪一种？它们的含义是，获得寂静一味之道的人，仅仅是平息了烦恼的障碍。之所以称为道，是因为它只是暂时的结果，而不是最终的结果。对于习惯于发愿菩提却不了解善根的人来说，即使他们发起了菩提心并作了祈愿，他们也不具备获得它的善根，即不具备被证悟空性智慧所掌握的、视三轮如幻的波罗蜜多，他们仅仅通过证悟人无我而暂时实现了阿罗汉的果位。化身是菩萨为了利益众生而化现为声闻，如尊者舍利子等。答案的含义是，这里指的是寂静一味者，因为他们长期安住于无漏的法界中，并连接着有。正如经中所说：“沉溺于三摩地之醉的人，即使经过无数劫也不会醒来。”等等，这些将在后面解释。除此之外，如果有人说他们行持了菩萨行，那么这就是前面所说的习惯于发愿，应该与“祈愿在前”结合起来理解。化身是精通二谛方便的人。这些是为了庄严佛陀眷属的坛城，被声闻和菩萨僧团所抛弃。此外，还要追随安住于这些刹土中的所化众生的差别。

【英语翻译】
If someone asks, does this contradict the statement "Om, pao"? There is no contradiction. As previously stated, it is for the purpose of approaching the main factors. These factors become the main factors because they approach and maintain the higher realms. Approaching the higher realms refers to the desire for the form and formless realms, which cause them to be born in those realms. Maintaining what has been obtained refers to agitation, pride, and ignorance, which cause them to abide in meditation with a strong inclination towards desire, pride, and doubt, thereby causing those realms to be completely defiled by afflictions. If the scriptures state that there are three types of Arhats, then which one is being referred to here? Their meaning is that those who have attained the path of peace in one direction have only pacified the obscurations of afflictions. It is called a path because it is only a temporary result, not the ultimate result. For those who are accustomed to aspiring for Bodhi but are ignorant of the roots of virtue, even if they have generated the mind of Bodhi and made aspirations, they do not possess the roots of virtue that enable them to attain it, i.e., they do not possess the Paramitas that are grasped by the wisdom that realizes the three wheels as illusory, and they have temporarily manifested the fruit of Arhatship by realizing only the selflessness of the person. Emanation is when a Bodhisattva emanates as a Shravaka for the benefit of sentient beings, such as the Venerable Shariputra and others. The meaning of the answer is that here it refers to the one of peace in one direction, because they abide in the uncontaminated realm for a long time and connect to existence. As it is said, "Those intoxicated by the intoxication of Samadhi will not awaken even after countless eons," and so on, which will be explained later. Other than that, if someone says they have practiced the Bodhisattva conduct, then this is the aforementioned habit of making aspirations, which should be combined with "aspiration goes first." Emanation is being skilled in the means of the two truths. These are to beautify the mandala of the Buddha's retinue, abandoned by the Shravaka and Bodhisattva Sanghas. Furthermore, one should follow the differences in the beings to be tamed who abide in those fields.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་ཉིང་མཚམས་འབྲེལ་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའོ། །སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་སྨྲ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲུལ་པས་སྤྲུལ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐུ་དང་སྤོབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་མ་རྟོགས་ཤིང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཞེན་པས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མི་འཐད་པས་དེ་དག་ཏུ་ཞེན་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཏེ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་པ་ནི་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གོ །དེ་ལྟར་འཁོར་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ནི་བདེན་པའི་དངོས་པོར་མེད་ཅིང་རང་གི་
སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཁས་ལེན་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་དེས་ཐོབ་པར་ནུས་ཀྱེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྤང་བྱ་དང་སྤང་བྱས་དབེན་པའི་གང་ཟག་གཉིས་སུ་རྟོགས་པས་དེ་ཉིད་དེའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པར་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་ཅིང༌། དེར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལྐོག་ཡིན་པས་སེམས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་རྣམས་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོ

【汉语翻译】
对于所取之义，示现为声闻等之色身而结生相续等。所谓“说行持行”，是指未被正确的智慧所摄持，因此不是菩萨的真实行持。所谓“由佛陀的神变所化现”，是指那些菩萨们虽然也有自己的威力，但也由于如来加持的缘故，而示现为具有威力、勇气等殊胜功德的声闻之身。所谓“大智慧”等，是指那些圣声闻们也没有证悟法无我，并且执着于所取和能取等事物，因此不应获得涅槃之果，所以说应当从对它们的执着中解脱出来。因此，所要获得的果实是世间众生的生起之初禅等，以及入流果等。禅定者是指安住于其中的补特伽罗。如是显现为三轮，并非真实的实有，而是了知并承认仅仅是自心显现，因此宣说了此获得果位的特征。也就是说，涅槃之果能够由此获得，而不是其他方式。为了更清楚地说明这一点，接下来是“另外”等。所谓“变成二”，是指由于将所舍弃和已舍弃分离的补特伽罗执着为二，因此会堕入将此执着为彼之自性等之中，如前所述。正如应用于入流果一样，那些自认为阿罗汉的人，他们的了知灭尽和了知不生的智慧也会变成颠倒。如果有人认为仅仅是心显现的自性成立为胜义谛的实有，并且执着于此并非颠倒之路，那么接下来就说了“另外”等。这也是颠倒的，因此，为了使那些想要超越三界之心的人能够超越，也应当从执着自心显现的特征为胜义谛的实有中解脱出来。因此，所有入定的差别，以及禅定和三摩地等，都是转变为心之自性的法。

【英语翻译】
Regarding the meaning of what is to be grasped, it is shown as appearing in the form of a Shravaka, etc., and as a connection of rebirth, etc. The saying "to speak of practicing conduct" means that it is not the actual conduct of a Bodhisattva because it is not grasped by correct wisdom. The saying "transformed by the miraculous power of the Buddha" means that although those Bodhisattvas also have their own power, they also appear in the form of Shravakas who have become extraordinary with power, courage, etc., due to the blessings of the Tathagata. The saying "great wisdom" and so on means that even those noble Shravakas have not realized the selflessness of phenomena, and because they are attached to things such as what is grasped and what grasps, it is not appropriate to attain the fruit of Nirvana, so it is said that one should turn away from attachment to them. Therefore, the fruit to be attained is the first dhyana of arising for worldly beings, and so on, and the stream-enterer, and so on. A meditator is a person who abides in that. Thus, the appearance in the three spheres is not a true entity, but because one realizes and acknowledges that it is merely a manifestation of one's own mind, this characteristic of attaining the fruit is taught. That is to say, the fruit of Nirvana can be attained by this, but not otherwise. To clarify this further, there is "Furthermore," and so on. The saying "becoming two" means that because one perceives the person who is separated from what is to be abandoned and what has been abandoned as two, one will fall into viewing that as its own nature, etc., as previously explained. Just as it is applied to the stream-enterer, the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising of those who claim to be Arhats will also become inverted. If one thinks that the nature of mere mind-appearance is established as a true entity of ultimate truth, and that clinging to it is not an inverted path, then "Furthermore," and so on, is stated. That is also inverted, so in order for those who wish to transcend the three realms of mind to be able to transcend them, one must also turn away from clinging to the characteristic of one's own mind-appearance as a true entity of ultimate truth. Therefore, all the distinctions of entering into absorption, and all the dhyanas and samadhis, etc., are also phenomena that have become the nature of mind.

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མྱོང་རིག་ཙམ་གྱི་སེམས་ཀུན་རྫོབ་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པར་སྟོང་པའོ། །སྤོད་དང་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང༌། རང་རྒྱལ་རྒྱལ་སྲས་ཉན་ཐོས་ཀྱི། །ཅི་སླད་འགྱུར་བ་བརྒྱ་བོ་དང༌། །སྣང་བ་མེད་པ་བརྒྱ་པོ་ཡང༌། །ཅི་སླད་འགྱུར་བ་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་ཡང་དོན་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བརྒྱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ནི་འདྲི་བའི་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་
ལ་སོགས་པས་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནི་རེ་ཞིག་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་གོམས་པས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོན་དུ་སྣང་ཞིང་འཛིན་པ་ལ། མངོན་པར་ཆགས་པས་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་བློ་ཞེས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བློ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །བློ་གང་གིས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་གང་གིས་ཞེས་པའོ། །མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་མི་དམིགས་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་བཞིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་མི་དམིགས་པའོ། །མཐའ་བཞི་པོ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་བཞིར་རྣམ་པར་བརྟགས་ལ་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྟག་ཅིང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཞེས་པ་ནི་དོན་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚ་ཞིང་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པའི་བློ་གང་གིས་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་རྟོགས་པའི་བློ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་ནི་དེ་རྣམས་བློའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
因此，应当知晓，它们不是以胜义谛而成立的。心唯识宗则认为不存在。意思是说，它们在世俗谛中是心，但在胜义谛中，这种仅仅是体验和觉知的世俗心是不存在的，因为它的自性在胜义谛中是空性的。断除与证悟真谛。意思是说，如前所述，通过以十六种行相证悟四圣谛，从而断除应当断除的烦恼。这些也应该这样理解：为了什么缘故，自生佛、佛子、声闻会变成一百种变化，以及一百种无显现？请您告诉我，为了什么缘故会变成这样？对于这个问题的回答，也应该通过意义来连接。变成一百种变化的方式，已经在提问的语境中说明了。此外，对于“大慧”等所提出的“所知如何清净”的问题，回答是：一切所知的处所，暂时可以归纳为二谛。通过如实地了解和习惯它们的自性，从而断除它们自身的垢染。其中，“执着于分别的特征”是指，对于由他力所引起的分别，显现并执着为真实存在。所谓“以显现的执着来安立的智慧”，是指以某种在世俗谛中与意义相符的智慧来安立世俗谛的法相。“以何种智慧”是指以何种辨别胜义谛的智慧。“不缘于四边”是指不缘于执着四边。“应当将这四边与一切法的遍计相结合”是指在四边上进行分别，并通过不缘于它们的方式，在胜义谛中观修和结合空性。另一种方式是，“分别的”是指与意义相符的分辨智慧。通过它，在世俗谛中，对于热和湿等各自执着于自身特征的事物，应当结合“以何种与此相符的显现执着之智慧”。“完全证悟的特征”是指它们不是从证悟的智慧之外而来的。“原因”是指它们成立为智慧自性的论证，例如同时显现的确定性等。“特征”是指像这样

【英语翻译】
Therefore, it should be known that they are not established in the ultimate truth. The Mind-Only school holds that they do not exist. This means that while they are mind in the conventional truth, in the ultimate truth, this conventional mind that is merely experience and awareness does not exist, because its own nature is empty in the ultimate truth. Abandoning and seeing the truth. This means that, as before, by seeing the sixteen aspects of the four noble truths, one abandons the afflictions that should be abandoned. These should also be understood as follows: For what reason do self-realized Buddhas, bodhisattvas, and śrāvakas become a hundred kinds of transformations, and a hundred kinds of non-appearances? Please tell me, for what reason does this happen? The answer to this question should also be connected through meaning. The way of becoming a hundred kinds of transformations has already been explained in the context of the question. Furthermore, in response to the question of "how is the knowable purified" posed by "Great Wisdom" and others, the answer is: all places of the knowable can temporarily be summarized into the two truths. By truly knowing and becoming accustomed to their nature, one abandons the defilements of those very things. Among them, "clinging to the characteristics of discrimination" refers to the fact that discrimination caused by other powers appears and is clung to as real. The so-called "wisdom that establishes through manifest clinging" refers to establishing the nature of conventional truth with some wisdom that conforms to meaning in conventional truth. "With what wisdom" refers to with what wisdom that distinguishes the ultimate truth. "Not relying on the four extremes" refers to not relying on clinging to the four extremes. "These four extremes should be combined with the complete investigation of all phenomena" refers to discriminating on the four extremes, and through the gate of not relying on them, contemplating and combining emptiness in the ultimate truth. Another way is, "discriminating" refers to the discriminating wisdom that conforms to meaning. Through it, in the conventional truth, for things that cling to their own characteristics, such as heat and moisture, one should combine "with what wisdom of manifest clinging that conforms to this." "The characteristic of complete realization" refers to the fact that they do not come from other than the wisdom of realization. "The cause" refers to the reasoning that they are established as the nature of wisdom, such as the certainty of simultaneous appearance, etc. "The characteristic" refers to like this.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
སྣང་བའི་བློའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དཔེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཆོས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དཔེའོ། །དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཇོག་པའི་བློ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །སྣང་བ་མེད་པ་ནི་མཉམ་
པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པའོ། །སྤྱོད་པའི་ས་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཐོག་མའི་མཐའ་དང་ཐ་མའི་མཐར་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་དུས་དེ་སྙེད་ཀྱི་བར་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱ་ཡང་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་འགྱེད་པར་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །སའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་གོ་རིམས་སོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་གྲུབ་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའོ། །མཐར་ཐུག་པའི་གནས་བཅུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་འདི་དང་འདིའི་རང་བཞིན་ཅན་སྔར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སལ་འཇུག་པར་འགྱུར། གང་གིས་སའི་རིམ་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཚ་བ་དང་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི། མིང་དང་རང་གི་སེམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ནི་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མ་སྐྱེས་པའོ། །རབ་ཏུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་མཁས་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཚུལ་ལུགས་དེ་ལྟར་མཐོང་ཞེས་མཁས་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན། འབྱུང་བ་དང་

【汉语翻译】
具有显现之心的体性。譬如，也如先前所示，是具有二法的譬喻。由于对这些显现执著，以将心的自性执著为真实事物的状态而执著，即一切法皆以唯心的方式存在。如是，在世俗谛中是心性，在胜义谛中将心性安立为如幻，对于具有这二种心之体性者等等，仅是理解其意义而已。无显现者是安住于等持的各自自证智。行持之地是具有显现的 अवस्था (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。于百劫中进入初始边际和最终边际，是指于那段时间内知晓自己和他人的前世和后世。也能以光照亮百佛刹，并能化现百化身等等，如《十地经》中所广说，应当如是观察。地的体性的仪轨是次第。以愿之差别是指初地成就十大愿，并且其本身也从上到上变得殊胜。最终的十地是指如来十力圆满。此处的意义，以及此和此的自性，先前所示的一切，如何能清晰地进入？以何成为地的次第？对于所问之答复，也应当结合起来。以“大智慧”等等，则先前所示的热和湿等等的元素和元素所生者，在世俗谛中是心性，在胜义谛中则广说心的自性无成立，仅是名言和分别念等等，即是清晰地显示名言和自心等等。其意义是，名言和分别念本身也远离四边，故为空性。自己的体性的真实存在如何，是智慧和空性双运的实相，未生为胜义谛的事物。所谓“完全见到”，是结合于如何才是智者之提问的回答，即如是见到此理，即是智者之意。其中，以“大智慧”等等，如果这些事物无自性，那么元素和

【英语翻译】
It possesses the characteristic of a mind with appearances. For example, as previously shown, it is an example possessing two dharmas. Due to attachment to these appearances, it is clinging by clinging to the nature of the mind as a truly existent thing, that is, all dharmas exist only as mind. Thus, in the conventional truth, it is mind-nature, and in the ultimate truth, mind-nature is established as like an illusion. Regarding those who possess the characteristics of these two minds, etc., it is merely understanding the meaning. The absence of appearance is the self-cognizant wisdom of individual awareness abiding in equipoise. The ground of conduct is the state with appearances. Entering the initial and final limits in a hundred kalpas means knowing one's own and others' past and future lives during that time. It can also illuminate hundreds of Buddha-fields with light and can emanate hundreds of emanations, etc., as explained in detail in the "Ten Bhumi Sutra," it should be observed accordingly. The ritual of the characteristics of the bhumis is the order. "By the differences of aspirations" means that the first bhumi accomplishes ten great aspirations, and it itself becomes more and more excellent from above. The final ten bhumis refer to the complete perfection of the ten powers of the Tathagata. The meaning of the occasion, and the nature of this and this, how can all that was previously shown clearly enter? By what does it become the order of the bhumis? The answer to the question should also be combined. By "great wisdom," etc., the elements such as heat and moisture, etc., and those arising from the elements, which were previously shown, are mind-nature in the conventional truth, and in the ultimate truth, it is extensively explained that the nature of the mind is unestablished, it is merely names and conceptual thoughts, etc., that is, it clearly shows names and one's own mind, etc. Its meaning is that names and conceptual thoughts themselves are also free from the four extremes, therefore it is emptiness. How is the true existence of one's own characteristic, it is the reality of the union of wisdom and emptiness, unborn as a thing of ultimate truth. "Completely seeing" is combined with the answer to the question of how one is a wise person, that is, seeing this principle in this way means being a wise person. Among them, by "great wisdom," etc., if these things are without self-nature, then the elements and

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བའི་གཟུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཤིང༌། རབ་ཏུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ་ནི་རྟོག་པའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་བློ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་
དུ་གྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། གཤེར་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱི། རྟོག་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྟོག་པའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་ཕྱི་དང་ནང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆུའི་ཁམས་སུ་སྣང་བ་སྒྲུབ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་རི་དང་ཁང་བཟངས་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པས་བར་དུ་ཆོད་པས་དེ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལོག་པ་ལ་བདེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་གཟུགས་དང་རེག་པ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་འདོད་པ་ནི་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ། །སའི་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་སུ་སྣང་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཐ་དད་པ་འགོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། སའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྔར་གསུངས་པ་ལྟར་གཤེར་བ་དང་ཚ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བམ་རགས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་རྣམས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་གློ་བུར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱ་རོག་ཆགས་པ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཁང་པའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བའི་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་གཤེར་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གྲུབ་ཞི་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དང༌། སྨིན་པ་དང་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ཚོགས

【汉语翻译】
如来曾说由四大种所变的色，如果认为这个广为人知的说法不合理，那么没有过失。因为如此显现和广为人知的事物，是分别的种子完全成熟后，转变为心识自性的缘故。如经中所说：‘湿润是分别，四大种。’就是说，分别本身就是四大种，而不是与分别不同的外在实体。从这种分别的种子完全成熟，就能够证明外在和内在由有情相续所摄持的水界显现。区分色的差别，分别就是四大种，比如山、楼房、树木等，被虚空隔开，区分它们各自不同的，就是分别的四大种，和前面所说的一样。‘将虚妄执为真实’等语句，说明了由有情相续所摄持的五蕴，以及由四大种所变的色和触等是如何产生的。‘无明缘行’等内容，和之前所说的一样。为了更清楚地说明这一点，所以说了‘大慧’等。‘显现执着和贪欲’指的是贪爱和获取，使行具有力量。‘地大’等语句，是为了说明在这些显现中，遮止外在不同的理由。对于显现为地大和由地大所变的物质，其原因就是四大种。如前所说，湿润和热是分别的自性，这些四大种是原因，而不是外在实体的四大种。为什么呢？因为经中说了‘事物和相’等。无论是微细的还是粗大的事物，以及表示它们的偶然的相，比如‘乌鸦停落之处就是天授的房子’，还有转变为自身自性的不共的法相，比如湿润和热等，以及圆形等形状，成熟和聚集等作用的自性。这些都是聚合

【英语翻译】
The form transformed from the elements was spoken by the Thus-Gone One. If you think that this well-known statement is unreasonable, then there is no fault. Because what appears and is known in this way arises from the complete ripening of the seeds of discrimination, which have transformed into the nature of mind itself. As it is said: 'Moisture is discrimination, the great elements.' That is to say, discrimination itself is the great elements, and there is no external entity different from discrimination. From the complete ripening of such seeds of discrimination, it is possible to prove the appearance of the water element, both external and internal, contained by the continuum of sentient beings. Differentiating the distinctions of form, discrimination is the great elements, just as mountains, buildings, trees, and so on, are separated by empty space, and what distinguishes them as different is the great elements of discrimination, just as before. The phrases 'taking falsehood as truth' and so on, explain how the five aggregates contained by the continuum of sentient beings, and the form and touch transformed from the great elements, arise. The content of 'Conditioned by ignorance is action' and so on, is the same as what was said before. To explain this more clearly, 'Great Wisdom' and so on are spoken. 'Manifest attachment and desire' refers to craving and acquisition, which make action powerful. The phrases 'earth element' and so on, are to explain the reasons for preventing external differences in these appearances. For those that appear as the earth element and transformed from the earth element, the cause is the great elements. As said before, moisture and heat are the nature of discrimination, and these great elements are the cause, not the great elements of external entities. Why is that? Because the sutra says 'things and signs' and so on. Whether it is a subtle or coarse thing, and the accidental signs that represent them, such as 'the place where the crow lands is the house of Devadatta,' and the uncommon characteristics of the Dharma that have transformed into their own nature, such as moisture and heat, and shapes such as roundness, and the nature of actions such as ripening and gathering. These are all aggregates.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འམ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སྦྱོར་ཞིང་འཕྲོད་
བ་དང་འདུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་དང་མཐའ་དག་གིས་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྟག་པའི་རྫས་རྣམས་ལས་རགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་རྩོམ་པ་ན་ཐོག་མར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ་རྩོམ་པ་ལས་འདིས་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་དང་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ཞེས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པས་རྩོམ་པ་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །དངོས་པོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏོ། །བྱ་བ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེ་ཞེས་པ་ནི་ལས་སུ་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སྦྱར་རོ། །མཚན་མ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཤིང་སྦྱོར་བ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་སོ། །དེ་རང་བཞིན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་མཚན་གཞི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། གཟུགས་ནི་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོའོ། །འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་འཁྲུལ་བར་གྱུར་པའི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་
བརྟགས་པས་ཏེ། འདིར་སྨོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་དུ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ནི་གཤེར་བ་དང་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་བཞིར་བགྲང་བ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུགས་རགས་པར་འཇུག་པ་རྟོགས་པར་སླ་བ

【汉语翻译】
因为微尘或极微尘没有结合和聚集，所以这样说。它的意思也广泛地表明了，微尘不可能以一种或所有方式结合。此外，胜论派认为，当恒常的微尘物质组成粗大的有肢体的物质时，最初与作用相关联而组成，因为这与作用的自性没有结合，所以与此没有关联，因此组成是不合理的。以“事物”等来说明，是通过随顺它的方式来显示的。“作用从集合中产生”是指可以做的事情，即与果实本身相关联。“不具备特征”是指事物和特征等不聚集和结合，四大不产生，这是从反面的角度来显示的。此外，以“大智慧”等来说明，只是在世俗谛中，如何安立蕴等，已经说明了。它的自性只是在世俗谛中，作为基础的色等事物。另一种方式是，它们的自性是胜义谛，无生，无相，并且相也是在胜义中无相之相。如《般若波罗蜜多经》中所说：“色是可破坏和可毁灭的相，如来证悟了它的无相。”同样，受是体验的相，想是执取相的相，行是心造作的相，识是了别对境的相，如来证悟了它的无相。就像这样说的一样。其中，四蕴是四名蕴。由四大组成的是外内处，被称为有色，有十种。非表色是由非常迷惑的宗派所臆测的，这里不应该提及。彼此之间特征不一致的是湿润和燃烧等。无色没有被列为四种的意思是，如何容易理解粗大的色。

【英语翻译】
Because atoms or extremely small particles do not combine and gather, it is said so. Its meaning also extensively shows that it is impossible for atoms to combine in one or all ways. Furthermore, the Vaisheshika school believes that when permanent atomic substances compose coarse, limbed substances, they are initially composed in relation to action, because this is not combined with the nature of action, so it is not related to this, therefore composition is unreasonable. It is explained by "things" etc., to show it in a way that follows it. "Action arises from aggregation" refers to what can be done, that is, it is related to the fruit itself. "Not possessing characteristics" means that things and characteristics etc. do not gather and combine, and the great elements do not arise, which is shown from the opposite perspective. Furthermore, it is explained by "great wisdom" etc., only in conventional truth, how the aggregates etc. are established has been explained. Its nature is only in conventional truth, the objects such as form etc. that are the basis. Another way is that their nature is ultimate truth, unproduced, without characteristics, and the characteristic is also the characteristic of no characteristic in ultimate truth. As it is said in the Prajnaparamita Sutra: "Form is the characteristic of being destructible and destructible, the Tathagata awakened to its no characteristic." Similarly, feeling is the characteristic of experiencing, perception is the characteristic of grasping signs, volition is the characteristic of mental formation, and consciousness is the characteristic of distinguishing objects, the Tathagata awakened to its no characteristic. It's like saying that. Among them, the four aggregates are the four name aggregates. What is composed of the four elements is the outer and inner ayatanas, which are called colored, there are ten kinds. Non-revealing form is speculated by very confused sects, which should not be mentioned here. The characteristics that are inconsistent with each other are moisture and burning, etc. The meaning of not listing the formless as four is how easy it is to understand coarse form.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱིས་འདི་དང་དེའོ་ཞེས་བགྲང་བར་ནུས་པ་ལྟར་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་ཞིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང༌། བགྲང་བྱའི་དངོས་པོ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ནི་ནམ་མཁའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་ཚོར་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་གྲངས་དང་བགྲང་བྱའི་དངོས་པོར་བརྗོད་པའོ། །གནས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་འདུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་གནས་གཞན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ། དེ་འདྲ་བའི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ལ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་བྱས་པས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གོམས་ཤིང་ཚོགས་བསགས་པས་ས་དང་པོ་ལ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པོ། །གཞན་ཡང་ས་དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། དབང་བཅུ་པོ་རྣམས་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་
པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཐོབ་ཀྱང༌། དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཕགས་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ལས་བསྟན་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དང་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་འཕྲལ་གྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང། སྔོན་གྱི་ལས་ཏེ་དེ་ལ་ད

【汉语翻译】
就像您能数出“这个”和“那个”一样，无色之物就不是这样。而且，从胜义谛上来说，五蕴都像虚空一样，远离戏论，超越了一和二等数字以及能数的对境。虽然如此，就像孩童们认为远离所执著之物的“一”就是虚空一样，像“这是感觉”等等也被说成是数字和能数的对境。所谓“不在其他处”就像梦境和影像中的人一样，虽然从胜义谛上来说，蕴聚集的众生的生处不是其他不同的地方，但是对于没有获得圣者智慧的孩童们来说，像那样对蕴进行分别的智慧本身就是分别。所谓“大智慧”等等，就是劝诫要舍弃那样的分别，并将其应用于自他的利益上。通过宣说极度寂静之法，就能见到法无我，从而变得清净，也就是说，像那样串习并积累资粮，在第一地见到四圣谛的法性，从上到上变得清净，并且也能很好地进入到第七地久远的地上。由于他很好地进入到那里，就能自在地掌握各种禅定，并且很好地获得意生身，从而在第八地很好地获得如幻般的禅定。此外，在那一地上，如来十力，六神通，十自在等都能证悟通达，那些都是各自以自证的方式证悟的。其中，如来的力量和无畏等等功德之类，虽然菩萨在第八地就能获得，但是那些并不是完全清净和圆满的。此外，菩萨自己的十力等等，也在《圣妙吉祥化身经》中宣说，如前所述。神通的对境和特征等等，也应从法相论和《圣般若波罗蜜多经》中了解。获得那些的原因是近取的现行和以前的业，对此……

【英语翻译】
Just as you can count "this" and "that," the formless are not like that. Moreover, from the ultimate point of view, all five aggregates are like the sky, free from elaboration, and beyond numbers such as one and two, as well as the object of counting. Although this is the case, just as children think that the "one" that is free from what is grasped is the sky, so too, things like "this is feeling" are spoken of as numbers and objects of counting. The so-called "not in another place" is like a person in a dream and an image, although from the ultimate point of view, the birthplace of sentient beings who have accumulated aggregates is not another different place, but for children who have not attained the wisdom of the noble ones, the wisdom that distinguishes the aggregates in that way is itself a distinction. The so-called "great wisdom" and so on, is an exhortation to abandon such distinctions and apply them to the benefit of oneself and others. By teaching the extremely secluded Dharma, one can see the selflessness of phenomena and become pure, that is, by practicing and accumulating merit in that way, seeing the Dharma nature of the four noble truths on the first ground, becoming purer and purer from above, and also being able to enter well into the distant ground of the seventh ground. Because he has entered well into it, he can freely master various samadhis and obtain the mind-made body well, so that on the eighth ground he can obtain the illusion-like samadhi well. Furthermore, on that very ground, the ten powers of the Tathagata, the six abhijñās, and the ten powers are all realized and understood, and those are all realized in their own way by self-awareness. Among them, the qualities such as the power and fearlessness of the Tathagata, although bodhisattvas can obtain them on the eighth ground, they are not completely pure and perfect. Furthermore, the bodhisattva's own ten powers and so on are also taught in the *Arya Vimalakirti Nirdesa Sutra*, as mentioned before. The objects and characteristics of the abhijñās and so on should also be understood from the Abhidharma treatises and the *Perfection of Wisdom Sutra*. The cause of obtaining them is the immediate manifestation and the previous karma, to which...

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རུང་བར་བྱས་པ་འཕེལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལུགས་དང་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལུགས་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ན། རང་གི་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་ཡང་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ན། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དབང་པོའི་ཉེ་འཁོར་ན་གནས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་རྗེས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ནས་དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཤིན་དུ་དག་ཐོབ་ནས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། །ཇི་ལྟར་རྣམ་གནས་ཡིད་ལ་བྱད་པ་ལས། །མཐུ་གྲུབ་པ་ཡི་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་འདི་རྣམས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་མིག་ཐོབ་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་རྣ་བ་ཇི་
ལྟར་ཐོབ། །སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་དག །འདྲེན་པ་གང་གིས་འཚལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདྲེན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། མར་མེ་བྱིན་པས་མིག་ཐོབ་འགྱུར། །རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་རྣ་བ་དག །འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དེ་དག་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཡང༌། འདྲེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཟག་པ་གང་གིས་བས་པར་འགྱུར། །ཚེ་རབས་སྔ་དྲན་ཅིས་འགྱུར་ལགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཅི་ཡིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། བཞོན་པ་བྱིན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་འཐོབ། །དྲན་པ་བསྒོམས་པས་རྗེས་སུ་དྲན། །མཐའ་གཉིས་རབ་ཏུ་སྤངས་བྱས་ནས། །ཟག་པ་ཟད་པ་རེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་མངོན་ཤེས་ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱིའང་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི

【汉语翻译】
我是以第四禅的一切所能之事，达到增上之极致。如何从第一禅到有顶之间，四禅和四无色次第如法地入定，又从有顶到第一禅之间，次第以违逆之方式入定，然后到第四禅之间次第入定。如果想要依靠那第四禅获得神通，就观想自己的身体像棉花一样轻。如果想要获得眼识和耳识等，就观想色和声等境在根的附近。之后安住于不分别其体性的无分别智慧，从那智慧起身后，对于之后的识，如实了知那些的现量。如是说：获得极清净的第四禅后，完全执持无分别智慧，从如何作意诸法之自性，就能获得成就之殊胜悉地。如此宣说了。另外，这些也说是由于往昔业力的力量而生起的。如是《圣宝积经》中说：如何能获得天眼？如何能获得天耳？有情死亡和转生，以何引导而得知？被提问后，引导者正等觉回答说：布施灯火能获得天眼，乐器之声能获得天耳，以死亡转生之智慧，那些就能如此成就。说了之后又问：引导者菩提萨埵的，以何能断尽诸漏？如何能忆念前世？以何能获得神通？回答说：布施乘骑能获得神通，修习忆念就能随念，完全舍弃二边之后，就能触及诸漏灭尽。广说了。这些也应与，世间现量如何生起？超世间之现量又是如何？的提问之回答结合起来。其中，五种现量是与世间者共同的。诸漏灭尽则是

【英语翻译】
I am the one who, through the fourth dhyana, has accomplished all that is possible, reaching the ultimate peak of increase. How does one enter into samadhi in accordance with the proper order, from the first dhyana up to the peak of existence, through the four dhyanas and the four formless realms? And again, from the peak of existence down to the first dhyana, how does one enter into samadhi in the reverse order? Then, one enters into samadhi in order down to the fourth dhyana. If one wishes to attain miraculous powers based on that fourth dhyana, one should focus one's mind on making one's body as light as cotton. If one wishes to attain clairvoyance of the eye and ear, and so forth, one should focus one's mind on the objects of form and sound, and so forth, being present in the vicinity of the senses. After that, one should abide in non-conceptual wisdom that does not conceptualize their essence, and after arising from that, the subsequent consciousness will give rise to clairvoyance that knows them as they are. It is said: "Having attained the utterly pure fourth dhyana, and having fully grasped non-conceptual wisdom, from contemplating the nature of things as they are, one will attain the supreme siddhi of accomplishment." Thus it is taught. Furthermore, it is said that these also arise due to the power of past karma. As it is said in the Holy Jewel Heap Sutra: "How does one obtain the divine eye? How does one obtain the divine ear? How does one know the death, transmigration, and rebirth of sentient beings, and who guides them?" In response to this question, the guide, the perfectly complete Buddha, said: "By giving lamps, one obtains the eye. By the sound of musical instruments, one obtains the ear. By the wisdom of death and rebirth, those are accomplished in that way." Having said that, he further asked: "O Guide, Bodhisattva, by what is the outflow exhausted? How does one remember past lives? By what does one obtain miraculous powers?" In response, he said: "By giving vehicles, one obtains miraculous powers. By meditating on mindfulness, one remembers. Having completely abandoned the two extremes, one touches the exhaustion of outflows." He spoke extensively. These should also be combined with the answer to the question: "How does mundane clairvoyance arise? And how is supramundane clairvoyance?" Among them, the five clairvoyances are common to mundane beings. The exhaustion of outflows is

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པའི་ས་ལས་འདས་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་དབང་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༌། སེམས་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་དང༌། ལས་ལ་དབང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང༌། མོས་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང། ཆོས་ལ་དབང་བ་སྟེ་དེ་དག་ནི་དབང་བཅུའོ། །དེ་ལ་བདུད་རྩི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ལ་དབང་བའོ། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་དབང་བའོ། །ལག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱང་ལ་དབང་བའོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཀུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་ལས་ལ་དབང་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བཟློག་པའི་བསམ་གཏན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་
ཕྱིར་མོས་པ་ལ་དབང་བའོ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་དབང་བའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་ནི་འཆི་བས་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཚེ་ལ་དབང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ལ་དབང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པས་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ལས་ལ་དབང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ངན་འགྲོས་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཀུན་ནས་ཚོལ་བའི་རྩོལ་བས་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་མོས་པ་ལ་དབང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་འདོད་པའི་འཆིང་བས་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཐེ་ཙོམ་གྱི་ཟུག་རྡུས་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ན

【汉语翻译】
是超胜声闻等学地，或为菩萨八地以上之境界所摄。所谓十自在，如《圣法正摄经》所说：寿自在，心自在，资具自在，业自在，生自在，神变自在，胜解自在，愿自在，智自在，法自在，是为十自在。获得甘露故，于寿命得自在。完全了知唯是心故，于心得自在。善能获得手持宝和虚空藏定故，于资具得自在。一切业道连同习气皆断绝故，于业得自在。获得能遮止诸定的等持故，于生得自在。获得进入任运成就之行故，于神变得自在。为获得灭尽定之生处故，于胜解得自在。仅以意念即能成办诸义故，于愿得自在。获得智慧先导的身语意业故，于智慧得自在。与如是、法界、真实边际平等之无垢智慧故，于法得自在。复次，善男子！世间为死亡所怖畏，为彼之对治，于寿命得自在。世间为心之遍诸烦恼所怖畏，为彼之对治，于心得自在。世间为资具所怖畏，为彼之对治，于资具得自在。世间为恶行所怖畏，为彼之对治，于业得自在。世间为恶趣所怖畏，为彼之对治，于生得自在。世间为一切寻伺之勤作所怖畏，为彼之对治，于神变得自在。世间为将为正法所欺诳之业所怖畏，为彼之对治，于胜解得自在。世间为欲之系缚所怖畏，为彼之对治，于愿得自在。世间为犹豫之箭所怖畏，为彼之对治，于智慧得自在。世间

【英语翻译】
It is beyond the stage of learning for noble Hearers, etc., or it is included in the state of Bodhisattvas from the eighth bhumi upwards. As for the ten powers, as it is said in the Noble Dharma Perfectly Gathered Sutra: Power over life, power over mind, power over resources, power over karma, power over birth, power over magical abilities, power over aspiration, power over vows, power over wisdom, and power over Dharma, these are the ten powers. One has power over life because one has obtained amrita. One has power over mind because one completely understands that it is only mind. One has power over resources because one has thoroughly attained the samadhi of holding a jewel in hand and the treasury of space. One has power over karma because all paths of karma, together with their latent tendencies, are cut off. One has power over birth because one has attained the meditative absorption that reverses all samadhis. One has power over magical abilities because one has attained entry into spontaneously accomplishing actions. One has power over aspiration in order to attain the realm of exhaustion.
One has power over vows because one attains meaning merely through thought. One has power over wisdom because one has attained the actions of body, speech, and mind that are preceded by wisdom. One has power over Dharma because of the stainless wisdom that is equal to suchness, the realm of Dharma, and the ultimate limit of reality. Furthermore, son of good family, the world is terrified by death; as an antidote to that, one has power over life. The world is terrified by the all-pervading afflictions of the mind; as an antidote to that, one has power over mind. The world is terrified by resources; as an antidote to that, one has power over resources. The world is terrified by misdeeds; as an antidote to that, one has power over karma. The world is terrified by bad migrations; as an antidote to that, one has power over birth. The world is terrified by the effort of all searching; as an antidote to that, one has power over magical abilities. The world is terrified by the karma that will be deceived by the sacred Dharma; as an antidote to that, one has power over aspiration. The world is terrified by the bonds of desire; as an antidote to that, one has power over vows. The world is terrified by the sting of doubt; as an antidote to that, one has power over wisdom. The world is

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བག་ཚ་བས་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ལ་དབང་བའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་མེད་པ་ནི་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུའོ། །བདེ་བ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའོ། །སེམས་སྙོམས་ཤིང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུའོ། །ལས་དང་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་བྱ་བ། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་སྟོན་པ་ནི་ལས་
ལ་དབང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང༌། བཞོན་པ་སྦྱིན་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བཀོད་ཅིང་འཛུད་དེ་མོས་པར་བྱེད་པ་ནི་མོས་པ་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང༌། ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་བ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུའོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་མཉན་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་མཚུངས་པར་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཟང་ཟིང་གི་སྐུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་འབྱེད་པ་ནི་ཆོས་ལ་དབང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བཅུའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་སྤང་བྱ་གང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་གང་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་འདུ་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཚོ་བར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་གནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་

【汉语翻译】
轮回之中因怯懦而恐惧，其对治即是于法自在。此外，善男子，断除杀生，对一切有情不起嗔恨之心，是获得寿命自在之因。对安乐者无有障碍的大慈，对痛苦者无有障碍的大悲，是获得心自在之因。心平等且完全布施一切事物，回向菩提，是获得受用自在之因。进入事业与行为后，以身语意完全清净之业来做业之事业，示现进入以业为己有，是获得业自在之因。以菩提心完全摄持的十善业道，是获得生自在之因。布施一切利养、恭敬和偈颂，布施乘骑，是获得神变自在之因。安置、引入一切有情于三宝，令其信奉，是获得信解自在之因。成办一切有情的身语意完全清净，是获得愿自在之因。以无有杂染之心布施法，是获得智慧自在之因。令一切有情领悟听闻正法，宣说正法，并完全辨别如来之身乃是法身而非杂染之身，是获得法自在之因。善男子，这些就是菩萨的十自在，已经宣说了。它们是对治何种应断之法，又由何种因显现成就？这应当了解为前世之业和现世之作为二者。如于现证之境所显示的那样。如是，菩萨成为一切有情的依怙，是随顺于佛陀不住涅槃，这从菩萨八地获得。如是所说，于八地获得不住涅槃等等。因此，

【英语翻译】
In the cycle of existence, fear arises from timidity; its antidote is having mastery over the Dharma. Furthermore, son of good family, abandoning the taking of life and having no anger towards all sentient beings is the cause for obtaining mastery over life. Great love without obstruction towards those who are happy, and great compassion without obstruction towards those who are suffering, are the cause for obtaining mastery over mind. Equanimity of mind and completely giving away all things, dedicating them to enlightenment, is the cause for obtaining mastery over resources. Engaging in actions and activities, and performing the activities of actions with completely pure deeds of body, speech, and mind, showing how to engage in making actions one's own, is the cause for obtaining mastery over actions. The path of the ten virtuous actions, perfectly gathered by the mind of enlightenment, is the cause for obtaining mastery over birth. Giving away all gains, respect, and verses, and giving away vehicles, is the cause for obtaining mastery over miraculous powers. Placing and instilling all sentient beings in the Three Jewels, making them devoted, is the cause for obtaining mastery over devotion. Accomplishing the complete purification of body, speech, and mind of all sentient beings is the cause for obtaining mastery over aspirations. Giving the Dharma with a mind free from materialism is the cause for obtaining mastery over wisdom. Causing all sentient beings to comprehend the very listening to the Dharma, proclaiming the Dharma equally, and completely distinguishing that the body of the Thus-Gone One is the Dharma body and not a material body, is the cause for obtaining mastery over the Dharma. Son of good family, these are the ten masteries of the Bodhisattvas, as has been said. What are the antidotes to what is to be abandoned, and from what cause are they manifestly accomplished? This should be understood as both past actions and present endeavors, as shown in the context of direct cognition. Thus, the Bodhisattva, having become the sustenance of all sentient beings, becomes in accordance with the non-abiding Nirvana of the Buddha, which is obtained from the eighth Bodhisattva ground. As it is said, "On the eighth ground, non-abiding Nirvana," and so forth. Therefore,

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
རང་དང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བ་རོ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ། བདག་
དང་བདག་གི་མཚན་མར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་དང་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཞི་བ། བདག་རྟག་པ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཁས་ལེན་པའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱིས་གསུངས་སོ། །མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཚངས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་ཚངས་པ་སྨྲ་བ་རྣམ་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟག་པ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་དེ་ལས་གཞན་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བུ་ཞིག་ཚངས་པ་མཆོག་ཏུ་བདེན། །རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་མུན་མཐའ་ཡས། །འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་སྨྲ་བ། །དེ་ཡང་ཞགས་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། རྣམ་རིག་ཙམ་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཤེས་པ་རིག་པས་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ན། མི་མཉམ་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །ཡང་རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ནས་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མ་ཞུམ་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཚོར་བ་དང་དུ་བླང་མི་བྱ། །མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཞི། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །གཉིས་པའི་དོན་ནི་སེམས་ཙམ་རྣམ་པ་བརྫུན་པར་སྨྲ་བ་གང་དག །ད་ལྟར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རིག་བྱ་རིག་བྱེད་རྣམ་པ་མེད། །སྐྲ་སོགས་ཤེས་པའི་ཐ་དད་བཞིན། །གང་ཚེ་གཟུང་འཛིན་རྣམ་ཕྱེ་བའི། །མཚན་ཉིད་

【汉语翻译】
为了消除自己和他人的宗派所希求的涅槃的各种差别，以及对涅槃的真实自性是否颠倒的疑惑，而宣说涅槃的真实含义，即是“此外，大慧”等等。其中，无事物自性的涅槃是指，当瑜伽行者获得寂止一味的等持时，对我和我所的相状进行观察，发现事物自性并不存在。如此一来，观察和分别的相状便得以平息，证悟到常一不变的自性。这种事物是被承认的，这是耶谢巴大师所说的。无各种体性的涅槃是指，梵天论者证悟到真实胜义的梵天，即无二元对立的识，常一不变的自性时，除此之外，便不存在各种体性的事物。正如所说：“儿子啊，梵天是至高无上的真理，智慧自在者，黑暗无边无际，有些人说‘存在’，那也是被束缚的。”等等。此外，还有“唯识常时清净”等等，如前所述。证悟到无自相的事物是指，数论派如何通过觉悟的智慧，将三种 गुण (梵文，गुण，guṇa，功德) 平衡的主体的自性作为对境时，便会证悟到不平衡的自相的各种事物并不存在。此外，如果就自己的宗派而言，无事物自性是指，声闻部派认为断绝一切行蕴的流转，即是涅槃。正如所说：“不退缩的心，不接受感受，如灯火熄灭般，其心便寂灭。”等等。此外，那些认为佛陀的智慧断灭的人，也与此相符。第二种含义是指，那些主张唯识是虚假的宗派。现在凡夫俗子所见的能取所取的各种相状，都是虚假的。正如所说：“所知能知无体性，如毛发等识的差别。何时能取所取的分别，体性

【英语翻译】
In order to dispel doubts about the various distinctions of Nirvana desired by one's own and other schools, and whether its true nature is inverted, it is to show that very thing. That is, "Moreover, great wisdom," and so on. Among them, Nirvana without the nature of things refers to the time when yogis attain the samadhi of one taste of peace. At that time, the nature of things that is considered as the mark of self and selflessness does not exist. In this way, the marks of observation and conception are pacified, and the nature of the constant oneness is manifested. Such a thing is admitted, as said by Master Yeshe Pal. Nirvana without various characteristics refers to the fact that when the Brahmanas manifest the true and ultimate Brahman, that is, the constant and single nature without duality of consciousness, there is no other thing with various characteristics. As it is said, "Son, Brahman is the supreme truth, the lord of wisdom, the darkness is boundless, and some say 'there is', that is also well said as a snare." And also, "Only consciousness is always pure," and so on, as mentioned before. Realizing that there is no self-characteristic thing means that when the Samkhyas make the nature of the chief, in which the three gunas (Sanskrit, गुण, guṇa, virtue) are equally balanced, as the object of knowledge by means of the wisdom of enlightenment, they realize that the various things of unequal self-characteristics do not exist. Furthermore, if one considers one's own school, the absence of the nature of things means that the Shravaka school considers Nirvana to be the cessation of all the activities of the aggregates. As it is said, "With an unflinching mind, one does not accept feelings, like a lamp that has died out, his mind is completely pacified." And so on. Furthermore, those who think that the Buddha's wisdom is cut off are also in accordance with this. The second meaning refers to those schools that claim that only consciousness is false. The various aspects of the grasped and the grasper that are seen by ordinary people at present are false. As it is said, "The knowable and the knower have no nature, like the difference of consciousness such as hair. When the distinction between the grasped and the grasper, the nature

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་བསླད་པ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་
ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། དེས་ན་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པས་དབེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་རིག་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཙམ་གྱི་གནས་སྐབས་ནི་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པས་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གི་བདག་ཉིད་པས་ན་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་དང་མི་མཚུངས་པའོ། །འདི་ནི་མི་འཐད་དེ། ཤེལ་སྒོང་དག་པ་འདྲ་བ་ཡི། །ཤེས་པ་རབ་ཏུ་ཚོར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་འདྲ་བ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་གི་དངོས་པོ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་མི་འཐད་ལ། རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་སྔར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་སྤངས་པ་དང༌། རྟོག་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་ཕྱེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་སྔ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཙམ་དུ་གནས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་དག་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ངའི་གསུང་རབ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། དངོས་པོར་མངོན་ཞེན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མི་བཟད་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལོག་ཅིང་གནས་
པར་གྱུར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་མི་གསུང་བར། རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ལོག་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ

【汉语翻译】
如所说“完全被玷污”。因此，如此显现是由于无始以来的错乱习气所致。因此，断除一切习气，对于圆满正等觉的佛陀来说，远离了以各种特征显现的形态，唯有无二的自证智。如此这般，即是承认佛陀的涅槃。而且，唯识宗的观点认为，不以对境的形态转变的无二智慧之自性，是胜义谛的实有。而且，由于是刹那的自性，所以与外道不同。这不合理，因为如同清净的玻璃球一般，没有清晰的觉受。如是所说，对于那样的说法没有成立的理由。刹那的事物没有原因是不合理的，而且从原因产生的方面，之前已经遮破了。证悟到没有自相之实有，是唯识宗论者认为，对于色等外境的自性之实有，现量证悟到没有，并且舍弃了成为胜义谛实有的智慧，以达到分别念的极致来区分，即是佛陀的涅槃。诸蕴的自相和共相之相续断绝，是早期声闻乘行者认为，有漏蕴的因相续断绝，在无漏的法界中，仅仅以等持的身体而住，即是涅槃。那些是大智慧外道们所承认的涅槃，在我的经典中不是。这里所说的外道，是指一切颠倒的宗义。这将在下面阐述。那些不是涅槃的原因是，如果对事物有实执，就会产生难以忍受的贪嗔等等，之前已经广说。如何使意的识转变呢？意思是说，如何不说成是幼稚众生的八识聚灭尽而安住是涅槃，而是仅仅使有分别念的意识转变才是涅槃呢？

【英语翻译】
Like it is said, "Completely defiled." Therefore, such appearances are due to the power of beginningless mistaken habitual patterns. Therefore, for the perfectly enlightened Buddha who has abandoned all habitual patterns, there is only non-dual self-awareness, devoid of the manner of appearing in various characteristics. Such a state is what is accepted as the Nirvana of the Buddha. Moreover, the position of the Mind-Only school is that the nature of non-dual consciousness, which does not transform into the aspect of an object, is considered to be the ultimate reality. Moreover, because it is of the nature of an instant, it is different from the outsiders. This is not reasonable, because like a clear crystal ball, there is no clear sensation. As it is said, there is no proof for such a statement. It is unreasonable for an instantaneous entity to be without a cause, and the aspect of arising from a cause has already been refuted. Realizing the absence of an entity with its own characteristics is what the Mind-Only proponents consider to be the Nirvana of the Buddha, by manifestly realizing the absence of the entity with its own characteristics, which has become the nature of external objects such as form, and abandoning the wisdom that has become the ultimate reality, and distinguishing it by reaching the ultimate end of conceptualization. The cessation of the continuum of the self and general characteristics of the aggregates is what the earlier Shravakas consider to be Nirvana: the cessation of the cause and continuum of the contaminated aggregates, remaining only in a body of Samadhi in the uncontaminated realm. Those are the Nirvanas accepted by the great intelligent non-Buddhists, but not in my scriptures. Here, the term "non-Buddhist" refers to all inverted philosophical tenets, which will be explained below. The reason why those are not Nirvana is that if there is clinging to things as real, unbearable attachment and hatred will arise, etc., which has been extensively explained before. How does the consciousness of mind transform? The meaning is, how is it not said that the eight aggregates of consciousness of childish beings cease and abide as Nirvana, but only the transformation of the conceptual consciousness of mind is Nirvana?

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་དང་མི་འཐད་ཅེས་རྒོལ་བའོ། །ལམ་གྱི་དོན་ནི་འདིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གཞི་ལས་བྱུང་ཞིང་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་པ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཡུལ་ལ་བྱེ་བྲག་འབྱེད་ཅིང༌། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇོག་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ཉིད་བཟློག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་ལོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འདྲ་བ་ལོག་ཅིང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པར་མི་བྱེད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའོ། །འདིར་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ་དེའི་རྒྱུ་དང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུ་དང་དམིགས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདུན་པོ་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དེ་རྣམས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བརྟགས་པས་ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཡིད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཀུན་གཞི་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཆགས་པས་ངར་སེམས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་རྒྱས་པར་བྱས་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་དམིགས་པར་གྱུར་པའོ། །
ལུས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་དང་རླབས་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །གཅིག་གི་རྒྱུར་གཅིག་གྱུར་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞི་ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྐྱེད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་རྒྱུར་གཅིག་འགྱུར་བ་སྟེ། དོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་སྔར་བསྟན་ནོ། །བྱ་བ་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། །དངོས་པོར་མྱ་ངན་ང་མི་འདའ། །

【汉语翻译】
驳斥说，这样特别指出来说是不合理的。这里的道的意思是，与烦恼意一起的意的识，从阿赖耶识产生并且缘于阿赖耶识，五根识，以及辨别它们的对境，以事物自性而分别，因为在阿赖耶识上安立和增长一切识的习气，依靠它而生起一切转识，并且如果它被遮止，七识也都会止息，所以特别指出，遮止它就是涅槃。如果遮止了这种颠倒识，以正确的智慧证悟那些识的自性是空性，就不会造作习气等等，所以一切颠倒识都会止息。这里解释词义时，所说的“以它的因和所缘的缘故”，是因为转识的因和所缘是阿赖耶识，因此依靠它而生起七识。如果问：以什么方式生起呢？“大慧”等等就是（答案）。如前所说，意的识将它们执着为事物自性，以在阿赖耶识上增长习气的方式生起。清楚地显示它的就是“意和”等等，与烦恼意和意的识一起，显现执着阿赖耶识为我和我所，因此生起我执，与烦恼意相应而随行。这样，由于随行的力量，在阿赖耶识上增长习气，所以阿赖耶识本身就成为一切识的因和所缘。
“身体不是他体”是说，如前所说，像大海和波浪一样存在。“一个变成一个的因”是说，具有习气的阿赖耶识也被转识所生，并且从中也产生转识，而且转识也互相变成一个的因，详细的意义如前所述。“事业和体性，事物我都不灭”。

【英语翻译】
It is refuted by saying that it is unreasonable to specifically point this out. The meaning of the path here is that the consciousness of mind together with the afflicted mind arises from and focuses on the Alaya consciousness, the five sense consciousnesses, and distinguishing their objects, and conceptually cognizing them as the nature of things, because it establishes and increases the habits of all consciousnesses on the Alaya consciousness, and all evolving consciousnesses arise relying on it, and if it is stopped, all seven consciousnesses will also cease, so it is specifically pointed out that stopping it is Nirvana. If such inverted consciousness is stopped, and the nature of those consciousnesses is realized as emptiness by correct wisdom, then habits and so on will not be created, so all inverted consciousnesses will cease. Here, when explaining the meaning of the words, "because of its cause and object," it is because the cause and object of the evolving consciousness is the Alaya consciousness, therefore, relying on it, the seven consciousnesses arise. If asked, how does it arise? "Great wisdom" and so on are the (answer). As previously stated, the consciousness of mind grasps them as the nature of things, arising in the manner of increasing habits on the Alaya consciousness. What clearly shows it is "mind and" and so on, together with the afflicted mind and the consciousness of mind, manifestly grasping the Alaya consciousness as self and mine, thus arising self-grasping, corresponding to and following the afflicted mind. In this way, due to the power of following, habits are increased on the Alaya consciousness, so the Alaya consciousness itself becomes the cause and object of all consciousnesses.
"The body is not another" means that, as previously stated, it exists like the ocean and waves. "One becomes the cause of one" means that the Alaya consciousness with habits is also produced by the evolving consciousness, and from it also arises the evolving consciousness, and the evolving consciousnesses also mutually become the cause of one, the detailed meaning is as previously stated. "Action and nature, things, I do not pass away from sorrow."

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཕྲིན་ལས་ཉིད་ཡིན་ལ་གཞན་ཡང་ཚེའི་དུས་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པ་པུར་ཞུགས་ལ་བཞེན་པ་དང༌། སྐུ་གདུང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྟོན་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དེ་འདྲ་བ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་རྒྱུ་དེ་ལ་དམིགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་གཞི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་དེ་འབྱིན་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞིས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འབྱིན་པ་སྟེ། དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཀྱང་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འགགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་སྣ་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པས་དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་བློ་ཉིད་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་ལ་གནས་ཏེ་བརྗོད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་གང་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྗོད་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་བརྗོད་བྱ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའོ། །རྒྱུའི་
མཚན་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའོ། །ཡང་ན་སྔར་ནས་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པའམ། སྔར་མེད་པ་ཉིད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གྲངས་ཅན་དང་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་བས་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །རིག་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་རྟག་པའི་ངོ་བོ་འགའ་ཞིག་མེད་ན། ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་བདག་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་བདག་གི་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་འཇོག་པ་ནི་རིགས་པ་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་རྟོག་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་ནས་སོ། །མི་སྐྱེ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྒྱང་འཕེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་

【汉语翻译】
其意思是说，化身示现涅槃也是为了利益众生的事业和事业本身，此外，示现如同终结寿命等相，以及入殡荼毗，示现舍利等事物，都是被调伏者的显现，而佛的自性中没有这些。以“彼因缘于彼”等句说明，阿赖耶识本身是所有识的因和所缘，因此，依赖于它，染污和意之识的相续也持续存在。以“心之因缘彼生”说明，具有种子的阿赖耶识产生能进入的识，因此，识的相续也得以安住和产生。以“种种相亦灭”说明是种种种子。如此，具有分别的意之识如何能详细区分遍计所执性呢？另外，以“大智慧”等句，详细阐述先前所说的遍计所执性，通过详细区分的方式进行阐述。如此阐述也能如实了知遍计所执性，从而使如此分别的智慧得以转变。以“于何而住说而转”说明，以所知何者为对境，而使言说得以进行，即存在能被言说的对象。因的体性显现生和不生，即是对随行和违逆的对境。或者，原本存在的物体通过因和缘而显现，或者，原本不存在的通过因和缘而显现，如同数论派和胜论派等所主张的那样。对理性的分别是指，如果不存在恒常的我的自性，那么业和果的关系将变得不合理，因此存在人我，并且依赖于它而安立的我所的体性也存在，如此安立是殊胜的理智。对生的分别是从果的角度来说的。对不生的分别是指顺世外道们的想法。

【英语翻译】
The meaning is that the emanation body showing nirvana is also the activity and activity itself of benefiting sentient beings. In addition, showing characteristics such as ending life, as well as entering cremation and showing relics, are all appearances of those to be tamed, but the nature of the Buddha does not have these. The phrase "that cause is aimed at that" and so on explains that the Alaya consciousness itself is the cause and object of all consciousnesses. Therefore, relying on it, the continuum of defilements and the consciousness of mind also continues to exist. The phrase "that produces the causes of mind" explains that the Alaya consciousness with seeds produces the consciousnesses that can enter. Therefore, the continuum of consciousness also abides and arises. The phrase "various aspects also cease" explains that they are various seeds. In this way, how can the consciousness of mind with conceptualization thoroughly distinguish the nature of complete imputation? In addition, the phrase "great wisdom" and so on elaborates on the previously stated nature of complete imputation, elaborating through detailed distinction. Such an explanation can also truly understand the nature of complete imputation, thereby transforming the wisdom of such distinction. The phrase "abiding in what, speaking and turning" explains that by aiming at what is to be known, speech can proceed, that is, there exists an object that can be spoken. The nature of the cause manifests birth and non-birth, which is the object of following and opposing. Or, an object that originally exists is revealed through cause and condition, or something that originally does not exist is manifested through cause and condition, as asserted by the Samkhya and Vaisheshika schools and so on. Distinguishing rationality refers to the fact that if there is no permanent self-nature, then the relationship between karma and result will become unreasonable. Therefore, there is a person-self, and the nature of what belongs to me, which is established in reliance on it, also exists. Such an establishment is excellent intellect. Distinguishing birth is from the perspective of the result. Distinguishing non-birth refers to the ideas of the materialists.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུས་སྐྱེད་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྔར་མེད་པ་ལས་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤང་ལས་ཤ་མོ་རྡོལ་བའི་ཚུལ་དུ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའོ་ཞེས་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་ནི་ལྡོག་པ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་བསྟན་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་འདུས་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའམ། ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། འདུ་བའི་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅིངས་པ་དང་མ་བཅིངས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ། དེ་ལས་གཞན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་བཅིངས་པ་དང་མ་བཅིངས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཞེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའོ། །འདིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་རྣམས་ལས་མང་བ་འམ་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་མི་སྟོན་པར་འདི་རྣམས་འབའ་ཞིག་ཙམ་བསྟན་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ཉེ་བའི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། འདི་དག་ཙམ་བསྟན་པས་གདུལ་བ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མ་
མཐོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་པོ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཡུལ་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་བློའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་བློའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་རྟོག་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་གནས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་རིག་པའི་སྒྱུ་མ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཞེན་པའི་བློས་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང༌། སེམས་ཉིད་རིག་པའི་སྒྱུ་མ་ནི་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་རྣམ་བ་བདེན་པའི་ཕྱོགས་དགག་པ་རྒྱས་བར་བསྟན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་

【汉语翻译】
由“ཅན་”的传承所涵盖的一切事物，并非由先前的业和烦恼所生。然而，从先前没有的事物中，由于地等元素的聚集，就像草地上蘑菇突然冒出来一样，突然产生，这样去臆想。如此一来，对于因的分别臆想，对于生的分别臆想，以及对于不生的分别臆想这三者，虽然是从不同角度分别阐述，但都归结于对于因果的同一种分别臆想。关系是指本体同一，或者从它产生。或者，外道们所臆想的结合和聚集的关系等等。对于束缚和非束缚的分别臆想是指轮回和涅槃，或者除此之外，世间俗称的束缚和非束缚。所谓“那些大智慧者”是指通过那些分别臆想所臆想的。这里，对于遍计所执性的分类，不展示比这些更多或更少，而仅仅展示这些，是考虑到被调伏者的根器。因为看到仅仅展示这些就能被调伏。除此之外，没有见到确定数量的理由。
如果遍计所执性不是在一切方面都不存在吗？因此，不应成为孩童所执著的对境，如果这样说。那么，就说了“大智慧者，其他自在的体性”等等。如先前所说，名相的遍计所执，心的显现，那本身也是转变成心的自性的他性，也是对那本身执著和分别臆想。那又是如何呢？就像魔术师变幻出各种各样的景象，看到外面的马和大象等等一样，孩童们将心性觉知的幻象，看到能取和所取的各种形象，并且以执着的念头去分别臆想。大智慧者，在那上面显现出各种形象，而心性觉知的幻象并不是同一个，先前已经详细阐述了驳斥实有方的观点。而且，各种形象也不是与心识相异的外在实体，各种形象的显现源于心识的因。

【英语翻译】
All things encompassed by the lineage of "can" are not produced by previous karma and afflictions. However, from things that did not exist before, due to the aggregation of elements such as earth, they arise suddenly like mushrooms sprouting from the grass, so it is imagined. Thus, the conceptualization of cause, the conceptualization of birth, and the conceptualization of non-birth, although shown separately from different perspectives, all converge into the same conceptualization of cause and effect. Relationship refers to the same entity or arising from it. Or, the connections of combination and aggregation that are imagined by outsiders, and so on. The conceptualization of bondage and non-bondage refers to samsara and nirvana, or other than that, bondage and non-bondage in worldly terms. The phrase "those great wise ones" refers to what is conceptualized by those conceptualizations. Here, the classification of the completely imputed nature is not shown as more or less than these, but only these are shown, considering the minds of those to be tamed. Because it is seen that they can be tamed by showing only these. Apart from that, the reason for determining the number is not seen.
If the completely imputed nature is not non-existent in all aspects, then shouldn't it be an inappropriate object for children to be attached to? If you say so, then it is said, "Great wise ones, the nature of other-dependence," and so on. As previously explained, the completely imputed of names, the appearance of mind, that itself is also the other-dependence that has become the nature of mind, and it is attachment and conceptualization of that itself. How is that? Just as a magician conjures up various scenes, seeing external horses and elephants, etc., children see the illusion of mind-nature awareness as various forms of grasper and grasped, and conceptualize with clinging thoughts. Great wise ones, various forms appear on that, and the illusion of mind-nature awareness is not the same, and the refutation of the real side has been extensively explained before. Moreover, the various forms are not external entities that are different from the mind, the appearance of various forms arises from the cause of mind.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱབ་པའི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ཏེ། །དེ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་དང་སྒྱུ་མ་ཐ་མི་དད་པ་དེ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དེ་དག་བྱེ་བྲག་མེད་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོ་རུ། །སྣང་བ་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་གཅིག །རྣམ་པ་རྣམས་བདེན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཉམས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་བདེན་པར་འདོད་པ་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཤེས་པ་གཅིག་པོ་ཉིད་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ་དུ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྐར་མའི་དཀར་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་གཅིག་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་དུ་མ་དངོས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སུ་སྤྱོར་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དུ་མར་སྣང་བ་དང་ཐ་
མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སུ་སྦྱོར་ན་ནི་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ་དུ་མར་སྣང་བ་ནི་དུ་མར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དུ་མར་སྣང་བ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བདེན་པ་དང༌། སྐྱེ་འགག་གི་རྣམ་པར་འགལ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་འགགས་ཀྱང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མི་འགག་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་འགགས་ཀྱང་ཅིག་ཤོས་མི་འགག་ལ་གཅིག་སྐྱེས་ཀྱང་གཞན་མི་སྐྱེ་བས་དེ་རྣམས་སུ་སྣང་བ་ནི་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པས་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་གཅིག་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་འཇུག་པས། དེ་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཐོང་བས་ན་གཅིག་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྔ་མ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པས་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་ཡུལ་དང་ཀུན་དུ་འབྲེལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཡུལ་དང་འབྲེལ་ཞིང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་དོན་ལ་འཛིན་པའོ། །སྣང་བ་མེད་དང་བྱེ་བྲག་ལ། །ཤེས་རབ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས

【汉语翻译】
不会发生，普遍的意义已在前面说明。如果多样和幻象无差别，那就是唯一，那么它们之间就会没有差别。如经中所说：因为在多样的自性中，显现之物的本体是唯一的，各种相状怎能真实？因为唯一性已经丧失。等等。因此，对方主张多样无二，认为显现为各种相状是识的自性，是真实的。如果这样，识本身就会变成多，因为它与多无差别，例如星辰的白色。同样，各种相状也会变成唯一，因为它与唯一无差别。如果认为各种相状变成唯一是所希望的，并且以识变成多是因为与多真实无差别作为理由，那么这个理由就不成立。如果以显现为多与多无差别作为理由，那么普遍性就不成立，因为显现为多并不意味着真实为多，而是自性唯一。如果这样说，那是不对的。显现为多在事物自性上是真实的，并且与生灭的相状相违背。例如，显现为白色的相状消失时，显现为红色的相状不会消失。同样，一个消失时，另一个不会消失，一个产生时，另一个不会产生，因此显现为这些相状是多样的，并且与此无差别，因此会变成多样。因此，对于认为显现为多样是唯一的人来说，也会产生现量等想法，因此这样是不合理的。因此，因为看到了幻象和多样的差别，所以不是唯一，并且像前面一样，作为因果也不合理，所以也不是他异。心与境普遍相关。等等，这一偈颂显示了识的运作方式。其中，阿赖耶识与显现为身体和受用等的境相关，而其他的识也执着于分别念所测度的意义。在无显现和差别上，智慧正确地进入。

【英语翻译】
It will not happen, and the meaning of pervasive has been explained before. If manifoldness and illusion are not different, that is, if they are one, then there will be no distinction between them. As it is said in the scriptures: Because in the nature of manifoldness, the essence of the appearing object is one, how can the various aspects be true? Because oneness is lost. And so on. Therefore, those who assert that manifoldness is non-dual believe that appearing as various aspects is the nature of consciousness and is true. If this is the case, consciousness itself will become many, because it is no different from many, like the whiteness of a star. Similarly, the various aspects will also become one, because they are no different from one. If it is argued that the various aspects becoming one is what is desired, and that consciousness becomes many because it is no different from many realities, then this reason is not established. If the reason is that appearing as many is no different from many, then the pervasiveness is not established, because appearing as many does not mean being truly many, but rather being one in nature. If you say so, it is not right. Appearing as many is true in the nature of things, and it contradicts the aspects of arising and ceasing. For example, when the aspect appearing as white ceases, the aspect appearing as red does not cease. Similarly, when one ceases, the other does not cease, and when one arises, the other does not arise, so appearing as these aspects is manifold, and being no different from it, it will become manifold. Therefore, for those who believe that appearing as manifold is one, thoughts such as direct perception will also arise, so this is not reasonable. Therefore, because the difference between illusion and manifoldness is seen, it is not one, and like before, it is not reasonable as cause and effect, so it is not other. The mind is universally related to the object. And so on, this verse shows the way in which consciousness operates. Among them, the Alaya consciousness is related to the objects that appear as body and enjoyment, and the other consciousnesses also grasp the meaning measured by conceptual thought. On non-appearance and difference, wisdom enters correctly.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི། སྣང་བ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་དོན་དམ་པ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་དབང་གིས་བསྡུས་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་འཇུག་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཞན་དབང་དོན་དམ་པ་ཉིད་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་རྟོག་པའི་གཟུང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོག་པའི་བློ་ཉིད་དུ་ཡོད་ཅིང་བློའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་གཞན་དབང་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་བློའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་མྱོང་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། ནོར་བ་དག་གིས་བརྟགས་པ་སྣང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློས་བརྟགས་པ་ཉིད་རྟོག་པའི་བློའི་ངོ་ན་སྣང་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་ལྟར་མི་བརྟག་ཅེས་ཉེ་བར་གདམས་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་མང་པོས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དབང་པོ་མ་བསླད་པ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་རོ་ན་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང༌། ཡང་དག་བའི་རིགས་པས་བརྟགས་ན་མི་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་དབང་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཚན་མ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དངོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་དང༌། དེས་བསྒོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་སྔ་མ་རྣམས་ལས་བྱུང་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་གཞག་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་བློའི་ངོ་བོར་ཡོད་ན། དེ་ཉིད་རྒྱུ་མེད་པ་མི་འཐད་པས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ན་འགྱུར་བའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གང་འདི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་སྔ་མ་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མས་བཤད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཀ་ཡང་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ནི་དེ་བཅད་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ། འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཞེས་པ་ལ

【汉语翻译】
是说，对于无相的真如，是证悟胜义的智慧所入之处；对于由他力所摄的世俗差别，是证悟世俗的智慧所入之处。以“周遍计度自性”等，遮遣他起胜义之体性，对此，如前所说，名言之周遍计度，即是能取之分别，存在于世俗分别之识本身中，成为识之体性的他起，并非是胜义谛，若如此，则识之体性体验为胜义谛便不合理，故云：由错谬者所计度显现。如是显现，乃是颠倒识所计度之显现，于分别识之体性中显现，因为是颠倒的缘故，故劝诫说不应如是计度。又如咒语、药物等众多支分所成的幻化大象等显现，在诸根未受损者的识前并不成立，同样，他起之种种相，若以真实之理分析，亦不成立。若问：彼如何成为他起？答曰：宣说了“相是恶趣之物”等。分别之相，以及由此串习之习气束缚孩童，此乃由先前之心所生，故于世俗中乃是他起，而不知此者，则安立为胜义之事物，此乃周遍计度，因为以分别念计度他起为胜义谛之故。若谓：周遍计度存在于识之体性中，则彼无因不合理，应成为他起，答曰：以名言说则会转变，即是宣说“何者此”等，前半偈由后半偈解释。以“世俗与”等，宣说了三种自性皆未成立为胜义之事物，其中，胜义谛即是“彼断圣者之行境”，即他起为空性，远离周遍计度之自性，是圣者各自以自证智所证之行境，是胜义谛圆满成立之体性。从因所生乃是他起。瑜伽士

【英语翻译】
That is to say, for the Suchness that is without appearance, it is where the wisdom that realizes the ultimate truth enters; for the distinctions of the conventional that are gathered by other-power, it is where the wisdom that realizes the conventional enters. By "the nature of being completely imputed," etc., the very nature of other-dependent ultimate truth is refuted. Regarding this, as previously explained, the nominally completely imputed, the apprehended object of thought, exists in the very consciousness that conceptually cognizes the conventional, and the other-dependent that has become the essence of consciousness is not the ultimate reality. If that were the case, it would be unreasonable to experience the essence of consciousness as the ultimate reality. Therefore, it is said: Appearances are imputed by those who err. Such appearances are the very imputations of inverted consciousness that appear in the essence of conceptual consciousness. Because they are inverted, it is advised not to impute them in that way. Just as the illusory elephant, etc., which is composed of many limbs such as mantras and medicines, does not exist in the minds of those whose senses are not impaired, so too, the various characteristics of other-dependence, when examined by valid reasoning, do not hold up. If you ask, how does that itself become other-dependent? The answer is given in the words, "Characteristics are the objects of bad migrations," etc. The characteristics of conceptualization and the habitual patterns cultivated by them bind childish beings. This arises from previous minds and is therefore other-dependent in the conventional sense. Those who do not know this posit it as an ultimately real object, which is complete imputation, because they impute the other-dependent as the ultimate reality through conceptualization. If it is said that complete imputation exists in the essence of consciousness, then it would be unreasonable for it to be without a cause, and it would become other-dependent. The answer is that it changes in terms of nomenclature, which is shown by "whatever this," etc. The first half of the verse is explained by the second half. By "conventional and," etc., it is stated that all three natures are not established as ultimately real objects. Among them, the ultimate reality is "that which is cut off, the object of the noble ones," which is the emptiness of other-dependence, devoid of the nature of complete imputation, the object of the knowledge of each individual noble one, the very nature of the ultimate reality that is completely established. What arises from causes is other-dependence. The yogi

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་གི་རིག་པའི་དོན་དམ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་པ་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མཛེས་ཀྱང་ཞེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པས་སྤྲས་ཤིང་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་
དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་དབང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཀྱིས་དབང་པོ་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་གཟུགས་ལ། དེ་ལྟར་བདེན་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྟགས་པ་ན་རྟོག་པའི་གཟུང་བ་དེ་དག་བདེན་པའི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་གྲུབ་དངོས་པོར་མི་འཐད་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། གསེར་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྤངས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་སྔར་ནས་གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མི་བདེན་ཞེས་པའོ། །བརྟགས་པ་ལ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དེ་ལྟར་བརྟགས་པའམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་ཀུན་བརྟགས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་བཞིན་དངོས་པོར་མེད་ལ་གཞན་གྱི་དབང་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་བཟློག་སྟེ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བདེ་འགྲོ་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་གཞུང་ཉིད་ཀྱང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐར་རྟོག་པ་ནི་རླག་པར་འགྱུར་ཞེས་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་གཞུང་འདི་ལྟར་ན་མཐའ་གཉིས་སུ་བརྟགས་པའི་དོན་རིགས་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅིང༌། གཞན་དབང་དོན་དམ་པ་པ་དགག་པ་ཉིད་དུ་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང༌། ཡང་སྔ་ཕྱིར་གྱུར་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཡ

【汉语翻译】
如是等等以周遍计度显示无实性。于彼瑜伽者之实事，谓于无二之自智胜义，心一境性而安住。如是安住时，种种显现，知之自性唯一性，善妙庄严。谓自性唯一性，以种种显现之相而庄严，且显现也。如是显现，然知之自性无有种种，如是亦无有分别之体性。

如何等等显示依他非自性。如何为翳障所蔽之诸根衰损者，于发毛等显现之色。如是于真实之色，种种分别时，分别之所取彼等非真实之色，且如是显现，于知之自性而有，故于一切种皆非无有。如是智者当了知依他如幻化之双运。

如何等等显示圆成实事不应理。如金等远离客尘，如是心性智之如是性，客尘胜义之实事，成为先已安住与离之自性，分别者，如是不真实。

分别者等显示二种自性之如所有性。于圆成实如是分别，或复他者，周遍计度者，如何如所分别，于实事则无有，依他如幻化而有。彼等相违，立宗与诽谤者，于余生从善趣及解脱而退失。此处经自身亦立宗与诽谤之边际，思择则将坏灭而作是宣说。又经如是，若以理智分析于二边所分别之义，则将坏灭。

若也等等以一切种分别皆无有，且依他胜义遮遣之理，以余道显示。其义亦为名相之周遍计度，依他为体性一，又先后转变者，互为因及果性也。

【英语翻译】
Thus and so forth, it demonstrates the non-reality through pervasive imputation. For the reality of a yogi, it means abiding with a single-pointed mind on the ultimate truth of one's own non-dual wisdom. When abiding in this way, the nature of knowing, which appears in various forms, is beautifully adorned as the sole nature. That is, the sole nature is adorned with the appearance of various forms, and it also appears. Although it appears in this way, the nature of knowing does not have various forms, and likewise, there is no characteristic of imputation.

How and so forth, it demonstrates the dependent nature as non-self-existent. How, for those whose senses are impaired by cataracts, the forms that appear as hairs and so on. When various imputations are made upon the true form in this way, those apprehended imputations are not the true form, and since they appear in this way and exist in the nature of knowing, they are not entirely non-existent in every way. Thus, the wise should understand the dependent nature as an illusion-like union.

How and so forth, it demonstrates that the perfectly established reality is not reasonable. Just as gold and so on are free from adventitious stains, so too, the suchness of the mind-nature wisdom, the reality of the ultimate truth of adventitious stains, having become the nature of being both previously abiding and separate, is not true in that way.

Those who impute and so on demonstrate the suchness of the two natures. Whether one imputes in this way upon the perfectly established, or another, the pervasively imputed, how, as imputed, there is no reality, while the dependent is like an illusion. Those who contradict these, those who assert and those who slander, will fall away from the good realms and liberation in other lives. Here, the scripture itself also declares that the thought at the limit of assertion and slander will be destroyed. Also, according to this scripture, if one analyzes with reason the meaning imputed on the two extremes, it will be destroyed.

If and so forth, it demonstrates through another way that all kinds of imputation are non-existent, and that the ultimate truth of the dependent is a negation. Its meaning is also that the pervasively imputed of names and phenomena, and the dependent, are of one essence, and those that change in sequence are mutually cause and effect.

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྔར་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གཅིག་པས་བརྟགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་འགྱུར་བའམ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་
ཉིད་དུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འགལ་བ་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། མིང་དང་མཚན་མས་འབྲེལ་བའི་གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་གནས་ནས་ནི། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཉེ་བར་དམིགས། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མིང་དང་མཚན་མ་འབྲེལ་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་པ་དང་འདྲེས་པར་སྣང་བ་རྟོག་པའི་གཟུང་བ་སྟེ། རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །བརྟགས་པ་ཤིན་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་ཏེ། ནམ་མཁའི་པདྨ་ལྟར་ཤིན་དུ་མ་གྲུབ་པ་ནི་གཞན་ལས་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུར་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བློའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་ལ། བློའི་ངོ་བོ་གྱུར་པའི་གཞན་དབང་ཡང་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མི་འཐད་དེ། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་ལ། གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་པ་སྟེ་སྔར་བསྟན་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཡང་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་ལ། གཞན་དབང་བདེན་པར་ཡོད་བ་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཚེ་དོན་དམ་རང་བཞིན་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་འཆད་དོ། །དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བརྟགས་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་འདུས་པས་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་
པས་གཞན་གྱི་དབང་དྲུག་ཏུ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་རྒྱུ་བ་ཆ་ཕྲ་བ་རྣམ་པ་གསལ་བ་མེད་པས་འདིར་མ་སྨོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། 

【汉语翻译】
我之前说过，因此，如果这些被认为是相同的，那么他空性的事物本质会变成无事物，或者同样地，事物本身也会变成无事物，这会导致矛盾成为一体。这是（我之前说的）。此外，由于这些是因果关系，因此会变成从无事物中产生事物，或者从与名称和标志相关的他空性的事物中产生遍计所执的无事物。从安住于遍计所执来说，他空性是近取对境。这清楚地表明了因果的意义，如前所述。名称和标志相关是指与言说混合显现的分别念的执著对境，是他空性的，是分别念本身的自性。所执非常不成立，因为不是从他者产生的，这是从反驳极端情况的角度来说的，就像虚空中的莲花一样，非常不成立，不应理成为从他者产生的果。因此，名言的遍计所执在世俗中是心识的自性而存在，而成为心识体性的他空性也不应理成为胜义的事物，如前所示。此外，这些的差别是，特征完全断绝的遍计所执即使在世俗中也不存在，而他空性是存在的，容易理解的是，这与之前所说的没有矛盾。从反驳极端情况的角度来说，其他的理由是，事物不会变成无事物，并且从无事物中产生事物是不应理的，因此，名言的遍计所执即使在世俗中也不存在，并且他空性真实存在是不应理的。那时，胜义自性等，阐述了如此证悟意义的利益。然后，用两句偈颂来显示这些的差别。如前所示，三种遍计所执包含在因果的假立为一之中，因此与说是十二种没有矛盾。如果有人说，按照大乘的宗义，承许八识聚，因此他空性不应理是六种，那么，确实如此，但阿赖耶识和染污意，由于是细微的行相，没有清晰的显现，所以仅仅是没有在这里提及而已。

【英语翻译】
I said before, therefore, if these are considered the same, then the very nature of the other-powered object of emptiness will become a non-object, or similarly, the object itself will become a non-object, which would lead to contradictions becoming one. That's (what I said before). Furthermore, since these are cause and effect, it will become that objects arise from non-objects, or that the non-object of the completely imputed arises from the other-powered object related to names and signs. From abiding in the completely imputed, the other-powered is the close object. This clearly shows the meaning of cause and effect, as explained before. "Related to names and signs" means the grasping object of conceptualization that appears mixed with speech, which is the other-powered, which is the very nature of conceptualization. The imputed is extremely unestablished, because it does not arise from others, which is from the perspective of refuting extremes, just like a lotus in the sky, extremely unestablished, it is not reasonable to be a result arising from others. Therefore, the completely imputed of names exists as the nature of mind in conventional truth, and the other-powered that has become the nature of mind is also not reasonable as a truly existent object, as shown before. Furthermore, the difference between these is that the completely imputed, whose characteristics are completely severed, does not exist even in conventional truth, while the other-powered exists, and it is easy to understand that this is not contradictory to what was said before. Another reason from the perspective of refuting extremes is that an object does not become a non-object, and it is unreasonable for an object to arise from a non-object, therefore, the completely imputed of names does not exist even in conventional truth, and it is unreasonable for the other-powered to truly exist. At that time, the ultimate nature, etc., explains the benefits of realizing the meaning in this way. Then, two verses show the differences between these. As shown before, the three completely imputed are included in the imputation of cause and effect as one, so there is no contradiction with saying that there are twelve. If someone says that according to the tenets of the Great Vehicle, it is accepted that there are eight aggregates of consciousness, therefore it is unreasonable for the other-powered to be six, then, that is indeed true, but the alaya-consciousness and the afflicted mind, because they are subtle aspects, without clear manifestation, are merely not mentioned here.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
།སོ་སོ་རང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་འདྲ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རོ་གཅིག་ཅིང༌། དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང༌། གོམས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་པ་དང་འདྲེས་པར་སྣང་བ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། མིང་དང་མཚན་མ་དག་མཚུངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ནི་མཚན་མ་དག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་སྔ་མ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའོ། །བློས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དངོས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་བརྟག་ཅེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཅི་དང་ཅི་འདྲ་བར་རྣམ་པར་བརྟག་སྟེ། བརྟག་བྱའི་དོན་དེ་འདྲ་བ་གྲུབ་བ་མེད་ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་དབུ་མ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་འདྲ་བ་འགལ་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་རྣམ་གཅོད་དང་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་འགལ་བ་ཡིན་པས་གཅིག་བཀག་པས་གཞན་གྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཕྱིར་ཞིང་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེ་འདྲ་བ་ནི་མི་སྲིད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་འདྲ་བའི་འགལ་བ་གང་ལ་སྲིད་ཅེ་ན། ཀུན་བརྟགས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །རང་བཞིན་གཉིས་ནི་རབ་གནས་ཏེ། །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་ན་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པར་དག་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །
བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་བློ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཚུལ་མ་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་སྒྱུ་མ་ལས་གཞན་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་བརྟགས་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་གཞག་པ་ནི་བརྟགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་ལ། རྟོག་པའི་བློ་ནི་མཐོང་ཞིང་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ

【汉语翻译】
以“各自”等句，说明各自以智慧证悟的真如，不应作如是差别之分。多种安立是真如的体性一味，唯有瑜伽行者才能证悟，串习之后，真如现前，获得法身自性，不会超出此范围。如果显现与言说相杂，则会变成他性。如果心想名称和相是否相同，那么“相即是”等句，此处的意义已在之前阐述。以“遍计”等句，如前所说，是名相的遍计，相是从之前的他性所生。以“以智慧”等句，总摄说明三自性在实相中不存在。所谓“如何分别”，是指以何种差别之法来分别，要分别的意义并不成立。如果认为此处存在脱离有和无二边的成立之事物，唯识宗认为这是中观胜义谛的事物，那么这与有和无相违，因为有和无是相离和全离的相违，遮止一者则另一者成立，需要依靠它。从二者中解脱出来，则会变成二者的自性，这种情况是不可能的。如果这样，那么这种矛盾存在于何处呢？“于遍计之自性，二自性乃是假立”，意思是说，存在于如此颠倒分别的智慧面前。如此显现的各种矛盾是分别，如此清净的颠倒，是圣者们各自以智慧所能证悟的，完全成立。
显现各种分别的智慧，是他性的幻化，如此则在世俗中，三种自性的体性不混杂地安立。以“其他方式”等句，如果从他性的幻化之外，将其他事物执着为胜义谛的事物，那么就会变成颠倒。因此，如此证悟所安立的是分别，不如所分别的那样成立，而分别的智慧是见和体验的缘故，所以在世俗中持续。

【英语翻译】
With phrases like "individually," it is shown that it is inappropriate to differentiate the Suchness that is realized individually by wisdom in such a way. The various establishments are the essence of Suchness, which is of one taste, and only yogis can realize it. When accustomed to it, Suchness manifests, and obtaining the nature of the Dharmakaya, it does not go beyond that. If it appears mixed with speech, it will become other-powered. If one thinks whether names and signs are the same, then "signs are" and so on, the meaning of which has been explained before. With "imputation," as previously explained, it is the imputation of names, and signs arise from the previous other-powered nature. With "by wisdom," it is summarized and shown that the three natures do not exist in reality. "What is discriminated" means what kind of distinguishing characteristics are discriminated, and the meaning to be discriminated is not established. If it is thought that there is a thing established here that has abandoned the two extremes of existence and non-existence, and the Mind-Only school considers it to be the ultimate reality of the Middle Way, then such a thing is contradictory because existence and non-existence are contradictions of exclusion and complete exclusion. Because blocking one establishes the other, it depends on it. Liberation from the two would become the nature of both, which is impossible. If so, where does such a contradiction exist? "In the nature of imputation, the two natures are mere designations," meaning that it exists in the face of such inverted discriminating wisdom. The various contradictions that appear in this way are discriminations, and such purified inversions are completely established as something to be realized individually by the noble ones.
The wisdom that appears with various discriminations is like an illusion of other-power. Thus, in conventional truth, the nature of the three natures is established without being mixed. With "in another way" and so on, if one clings to something other than the illusion of other-power as an object of ultimate reality, then it will become inverted. Therefore, what is established by such realization is discrimination, and it is not established as it is discriminated. Because discriminating wisdom is seen and experienced, it continues in conventional truth.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་བྱུང་བའི་གཞན་དབང་ངོ༌། །རྣམ་རྟོག་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། མཐའ་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་རིགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་ཅེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལུགས་རྟོགས་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་སྟེ། སྔར་གསུངས་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལན་གྱི་དོན་ལ་དང་པོ་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་ཡན་ལག་ཏུ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐེག་པ་གཅིག་པོ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ལམ་རིག་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་
ཐེག་པ་གཅིག་པོ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རིག་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་རྟོགས་པའི་བློ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་གཞན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་སྲིད་ལ། །བློ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་གཅིག་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྟོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་པ

【汉语翻译】
由……而生的他性。从两种分别念中解脱，舍弃于两种边际的分别的如幻之理，是圆成实的体性。又，以“大慧”等，广为显示了清净如来藏的道和果的自性之唯一乘。对此，圣者各自的智慧，是以道所证悟或所获得的果。所谓对一切佛法不依赖于他，即是通达大乘的宗规，即是通达一切佛法。如前所说，一切也都是为了通达此理的分支。在此，对于回答的意义，首先，证悟圣者各自的智慧，是以随后的比量等量，以及以可信的教证，将真如的意义以普遍的方式确定下来之后，作为止观的因或支分，独自前往寂静处，如前所示，属于忆念和智慧的部分，依靠成为堪忍甚深法的因的陀罗尼，平息对真如的普遍相进行增益的分别念的垢染，以无分别念的智慧如实地将境作为对境而修习，如此修习的力量圆满时，就会获得所证悟的智慧。证悟唯一乘的体性，是以了知并领会唯一大乘之道，故称为证悟唯一乘。何为了知并领会此理呢？如“此乃是”等所说，除了显现为所取和能取等相的觉知之外，其他法如前所示，即使在世俗中也不可能存在。由于觉知本身如实地证悟了真如，因此不会产生各种分别念。因此，就是领会了唯一乘。其意义也是如此，所要证悟的意义是远离各种证悟的无分别法界，对此以如实的方式证悟，因此不会产生分别念，而且也是无分别的。

【英语翻译】
The other-powered nature arising from... Liberation from the two conceptualizations, the reasoning like illusion that abandons conceptualization in the two extremes, is the characteristic of the thoroughly established nature. Furthermore, with "Great Wisdom" and so on, it extensively shows the one vehicle, the very nature of the path and fruit that purifies the essence of the Thus-Gone One. In this regard, the wisdom of each individual noble one is the fruit to be realized or attained by the path. The statement that one does not rely on others for all the Buddha's teachings means that understanding the system of the Great Vehicle is understanding all the Buddha's teachings. As previously stated, everything is said to be a branch of understanding that very thing. Here, regarding the meaning of the answer, first, realizing the wisdom of each individual noble one is through valid cognition such as subsequent inference, and after establishing the meaning of Suchness in a general way with trustworthy scriptures, as a cause or branch of calm abiding, one goes alone to a solitary place, and as previously shown, belonging to the category of mindfulness and wisdom, relying on some means of obtaining dharani that becomes the cause of enduring the profound Dharma, one pacifies the defilement of conceptual thought that superimposes on the general aspect of Suchness. One cultivates by making the object as it is the object with non-conceptual wisdom. When the power of cultivating in this way is perfected, one will attain the wisdom that is to be attained. The characteristic of realizing the one vehicle is that by knowing and comprehending the path of the one Great Vehicle, it is called realizing the one vehicle. What is it that knows and comprehends this? As it is said, "This is it," and so on, other phenomena apart from the awareness that appears and cognizes in the form of the apprehended and the apprehender, etc., as previously shown, cannot exist even conventionally. Because that very awareness realizes Suchness exactly as it is, various conceptualizations do not arise. Therefore, it is to have comprehended the one vehicle. Its meaning is also like that, the meaning to be realized is the indivisible Dharmadhatu that is devoid of various realizations, and realizing it as Suchness, conceptualizations do not arise, and it is also indivisible.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
འི་རང་བཞིན་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་མཐར་ཐུག་པ་གཅིག་ཡིན་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ནོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་ཐོབ་པའི་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པར་འབྱིན་མ་ནུས་པས། དེ་དག་གི་རྟོགས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་མ་ཡིན་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་གཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་སྔར་བསྟན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་སྤངས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པས་འདུལ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་སྔར་གཏན་ལ་ཕབ་པོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་འདུལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུང་གིས་གྲོལ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རང་གིས་མ་ཡིན་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
བསྟན་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར། རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གྲོལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་དེ་དག་ལ། །ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་མཐོང་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་མ་སྤངས་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཤི་འཕོ་མ་ཐོབ་ཅེས་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྗེས་ཀྱིས་ཤེས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ། ལྷ་དང་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་ནི། །སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཁྲོ་མི་བྱ། །སློང་ན་ཆུང་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གནས་པས་ནི། །ལྷར་སྐྱེ་བ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའམ། གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་འབྲས་བུའོ། །ཚངས་པའི་ཐེག་པ་ནི་ཁྱད་པར་ད

【汉语翻译】
因为究竟的自性意义是唯一的，所以通达此理的道的体性之乘也是究竟唯一的，这样理解了。如实安住是证悟的意义。这个理解是指如实证悟究竟。因此，因为声闻和独觉等所获得的证悟不能产生究竟的果，所以它们的证悟不是究竟的道，只是大乘道的支分，而不是其他，所以说一乘。此处的详细意义已在前面阐述。以“大慧请问”等句，说明断除了对它的争论。这些的意义是，声闻等被显示为三乘，所以会被调伏，而不是其他，详细内容已在前面确定。所谓“如来调伏”等的意义是，根据所化众生的意乐，显示了各种调伏之法，以及通过寂静瑜伽的教理从喧嚣等中解脱出来，特别是针对独觉者。所谓“不是自己”，是指不依赖如来的教法，而是依靠自己的智慧获得解脱和涅槃。所谓“没有舍弃业的习气”，如经中所说：“虽无烦恼，然于彼等，如见业之过患。”此外，也没有舍弃烦恼的随眠。所谓“没有获得不可思议的完全转变的死亡”，对于获得和未获得此二者的差别，应如前所述了解。此外，“世间的”等的意义是，通过了知清净的世间，圆满了布施等的资粮。超越世间的无漏是等持的智慧。对此，《天与梵天的乘》中说：“善言不怒，乞者虽幼亦应施，此三相安住，是生天之因。”或者，还有修习禅定和无色定的，以及它们的果。梵天乘是特别的

【英语翻译】
Because the ultimate nature of reality is one, the vehicle that embodies the path to realizing this is also ultimately one. This is how it is understood. Abiding in suchness is the meaning of realization. This understanding refers to the ultimate realization of suchness. Therefore, because the realization attained by Śrāvakas and Pratyekabuddhas, etc., cannot produce the ultimate fruit, their realization is not the ultimate path, but only a branch of the Mahāyāna path, and not anything else. Therefore, it is said to be one vehicle. The detailed meaning of this has been explained earlier. With "Mahāmati's request," etc., it is stated that disputes about it have been abandoned. The meaning of these is that Śrāvakas, etc., are shown as three vehicles, so they will be tamed, and not otherwise. The details have been determined earlier. The meaning of "Tathāgata's taming," etc., is that, depending on the inclinations of those to be tamed, various methods of taming the Dharma are shown, as well as liberation from noise, etc., through the teachings of solitary yoga, especially for Pratyekabuddhas. "Not by oneself" means not relying on the teachings of the Tathāgata, but attaining liberation and nirvāṇa through one's own wisdom. "Not abandoning the habitual tendencies of karma" is as stated in the scripture: "Although there are no afflictions, yet in them, one sees the faults of karma." Furthermore, the latent tendencies of afflictions have not been abandoned either. Regarding "not obtaining the death of inconceivable complete transformation," the difference between obtaining and not obtaining it should be understood as explained earlier. Furthermore, the meaning of "worldly," etc., is that by knowing the pure world, one perfects the accumulations of generosity, etc. The unconditioned that transcends the world is the wisdom of equipoise. In this regard, "The vehicle of gods and Brahmās" says: "Speaking sweetly and not being angry, even if the beggar is young, one should give. Abiding in these three aspects is the cause of being born as a god." Or, there are also those who meditate on dhyāna and the formless samādhis, and their fruits. The Brahmā vehicle is particularly

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་སྲིད་སེམས་རྣམས་འཇུག་གི་བར། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞི་འཇུག་པའི་བར་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་གནས་ཐུག་པ་མེད་པའོ། །དེ་འདྲ་བ་གནས་གྱུར་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ནི་ཐེག་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་དེ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་སྤངས་པས་ཏེ། འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་
ཆེན་པོའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་སྤངས་པས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཡེངས་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོགས་པས་གཡེངས་པ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་སྤངས་མོད་ཀྱི། བག་ལ་ཉལ་བ་མ་སྤངས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཐབས་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མྱོས་པས་མྱོས་ཤིང༌། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་རྒྱུ་སྤངས་པས། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་འཁོད་པའོ། །དེ་ཉིད་རང་གི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མཐར་མར་ཕྱིན་པ་དེ་ལས་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཕྱིར་ཞིང་འཁོར་བར་ལྡོག་གམ་སྙམ་ན། ཕྱིར་ཀྱང་དེ་ལས་མི་ལྡོག་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་འདུ་བྱེད་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་བྱ་བ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་སོག་པ་མེད་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བའི་རྐྱེན་ཉིད་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོར་བསྒྱུར་བའི་ཤིང་གཏིང་དུ་མི་ནུབ་པ་དང༌། ཡུལ་གཅིག་ན་གནས་ཤིང་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་འཁོད་ཅིང་གནས་སྙམ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཞེས་པ

【汉语翻译】
又以三摩地完全摄持的无量。乃至诸心转入之间。意思是说，直到与颠倒种子一起的阿赖耶识转入之间，从那之中产生的暂时之道和果位没有穷尽。像那样，住处转变并且显现灭尽的智慧现前之行境，则没有乘。依靠它而解脱的补特伽罗等戏论寂灭。如果是这样，为何宣说了多种呢？宣说了安立乘等。其中，三种解脱是在断除烦恼方面相同的，三种菩提。法无我等，是胜义谛的真如，以及证悟它的智慧从烦恼中解脱，并且也断除了所知障，是果位的自性的大乘。说声闻们没有断除那些，如云何等。其中，以自相而极度散乱，意思是说，以蕴等自相和共相的多种而散乱，是没有断除所知障。在真如中，虽然断除了烦恼障的现行，但是没有断除习气。那些也依靠着以于受和想见为过患之门而使那些寂灭的某些方便，以远离证悟那样的智慧之三摩地的迷醉而迷醉，断除了烦恼的现行，安住于无漏之界中。那是否是自己的究竟果位呢？说没有比到达彼岸更远的了。如果是那样，是否会退转而流转于轮回呢？也不会从那退转，因为了知补特伽罗的无我，行是刹那性，并且知晓自性已作所作，所以没有积累转生轮回之业，并且因为贪爱和取受现行的因缘不具足。如同被转移到大海中的树木不会沉没到深处，以及住在同一个地方而不确定一样。在无漏之界中，想知道会安住和存在多长时间呢？以三摩地的

【英语翻译】
Also, the immeasurable ones are completely grasped by samadhi. As long as the minds enter. This means that until the alaya-consciousness, together with the seeds of reversal, enters, the temporary path and the state of fruition arising from that are inexhaustible. Like that, for the object of experience where the abode has transformed and the wisdom of non-appearance has manifested, there is no vehicle. The elaborations such as the individual who is liberated by relying on it are pacified. If that is the case, why are various things taught? It is taught that the establishment of vehicles, etc. Among them, the three liberations are the same in terms of abandoning afflictions, the three kinds of enlightenment. The selflessness of phenomena, etc., is the suchness of ultimate truth, and the wisdom that realizes it is liberated from afflictions, and also the obscuration of knowledge is abandoned, it is the Great Vehicle of the nature of the fruit. It is said that the hearers have not abandoned those, such as how. Among them, being extremely distracted by characteristics means being distracted by the various self and general characteristics of the aggregates, etc., which is not abandoning the obscuration of knowledge. In suchness, although the manifest activity of the obscuration of afflictions has been abandoned, the latent tendencies have not been abandoned. Those also rely on some means of pacifying those through the gate of seeing faults in feelings and perceptions, being intoxicated by the intoxication of samadhi that is devoid of the wisdom of realizing suchness, having abandoned the manifest activity of afflictions, and abiding in the realm of the uncontaminated. Is that itself the ultimate fruit? It is said that there is nothing further than reaching the other shore. If that is the case, will one regress and wander in samsara? One will not regress from that either, because one knows the selflessness of the individual, that actions are momentary, and knowing that one's own nature has done what has to be done, there is no accumulation of karma that causes rebirth in samsara, and because the causes and conditions for the manifest activity of craving and grasping are not complete. Just as a tree that has been moved to the ocean does not sink to the depths, and like dwelling in one place without being certain. In the realm of the uncontaminated, how long will one abide and remain? With the samadhi

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ན་དེ་དག་ང་ཡི་ཡང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ས་བོན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ནམ་ཞིག་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་སད་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཚོགས་གཉིས་སུ་ཁ་བསྐངས་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལ་ལེའུ་ལྷག་མ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནས་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དང༌། ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་རྩོད་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། དེས་ན་མདོ་སྡེ་འདིའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་སུ་འདུས་ཤིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིན་པ་ལ། དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་དབུ་མ་ཉིད་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་ལེའུ་གསུམ་པ་འདི་ནི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིས་སྟོན་པ་ལས། དང་པོ་སྔར་བསྟན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་ས་གསུམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཐོས་པའི་གཟུངས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་པས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་དང་པོར་ཐོབ་པའི་ས་མཚམས་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་མ་ཡིན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པར་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་ལྟ་བུར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་གམ་སྒྲ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆ་ཤས་འདུས་པས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ལས། དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་ས་གསུམ་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་རྣམ་པ

【汉语翻译】
等语。其“彼等我之亦”等，如前所示，乃彼等自身善根之种子，以及如来之加持，何时从无漏之界觉醒，发菩提心，圆满二资粮，获得法身。圣《楞伽经》中“摄一切法”之第二品释说完毕。

此外，通过这些剩余的章节，也应知晓摄一切法之义之所处，以及彼等之真如，即成如来藏，以及清净彼之道，以及道所应得之果，此四者，即以远离诤论等方式广为阐述。因此，此经之义即归纳为此四种，而此等亦于世俗中幻化为心之相状，然于胜义中为空性。如是，识与空性双运，唯识即是中观，此乃此经所诠释之义，如前已述。其中，此第三品以十种义理阐述，首先广说前述之意生身，即“复次”等。此亦应从六种义理了知，其中，首先，获得意生身之因乃殊胜之三摩地，亦即菩萨于三地获得殊胜之三摩地与闻持陀罗尼，故应知意生身最初获得之界限即从此位开始。此之自性亦非微尘积聚，乃三摩地与智慧之自性。相状乃显现如以星辰之花庄严，以及如从四大所生般，显现颜色与形状之相状。决定词或词源解释之理由，如前所说，如意般迅速且无碍，以及由部分聚合，故称意生身。分类则分为三种，首先，入于三摩地之乐之意生身，乃从三地至七地之间。

【英语翻译】
etc. That "Those are also mine," etc., as previously shown, are the seeds of the roots of virtue of those themselves, and by the blessings of the Tathagata, when will they awaken from the realm of the uncontaminated, generate the mind of supreme enlightenment, complete the two accumulations, and attain the Dharmakaya. The explanation of the second chapter, called "Gathering All Dharmas" from the Noble Lankavatara Sutra, is completed.

Furthermore, through these remaining chapters, one should also know the place where the meaning of gathering all dharmas should be understood, and the suchness of those, which becomes the essence of the Tathagata, and the path that purifies it, and the result to be obtained by the path. These four are extensively shown through means such as abandoning disputes. Therefore, the meaning of this sutra is summarized in these four aspects, and these are also conventionally transformed into the appearance of the mind, but ultimately they are emptiness. Thus, the union of awareness and emptiness, only consciousness is the Madhyamaka, which is the meaning explained in this sutra, as previously stated. Among them, this third chapter explains with ten kinds of meanings, first, extensively explaining the previously mentioned mind-body, that is, "Furthermore," etc. This should also be understood from six kinds of meanings, among them, first, the cause of obtaining the mind-body is the special samadhi, that is, the bodhisattvas on the third ground obtain special samadhi and Dharani of hearing, so it should be known that the boundary of initially obtaining the mind-body is from that state. The nature of this is also not the accumulation of fine particles, but the nature of samadhi and wisdom. The appearance is like appearing adorned with star flowers, and like being born from the four elements, appearing in the form of color and shape. The reason for the defining word or etymological explanation, as previously said, is as fast and unobstructed as thought, and because it is aggregated by parts, it is called the mind-body. The classification is divided into three types, first, the mind-body that enters into the bliss of samadhi, is from the third ground to the seventh ground.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་མ་གྱུར་བ་རྣམ་པ་མང་པོར་སྣང་བ། རང་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན་པར་རྟོགས་ཤིང་བསྒོམས་པ་ཀུན་གཞིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་མི་འབྱུང་སྟེ། སྲིད་པ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྤང་བའོ། །དེས་ན་ཟག་པ་
མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མེད་པ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་སུ་གྱུར་པས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །གླེགས་བམ་འགའ་ཞིག་ལས། བདེ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་ནི། གནས་སྐབས་དེར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་མ་གྱུར་བ་དང༌། དབེན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་དེ་འདྲ་བའི་བདེ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །གཞན་ཡང་འདིར་ས་གསུམ་དང་ཞེས་པ་ནི། དང་པོ་ནས་གསུམ་པའི་བར་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་པས་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ནས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི། མིག་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི། ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས། དེ་ལྟར་ཞི་བའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཐོབ་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་འདྲ་བའི་ལུས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ལས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་བཅད་པས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ས་བདུན་དག་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སྣང་བ་མེད་པས་བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྒྱུ་མ་ལ་སོག

【汉语翻译】
第八识的聚积未转变，显现为多种形态。认识到各自的自性空性并进行禅修，进入阿赖耶识的海洋，以有漏的觉受为特征的识浪，不生起耽著，舍弃以有为为主的烦恼禅定。因此，安住于无漏禅定的喜乐之中。自己的心所显现的行境，在世俗谛中是心之实有，在胜义谛中则非实有。因此，以通达二谛双运之义的智慧和禅定之法，称为意生身。有些经卷中，在宣说“生起安住于喜乐的意生身”时，指的是：在彼时，由于未转变的识之所依，以及获得通达空性的智慧和禅定，因此获得安住于如此喜乐的意生身。此外，此处所说的“三地”是指从初地到三地。因为经中说初地也获得虚空藏三摩地等，因此从彼时获得意生身也没有相违之处。正如《圣般若波罗蜜多经》中所说：“获得见道的菩萨，不会生起眼疾等。”因此，对于通达法性的意生身来说，特别是八地菩萨获得无相三摩地后，如此安住于寂止禅定时，诸佛为了圆满其二资粮，从三摩地中起身，以随后的智慧，了知一切法如幻等，获得力、无畏等一切佛法的种子，并且如实了知它们的自性，以如此的身体前往一切佛刹，断除其中的一切疑惑之处，从而如实了知法性。如是说：“七地是心，无相故为八地。”因此，此处所说的幻等。

【英语翻译】
The accumulation of the eighth consciousness, untransformed, appears in many forms. Recognizing the emptiness of their respective natures and meditating, entering the ocean of the Alaya consciousness, the characteristic of the consciousness wave is the defiled sensation, without arising attachment, abandoning the afflicted samadhi that is mainly existence. Therefore, abiding in the joy of undefiled samadhi. The objects of experience that appear to one's own mind are real in the conventional truth, but not real in the ultimate truth. Therefore, with the wisdom that understands the meaning of the union of the two truths and the dharma of samadhi, it is called the mind-made body. In some scriptures, when it is said that "the mind-made body that abides in joy arises," it refers to: at that time, because of the untransformed basis of consciousness, and the attainment of wisdom and samadhi that understands emptiness, therefore obtaining the mind-made body that abides in such joy. Furthermore, the "three grounds" mentioned here refer to the first to the third grounds. Because it is said in the sutras that the first ground also attains the Akashagarbha Samadhi and so on, therefore there is no contradiction in obtaining the mind-made body from that time. As it is said in the Holy Prajnaparamita Sutra: "A Bodhisattva who has attained the path of seeing will not develop eye diseases, etc." Therefore, for the mind-made body that realizes the nature of dharma, especially after the eighth-ground Bodhisattva attains the formless samadhi, when abiding in such peaceful samadhi, the Buddhas, in order to perfect their two accumulations, arise from samadhi, and with subsequent wisdom, realize that all dharmas are like illusions, etc., obtain the seeds of all Buddha dharmas such as powers, fearlessness, etc., and truly know their nature as it is, and with such a body go to all Buddha-fields, cutting off all places of doubt therein, thereby truly knowing the nature of dharma as it is. It is said: "The seven grounds are the mind, the eighth is formless." Therefore, the illusion etc. mentioned here.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཆོས་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཞེས་པ་ནི་
སྔ་མ་ལྟར་སྣང་བ་མེད་པ་ལས་ལངས་ནས་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་གནས་གྱུར་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་གཞན་ནི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་གྱིས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བའི་ཡང་ཀྱི་ལུས་ནི་ས་བརྒྱད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རིས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། མཚན་མ་དང་རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གིས་རིག་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཐོབ་པའོ། །འདིར་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཐེག་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆོད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མདོའི་དོན་གསལ་བར་འཆད་དེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་ལས་དང་པོ་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་འམ། གཞན་ཡང་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཐར་བ་ལ་མི་སྒྲབ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དག་དང་པོའི་དགོངས་གཞི་ནི་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་དང་ཕ་ལ་སོགས་པ་དང་ཅུང་ཟད་ཆོས་མཐུན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་ཅིང་བསད་པར་གྱུར་བའོ། །དགོངས་པ་ནི་གང་ལ་ལ་དག་གིས་མི་དགེ་བ་རུ་གཏོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱས་ཤིང༌། འགྱོད་པ་ཆེན་པོས་
ཡིད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པར་གནས་པ་ནས་དེ་དག་ལ་མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱས་ནས་ཕྱིར་ཞིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དབུགས་འབྱིན་པ་སྟེ་མྱ་ངན་གྱི་གདུང་བ

【汉语翻译】
所谓的“对地之法无所显现之彻底辨别”是指：
如前一样从无所显现中起身，在之后的阶段中彻底辨别幻化等法。心的住处是指诸识的不清净显现住处转变。其他三摩地的门是指超越的三摩地等。此外，还要用三十二相和十力等鲜花的装饰来加以庄严。其中，与生俱来的行之事业的又之身，是指第八地本身，菩萨不与其它乘相混杂，与佛陀本身同类的与生俱来，无相无勤任运成就，成为做有情之事等的三摩地之集合。自己了知一切佛法，是指如前所示获得佛陀的十力等功德之类。此处从第八地开始不与其它乘相混杂，也是因为《般若波罗蜜多释》中说，第八地以上是菩萨们不共之道。偈颂之义应依二谛而知。
之后，又以“菩萨”等来阐明先前所示的具有密意的经之义，这又分为四种，第一种是对其他意义的密意，例如世尊所说的，造作五无间罪即是识，或者又如所说，即使造作五无间罪，由于佛和菩萨的加持，也不会导致解脱。其中，第一个密意的基础是贪欲和无明等，与母亲和父亲等稍微相似，被证悟空性的智慧所断除和杀害。密意是，如果有些人造作属于不善的外在的无间罪，并且被巨大的后悔所压倒，不精勤于修习对治，从那些人造作无间罪之后就会堕落并解脱，这样显示了最初就给予安慰，即悲伤的痛苦。

【英语翻译】
The so-called "thorough discernment of non-manifestation in the Dharma of the Ground" refers to:
Rising from non-manifestation as before, in the subsequent stage, thoroughly discerning the Dharma of illusion and so on. The abode of the mind refers to the transformation of the impure appearance abode of the consciousnesses. The other doors of Samadhi refer to the Transcendent Samadhi and so on. Furthermore, it should be adorned with the ornaments of flowers such as the thirty-two marks and the ten powers. Among them, the body of the coemergent action of karma is the eighth bhumi itself, the bodhisattva is not mixed with other vehicles, and is coemergent with the Buddha himself. Without signs and effort, spontaneously accomplished, it becomes a collection of samadhis that perform the actions of sentient beings and so on. Knowing all the Buddha's dharmas by oneself means obtaining the qualities of the Buddha's ten powers and so on, as previously shown. Here, from the eighth bhumi onwards, it is not mixed with other vehicles, also because the Prajnaparamita commentary says that the eighth bhumi and above is the uncommon path of the bodhisattvas. The meaning of the verses should be understood in relation to the two truths.
After that, the meaning of the sutra with intention previously shown is clarified again by "Bodhisattva" and so on, which is divided into four types, the first of which is the intention for other meanings, such as the Blessed One said, the act of committing the five heinous crimes is consciousness, or as it is said, even if the five heinous crimes are committed, due to the blessings of the Buddha and Bodhisattva, it will not lead to liberation. Among them, the basis of the first intention is desire and ignorance, etc., which are slightly similar to mother and father, etc., and are cut off and killed by the wisdom that realizes emptiness. The intention is that if some people commit external heinous crimes that belong to unwholesome, and are overwhelmed by great remorse, and do not diligently practice the antidote, from the time those people commit heinous crimes, they will fall and be liberated, thus showing that comfort is given at the very beginning, that is, the pain of sorrow.

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
་སེལ་བའོ། །ཡང་དེ་དག་གིས་དགོངས་དོན་ཐོས་པར་གྱུར་བ་ན། ཕྱིར་ཞིང་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའམ། དེ་ལས་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་འགའ་ཞིག་གི་མཐུས། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས་མེད་པ་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དེ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཕྱིར་ཞིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བ་ལས། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕ་བསད་པའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་ཐབས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སེལ་ནུས་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སང་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཤིག་དང༌། དེས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ངན་པ་དེ་ཡང་བསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་ཤཱ་རིའི་བུས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཤོས་དྲངས་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བདག་གི་འགྱོད་པ་དེ་བསལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་འགྱོད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་ཀྱང་བསལ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཤིང་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མ་འཇིགས་མ་སྐྲག་ཅིག །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ནི་དགོངས་པའི་བཤད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་གྱིས་འདི་ཅི་ལ་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཅེས་ཞུས་ཤིག །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་སའི་སྟེང་ནས་སླར་ལངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་
ཞུས་པ་དང་འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་གང་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེས་ཆོས་གང་ཡང་བསལ་བར་ནུས་སམ། གསོལ་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་མ་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ངས་དེ་ལ་དགོངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དེ་སྙེད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་འགྱོད་པ་དེ་བསལ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བསལ་བར་བྱ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་བསལ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟབ་མོ་བསྟན་པས་དེས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་

【汉语翻译】
得以消除。此外，如果他们听闻了（佛的）意旨，就会畏惧退缩，或者其他任何情况。有些化身声闻弟子凭借神通，即使造作了外道的五无间罪，也不会被佛陀和菩萨的加持所遮蔽，并且能够获得退失之地的证悟。诸如此类的教导，例如，如何消除阿阇世王的后悔。国王阿阇世如何向世尊请教消除杀父之罪的后悔之方法，世尊考虑到文殊菩萨能够完全消除后悔等，凭借佛陀的神力，具寿舍利弗对阿阇世王这样说道：大国王，请明日迎请童子文殊菩萨前来应供，他也会消除你的恶劣疑惑。诸如此类。国王也如舍利弗所嘱咐的那样，迎请并供养了文殊菩萨，并说：请文殊菩萨消除我的后悔。文殊菩萨说道：你的后悔即使是恒河沙数般的佛陀也无法消除。之后，国王像被砍倒的树木一样倒在这片大地上。之后，大长老迦叶对国王这样说道：大国王，不要害怕，不要恐惧。童子文殊菩萨精通意旨的解释，请询问他为何如此教导。之后，国王从地上重新站起来，如是询问，文殊菩萨说道：大国王，您怎么认为？不被任何法所生的法，能够消除任何法吗？回答说：文殊菩萨，不能。文殊菩萨说道：我考虑到这一点，才说即使是那么多的佛陀也无法消除你的后悔。诸如此类广说，因为在胜义谛的真如中，没有需要消除的东西，所以无法消除，如此甚深地开示，使他获得了无相三摩地。

【英语翻译】
can be eliminated. Furthermore, if they hear the (Buddha's) intention, they will be afraid of retreating, or any other situation. Some emanation Shravaka disciples, through their supernatural powers, even if they commit the five uninterrupted sins of externalists, will not be obscured by the blessings of the Buddhas and Bodhisattvas, and will be able to attain realization of the retreating ground. Such teachings, for example, how to eliminate King Ajatasatru's regret. How King Ajatasatru asked the Blessed One for a method to eliminate the regret of killing his father, and the Blessed One, considering that Manjushri could completely eliminate regret and so on, through the Buddha's power, the Venerable Shariputra said to King Ajatasatru: Great King, please invite the youthful Manjushri Bodhisattva to come for alms tomorrow, and he will also eliminate your evil doubts. Such things. The king also invited and offered alms to Manjushri as Shariputra had instructed, and said: Please, Manjushri, eliminate my regret. Manjushri said: Your regret cannot be eliminated even by Buddhas as numerous as the sands of the Ganges. Then, the king fell to this great earth like a felled tree. Then, the great elder Kashyapa said to the king: Great King, do not be afraid, do not be afraid. The youthful Manjushri is skilled in explaining the intention, please ask him why he teaches in this way. Then, the king rose again from the ground and asked in this way, Manjushri said: Great King, what do you think? Can a dharma that is not produced by any dharma eliminate any dharma? He replied: Manjushri, it cannot. Manjushri said: Considering this, I said that even so many Buddhas cannot eliminate your regret. Such things were extensively explained, because in the ultimate truth of Suchness, there is nothing to be eliminated, so it cannot be eliminated, and this profound teaching caused him to attain the signless samadhi.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
ཅིང༌། གཞན་ཡང་བསྟན་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ཏེ་མཐར་གྱིས་བསྐལ་པ་མཐོང་ན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདམ་གྱི་རྙོག་པ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་སུ་སྔར་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ནི་དགའ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའམ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་རྒྱུད་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྲེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཉིད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བུ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་མ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཕ་ནི་བུ་རྣམས་ལ་ཁ་ཟས་དང་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེད་ཅིང་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ལྟར་མ་རིག་པས་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲོང་སྐྱེད་ཅིང་གཏོད་པར་བྱེད་པས་ཕ་ཞེས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་རྩ་བ་ནས་བཅད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིས་སོ། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ངག་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། དཔེ་གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་བྱི་བའི་དུག་ཞུགས་པ་ན། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྡུག་
བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་གཞན་དང་ཚོགས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་བ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་བཅོམ་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་ཕུང་པོ་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ལས་དང་སྲིད་པའི་སྲད་བུས་བསྡུས་ཤིང་ཚོགས་ཉིད་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་མཆོག་དགེ་འདུན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་དེངས་པར་བྱས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའམ། དེ་རྣམས་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་ཐ་མ་ལ་པའི་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
而且，宣讲此教法之时，国王阿阇世获得了对顺应之法的忍耐，等等，广为宣说。消除那些懊悔等等，最终逐渐见到“见则喜”之名。没有世间污泥的污染，如来、阿罗汉、正等觉佛陀将变为名为“极净土”的刹土，等等，就像所说的那样。舍利子等等也早已被指出是化身声闻。在此解释词义：具有喜悦的贪欲，即对喜悦特别执着，或者与喜悦相伴的贪欲。与此相关的，心相续再次成为实现有生的因的渴爱，应与贪欲本身结合。那也是对儿子产生贪恋的母亲，因与法相符，故称为母亲。正如父亲为儿子们创造和建立食物和城市一样，无明也通过造作有漏之业，创造和建立生处的城市，因此称为父亲。彻底断绝这二者，即以证悟空性的智慧之剑。两种障碍的习气，在适当的时候会产生痛苦，因此与毒药相似。又如人的身体进入老鼠的毒药，虽然不会立即产生痛苦，但之后与四大种的其他因缘聚合时，会产生痛苦一样，业和烦恼的习气也是如此。如云：“有情之业，纵经百劫亦不亡。”等等。摧毁它们如前所述。僧伽的分裂是指蕴聚，彼此性质不一致，由业和有生的线索连接，形成集合。如云：集合之殊胜即僧伽。以正确的智慧来区分和澄清它。如来是指了知蕴等等的自相和共相，或者了知它们只是自己心识的显现，以及最后的了知色等等。

【英语翻译】
Moreover, when this teaching was taught, King Ajatashatru attained forbearance of the Dharma that accords with it, and so on, it was extensively taught. Eliminating those regrets and so on, eventually gradually seeing the name "Joyful to See." Without the impurity of worldly mud, the Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha will become a Buddha-field called "Extremely Pure Land," and so on, just as it was said. Shariputra and others were also previously indicated as emanation Shravakas. Here, explaining the meaning of the words: Having joyful desire means being particularly attached to joy, or desire accompanied by joy. Related to this, the mindstream again becomes the craving that is the cause for accomplishing existence, and should be combined with desire itself. That is also the mother who becomes attached to her son, and because she is in accordance with the Dharma, she is called mother. Just as a father creates and establishes food and cities for his sons, ignorance also creates and establishes the city of sense bases through the accumulation of contaminated actions, therefore it is called father. Completely severing these two means with the sword of wisdom that realizes emptiness. The latent tendencies of the two obscurations are similar to poison because they cause suffering when the time is right. Also, just as when rat poison enters a person's body, it does not immediately cause suffering, but later, when it combines with other causes of the great elements, it causes suffering, so too are the habitual tendencies of actions and afflictions. As it is said: "The actions of sentient beings, even after hundreds of kalpas, will not be wasted." and so on. Destroying them is as before. The division of the Sangha refers to the aggregates, which have mutually inconsistent characteristics, connected by the thread of action and existence, and formed into a collection. As it is said: The supreme of collections is the Sangha. To distinguish and clarify it with correct wisdom. The Tathagata refers to knowing the self-characteristics and general characteristics of the aggregates and so on, or knowing that they are merely appearances of one's own mind, and the final knowledge of form and so on.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ངོ་བོ་ཙམ་འཛིན་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་རིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་རྟོགས་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནོད་སེམས་ཀྱིས་བཅོམ་ཞིང་ཁྲག་ཕྱུང་བའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐུན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཚིག་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་དགོངས་དོན་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལ་ལ་དག་ཕྱིར་ཞིང་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་དགེ་བར་གཏོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མཚམས་མེད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པས་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་པ་ལ། དོན་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གང་ལ་ལས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས་མེད་པ་རྣམས་བྱས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན།
ཉན་ཐོས་དེ་ཉིད་གང་ཟག་གང་ལ་ལ་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་འགྱོད་པས་ཡིད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ། དེའི་འགྱོད་པ་བསལ་ཞིང་སླར་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་པ་འདི་དག་ལས་གྲོལ་ཞིང་མྱུར་དུ་ཐར་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་གི་ཐད་དུ་སོང་ཞིང་ཚོགས་སོག་ལ་ཐབས་ཞུས་ཤིག་ཅེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མཚམས་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་འདྲ་བའི་ཚིག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བདེན་པའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལམ་ན་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསྟན་པའམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་རྟོགས་པ་ན་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །མཚམས་མེད་པར་ནི་མཚམས་བཅད་པས་ཞེས་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་མཚམས་མེད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཚམས་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ག

【汉语翻译】
仅仅执持自性，乃是八识之集合。以理智认知所知之境，与如来相符顺。彼等通达三解脱门，以无漏之等持与智慧之恼害心摧毁并放血。具有现证之法者，乃是现证真谛，即是解脱。如是，考量与法相符顺，故说此语之必要如前所示。如是，仅听闻其意，某些人等会因此畏惧退缩等，以及属于不善，成为外在本质之无间罪为何等，因疑惑等而迷惑，为遣除彼等，故说“复次”等。以化身之加持而现证，即是未证悟。其义为，以化身声闻之加持，无论何人，以业力造作外在之无间罪等，亦会现证。为清晰阐释彼义，即是“大慧”等。若思彼之加持，以何种方式现证耶？
彼声闻前往对何人造作无间罪，且为后悔所压抑之人等之处，消除彼之后悔，并令其重新欢喜。心想：对其如是说，以菩萨之加持，或如来之加持，汝之罪业将得解脱，并迅速获得解脱，故前往彼等之处，并向僧团请求方便。如是详细阐述。以“大慧，无间罪”等，如是之语亦非如是真实之义，乃是考量某种情况可能如是发生而已。若于十字路口，即是化身声闻所开示，或从其他佛陀与菩萨等善知识处，领悟诸法皆空性，则会从罪业中解脱。所谓“无间”，即是“以间断”，所谓“文殊无间”等，乃是于法界中无有间断之术语。复次。

【英语翻译】
Merely holding the nature, it is the collection of the eight consciousnesses. By intellectually cognizing the knowable realm, it is in accordance with the Thus-Gone One. They realize the three doors of liberation, destroying and drawing blood with the affliction of stainless concentration and wisdom. Those with the nature of manifest realization are the manifest realization of truth, which is liberation. Thus, considering the conformity with the Dharma, the necessity of speaking these words is as previously shown. Thus, merely hearing the meaning, some may become afraid and shrink back, and being confused by doubts about what kind of unwholesome deeds belong to the external nature of the five heinous crimes, therefore, "furthermore" and so on are spoken to dispel them. Manifest realization through the blessing of transformation means non-realization. The meaning is that through the blessing of the transformed Shravaka, no matter who, even if they have committed the external five heinous crimes through karma, they will still attain manifest realization. To clearly explain this, it is "Great Wisdom" and so on. If one wonders how manifest realization will occur through that blessing,
That Shravaka goes to those who have committed the five heinous crimes and are oppressed by remorse, dispelling their remorse and making them rejoice again. Thinking, "Saying to them like this, by the blessing of the Bodhisattva or the blessing of the Thus-Gone One, your sins will be liberated and you will quickly attain liberation, so go to them and ask the Sangha for means." Thus, it is explained in detail. With "Great Wisdom, five heinous crimes" and so on, such words are not true in that way, but only consider that some situations may happen in that way. If at a crossroads, that is, taught by the transformed Shravaka, or from other virtuous friends such as Buddhas and Bodhisattvas, one realizes that all Dharmas are emptiness, then one will be liberated from sins. "Without interval" means "with interruption," and "Manjushri without interval" and so on are technical terms for the absence of interval in the Dharmadhatu. Furthermore.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱུད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་པར་མཚམས་མེད་པ། དེ་འདྲ་བའི་བར་མཚམས་བཅད་པས་དེ་ནི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཐེག་པ་གཅིག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དེའི་དགོངས་གཞི་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མཐར་གྱིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་མཐར་ཐུག་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ལུགས་སོ། །ཤི་འཕོ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལས་གྱིས་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་
འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་འགའ་ཞིག་གིས་འཆི་འཕོ་བ་ན། གང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པས་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་སྔ་མ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ནི་བགལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཆོས་དེ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། སྤངས་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དེ། དེ་སྐད་དུ་དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་ང་རོའི་མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་ཞིང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་སྔར་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་དྲིས་པའི་སྐབས་སུ། འོད་སྲུངས་ལོག་པར་དད་སེལ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསུང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་བརྟགས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་བློ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་པ་ལས་གསུངས་ཏེ

【汉语翻译】
对于危险智慧的相续，没有颠倒的阻断。像这样阻断间隔，那被称为无间业。这是共同的决定之词。又，如“大智慧”等，如前所说，仅仅显示唯一乘，这显示了是有意图的。其意图是，声闻和缘觉们最终也通过证悟法和补特伽罗的无我等功德，最终会变成佛，因此最终会变成唯一的大乘。所谓成佛，就是成佛的方式。两种死亡转移是指从断灭中死亡转移，以及不可思议的完全转变的死亡转移。那么，最初如何成为获得佛果的支分呢？比如，
圣菩萨们以某些业的残余而死亡转移时，发愿往生到能利益众生的地方，通过利益众生而圆满资粮，从而获得佛果一样，声闻和缘觉们也是如此。不可思议的完全转变，是指通过获得对生死的自在，像以前一样利益众生。两种烦恼是指随眠烦恼和遍行烦恼。所谓“通达那些法”等的意义是，声闻和缘觉们也逐渐通达、获得和断除那些法，因此会成佛。如《吉祥鬘狮子吼经》中所说：“会成为声闻，也会成为缘觉，之后也会成为圆满正等觉。”此处的意义已在之前详细阐述。像这样，在显示了意指其他意义之后，意指平等性是，从“此后又”等开始宣说。与之前提问时所说的“消除对具光者的邪信”等结合起来理解。语言的分别，是对所化众生来说是那样显现的，而考察则是变成了证悟之智的自性。六十四种相，是在秘密主所宣说中提到的。

【英语翻译】
For the continuum of perilous wisdom, there is no interruption of reversal. Cutting off such an interval is called an action of immediate retribution. This is a common definitive term. Furthermore, as with "great wisdom" and so forth, as previously explained, the teaching of only one vehicle shows that it is intentional. The intention behind this is that even the Hearers and Solitary Buddhas will eventually become Buddhas by realizing the selflessness of phenomena and persons, and so forth, and thus will ultimately become the one Great Vehicle. Becoming a Buddha means the manner of becoming a Buddha. The two kinds of death-transference are the death-transference from annihilation and the death-transference of inconceivable complete transformation. So how does the first become a limb of attaining Buddhahood? For example,
when noble Bodhisattvas transfer death with some remaining karma, they make aspirations to be born in the place that will benefit sentient beings, and by benefiting sentient beings, they perfect the accumulations and attain Buddhahood, just like that, so do the Hearers and Solitary Buddhas. Inconceivable complete transformation means benefiting sentient beings as before by gaining power over birth and death. The two afflictions are latent afflictions and pervasive afflictions. The meaning of "having comprehended those dharmas" and so forth is that the Hearers and Solitary Buddhas also gradually comprehend, attain, and abandon those dharmas, and therefore become Buddhas. As it is said in the Sutra of the Lion's Roar of the Garland of Glory: "They will become Hearers, and they will also become Solitary Buddhas, and later they will also become perfectly complete Buddhas." The detailed meaning of this has been explained before. In this way, after showing the intention of referring to other meanings, the intention of referring to equality is spoken from "then again" and so forth. It should be understood in conjunction with what was said earlier when asking the question, "Eliminating wrong faith in the luminous one," and so forth. The discrimination of speech is how it appears to those to be tamed, and the examination is transformed into the nature of the wisdom of realization. The sixty-four aspects are mentioned in the teachings of the Lord of Secrets.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཉེན་པའི་གསུང་འབྱུང་བ་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འཐད་པ་དང༌། དག་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་གསལ་བ་དང༌། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང༌། མཉན་པར་འོས་པ་དང༌། མི་ཆུགས་པ་དང༌། སྙན་པ་དང༌། དུལ་བ་དང༌། མི་རྩུབ་པ་དང༌། མི་བརླང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དུལ་བ་དང༌། རྣར་སྙན་པ་དང༌། ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་
ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དགའ་བདེ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གསལ་བ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རིགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། སེང་གེའི་སྒྲའི་ཤུགས་ཅན་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་དང༌། འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲ་དང༌། དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་དང༌། བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ་དང༌། ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་བསྒྲགས་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ་དང༌། རྔའི་སྒྲ་དང༌། མ་ཁེངས་པ་དང༌། མི་དམའ་བ་དང༌། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཚིག་ཟུར་ཆགས་པ་མེད་པ། དང། །མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། མ་ཞུམ་པ་དང༌། མི་ཞན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཁྱབ་བ་དང༌། ཆུབ་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་སྨད་པ་དང༌། མི་འགྱུར་བ་དང༌། མ་བརྟགས་པ་དང༌། འཁོར་ཀུན་དུ་གྲག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་འདུལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་སེལ་བ་དང༌། བདུད་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཀ་ལ་པིང་ཀ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གླིང་ལ་གནས་པའི་བྱའི་ཁྱད་པར་རོ། །འདིར་གསུང་མཚུངས་པ་ཡང་འདུ་ལ་བའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གསུང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་འདི་ཡང་སྦྱར་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདུལ་བའི་དབང་གིས་སྐུ་དང་གསུང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་

【汉语翻译】
寂静慧如来之语，具有六十四种相。何为六十四种相？即：发出柔软之语，温和，悦意，适意，清净，无垢，光明，悦耳动听，值得倾听，不刺耳，美妙，文雅，不粗鲁，不野蛮，极其文雅，悦耳，使身体平静，使内心满足，使心欢喜，产生喜乐，完全没有痛苦，使一切可知，使一切可辨，清晰明了，令人喜悦，令人极度喜悦，使一切可知，使一切可辨，与理性相关联，没有重复的过失，具有狮子吼的力量，有如象鸣之声，龙吟之音，龙王之声，乾闼婆之歌，迦陵频伽鸟之音，宣扬梵天之音，宣扬商商鸟之音，如天帝之音般悦耳，鼓声，不傲慢，不高低，随顺一切声音，没有词语的偏差，没有不完整，不沮丧，不虚弱，极其喜悦，遍布，通达，持续不断，关联，使一切声音圆满，使一切感官满足，不被轻视，不变异，不被怀疑，在一切眷属中传扬，平息贪欲，调伏嗔恨，消除愚痴，降伏魔军，具有一切殊胜之相。寂静慧如来之语，即是具有这六十四种相。如是说。迦陵频伽鸟，是居住于大海岛屿上的一种特殊的鸟类。此处声音相同，也是由于调伏的缘故，如来显现各种声音，除此之外，也应如此理解。然而，由于调伏的缘故，显现各种身相和声音。

【英语翻译】
The speech of the Tathagata, Peaceful Wisdom, possesses sixty-four qualities. What are these sixty-four qualities? They are as follows: Emitting gentle speech, being mild, pleasing, agreeable, pure, immaculate, radiant, melodious and delightful, worthy of being listened to, not jarring, beautiful, gentle, not coarse, not barbaric, extremely gentle, pleasing to the ear, calming the body, satisfying the mind, gladdening the heart, generating joy and happiness, completely free from suffering, making everything knowable, making everything discernible, being clear and distinct, causing joy, causing extreme joy, making everything knowable, making everything discernible, being related to reason, being free from the fault of repetition, possessing the power of a lion's roar, having the sound of an elephant's cry, the sound of a dragon's roar, the voice of a dragon king, the song of a Gandharva, the sound of a Kalaviṅka bird, proclaiming the sound of Brahma, proclaiming the sound of a Shangshang bird, being as pleasing as the sound of a Deva king, the sound of a drum, not arrogant, not low, following all sounds, without deviation in words, without incompleteness, not dejected, not weak, extremely joyful, pervasive, penetrating, continuous, connected, perfecting all sounds, satisfying all senses, not despised, unchangeable, not doubted, resounding in all retinues, pacifying desire, subduing hatred, eliminating ignorance, vanquishing the armies of Mara, possessing all supreme qualities. The speech of the Tathagata, Peaceful Wisdom, possesses these sixty-four qualities. Thus it is said. The Kalaviṅka is a special kind of bird that dwells on islands in the great ocean. Here, the similarity of sounds is also due to the cause of taming, and the Tathagatas manifest various sounds, apart from that, it should also be understood in this way. However, due to the cause of taming, various forms and sounds are manifested.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་སངས་རྒྱས་གཅིག་གིས་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྟོན་པར་སྤྱོད་པས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་དབང་པོ་དམན་པ་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་
སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་སུ་འཁྲུངས་པ། སངས་རྒྱས་གཞན་རྣམས་ལས་སྐུ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་བསོད་ནམས་དམན་པའོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་སེལ་བའོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཞེས་པའི་ལན་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚིག་དང་གང་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞལ་དང་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོས་ཆོས་བསྟན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་ནི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་འདིར་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རམ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་གང་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནི། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལ་དགོངས་ཏེ་སྒྲའི་སྒོ་ནས་ཆོས་བསྟན་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པའི་དོན་ནི་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྒྲའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །འདིར་ངེས་པའི་དོན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང༌། གསུང་ཆོས་འཆད་པར་སྣང་བ་ནི་གདུལ་བྱ་འབའ་ཞིག་གི་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མེད་པས། དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒྲར་སྣང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་འདྲ་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་སྒྲའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང༌། གསུང་ཆོས་སྟོན་པར་སྣང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་
པས་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མེད་པ

【汉语翻译】
而且，如同一个佛陀教导一样，其他的佛陀也以同样的方式教导，这被称为相同性。在此，这样教导的必要性是为了消除那些认为释迦牟尼佛出生于五浊恶世，寿命短于其他佛陀，福德也较少的根器低劣者的疑虑。此外，“大智慧”等词语也暗示了其他的含义，也可以用来回答“没有文字是如何宣说的”这个问题。这里的含义是，在某些经文中，如来没有通过语言和任何形式的表达，以口和舌的官能来宣说佛法，因为这依赖于从语言中产生的分别念，而如来没有分别念。因此，有人会问，这与此处所说的六十四支是否矛盾？因此，为了回答他们所指的是什么而宣说，答案是他们指的是两种情况。其中，第一种含义是，如来所证悟的各自的自证智慧的部分，如前所述，不是声音和分别念的对象，因此指的是没有通过声音来宣说佛法。第二种含义是，诸佛所证悟的诸法之先前的法性，即空性，远离一切戏论，非常不是声音的对象，因此说没有通过声音来宣说。这里的确定含义是，化身的佛陀显现为具有相好，以及显现为宣说佛法，这仅仅是所化众生的显现，而不是佛陀的自性。因此，显现为宣说这种佛法的声音不是佛陀所说，而且法身也远离这种戏论，因此没有通过声音来宣说佛法。然而，在这里，报身显现为具有相好，以及显现为宣说佛法，这存在于佛陀自己的智慧中，而且这也是智慧本身的自性，因此通过六十支妙音等来教导在世俗谛中是存在的，因此不是不存在。

【英语翻译】
Moreover, just as one Buddha teaches, so do others teach in the same way, which is called sameness. Here, the necessity of teaching in this way is to dispel the doubts of those with inferior faculties who think that Shakyamuni Buddha was born in the age of the five degenerations, has a shorter lifespan than other Buddhas, and has less merit. Furthermore, the words "great wisdom" and so on also imply other meanings, and can also be used to answer the question "How was it spoken without letters?" The meaning here is that in some scriptures, the Tathagata did not teach the Dharma through language and any form of expression, with the faculties of mouth and tongue, because this depends on the conceptualization arising from language, and the Tathagata has no conceptualization. Therefore, one might ask, does this contradict what is said here about the sixty-four branches? Therefore, to answer what they were referring to when they spoke, the answer is that they were referring to two situations. Among them, the first meaning is that the part of the self-aware wisdom that the Tathagatas have realized, as previously explained, is not the object of sound and conceptualization, so it refers to not teaching the Dharma through sound. The second meaning is that the previous Dharma nature of the Dharmas realized by the Buddhas, namely emptiness, is free from all elaboration and is very much not the object of sound, so it is said that it is not taught through sound. The definite meaning here is that the emanation body of the Buddha appears with marks and signs, and appears to teach the Dharma, which is merely the appearance of the beings to be tamed, and is not the nature of the Buddha. Therefore, the sound that appears to teach such Dharma is not spoken by the Buddha, and the Dharmakaya is also free from such elaboration, so there is no teaching of the Dharma through sound. However, here, the enjoyment body appearing with marks and signs, and appearing to teach the Dharma, exists in the Buddha's own wisdom, and this is also the nature of that wisdom itself, so teaching through the sixty branches of melodious sound and so on exists in the conventional truth, therefore it is not non-existent.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ར་བསྟན་པས་ནི་སྔ་མ་ལྟར་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བཤད་པ་མི་འཐད་པས་དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཕན་ཚུན་འགལ་བའམ། གཅིག་ལ་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ནི་ངེད་ཅག་ལམ་བསྟན་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉི་ཚེ་བར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོགས་པ་སེལ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་ནི་སྒྲའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པ་ལས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་སམ། གྲོང་ཁྱེར་སྙིང་པོའི་ལམ་དང་མཚུངས་པའོ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །གང་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་རང་རིག་ཆོས་ལུགས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སོ། །ཅུང་ཟད་བྱེ་བྲག་བྱས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་བྱས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་བཀག་པ་ཉིད་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་སྟོན་པའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་མཚན་མར་
འཛིན་ཅིང་བློའི་མདུན་དུ་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ལ་མོས་པ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་སྟེ་མད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་ཐོག་མ་ནས་ཡོད་པའམ། ཡང་འགའ་ཞིག་གི་ལུགས་ཀྱིས་ཕྱིས་འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་མཐུན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པས་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་ཞེས་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དེ་སྐད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲ

【汉语翻译】
这表明，正如之前所说，这是有密意的。此外，关于法身和化身，由于像之前所说的那样解释是不恰当的，因此考虑到这一点，甚至没有说一个字，等等。如此教导的密意是，为了消除那些幼稚的人的疑惑，他们认为诸佛的教言相互矛盾，或者认为对一方的深刻教导会使我们这些被引导的人觉得大慈悲变得短暂。这二者从对境中解脱出来，是指其自性超越了所说、能说的对境。完全理解而没有遗漏，就像过去的佛陀们所证悟的那样。这样的境界不是语言所能表达的。过去的法则的法性不会改变，通过证悟和习惯它，一切功德都会产生，就像珍宝的来源或城市中心的主要道路一样。它的法性和法的状态是诸法的空性，通过证悟和习惯它，就变成了产生一切功德的处所。所谓在哪里完全涅槃，是指示化身在寿命终结时进入涅槃。佛的自性并非如此，正如所说：“佛陀不会完全涅槃。”等等。所谓的“各自的自证法”，是指各自的自证智慧和过去的法性的法则。所谓的“没有做任何细微的区分”，是指对法性没有做任何差别。然后，菩萨等等，是从另一种方式详细地展示了对两种极端的否定。所谓安住于有和无，是指执着于它们的相，并将其置于意识之前。对生和不生的信仰也应以同样的顺序应用。所谓“存在生，生；非存在不生”，是指像数论派所认为的那样，从一开始就存在，或者按照某些人的观点，后来在果位时存在的东西最初就产生，并且与其同类的东西持续不断地产生，因此说了两次“生，生”。大智慧，如此说原因和结果

【英语翻译】
This indicates that, as mentioned before, it is with a hidden meaning. Furthermore, regarding the Dharmakaya and Nirmanakaya, since explaining them as previously stated is inappropriate, considering this, not even a single word was spoken, and so on. The intention of such teachings is to dispel the doubts of those childish beings who think that the Buddhas' teachings contradict each other, or that the profound teaching on one side would make us, who are being guided, feel that great compassion becomes short-lived. These two being liberated from objects means that their nature transcends the objects of what is said and what can be said. To fully understand without omission is like the enlightenment of the past Buddhas. Such a state is not within the realm of language. The Dharma nature of the past law does not change, and through realizing and becoming accustomed to it, all qualities arise, just like the source of jewels or the main road of the city center. Its Dharma nature and the state of Dharma are the emptiness of all phenomena, and through realizing and becoming accustomed to it, it becomes the place where all qualities arise. The so-called complete Nirvana refers to the indication that the Nirmanakaya enters Nirvana at the end of its life. The nature of the Buddha is not like that, as it is said, "The Buddha does not completely enter Nirvana," and so on. The so-called "individual self-awareness Dharmas" refers to individual self-awareness wisdom and the laws of past Dharma nature. The so-called "no slight distinction is made" means that no difference is made to the Dharma nature. Then, the Bodhisattva and so on, from another way, extensively shows the negation of the two extremes. The so-called abiding in existence and non-existence refers to clinging to their signs and placing them before the mind. Belief in birth and non-birth should also be applied in the same order. The so-called "existence is born, is born; non-existence is not born" refers to what exists from the beginning, as believed by the Samkhya school, or according to some, what exists later at the time of the result is initially produced, and things of the same kind as it continuously arise, therefore the words "is born, is born" are spoken twice. Great wisdom, thus speaks of cause and effect

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུའི་དངོས་པོ་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་སྨྲ་ན། ཕྱིར་ཞིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་ཆད་མའི་གནོད་པ་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདྲ་བ་ནི་མི་འཐད་དོ། །མེད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་གང་དག་སྔར་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྤང་བྱ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས། ཕྱི་ས་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་དེ་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདི་ཡང་མི་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབུ་མ་པ་གང་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། དངོས་པོར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་བས་སྟོང་པས་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ཡོང་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། སྔར་བདེན་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཕྱིས་གཉེན་པོས་དེ་རྣམས་སྤངས་ནས་དབེན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་སྔར་ནི་ཡོད་པ་ལ་ཕྱིས་ནི་མེད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དབུ་མ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པར་སྨྲ་བ་འདི་གཉིས་ལས། དངོས་པོ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་གོ་བར་བཤད་དོ། །མེད་པ་འབའ་ཞིག་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་སྤང་བྱའི་དངོས་པོ་ཕྱིས་མེད་ཅེས་པའི་དགག་བྱའི་
དོན་སྔར་ཡོད་པ་འབའ་ཞིག་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་ཞིང༌། ལུས་ཀྱི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་བཙལ་ན་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མེད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མི་བདན་པས་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ལ་དེ་ཡང༌། ཡང་དག་དུ་ན་རྣམ་པར་ཤེས། །ལུས་ཀྱི་ནང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དང་བ

【汉语翻译】
如果说地界的诸事物是真实存在的，那么这就否定了因和果的事物，因为对于真实存在的事物，会产生之前所说的断灭的过失，并且不承认生是如幻的。然后，因和缘也都不存在，而且通常所说的世间的自性也变成了从无因中产生，这样是不合理的。安住于不存在，是指声闻和缘觉在之前对治法没有生起的时候，如果承认贪欲等所应断之法是真实存在的，那么之后在对治法生起的时候，就会认为这些法是不存在的，这也是不合理的。为什么呢？因为说了“大慧”等等。中观派不承认一切烦恼和清净的事物，在事物显现的时候，由于各自的自性空性，所以不承认是真实存在的，并且不承认之前真实存在的事物，后来被对治法断除而空虚，因此不承认它们存在。如果这样，就等于说之前存在而后来不存在。正如之前所说，中观派说自性空性，这两种说法中，哪一种是破坏事物的观点呢？应该进行考察。“大慧”等等的意义已经解释清楚了。仅仅不存在并非是完全破坏，意思是说，之前所应断的事物后来不存在，这种否定的

【英语翻译】
If one asserts that the objects of the earth realm truly exist, then one negates the objects of cause and effect, because for truly existing objects, the fault of annihilationism mentioned earlier would apply, and one would not accept birth as being like an illusion. Furthermore, causes and conditions would also not exist, and the nature of the commonly known world would become something that arises from no cause, which is unreasonable. To abide in non-existence refers to the fact that when śrāvakas and pratyekabuddhas have not yet generated the antidote, if they assert that the objects to be abandoned, such as desire, truly exist, then later, when the antidote arises, they will conceptualize that those objects are non-existent, which is also unreasonable. Why? Because it is said, "Great Wisdom," and so forth. Those of the Madhyamaka school do not accept that all afflicted and purified objects are truly existent, because when objects appear, they are empty of their own intrinsic nature, and they do not accept that objects that were previously truly existent are later abandoned by the antidote and become empty, and therefore they do not accept that they exist. If this is the case, it is equivalent to saying that something existed before but does not exist later. As previously stated, the Madhyamikas say that things are empty of inherent existence. Between these two statements, which is the view that destroys objects? This should be examined. The meaning of "Great Wisdom," and so forth, has been explained clearly. Merely non-existence is not completely destructive, meaning that the objects to be abandoned that were previously non-existent, this negation of

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ཅས་པའི་ལུས་རིས་སུ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་དམིགས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །བཅིང་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བཅིང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་དང༌། བཅིང་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་མེད་པས་དེ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་ཡང་མེད་དེ། དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བའི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བས་བསྡུས་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་འདི་ཉིད་སྔར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངས་དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ཡང་བླའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ནི་དེའི་ཡུལ་རགས་པ་རྟོགས་པར་སླ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་དེ་ལས་བཟློག་པར་ནུས་པས་ཐར་པའི་
གེགས་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ལ། འདི་འདྲ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་ལྡོག་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་པའི་གེགས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་རྒྱུ་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཁེངས་པའོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། །སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་མཐའ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་སྤངས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སེམས་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པ་འགོག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད། །ཅེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་དོན་དམ་པར་རྐྱེན་གྱིས་ཡོད་པ་སྟེ། སྔར་མ་བྱུང་བ་

【汉语翻译】
因为在恰斯的身体图画中没有完全的分割，所以在内和在外都不可得。智慧广大等词句是总结此时的意义。束缚等词句是从其他角度来展示它，在胜义谛中，像这样的烦恼所束缚的有情之因，以及没有束缚之因，因此没有束缚，因为这是先前的，所以也没有解脱，因此自性解脱且寂灭。因此，说束缚和解脱的事物也是摧毁三种菩提。这样一来，安住于有和无的双方，都是摧毁了包含遍计烦恼和清净的谛实，这个意义之前也已经阐述过了。智慧广大，我考虑到这一点等词句的意义是，在圣宝积经中说：执著于人我见如须弥山，且具有显现为有和无的慢心者，并非是观空性者。如同人我见大，因为容易了悟其粗略的对境，所以能够迅速地从中返回，因此不是解脱的巨大障碍。像这样执著于空性是颠倒的，而且难以返回，因此成为解脱的巨大障碍。具有显现的慢心者，是指尚未获得真正的见解，却以获得的心态而感到满足。又，是指相互包含的意义。如果那样，那么圣者们如何断除烦恼等呢？经中说：舍弃行境而住，心亦完全止息。如果仅仅在世俗谛中舍弃了执著二边的对境，那么包含遍计烦恼的种子之心也会止息，因此并非没有阻碍对境的颠倒执著等，因为在世俗谛中，一切都存在。因此，舍弃二边，如实之性，圣者的行境是如实真谛。除此之外，在胜义谛中，是由因缘而有的，先前未曾生起。

【英语翻译】
Because there is no complete division in the body diagram of the chas, it is not discernible internally or externally. The words "great wisdom" and so on summarize the meaning of the occasion. The words "to be bound" and so on show it from another angle, in the ultimate truth, the cause of sentient beings bound by such afflictions, and the absence of the cause of binding, therefore there is no binding, because this is prior, so there is no liberation either, therefore it is naturally liberated and tranquil. Therefore, speaking of the objects of bondage and liberation also destroys the three bodhi. In this way, abiding on both sides of existence and non-existence, both are destroying the truth that includes pervasive affliction and purification, this meaning has been explained before. Great wisdom, I considered this, etc., the meaning of the words is, in the Holy Jewel Heap Sutra, it is said: Those who cling to the view of self as Mount Sumeru, and who have pride in appearing as existence and non-existence, are not those who view emptiness. Just as the view of self is great, because it is easy to understand its coarse object, it can quickly return from it, therefore it is not a great obstacle to liberation. Holding onto emptiness like this is inverted, and it is difficult to return, therefore it becomes a great obstacle to liberation. Those with manifest pride are those who have not yet obtained the true view, but are content with the attitude of having obtained it. Also, it refers to the meaning of mutual inclusion. If so, how do the noble ones abandon afflictions, etc.? The Sutra says: Abandoning the object of practice and abiding, the mind will also completely cease. If only in the conventional truth, abandoning the object of clinging to the two extremes, then the mind containing the seeds of pervasive affliction will also cease, therefore it is not that there is no obstacle to the inverted clinging to the object, etc., because in the conventional truth, everything exists. Therefore, abandoning the two extremes, the state of suchness, the object of practice of the noble ones is the truth of suchness. Apart from that, in the ultimate truth, it exists by conditions, and has not arisen before.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
ལས་རྐྱེན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་གང་ཞིག་སྐྱེ་ཞིང༌། ཡང་རྐྱེན་གྱིས་མེད་པ་སྟེ་བྱུང་ནས་འགལ་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་ངའི་བསྟན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་གྲོས་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའོ། །འདིར་གླེགས་བམ་འགའ་ཞིག་ལས། མ་བྱུང་བ་ལས་གང་བྱུང་ཞིང༌། །བྱུང་ནས་ཀྱང་ནི་རྣམ་འཇིག་པ། །རྐྱེན་ལས་ཡོད་དང་མེད་དེ་དག །ང་ཡི་བསྟན་ལ་དེ་མི་གནས། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེར་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཤིན་ཏུ་ཡང་འགྲིག་པར་འགྱུར་བའོ། །རྐྱེན་གྱིས་ཡོད་པར་མ་བསྒྲུབ་ཅེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་མཐུ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་མེད་པ་ཡང་མི་འཐད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་བཀག་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །འདིར་དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་
པོར་དགོངས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞིབ་ཏུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་བས་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང༌། བཤད་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང༌། ཁྱོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པ་དུ། །ལྟ་བ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དུ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བསྒྲུབ་པའི་མཐའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་གེ་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་རག་མ་ལས་པ་སྟེ། སྟོན་པ་གཞན་ལ་མི་རྟེན་པའོ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། གཟུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོ་རང་རང་གིས་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ

【汉语翻译】
如果承认某种事物在业和缘的后续中产生，又因缘而消失，即产生后因违缘而毁灭，那就是不领会我的教义的究竟实义，即没有证悟究竟实义。这里有些书上说：“从未生中生出，生出后又毁灭，缘起有和无，不合我的教义。”那里面的词义非常贴切。所谓“没有用缘来成立有”，是因为没有能力成立胜义谛的实有。因此，说“先有后无”等也是不合理的，总之就是理解意思。这样遮止了对空性的执着，因为是作为不了义而宣说的，所以如前所说，一切法的自性空性才是究竟的、颠扑不破的真实义。这里关于不了义和权巧不了义的详细区分，在《大乘经庄严论》等中有宣说，应当追随它们的解释来理解。然后，又以另一种方式来说明前面所说的菩萨的宗派和解释的方式，也就是，可以作为对“你的宗派有多少种？见解有多少种？”这个问题的回答。详细的将在后面说明。这里，由于如实地证悟了所成立的宗派的差别，因此诸佛的论师和外道等不依赖于其他教义，即不依赖于其他导师。所谓各自以智慧来区分的特征等的意思是，声闻和独觉们所成立的宗派的特点是，各自以智慧来证悟法界的部分内容，即证悟人无我和所取无自性，这种证悟超越了言语和分别的范畴；而诸佛的特点是，如实地、彻底地证悟心的法性，这是证悟的究竟意义。获得证悟无漏界的方法是各自获得无学果位。

【英语翻译】
If one acknowledges that something arises in the aftermath of karma and conditions, and that it disappears due to conditions, that is, it arises and is destroyed by adverse conditions, then that is not understanding the ultimate meaning of my teachings, that is, not realizing the ultimate meaning. Here, in some texts it says: "What arises from the unborn, and having arisen, is completely destroyed, existence and non-existence from conditions, that does not abide in my teachings." There, the meaning of the words is very fitting. The so-called "not establishing existence by conditions" is because there is no power to establish the truly existent in the ultimate sense. Therefore, saying "non-existence preceded by existence" and so on is also unreasonable, in short, it is just understanding the meaning. Thus, refuting the view of emptiness is said to be provisional, so as previously explained, the emptiness of the nature of all phenomena is the definitive meaning, not mistaken. Here, the detailed distinction between provisional and expedient provisional is explained in texts such as the Ornament of the Great Vehicle Sutras, and should be understood by following their explanations. Then, again, the previously explained tenets of the Bodhisattva and the manner of explanation are shown in another way, that is, it can be applied as an answer to the question, "How many kinds of tenets do you have? How many kinds of views?" The details will be shown below. Here, because the differences of the established tenets are realized as they are, the logicians of the Buddhas and the Tirthikas etc. do not depend on other teachings, that is, they do not rely on other teachers. The meaning of the characteristics distinguished by individual wisdom etc. is that the characteristic of the tenets established by the Hearers and Solitary Buddhas is that they individually realize some aspects of the sphere of reality, that is, they realize the selflessness of persons and the non-inherent existence of what is apprehended, this realization transcends the realm of words and concepts; while the characteristic of the Buddhas is that they realize the nature of mind as it is, completely in all respects, this is the ultimate meaning of realization. Obtaining the realization of the uncontaminated sphere is obtaining the fruit of no more learning individually.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་བདུད་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་དེ་རྣམས་བཅོམ་པ་སྟེ། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤངས་པ་དང་མཐར་གྱིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། འཁོར་བར་ལྡོག་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚད་མས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ་རང་རང་གི་འདོད་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་
ལ་བཤད་པའི་ཚུལ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་ནི་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཀྱང་དགུ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱས་པ་དང༌། བསྡུས་པའི་སོག་ནས་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྟན་ལ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་ཡང་འདུ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མདོའི་སྡེ་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ལ་ཞེས་པ་ནས་དགའ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཆོས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་དོན་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ན། སྡུད་པ་པོའི་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞག་པར་སླ་བ་དང༌། ཕྱི་རབས་ཀྱི་འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་གཟུང་བར་སླ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཅུ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ནི་མདོའི་སྡེ་དེ་ཉིད་དུ་དབུས་དང་ཐ་མར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་སྟེ། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བདེན་པ་བཞི་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་གསུངས་ནས་དེའི་ཚེ་ན་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་རྣོན་པ

【汉语翻译】
是能作之义。舍弃一切外道与魔众，即是调伏彼等。舍弃有我之见，最终获得无住涅槃，不再轮回，亦无退转。如是等等，前已述及。此外，在异生位时，以有分别之量，对人无我等进行总的确定，以闻思之智慧所摄持，也是随顺的宗派，并非如实证悟各自所欲之义。对此，宣说的法则是，如教法经典九支，随应所化之意乐而作种种宣说。其中，经典九支在《圣者涅槃经》中也说是九种，即：契经部、应颂部、记别部、讽颂部、自说部、因缘部、譬喻部、本事部、未曾有法部。若如是，则如何解释经典十二支？此乃从广略的角度而分，若极广说，则以八万四千法蕴等也能宣说，若极略说，则也能归摄于三藏。其中，就十二支而言，契经部是从“如是我闻”至“欢喜信受”之间，以简略的方式宣说佛法。如此宣说的意趣，也是将简略宣说的意义，按照次第分别开解，从而安立意义，是为了使结集者之导师等易于安立，以及后世的讲说者和听闻者易于讲述和领受等十种利益，圣者无著如是宣说。应颂部是指在契经部的中间和结尾，以偈颂的形式进行宣说。以前，世尊为比丘们宣说了开示四谛及其利益的经部，当时，根器敏锐的众生

【英语翻译】
It is the meaning of being able to do. Abandoning all non-Buddhists and demons means subduing them. Abandoning the view of self and ultimately attaining non-abiding nirvana, there is no more samsara, and there is no turning back. Such and so on, have been mentioned before. In addition, in the state of ordinary beings, the general determination of the absence of self of persons, etc., by means of conceptual cognition, which is collected by the wisdom of hearing and thinking, is also a conforming tenet, not the actual realization of the meaning of one's own desire. The method of explanation for this is that the teachings of the scriptures, the nine branches, are explained in various ways according to the inclinations of those to be tamed. Among them, the nine branches of scriptures are also said to be nine in the Noble Nirvana Sutra, namely: Sutra section, Geya section, Vyakarana section, Gatha section, Udana section, Nidana section, Avadana section, Itivuttaka section, and Adbhuta-dharma section. If so, how to explain the twelve branches of scriptures? This is divided from the perspective of expansion and contraction. If explained extremely extensively, it can also be explained by eighty-four thousand dharma aggregates, etc. If explained extremely concisely, it can also be summarized into the three pitakas. Among them, in terms of the twelve branches, the Sutra section is from "Thus I have heard" to "rejoicing and accepting", explaining the Dharma in a concise way. The intention of such explanation is also to separately explain the meaning of the concise explanation according to the order, so as to establish the meaning, in order to make it easy for the compilers' teachers to establish, and for the lecturers and listeners of later generations to easily explain and receive, etc. The Noble Asanga declared ten kinds of benefits. The Geya section refers to the explanation in the form of verses in the middle and at the end of the Sutra section. Previously, the World Honored One declared to the monks the Sutra section that expounded the four truths and their benefits. At that time, sentient beings with sharp faculties

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དག་དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལྷགས་ཏེ། གཞན་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་འདིར་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེས་དྲིས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་སྔར་གསུངས་པ་ལས་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་འདི་སྐད་དུ། ངས་སྔོན་བྱེད་དང་འདྲ་བར་ནི། །བདེན་པ་བཞི་པོ་མ་མཐོང་སྟེ། །དེ་བས་འཁོར་བར་
ཡོངས་སུ་འཁོར། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང༌། །གང་གིས་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་ན། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཀུན་ཟད་ན། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལེན་མི་སྲིད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་འདྲ་བའི་རིགས་ཅན་དག་གོ །ཡང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་གསུངས་སོ། །ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ལས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱམས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་འདས་ཏེ་ཤི་བའི་དུས་བྱས་པ་དང་འབྱུང་བ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་གང་ལས་ལྷག་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་བའི་ཚིག་བཞི་པ་འདི་དག་སྨོས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་རྫོགས་པར་བྱ། །བདག་གི་སེམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་སྨོས་པ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་སོ། །སྔ་མ་དང་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ལ། སྔ་མ་ནི་འཁོར་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་འཕྲལ་དུ་སྙན་ནམ། མི་སྙན་ཡང་བླའི་ཡུལ་དུ་ཕན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་ནི་སུས་ཀྱང་ཞུས་པ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཚེ་རིང་ངོ༌། །དགེ་སློང་ཁྱེད་ལ་ཕ་རོལ་པོ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་རྙེད་པ་མི་འཚོལ་བ་ལེགས་སོ། །འདོད་པ་ཉུང་བ་ལེགས་སོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ལེགས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པ་ཡང་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གླིང་གཞིའི་སྡེ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་དགག་པའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་སྔོན་གྱི་གླེང་གཞི་དང་བཅས་ཏེ་འབྱེད་ཅིང་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་བྱ་རྒྱས

【汉语翻译】
那些人之后，为了听法来到佛陀面前，询问其他人说：“世尊面前在做什么？”世尊明知故问，从先前所说的经部中再次以偈颂形式说：“我如先前之人一样，没有见到四谛，因此在轮回中不断流转，沉入大苦海中。谁若证悟四谛，就能断除轮回，生的存在全部灭尽，一切存在都不可能再取。”这样说了。那些就是这样一类人。又说，由于能领悟正直之义的经部，所以用音声来表达，经典中也这样说过。授记部是指经部和律部中对天人和人授记成佛，如弥勒授记等。此外，还有对声闻逝世、死亡之时所作之事以及未来之事进行授记，这也是为了说明确定之义的经部，因为它能预示确定的意义。偈颂部是指经部和律部中特别提到这些四句偈，即“断除一切罪恶，圆满一切善法，调伏自心，这是佛陀的教法。”这样说，以及具有这种性质的那些。为了说明前一个和后一个的区别，前一个是使所有眷属立即感到欢喜，而这个是立即悦耳或不悦耳，但最终对上等境界有益。自说部是指没有人请求，如来自己随喜而说，如说：“比丘们，应当这样了解，所有天生者都非常长寿。比丘，你不为他人寻求利益是好的，少欲是好的，知足是好的，住在坟墓里也是好的。”等等。本生部是指为了阻止经部中出现过失，讲述了以偈颂形式所说的，与之前的本生故事一起辨别和阐述，也就是以前在舍卫城时，有一个人养了很多鸟。

【英语翻译】
After those people, in order to listen to the Dharma, they came before the Buddha and asked others, "What is being done in the presence of the Blessed One?" The Blessed One, knowing full well, again spoke in verses from the previously spoken Sutra Pitaka, saying, "Like those before, I did not see the Four Noble Truths, therefore I wander in Samsara, sinking into the great ocean of suffering. Whoever realizes the Four Noble Truths will cut off Samsara, and when all existence of birth is exhausted, it is impossible to take all existence again." Thus he spoke. Those are such kinds of beings. Furthermore, it is said that because the Sutra Pitaka realizes the meaning of straightforwardness, it is expressed through sound, as stated in the treatises. The section on prophecies refers to the prophecies of gods and humans becoming Buddhas in the Sutra Pitaka and Vinaya, such as the prophecy of Maitreya. In addition, there are prophecies about the passing away of Shravakas, the time of death, and what will happen in the future. This is also the Sutra Pitaka of definite meaning, because it predicts the definite meaning itself. The section on verses refers to the Sutra Pitaka and Vinaya, which specifically mention these four-line verses, such as, "Abandon all evils, perfect all virtues, subdue one's own mind, this is the teaching of the Buddha," and those of that nature. To explain the difference between the former and the latter, the former is to make all the retinue immediately happy, while the latter is immediately pleasing or unpleasing, but ultimately beneficial to the higher realms. The section on self-utterances refers to the Tathagata himself, without being asked by anyone, speaking out of joy, as it is said, "Monks, you should understand this way, all those born as gods are very long-lived. O monks, it is good for you not to seek gain for the sake of others, it is good to have few desires, it is good to be content, it is also good to dwell in a cemetery," and so on. The section on Jataka tales refers to the verses spoken in order to prevent faults from arising in the Sutra Pitaka, which are distinguished and explained together with the previous Jataka stories. That is, in the past, when he was in Shravasti, a man raised many birds.

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བཟུང་ནས་གསེལ་པོར་བཅུག་སྟེ།
ཆུ་དང་འབྲས་བསྙོད་ནས་ཕྱིར་བཏང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མཁྱེན་པས་དེ་གླེང་གཞིར་བྱས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ཆུང་དུ་ལ། །མི་གནོད་སྙམ་དུ་བརྙས་མི་བྱ། །ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་ཟག་པ་ཡང༌། །སྣོད་ཆེན་ཡོངས་སུ་གང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་ལས་དཔེ་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། རྟོགས་པའི་དོན་དཔེ་དུ་མ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །ང་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་ཏེ་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་ཁམས་ཀྱི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་བྱུང་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་སྐྱབས་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྒྲ་ཞེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྟོན་པའོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སྐྱེ་བའི་གནས་འདི་དང་འདི་དག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་འདི་དག་སྤྱོད་ཅེས་སྟོན་པ་སྟེ། རི་བོང་གི་ལུས་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་བླངས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་དོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཡངས་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོག་མ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་སུས་ཀྱང་མ་བསྟན་པར་གོམ་པ་བདུན་སོང་བ་དང༌། སྤྲེའུས་སྦྲང་རྩི་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་དོན་ལ་འབབ་པར་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་འདི་དང༌།
མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་དགུར་བསྟན་པ་ནི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་ནི་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ཉིད་དུ་བསྡུས་ཏེ། ངའི་རྟོགས་པ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར་བྱུང་ཞེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་དུས་ན་གཞི་འདི་ལས་ཉེས་པ་འདི་ལྟར་བྱུང

【汉语翻译】
把鸟抓住放进笼子里。
用米饭和水喂养后放走。世尊知道其中的因和缘，就以此为开端说了偈颂：罪恶虽小亦莫轻，莫想无害而轻蔑，水滴虽微渐盈满，终能充满大容器。像这样说的。讲述证悟是指从律藏中引用的例子，是为了清楚地阐明证悟的意义的许多例子。像那样发生的是指世尊对众比丘说：你们应当这样理解。我来到世间所说的是《界经》，就是像那样发生的。世尊福护来到世间所说的是《五甘露声》，佛陀毗婆尸来到世间所说的是《法镜》，世尊拘留孙佛来到世间所说的是《空性分别》，就是像那样发生的，是指具有那种性质，显示以前的因缘。本生是指世尊以前行菩萨行时，显示生于此地和此地，行持这些苦行，例如说取了兔子的身体和国王的身体等等。极其广大的意思是说大乘极其广大的经部，意义极其广大而宽阔，显示如同虚空一般。希有是指声闻、独觉和圆满正等觉诸佛的稀有奇特的教法，如所说：菩萨初生之时，未经任何人指示，行走七步，以及猴子献蜜等。确定地显示是指尽可能地区分落实在意义上，显示其特征。这样说的。其中，此经部和
涅槃经中显示的九种是讲述证悟，开端是归纳为像那样发生的部类，说我的证悟是那样和那样的，以前的时候从这个基础上发生了这样的罪过。

【英语翻译】
Having caught a bird, it was placed in a cage.
After feeding it with rice and water, it was released. The Blessed One, knowing the cause and condition, used that as a basis for speaking the verses: Do not despise even small sins, Do not think they are harmless and scorn them, Even a drop of water, dripping gradually, Will eventually fill a large container. Like that which was said. Telling of realizations refers to the examples cited from the Vinaya, which clearly explain the meaning of realization through many examples. "Like that which occurred" refers to the Blessed One saying to the monks: "You should understand it in this way." "What I spoke after going to the world is the Sutra of Elements," which is how it occurred. What the Blessed One Sodbkyab spoke after going to the world is the Five Amrita Sounds, what Buddha Vipashyin spoke after going to the world is the Mirror of Dharma, and what the Blessed One Krakucchanda spoke after going to the world is the Distinguishing of Emptiness, which is how it occurred, referring to that which has such a nature, showing the previous connections. Jataka refers to the Blessed One, when previously practicing the conduct of a Bodhisattva, showing that he was born in this place and this place, and practiced these austerities, such as saying that he took the body of a rabbit and the body of a king, and so on. "Extremely extensive" means that the Sutra Pitaka of the Great Vehicle is extremely extensive, with meanings that are extremely vast and expansive, showing that it is like the sky. "Wonderful" refers to the wonderful and extraordinary teachings of the Hearers, Solitary Buddhas, and Perfectly Complete Buddhas, as it is said: "When a Bodhisattva is first born, without anyone pointing it out, he takes seven steps, and the monkey offers honey, and so on." "Showing definitively" means distinguishing as much as possible to fall into meaning, showing its characteristics. Thus it was said. Among them, this Sutra Pitaka and
The nine shown in the Nirvana Sutra are telling of realizations, and the beginning is summarized as the category of "like that which occurred," saying "My realization was like this and that," and "In the past, from this basis, such and such a fault occurred."

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
་བས་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་དོན་འགའ་ཞིག་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་འདི་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་རྣམས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙེད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །གླེང་གཞི་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །དེ་ལས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཚུལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་གང་ཞིག་གཙོ་ཆེར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །འདོད་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཕལ་ཅིང་དུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །གཞན་ཡང་གནས་རྣམས་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་དོན་སྨོས་ཕྱིར་མདོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་སྤངས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཐ་དད་ཤེས་པ་ནི་སུས་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཐར་བ་དངོས་མེད་པར། །ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་གེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའོ། །ལྟ་བ་གཉིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བའི་ལྟ་བའོ། །ཡིད་སྤངས་པ་ནི་རྟོག་པ་
དང་བཅས་པའི་ཡིད་སྤངས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་དང་ལྡོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། དོན་ལ་ཇི་ལྟར་ཅི་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གིས་གང་ཟག་སུའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་འབྱུང་ཞེས་ཟློས་པའི་སྒྲས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ

【汉语翻译】
是为显示“以……”。确定之，是包含在极广之中，因此它阐述了极广般若波罗蜜多的一些意旨。即如这部经和《解深密经》等。这些都包含在三藏中，如此，经部和以歌咏赞颂之部，以及授记部和偈颂部，还有因缘部，这些是声闻的经藏。论事和证悟述说，以及如是发生和本生故事是律藏。极广和希有是菩萨的经藏。确定之是二者的法相论藏。其中，三藏的体性各自安立，主要针对断除怀疑而宣说的是经藏，同样，针对执持自宗为胜而宣说的是论藏。针对贪欲受用的边和微劣困乏的边，如是针对二边的对治而宣说的是律藏。此外，“以处等与体性，法义宣说故为经”，等等，十自在主所说也应在此引用。其中，舍弃方隅是真如之义。了知差别，即“谁见”是指不混淆地了知它们的差别。如何解脱无实有，是指涅槃不是胜义谛的实有，而是了知颠倒的寂灭，这是那些人没有了知的。二见是增益和损减之见。舍弃意是指舍弃有分别的意。之后，又以“菩萨”等广为显示了周遍分别生起和还灭的真如，意义上，如“如何什么”等的意义是，方式如何，自性是什么？以何因和缘，于何人，以非真实的方式周遍分别生起，生起，重复的语词显示了持续生起之义。世尊。

【英语翻译】
It is to show "by...". Determination is included in the very extensive, so it explains some of the meanings of the very extensive Prajnaparamita. Such as this Sutra and the Samdhinirmocana Sutra, etc. These are all included in the three pitakas, like this, the Sutra Pitaka and the section praised by singing, and the section of prophecy, and the section of verses, and the section of special expression, these are the Sutra Pitaka of the Hearers. The basic discussion and the statement of realization, and the occurrence of such, and the Jataka stories are the Vinaya Pitaka. The very extensive and the wonderful are the Sutra Pitaka of the Bodhisattvas. Determination is the Abhidhamma Pitaka of both. Among them, the nature of the three pitakas is established separately, and what is mainly said as the antidote to doubt is the Sutra Pitaka, and similarly, what is said as the antidote to holding one's own view as supreme is the Abhidhamma Pitaka. The extreme of desire and enjoyment, and the extreme of inferiority and exhaustion, thus, what is said as the antidote to the two extremes is the Vinaya Pitaka. Furthermore, "Because the places and the characteristics, and the Dharma meaning are spoken, it is the Sutra," etc., what was said by the great Ten Powerful Lords should also be quoted here. Among them, abandoning the direction is the meaning of Suchness. Knowing the difference, that is, "Who sees" means realizing the difference between them without confusion. How liberation is without reality, means that Nirvana is not the reality of ultimate truth, but realizing that it is just the pacification of inversion, which is not realized by those people. The two views are the views of addition and denial. Abandoning the mind means abandoning the mind with conceptualization. Then, again, "Bodhisattva" etc. extensively shows the Suchness of the occurrence and reversal of pervasive conceptualization, in meaning, such as the meaning of "how what" etc. is, how is the way, what is the self-nature? By what cause and condition, to whom, in a non-real way, pervasive conceptualization arises, arises, the repeated words show the meaning of continuous arising. Bhagavan.

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་ཅེས་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཅི་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་གང་ལ་བརྟགས་པས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་དོན་ལ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོར་བརྟགས་ཤིང༌། བརྟགས་པའི་དོན་ལ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཟུང་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མའི་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། དེ་ལ་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མ་རྟོགས་ཤིང༌། གཟུང་འཛིན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆགས་པའི་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་ཞེས་འོག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་རྣམས་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཆགས་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་དད་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དེ་ཉིད་བརྩད་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །དེ་ལ་བརྩད་པའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྟགས་པའི་དོན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཟློག་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་
རང་རིག་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་འདོགས་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་སྔ་མ་ལས་གྲོལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་རིག་པ་དོན་དམ་པ་ཡང་སྤྱིར་ཚད་མའི་ཡུལ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་འདྲ་བ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་མ་གྲུབ་ཅིང༌། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཚུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དཔེ་ལས་འདས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཡང་ཆ་ཤས་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་སྟེ། སྣ་ཚོ

【汉语翻译】
所謂“已逝”等等，是指明自己的本質是什麼之意。所謂“於何”等等，是指觀察哪個境，能成為持續產生的因。回答的意思是，將所取和能取顯現為多種多樣之義，視為真實之物，對於觀察之義，以持續執著的方式，顛倒錯亂的念頭持續產生。大慧，“所取”等等，是詳細闡述前文之義，即不將自己的心識僅僅視為顯現，而對所取能取產生執著的，是聲聞種姓之人。如此執著的習氣極其強烈者，將與下文“對多種外境產生執著”相連。對於落入存在與不存在的觀點，對外道之見產生分別念的習氣極其強烈者，將與“對我和我所產生執著”相連。心是意識的差別。心所生起的是信心和憤怒等等，被包含在分別念的範疇中。大慧等等，是通過捨棄辯論的方式，詳細闡述其真如。辯論的意思是，如果這樣產生分別念，那麼就會變成完全不退轉的染污一方。如果以外境和非外境多種方式觀察之義，能被真實的智慧所遣除，從而證悟無二的自證，勝義諦，這樣就能從分別念的相續中遣除，並且能夠解脫，從而從之前的過失中解脫嗎？如果是這樣，那麼世尊，無二的自證勝義諦，一般來說也從量之境中遣除，特別是超越了根的境。正如所說：“眼耳鼻也非量。”等等，因為說了這樣，所以像這樣的勝義諦，不是根的現量等等所能成立的，也不是因為超出了具有三相之因和論式支分例子的比量之境。而且也與部分不同，即多種

【英语翻译】
The so-called "deceased" and so on, indicate the meaning of what one's own essence is. The so-called "where" and so on, indicate the cause of continuously arising by examining which realm. The meaning of the answer is that the meaning of what is taken and what takes appears in various ways is regarded as a real thing, and for the meaning of observation, the upside-down thoughts are continuously generated by the way of continuous attachment. Mahamati, "what is taken" and so on, are to explain the meaning of the previous text in detail, that is, those who do not regard their own mind as merely a manifestation, but are attached to what is taken and what takes, are those of the Sravaka lineage. Those whose habits of attachment are extremely strong will be connected with "being attached to various external objects" in the following text. For those who fall into the view of existence and non-existence, those whose habits of discriminating thoughts on the views of heretics are extremely strong will be connected with "being attached to self and what belongs to self." Mind is the difference of consciousness. What arises from the mind is faith and anger, etc., which are included in the category of discriminating thoughts. Mahamati, etc., is to explain its suchness in detail by abandoning the way of debate. The meaning of the debate is that if discriminating thoughts arise in this way, then it will become the completely irreversible side of defilement. If the meaning of observing external and non-external objects in various ways can be eliminated by true wisdom, thereby realizing the non-dual self-awareness, the ultimate truth, then it can be eliminated from the continuum of discriminating thoughts, and can be liberated, thereby being liberated from the previous faults? If so, then, O Blessed One, the non-dual self-awareness, the ultimate truth, is generally eliminated from the realm of valid cognition, and especially transcends the realm of the senses. Just as it is said, "The eye, ear, and nose are also not valid cognition." etc., because it is said like this, so the ultimate truth like this cannot be established by the direct perception of the senses, etc., nor is it the realm of inference because it exceeds the example of the cause with three characteristics and the parts of the argument. Moreover, it is also different from the part, that is, various

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
གས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པའམ། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་ཤས་ལས་ལོག་པ་སྟེ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བའི་ཡུལ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ན་དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་འཇལ་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་ཞིང་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་པའི་དོན་དམ་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིའི་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་རྟོག་ཅིང་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཆགས་ཤིང་རྟོགས་པས་ནི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་སུ་མི་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གམ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། སྔར་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ན། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་མངོན་པར་གསལ་བའི་སེམས་ཅན་སྔར་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་ཞིང་དེ་ཉིད་ཡང་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང༌། ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གམ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པས་དེ་འདྲ་བའི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱིའི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་བློ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པ་དང༌། ལོག་པ་གཞན་གྱི་ཡང་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའམ་མ་ལོག་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུར་མི་འཐད་ཅིང་རྒྱུན་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚིག་གི་དོན་ནི་འབྱུང་བ་འབྱུང་ན་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ལུགས་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་དེ་ལྟ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྩད་པ་དང༌། དེའི་ལན་གྱི་དོན་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པར་བྱ་ཞིང་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ

【汉语翻译】
或者显现为“嘎”的形态，或者与刹那智慧的部分相违背，如同先前所示的损害性的量。因此，当遣除如此这般的对境时，也会遣除认为如此分别和衡量之识即是智慧的观点，并且会转变为遣除本身。如果说，不会从如此这般的胜义谛中产生分别，并且也不应由其遣除，那么，世尊，对于显现为各种各样的外境，会以分别和执着的方式产生分别，而对于胜义谛的体性，由于贪执和证悟，分别不会持续不断地产生，如果必须承认这种差别的理由，这也是不合理的。因此，无论是包含颠倒或正确的智慧，只要承认从未产生的事物产生，并且产生之后也会毁灭，作为胜义谛的实有，这将会依赖于世间的顺世外道，因为他们认为显而易见的有情是从未有过的，由聚合的力量而产生，并且也认为其本身会消失，并且不承认解脱涅槃，这将会是相同的。回答的意义是，在胜义谛的真如中，无论是颠倒或正确的智慧，都不会承认心性的本质是从未产生而产生，并且会消失，因此从那样的过失中解脱。此外，外境如先前所示，在正确的世俗中也没有成立，因此执持它的心是颠倒的，并且也会成为其他错误的因，通过了解它的自性就会转变，而胜义谛的体性是不颠倒的，各自是自证的智慧，如同幻觉一般，因此，不应成为颠倒或不颠倒的其他事物的因，并且不会从相续中消失，因此是不相同的。这里的词义是，从“如果产生”直到“如果这样，就不会转变一切烦恼方面”为止，是追随如来（tathāgata）的宗风而提出的诘难。并且，其回答的意义是，如先前所示，分别应该被遣除，并且被显示为转变本身。有和无

【英语翻译】
Or it appears as the form of "ga," or it contradicts the part of momentary wisdom, like the previously shown damaging valid cognition. Therefore, when such an object is eliminated, the view that such discriminating and measuring consciousness is wisdom will also be eliminated, and it will turn into the elimination itself. If it is said that discrimination does not arise from such ultimate truth, and it should not be eliminated by it, then, O Bhagavan, discrimination will arise in the manner of discriminating and clinging to the appearance of various external objects, but for the nature of ultimate truth, due to attachment and realization, discrimination will not arise continuously. If one must admit the reason for this difference, then that is also unreasonable. Therefore, whether it is a consciousness that includes inverted or correct wisdom, if one admits that something that has never arisen arises, and that it also perishes after arising, as the real entity of ultimate truth, then this will rely on the worldly Lokayata (materialists), because they believe that sentient beings, which are obvious, arise from what has never existed, arise from the power of aggregation, and also believe that it itself will disappear, and they do not admit liberation Nirvana, which will be the same. The meaning of the answer is that in the suchness of ultimate truth, whether it is inverted or correct wisdom, it is not admitted that the essence of mind arises from what has never arisen, and that it will disappear, so it is freed from such faults. Furthermore, the external object, as previously shown, is not established in the correct conventional truth either, so the mind that holds it is inverted, and it will also become the cause of other errors, and it will be transformed by understanding its nature, while the nature of ultimate truth is not inverted, each is self-aware wisdom, like an illusion, therefore, it should not be the cause of other things that are inverted or not inverted, and it will not disappear from the continuum, so it is not the same. The meaning of the words here is that from "if it arises" up to "if so, then the aspect of all afflictions will not be transformed," it is a challenge raised by following the tradition of the Tathagata. And the meaning of the answer is that, as previously shown, discrimination should be eliminated and shown to be the transformation itself. Existence and non-existence.

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་ཅིང༌། ཕན་ཚུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བ་དེ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་འཛིན་པ་ལས་དབེན་པ་དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་བཟློག་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་བཟློག་པའོ། །གཅིག་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིའི་དོན་ནོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཕྱོགས་ལའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་གྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །སྒྱུ་མའི་ཡན་ལག་གི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཡན་ལག་འདུས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའོ། །ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལས་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་གཅིག་གྲུབ་ཅིང༌། ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྟགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་
འབྱུང་བ་ལས། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དེའི་ཡུལ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་རྟོག་པའི་རྒྱུན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་མཚུངས་ཞེས་པའོ། །འདིར་སྒྱུ་མ་དཔེར་བྱས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་འབྱུང་བ་དང༌། ལྡོག་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་ཤིང༌། ཤུགས་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འབྱུང་བ་དང་ལྡོག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའོ། །ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ས་བོན་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པའི་སྒྲ་ལས་ཐོག་མར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུན་གཞན་ཡང་འབྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་གསུངས་པའོ། །འབྲས་བུའི་ཉེས་པ་ན་དེ་དག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །གཞན་ནི་ཕལ་ཆེར་གོ་བར་ཟད་དོ། །གང་ནའང་ཡོད་མེད་ཡོད་མིན་ནང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའོ། །སེམས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་སྤངས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་མེད་པའོ། །གང་ཕྱིར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པ་པ་འགོག་པ་སྟེ། འདིའི་ཆོས་ཅན་དང་དགག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་

【汉语翻译】
是说色等各自具有自己的体性，并且堕入观察彼此不具有体性的那一方，像这样远离执著有事和无事，如何从那样观察的相状中遣除呢？是从遮止它的对境的方面来遣除的。 “于一”是指外境。“有和无的方面”如前所说。“于你”是指你的宗派方面。“非真实”等是总摄而显示以前的意义。幻化的支分士夫是指显现为支分聚合的男人和女人等。各别的多种是指咒语和药物等的因缘。从那些产生一个幻化的形相，并且又转变，同样依靠以分别念而作种种测度，从而恒常生起分别有事和无事的分别念。如前所说，为了从遮止它的对境的方面来遣除分别念的相续，所以说是与抛掷远方相同。这里以幻化作比喻，是菩萨大慧悟解生起和还灭与幻化相同，并且暗示性地那样显示。如果不是那样，“于他”等的意思是显示生起和还灭如幻化一般。“从历史中生起在前”是指从内在的串习种子和外境显现的恶友等所显示的音声中最初产生分别念，并且那是具有在前行之因的其他相续。如何等是说在世俗中对分别念宣说了还灭之理。果的过患是在那些上增益。其他大多容易理解。“于何有无亦非有”，是说有和无的自性也不成立。“心亦是分别”是说舍弃种子，所以没有颠倒之心。“何以故从缘所生”，等的意思是以缘起之理来遮止因和果的事物是胜义谛，此处的法和所破等，如前所说。理的

【英语翻译】
That is to say, forms and so on each have their own nature, and fall into the side of observing that they do not have each other's nature. How is it eliminated from the aspect of observing in that way, being separated from grasping things and non-things like that? It is eliminated from the aspect of blocking its object. "In one" refers to the external object. "The aspect of existence and non-existence" is as previously stated. "In you" refers to your sectarian aspect. "Not real" and so on are to summarize and show the previous meaning. The illusory limb person refers to the appearance of men and women, etc., who are aggregates of limbs. The various differences refer to the causes and conditions of mantras and medicines, etc. From those, an illusory form is produced, and it also transforms. Similarly, relying on various measurements made with discrimination, the discrimination of discriminating things and non-things constantly arises. As previously stated, in order to eliminate the continuum of discrimination from the aspect of blocking its object, it is said to be the same as throwing far away. Here, the illusion is used as a metaphor, because the Bodhisattva Mahamati understands that arising and ceasing are the same as illusion, and implicitly shows it in that way. If it is not like that, the meaning of "in others" etc. is to show that arising and ceasing are like illusion. "Arising from history in the past" refers to the fact that discrimination initially arises from the sound shown by the inner seeds of habituation and the outer manifestation of bad friends, etc., and that is another continuum with the cause of going forward. How and so on are saying that the principle of cessation is explained to discrimination in the mundane. The fault of the fruit is to superimpose on those. Most of the others are easy to understand. "In what, existence and non-existence are also not existence," is to say that the self-nature of existence and non-existence is also not established. "The mind is also discrimination" is to say that there is no inverted mind because the seeds have been abandoned. "Why is it born from conditions," etc., means that the things of cause and effect are prevented from being the ultimate truth by the reason of dependent origination. The subject and the object to be negated here are as previously stated. The reason of

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
དོན་ནི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའོ། །གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ན། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པར་རྐྱེན་ལས་སྐྱ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། རྐྱེན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་སྔ་མ་དེའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེས་ན་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་མ་གྲུབ་ན། རྒྱུ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་གང་གི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་མི་
འཐད་དོ། །དེས་ནི་དེ་ཉིད་རྒྱུའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པས། དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་ནས་མེད་པའི་དུས་སུ། རྒྱུ་རང་གི་རྒྱུ་སྔ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འགགས་ནས་མེད་པའི་དུས་ན། འབྲས་བུ་རང་གི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྒྱུ་སྔ་མ་ཡང་འགགས་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ། འདིར་འབྲས་བུ་ཕྱི་མའི་དུས་ན། རྒྱུ་འགགས་ནས་མེད་ཀྱང་སྔར་རྒྱུའི་དུས་ན་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་སྔར་གྱི་དུས་ན་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཡང་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་མི་འབྱུང་བས། དེ་ལ་ལྟོས་པར་འཐད་ལ། རྒྱུ་ནི་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མཚུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡོད་པས་རྒྱུ་སྔར་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་ཞིང༌། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་མ་གྲུབ་ན། རྒྱུ་ཡང་སྔར་གྱི་དུས་སུ་མི་འགྲུབ་པས། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྐྱེན་རྣམས་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དེ། འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཡང་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་སྔ་མའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ལ། །ཕྱི་མའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་འབྲས་བུར་འདོད་པ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་དུས་གཅི

【汉语翻译】
意义是，显现为由因缘所生的如幻之缘起，为现量等量所成立。如果将此作为论证，则说：因为显现为由因缘所生，而没有被幻术等所区分。对于此，以并非真实产生而周遍成立的方式是：所有因缘等。其中，某事物仅仅在某事物之后产生，则是前者的果。因此，果的特征是依赖。如果果在果位时没有成立，那么之前的因又会成为谁的因呢？因此，作为依赖于它的因的自性是不合理的。因此，它本身成立为因的自性，是依赖于果的，因此会成为它的果。如果这样，在果未生而无有的时期，因是从自己的前因产生的，因此不是依赖于它的，如果这样说。同样，在因灭而无有的时期，果是依赖于自己的后来的果而成立的，因此会变成不依赖于它。如果说，因为自己的后来的果未生而无有，因此依赖于它而成立是不合理的。同样，因为自己的前因也已灭而无有，因此依赖于它而成立是不合理的。另外，如果说，在此，在后来的果位时，虽然因已灭而无有，但依赖于先前在因位时存在，因此后来的果才能成立。如果因在先前的时期不存在，那么果也不会在后来的时期产生，因此依赖于它是合理的，而因并非如此依赖于果，如果这样说。这是相同的，因为果在后来的时期存在，所以因在先前的时期产生。如果果在后来的时期没有成立，那么因也不会在先前的时期成立，因此这也是同样依赖于果的。这样，如果因缘是从自己的果中产生的，那么这不可能产生，因为果本身也会变成因和果两种，同样，因也会变成两种。如果说，这正是所希望的，因为唯一的一个果会变成前者的果，也会变成后者的因。不是这样的，在此，被认为是果的唯一事物在同一时

【英语翻译】
The meaning is that dependent origination, which appears to arise from causes and conditions, is like an illusion, and is established by valid cognition such as direct perception. If this is presented as a proof, it is said: because it appears to arise from causes and conditions, without being distinguished by illusion, etc. The way in which it is pervasively established that it is not truly produced is: all causes and conditions, etc. Among them, something that arises only after something else is the result of the former. Therefore, the characteristic of a result is dependence. If the result is not established at the time of the result, then whose cause will the previous cause become? Therefore, it is unreasonable for it to be the nature of a cause that depends on it. Therefore, it itself is established as the nature of a cause, depending on the result, and therefore it will become its result. If this is the case, in the period when the result has not arisen and is non-existent, the cause is produced from its own previous cause, therefore it is not dependent on it, if you say so. Similarly, in the period when the cause has ceased and is non-existent, the result is established depending on its own later result, therefore it will become non-dependent on it. If you say that because one's own later result has not arisen and is non-existent, it is unreasonable to be established depending on it. Similarly, because one's own previous cause has also ceased and is non-existent, it is unreasonable to be established depending on it. Furthermore, if you say that here, at the time of the later result, although the cause has ceased and is non-existent, the later result is established because it relies on what existed in the previous time of the cause. If the cause did not exist in the previous time, then the result would not arise in the later time, therefore it is reasonable to depend on it, but the cause is not so dependent on the result, if you say so. This is the same, because the result exists in the later time, so the cause arises in the previous time. If the result is not established in the later time, then the cause will not be established in the previous time, therefore this is also equally dependent on the result. In this way, if causes and conditions arise from their own result, then this is impossible to arise, because the result itself will become both a cause and a result, and similarly, the cause will also become two. If you say that this is exactly what is desired, because the single result will become the result of the former, and will also become the cause of the latter. It is not like that, here, the single thing that is considered a result at the same time

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཏུ་རང་གི་རྒྱུ་སྔ་མ་གཅིག་པོ་ལ་ལྟོས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉི་གར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་སྔ་མ་གཅིག་པོ་ཡང་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་གཅིག་པོ་ལ་ལྟོས་ཏེ། དུས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀར་འགྱུར་ན། དེ་འདྲ་བ་ནི་འགལ་བས་མི་སྲིད་ཅེས་པའོ། །དེས་ན་འདིར་ཁྱབ་པའི་དོན་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་སྣང་བ་དོན་དམ་པར་བདེན་ན། སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བས་ཁྱབ་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕན་ཚུན་མ་འཆོལ་
བས་ཁྱབ་པ་ལས། འདིར་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་འབྲས་དོན་དམ་པ་བར་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཉིད་རིག་པའི་གཞན་གྱི་དབང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལས་དང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་སེམས་ཙམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དྲི་མ་རྣམས་ས་བོན་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བཞིས་བསྡུས་པའོ། །སེམས་མེད་པའི་སེམས་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཙམ་ཞེས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོར་ནི་མ་གྲུབ་ལ། དེ་ཉིད་བདེན་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཙམ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི། རྐྱེན་དང་དངོས་པོ་སྤངས་ཞེས་པའོ། །མཐར་ཐུག་དངོས་པོ་ཚངས་པའི་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ས་བོན་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པའོ། །བདེན་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་རྒྱུད་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིས་མཉམ་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་བྱུང་བར་མཉམ་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང༌། རྟོག་པ་དང་རྟོག་པའི་གཟུང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྤངས་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པའི་སེམས་ཙམ་མོ། །དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྱིར་དེ་ཁོ

【汉语翻译】
如果依靠自己的前因唯一，而变成因和果两种，前因唯一也依靠后来的果唯一，同时变成因果两种，那么这样就是矛盾，不可能的。因此，这里普遍的意义是：如果缘起显现真实不虚，那么与显现相符，由因和缘产生是普遍的。而且，因和果互相不混淆是普遍的。因为这里因果会混淆，所以因果真实不合理。目标和所目标等等，显示心性知识的他者自在如幻化。其中，第一种完全清净究竟的心识，就是在世俗中，将所有垢染连同种子一起断除，无二的自证智的体性，由四种智慧所摄持。无心的心识，如前所述，是双运的意义。如果说仅仅是这样，没有成立为除此之外的实物，难道它不是以真实的实物存在吗？回答说，仅仅是那个自性之界。意思是说，在胜义谛中，变成法性空性的自性。为了清楚地显示它，就是断绝缘和实物。究竟的实物是梵天的殊胜。意思是说，究竟的智慧是断绝所有垢染连同种子。真实等等，显示在所有情况下都是无我的。其中，人我是在五蕴的相续上假立的，不是实有的。同样，五蕴本身也是如此，只是在显现的自性上假立的，没有实有。因此，所有有为法都是平等的，以四种方式平等：在世俗中，以生、住、灭的特征平等；在从因和缘的实物中产生上平等；在胜义谛中，在无我上平等。这是就所知而言的。第四种如前一样，瑜伽士的究竟智慧，是断绝了坏聚见等垢染，以及显现为各种分别和分别的执着，是究竟的心识。无实物等等，总的来说就是那些。

【英语翻译】
If it depends on its own single previous cause, and becomes both cause and effect, and the single previous cause also depends on the single later effect, and becomes both cause and effect at the same time, then such a thing is contradictory and impossible. Therefore, the general meaning here is: if dependent arising appears to be truly real, then it is generally produced from causes and conditions in accordance with the appearance. Moreover, it is generally the case that causes and effects do not confuse each other. Because causes and effects would be confused here, it is unreasonable for causes and effects to be truly real. Object and object, etc., show that the nature of mind, knowledge, and other's power is like an illusion. Among them, the first completely pure and ultimate mind is that in the conventional, all defilements together with seeds are cut off, the nature of non-dual self-awareness, which is held by the four wisdoms. Mind-less mind, as mentioned before, is the meaning of union. If it is said that it is only like this, it is not established as a real thing other than that, is it not existing as a real thing of truth? The answer is, only that is the realm of self-nature. It means that in the ultimate truth, it becomes the self-nature of emptiness of Dharma-nature. To show it clearly, it is to cut off conditions and real things. The ultimate real thing is the supreme of Brahma. It means that the ultimate wisdom is to cut off all defilements together with seeds. Truth, etc., shows that it is selfless in all circumstances. Among them, the self of a person is falsely established on the continuum of the five aggregates, but it is not real. Similarly, the five aggregates themselves are also like that, only falsely established on the nature of appearance, there is no real existence. Therefore, all conditioned phenomena are equal, equal in four ways: in the conventional, equal in the characteristics of birth, dwelling, and destruction; equal in arising from the real things of cause and condition; equal in selflessness in the ultimate truth. This is in terms of what is to be known. The fourth is the same as before, the ultimate wisdom of the yogi, is to cut off the defilements such as the view of the collection of destruction, and the appearance of various discriminations and grasping of discriminations, is the ultimate mind. No real thing, etc., generally speaking, are those.

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཙམ་སྟོན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མེད་ཅིང་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།
རིག་པ་མ་འགགས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་དེ། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སེམས་ཙམ་དུ་སྟོན་པའོ། །མཐའ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །རྣམ་རྟོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཙམ་སྟོན་ཏེ། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་སེམས་ཉིད་དེ། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཞེས་པའོ། །གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ཡང་འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་བརྩད་པ་སྤངས་པའི་གཞུང་གི་དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་རྟོག་ཅིང་ཆགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་འབྱུང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གི་དུམ་བུ་འོག་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་རྟོག་ཅིང་ཆགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ན། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཆགས་ཤིང་རྟོག་པས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མི་འབྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་བརྟགས་ཤིང་ཞེན་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ཡང༌། དེའི་ཡུལ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་བཟློག་པར་བྱ་ཞིང་ལྷག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་དང་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ན། དེ་ལྟར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་གྱི་ལྟ་བ་དང་བསམ་པར་ལྷུང་བར་འགྱུར་ཞེས་འོག་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་དོན་ནི་ཕྱི་ན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཆར་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མཚུངས་ཤིང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་མཚུངས་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་
རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེར་ཕྲང་བ་ནི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འདུས་པའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ

【汉语翻译】
那是指示您自己的唯心。并非是胜义谛的实有，也并非如兔角般在一切方面都不存在。
觉性不灭是双运的自性。如前所示。如是等等，是指示空性的异名唯心。边际是真实的边际。分别等等，是指示世俗的唯心。在有垢染的状态下，由于分别习气的力量而显现种种，那是心性本身。然而，世俗之人并不如此理解。其他就是了知。又，此处对于分别产生的道理，舍弃辩论的论典之义是，对外境显现种种而生起分别和贪执，因此分别持续不断地产生。世尊，对于一个众生，显现不真实的种种外境等等，应与下面的论典片段结合起来。其意义是，对外境显现种种而生起分别和贪执，因此分别产生，那么对于胜义谛的体性生起贪执和分别，又怎么不会产生呢？等等如前。因此，不会转变到遍一切烦恼的方面。又，世尊，外境种种等等，如此观察和执着而产生分别，如果通过遮止其对境的方式来遣除，并且会变得更加殊胜吗？如果是这样，那么世尊等等，意义如前。如果从比喻和因的体性上进行遣除，那么如此遣除的缘故，会堕入世间断见和思虑之中，应与下面结合起来。其意义是，外在颠倒的分别，以及其对治真实智慧的两种形态，都是从未产生而产生，产生之后也同样需要遣除，因此与断见者相同。然后，菩萨等等，是通过阐明先前所说的，以能显的
因缘的差别，从其他方面广说。其中，词语和文字的排列，是按照顺序的方式聚集。从习气的因生起。

【英语翻译】
That is to show your own mind-only. It is not truly existent in the ultimate sense, nor is it non-existent in all respects like a rabbit's horn.
Unceasing awareness is the nature of union. As previously shown. Thusness, etc., indicates the synonym of emptiness as mind-only. The limit is the true limit. Discrimination, etc., indicates the mundane mind-only. In the state of being with defilements, the various appearances due to the power of the habit of discrimination are the nature of mind itself. However, worldly people do not understand it that way. Other than that is just knowing. Furthermore, here, regarding the manner in which discrimination arises, the meaning of the treatise that abandons debate is that if discrimination arises continuously due to discrimination and attachment to the various appearances of external objects, then, Blessed One, regarding the various unreal objects appearing to one being, etc., it should be combined with the following passage of the treatise. Its meaning is that if discrimination arises due to discrimination and attachment to the various appearances of external objects, then how can attachment and discrimination to the nature of ultimate truth not arise? Etc., as before. Therefore, it will not turn to the side of all afflictions. Furthermore, Blessed One, various external objects, etc., discrimination arises from such examination and clinging, but if it is removed by blocking its object, will it become more excellent? If so, then Blessed One, etc., the meaning is as before. If it is removed from the nature of example and cause, then because of such removal, it will fall into the view and thought of worldly nihilism, it should be combined with the following. Its meaning is that both the inverted discrimination of the external and the form of accepting its antidote as true wisdom arise from not having arisen, and after arising, they are equally to be removed, and because they are removed, they are the same as nihilists. Then, Bodhisattva, etc., is to explain extensively from other aspects by clarifying what was said earlier with the difference of the manifesting
causes. Among them, the arrangement of words and letters is gathered in an orderly manner. Arising from the cause of habit.

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི་དེ་ལས་དོན་དུ་སྣང་བའི་བསམ་པ་དང་དེ་ལས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་བློ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གནས་རབ་ཏུ་གྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་དོན་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྒྲའི་དོན་ལ་མཁས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་དང་དོན་གཉིས་ཀའི་དོན་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་དག་དོན་དམ་པར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་སྟོང་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའོ། །སྒྲ་དང་དོན་གཅིག་པ་དགག་པ་ནི་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་ནོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉེས་པ་སྟོན་ཏེ། སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་རྟ་གླང་ཡང་དག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལྟ་བུར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་ཡང་དག་པ་དུ་མར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྣང་ཞིང་མྱོང་བ་ཙམ་ཡང་མེད། །ཅེས་སྐུར་བ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་མཁས་པ་རྣམས་བྱིས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་ལྟ་བའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་དེ། །ཞེས་པ་དེ་རྣམས་བདག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་བདག་ནི་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་མེད་ལ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་བརྟེན་པའམ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མེད་པས་ཏེ། བྱིས་པས་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་མེད་པའོ། །ཡང་བདག་ཏུ་བརྟགས་པའི་རྟེན་ཕུང་པོར་སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་བཞིན་དངོས་པོ་བདེན་ན། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་
ཅད་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་བ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཙམ་ཡང་མེད་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དོན་བསྡུས་པ་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ལ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་བྱེ

【汉语翻译】
此外，从那之中显现为意义的想法以及想要从那之中表达等等。自己的智慧是见道和修道，那通过见道和修道所要断除的习气成为稳固之处等等。此处，精通意义的处所，会成为回答事物究竟如何的提问的答案。所谓精通词语的意义，即是精通词语和意义二者的意义，那些在胜义谛中无法说成是彼或此，即是空性，如此证悟。之前已经详细阐述了对词语和意义相同这一观点的驳斥。此外，以“大智慧”等等，揭示了执着于字面意义的过失，例如见到各种幻象的分别念，就像幻象的大象等等显现为各种各样，却妄加断定是真正的马或大象一样，对于显现为各种各样的色等等，也妄加断定为多种真实存在的事物，甚至连显现和体验都没有，这是诽谤。也就是说，对于以其他方式存在的所知之自性，理解为其他方式。所谓以其他方式看待，是指智者们以不同于孩童的方式看待事物。所谓“蕴等无我”，是指那些不是我的自性，因为我与特质不相符。其含义是，我具有常、一等等的自性，而蕴等则与之相反。正因为如此，它们也不是以依赖于它的方式存在，蕴等也不是依赖于我，或者以它的自性的方式存在，因为它们不像孩童所认为的那样存在。此外，显现为被认为是我的所依蕴等，在世俗谛中并非不存在。除此之外，如果事物像孩童所认为的那样真实存在，那么所有的孩童都会见到真实之义。如果显现为蕴等的事物，连作为心之体性的世俗谛都不存在，那么杂染和清净都会不存在，因为正是对于具有垢染和远离垢染的心本身，才如此进行区分。两句偈颂总结了意义。此外，以“大智慧”等等，对于之前所阐述的识和智慧，

【英语翻译】
Furthermore, the thought that appears as meaning from that, and the desire to express from that, and so on. One's own wisdom is the path of seeing and meditation, and that which is to be abandoned through seeing and meditation becomes a very stable place, and so on. Here, the place of being skilled in meaning will become the answer to the question of what things are like. Being skilled in the meaning of words means being skilled in the meaning of both words and meaning. Those cannot be expressed as this or that in the ultimate sense, that is emptiness, thus realizing it. The refutation of the view that words and meaning are the same has been explained in detail before. Furthermore, with "great wisdom" and so on, it shows the fault of clinging to the literal meaning, such as the conceptualization of seeing various illusions, just as the illusion of an elephant and so on appears in various ways, but wrongly asserts that it is a real horse or elephant, similarly, for the appearance of various forms and so on, wrongly asserting that they are many real things, and there is not even appearance and experience, this is slander. That is, understanding the nature of knowable things that exist in other ways as other ways. Seeing in other ways means that the wise see things differently from children. The so-called "aggregates and so on are without self" means that those are not the nature of self, because self and characteristics do not match. Its meaning is that self has the nature of permanence, oneness, and so on, while aggregates and so on are the opposite of that. Precisely because of this, they also do not exist in the way of relying on it, and aggregates and so on do not rely on self, or exist in the way of its nature, because they do not exist as children think. Furthermore, the aggregates and so on that appear as the basis of what is considered as self are not non-existent in conventional truth. Apart from that, if things were real as children think, then all children would see the real meaning. If the things that appear as aggregates and so on, even the conventional truth that is the nature of mind does not exist, then defilement and purification will not exist, because it is precisely for the mind itself that has defilement and is free from defilement that such distinctions are made. The two verses summarize the meaning. Furthermore, with "great wisdom" and so on, for the previously explained consciousness and wisdom,

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
་བྲག་མ་རྟོགས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་བས་དེ་དགག་པའི་དོན་དུ་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་གསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྔར་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནོ། །མ་སྐྱེས་མི་འཇིག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ལ། གཞན་དག་དེ་ལྟ་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་སྔར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་སྐྱེས་ཤིང་མི་འཇིག་པས་དེ་ལྟར་བསྟན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཤིང་མི་འཇིག་པས་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་རིགས་ཙམ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པས་གློ་བུར་དུ་སྔ་ན་མེད་པའི་རྒྱུན་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པས་མི་འཇིག་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སླར་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །རྟག་དང་ཆད་པ་སྤོང་བྱེད་པའི། །འཆི་མེད་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའམ། ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་དམ་པ་དེ་ལས་གཞལ་མེད་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཏུ་ན་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་མེད་པས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པར་ལྷུང་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་
པའམ། འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདུས་པའོ། །བྲི་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་བྲི་ཞིང་འགག་པའོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རགས་པར་རྟོགས་པ་ནི། གྲུབ་པའི་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཞིབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནས། འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་དང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་བར་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་གྲུབ་མཐས་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྟག་པའི་ངོ་བ

【汉语翻译】
由于不了解和怀疑，为了驳斥这些观点，清楚地展示了它们的区别。生而坏灭，是按照道理，从常和刹那的角度来说的，之前已经详细阐述过了。不生不灭是智慧，如果其他人认为这样，那么智慧从因产生，之前已经阐述过是受其他支配的，同样，从道理上也无法成立吗？如果说，智慧的法性，如实性是不生不灭的，所以这样阐述。如果这样，那么识的法性也是不生不灭的，也会变得相同吗？没有过失。这里是从如镜般的智慧法身的自性角度来说的。仅仅是它的种类从无始以来就存在，不是突然由以前没有的其他相续所产生，并且恒常具有相续，所以不会坏灭。如经中所说：不再变为其他，断除常与断，此不死的即是智慧。或者说：从不死的殊胜智慧中获得无量。又一种说法是，因为没有执着于生灭等相，所以这样阐述。识不是这样，因为执着于这些相。堕入无相，是指堕入执着于无相的方面。意的识等的体性是成为一切阿赖耶识习气的所依，或者说是入的识，是能取和所取的各种形象的集合。减损的体性是具有漏洞的种子减损和灭尽。粗略地理解自相和共相等差别，是没有被宗派改变心意的人们的识，详细地理解这些差别，从色是可毁坏和破坏的体性开始，到行刹那生灭和胜义中无生等，以共同的方式进行思考，被孩童们的相续所摄持的是被宗派改变的识。对外道们执着于有和无的方面，是执着于外道们常我的自性。

【英语翻译】
Due to not understanding and doubting, in order to refute these views, their distinctions are clearly shown. Being born and decaying is, according to reason, from the perspective of permanence and momentariness, which has been elaborated in detail before. Not being born and not decaying is wisdom. If others think so, then wisdom arises from causes, and it has been explained before that it is subject to others. Similarly, can it not be established by reason? If it is said that the Dharma nature of wisdom, such as reality, is unborn and undying, so it is explained in this way. If so, then the Dharma nature of consciousness is also unborn and undying, and will it become the same? There is no fault. Here, it is from the perspective of the self-nature of the mirror-like wisdom Dharmakaya. Merely its kind has existed from beginningless time, not suddenly produced by other previously non-existent continuums, and it always has a continuum, so it will not decay. As it is said in the scriptures: It will not change into another, it eliminates permanence and annihilation, this immortal is called wisdom. Or: From the immortal and excellent wisdom, immeasurable is obtained. Another way of saying it is that because there is no clinging to characteristics such as arising and ceasing, it is explained in this way. Consciousness is not like that, because it clings to these characteristics. Falling into no-characteristic means falling into the aspect of clinging to no-characteristic. The nature of mind consciousness and so on is to become the basis of all Alaya consciousness habits, or it is the entering consciousness, which is the collection of various images of the grasper and the grasped. The nature of diminishing is that the seeds with leaks diminish and cease. Roughly understanding the differences between self-characteristics and common characteristics, etc., is the consciousness of those whose minds have not been changed by sectarian views, and understanding these differences in detail, from the nature of form being destructible and destructible, to actions arising and ceasing in an instant and being unborn in the ultimate sense, etc., thinking in a common way, what is contained by the continuums of children is the consciousness that has been changed by sectarian views. The attachment of outsiders to the aspects of existence and non-existence is the attachment to the self-nature of the permanent self of outsiders.

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
ོར་ནི་ཡོད་ལ། དེ་ལས་གཞན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་མེད་པའམ། གཞན་ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོད་ལ། ཕན་ཚུན་གྱི་དངོས་པོར་མེད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའིའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། གཞན་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ། དེ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི། །འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཐ་དད་པའམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུར་འཛིན་ཅིང་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང༌། འོན་ཀྱང་རང་གི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་པ་འཛིན་ཅིང་རིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་གཅིག་པས། དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག །བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་ལ། །ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་བྱ་གང༌། །མ་མཐོང་ཆ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་ཅིང་སྣང་བན་དེ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་རིག་ཅིང་སྣང་བས་དེ་འདྲ་བའི་ལྡོག་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པར་མི་ནུས་ཤིང༌། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་པའི་ཆ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།
དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་ཆོས་མཐུན་པ་མཐོང་བ་ལས། །ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་རྣམ་པ་ལྟར། །གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །ཡོན་ཏན་གཞན་སྦྱོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ལྡོག་པ་ནས་རང་ངམ་གཞན་གང་ཡང་རིག་པ་མེད་པས་ཤེས་པ་ཉིད་དང་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་རང་གི་བདག་ཉིད་རིག་པའི་ཆ་ནས་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་ན་བྱིས་པ་དང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་མྱོང་བའི་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སེལ་བར་ནུས་པ་དང༌། མི་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྒྲོ་འདོགས་ཕྱོགས་གཅིག་གམ་མཐའ་དག་ས་བོན་དང་བཅས་ཏེ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འཛིན་པར་གསུངས་ཏེ། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་འཛིན་པ་ཡི་ཆོས། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན། །འཛིན་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་

【汉语翻译】
存在着“是”，除此之外，在色等事物中不存在“是”；或者，幼稚的人们认为事物存在于各自的自性中，不存在于彼此的事物中，这种伴随着执着的智慧是世俗的。如果那样，那将与识相同。而且，那样作为智慧本身是不合理的，因为说了“为了知晓那，故为智慧”等。虽然那样说是真实的，但在此，识也执着于外境的各异，或者执着于不存在的事物，如兔角，但并非觉知。然而，执着并觉知自己的世俗自性。那也如幻象般与胜义谛无别且为一，因此，“义之自性一，自性现前者，有量者何需观察，未见他分复有何？”如是所说般，觉知觉知的自性，也觉知并显现与彼无别的真如，因此从那样的角度也称为世俗的智慧。又，不能断除对真如的颠倒增益，从觉知法相世俗自性的角度称为识。
对于增益，也如所说：“从见相似色法中，如鱼鳔上银之相，若由错乱之因故，说与他德即如是”等。如是从增益的角度，由于不觉知自或他任何一方，因此既是也不是知。然而，从觉知自身自性的角度，安立为知。如此，幼稚者与圣者的智慧的差别，是从能够消除对体验之义的增益与不能消除的角度安立的。又，圣者声闻等与菩萨等的差别，是从消除增益的一方或全部连同种子而消除的角度而言的。此外，还说识执着于彼之真如，如“识执境之法，如其所有般，执持转变”等。在自与共相的体性中。

【英语翻译】
There is 'is,' and other than that, there is no 'is' in things like form; or, childish people think that things exist in their own nature, and do not exist in each other's things, and this wisdom with attachment is worldly. If that is so, then that will be the same as consciousness. Moreover, it is unreasonable for that to be wisdom itself, because it is said, 'In order to know that, therefore it is wisdom,' and so on. Although it is true to say that, here, consciousness also clings to the differences of external objects, or clings to non-existent things, such as rabbit horns, but it is not awareness. However, it clings to and is aware of its own conventional nature. That is also inseparable and one with the ultimate truth like an illusion, therefore, 'The self-nature of meaning is one, the self is manifest, what needs to be examined by those with measure, what other part is there that has not been seen?' As it is said, it is aware of the nature of awareness, and also aware of and manifests the suchness that is not different from it, so from that point of view it is also called worldly wisdom. Also, it cannot cut off the inverted imputation of suchness, and from the point of view of knowing the self-nature of the dharma, it is called consciousness.
Regarding imputation, it is also as said, 'From seeing similar colors and dharmas, like the appearance of silver on a fish bladder, if due to the cause of confusion, saying it is connected to other qualities is like that,' and so on. Thus, from the point of view of imputation, since neither self nor other is known, it is neither knowledge nor not knowledge. However, from the point of view of knowing one's own nature, it is established as knowledge. Thus, the difference between the wisdom of the childish and the noble is established from the point of view of being able to eliminate the imputation of the meaning of experience and not being able to eliminate it. Moreover, the difference between noble hearers and bodhisattvas is from the point of view of eliminating one side or all of the imputations together with the seeds. Furthermore, it is also said that consciousness clings to the suchness of that, such as 'The dharma of consciousness clinging to objects, as it is, holds and transforms,' and so on. In the nature of self and general characteristics.

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
ལྷུང་ཞེས་པ་ལ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་རྣམས་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང༌། བཟུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒྲོ་འདོགས་དགག་པ་སྟེ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་ཁྱད་མེད་པར་དོགས་པ་སེལ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྔ་མ་དེ་ཉིད་གཉིས་ཀྱང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཆགས་པའི་སེམས་དང་འབྲེལ་མོད་ཀྱི་གང་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྲོ་བའི་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་ནས་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཆགས་པ་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གསུམ་འདུས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྔ་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཐོབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་
བསྟན་པ་ལྟར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པས་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གློ་བུར་དུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་གློ་བུར་དུ་འཇུག་ཅིང་ལྡོག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆུ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གློ་བུར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལྡོག་པ་མེད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་ཀུན་གཞི་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ལས་སོག་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་ལས་ཆུད་ཟོས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའམ། ཡང་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མཐུ་ཡང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ལས་ཇི་ལྟར་སོག་ཅེ་ན། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་འབྲེལ་ཅིང་དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང༌། དེ་ལྟར་བརྟགས་པའི་དོན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའོ། །ཡང་དོན་དམ་པ་ཤེ

【汉语翻译】
所谓“堕”，即如实通达蕴等之自性，以及彼等之无常、痛苦等，人无我，所执无自性之法性，并遮破颠倒之增益。因此，与世间之智慧不相同。又，所谓“其他”等，是为了消除先前所示之智慧与识无有差别的疑惑。如果说，先前的智慧本身，不也是执着于各种境吗？虽然与如此执着的“心”相关联，但从成为智慧之反体本身而言，并非是显现执着之自性。而显现执着，特别是指意的“识”。三者聚合是指根、境与作意之前者，彼等之作用，具有产生之自性，是指五根的“识”。无所得之自性，如先前所示，如明镜般的智慧之种姓，从无始以来就存在，并非由道的力量而突然获得。然而，仅仅是颠倒的、突发的垢染被道所清净而已。因此，如此之智慧，是突然进入且不退转的，如同水中的月亮，突然进入且不退转一般。偈颂之义是，如先前所示，阿赖耶识和意识等积聚业并产生异熟果，而智慧则了知彼等之自性为空性，从而如实辨别并使业无效。智慧和般若是否属于同义词？或者如先前所说？如此，般若使无有显现之智慧获得法身之体性，并且从中也能极大地获得成办有情之利益的能力。或者，智慧是以无有生灭如先前所示，以普遍的方式了知无有而摄持的。心的作用如何积聚呢？与各种境显现相关联，并如此分别而积聚。智慧如何辨别呢？对于如此分别之义，如实了知的智慧进入。又，胜义谛

【英语翻译】
The term "fallen" means to truly understand the self-nature of the aggregates and so on, as well as their impermanence, suffering, etc., the selflessness of persons, and the nature of phenomena as being without inherent existence in what is grasped, and to refute the superimpositions of inversion. Therefore, it is not the same as worldly wisdom. Furthermore, the term "other" and so on is to dispel the doubt that the previously shown wisdom and consciousness are no different. If it is said that the previous wisdom itself is not also attached to various objects? Although it is related to the mind that is so attached, it is not the nature of manifest attachment from the very opposite of becoming wisdom. Manifest attachment is especially the consciousness of the mind. The aggregation of the three refers to the former of the senses, objects, and attention. The function of these, which has the nature of being born, is the consciousness of the five senses. The nature of non-attainment is, as previously shown, the lineage of mirror-like wisdom that has existed since beginningless time, and is not suddenly attained by the power of the path. However, it is only the inverted, sudden defilements that are purified by the path. Therefore, such wisdom enters suddenly and does not regress, just as the moon in the water enters suddenly and does not regress. The meaning of the verses is that, as previously shown, the alaya consciousness and consciousness, etc., accumulate karma and produce different ripening fruits, while wisdom realizes the emptiness of their nature, thereby truly distinguishing and rendering karma ineffective. Are wisdom and prajna synonymous? Or as previously stated? Thus, prajna enables the wisdom without appearance to attain the nature of the Dharmakaya, and from it one can also greatly obtain the power to accomplish the benefit of sentient beings. Alternatively, wisdom is encompassed by knowing that there is no arising or ceasing as previously shown, in a general way. How does the action of the mind accumulate? It is related to the appearance of various objects, and it accumulates by distinguishing in this way. How does wisdom distinguish? Wisdom that truly knows enters into the meaning of such distinction. Also, the ultimate truth

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཇུག་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་འདྲེས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །སྣང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི། སེམས་དང་ཡིད་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྔར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་མན་ངག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་འདྲ་བ་བཀག་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡིན་ལ།
བརྟག་བྱའི་ཡུལ་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་པས་རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བའོ། །ཞེ་དང་བཟོད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཞི་བ་དང༌། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བཟོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཅིང་མཐར་ཐུག་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དགེ་བ་ནི་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གཞན་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ། མཚན་མ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྤངས་པའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པ་ཤེས་པའོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱིས་བཤད་དེ། །དེ་ལྟར་ན་ང་ཡིས་སྔར་སྦྱངས་པའམ་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་ཞིང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཚིག་གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་འགྱུར་བར་ལྟ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མ་སྟེ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །རྒྱུ་ནི་ཕྱི་རོལ་པས་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་བྱུང་བའི་ཚེ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྐྱེན་མང་པོ་འདུས་པ་སྟེ་དེས་དྲི་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ལྟ་བ་ནི་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཡུལ་འགའ་ཞིག་འདོད་བྱའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལས་

【汉语翻译】
地的智慧是趋入于无有显现的真如，世俗的智慧是趋入于不杂乱的法的差别。证悟无有显现的智慧和智慧是，舍弃心和意等，是超胜世间的殊胜智慧。与能取所取而分别的法相关联的是声闻等的智慧。如果那样的话，声闻等也具有不分别的智慧，难道不是以前这样说过吗？不是的，那是从视分别念为过患的角度，以诀窍的力量遮止了那样的分别念，并且是在等持的状况中。因为没有证悟所观察的对境为空性，所以在后得的智慧中就会产生分别念。忍和宽容等显示了如来智慧的超胜之处，从上到上颠倒止息，并且对于甚深之义具有宽容的智慧，因为殊胜和究竟而超胜。善是远离一切罪业的习气，是从与他者不同的意义中产生的，是舍弃了行相和烦恼的普遍行为。三种智慧是了知圣者的差别，以及如实了知法的体相，以及了知事物有多少差别。对于闻、思、修三种智慧，导师智吉祥也作了解说。这样的话，就应当加上我以前学习或讲说的智慧。那样的智慧不具足声闻和独觉的二乘，并且是完全舍弃了显现为二元的现象，是超胜世间的殊胜智慧。其他的词语就是了知而已。另外等显示了世间智慧的差别，显示了外道徒的观点是变化无常的。其中，体相就是行相，也就是颜色等行相发生变化。因是外道所考察的作者，也就是结果产生的时候发生变化。结合是众多因缘聚合，因此气味和味道等发生变化。见是见到的形象，也就是从将某些对境视为可欲的形象中

【英语翻译】
The wisdom of the ground is to enter into the suchness of non-appearance, and the conventional wisdom is to enter into the unmixed distinctions of phenomena. The wisdom and knowledge that realizes non-appearance is the abandonment of mind and intellect, and so on, which is the supreme wisdom that transcends the world. The wisdom of the Hearers and so on is related to the phenomena that are conceptualized as the apprehended and the apprehender. If that is the case, haven't the Hearers and so on also been said to possess non-conceptual wisdom? No, it is not, because it is from the perspective of seeing conceptualization as a fault, and by the power of the pith instructions, such conceptualization is prevented, and it is in the state of equipoise. Because the object to be examined is not realized as emptiness, conceptualization arises in the subsequent wisdom. Patience and forbearance, and so on, show the excellence of the Tathagata's wisdom, from higher to higher, the reversal is pacified, and the wisdom of forbearance towards the profound meaning is excellent and ultimately surpasses. Virtue is the separation from all the imprints of faults, it arises from the meaning that is different from others, and it is the abandonment of the pervasive activities of characteristics and afflictions. The three wisdoms are the knowledge of the distinctions of noble beings, the realization of the characteristics of phenomena as they are, and the knowledge of how many distinctions there are in things. The teacher Yeshe Pal also explained the three wisdoms of hearing, thinking, and meditation. In that case, it should be added that I have previously studied or spoken about wisdom. Such wisdom does not possess the two vehicles of Hearers and Solitary Buddhas, and it is the complete abandonment of the phenomena that appear as duality, it is the supreme wisdom that transcends the world. Other words are just knowledge. Furthermore, and so on, shows the difference between worldly wisdom and shows that the views of the Tirthikas are impermanent. Among them, the characteristic is the sign, that is, the sign of color and so on changes. The cause is the agent examined by the outsiders, that is, it changes when the result arises. Combination is the aggregation of many causes, so the smell and taste and so on change. Seeing is the form of seeing, that is, from seeing some objects as desirable forms

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིས་འདོད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་དུས་ན་མྱུ་གུ་མི་སྣང་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ་ལས་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་ཡང་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འགྱུར་བའོ། །དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ནི་ལྗོན་ཤིང་ངམ་འགྲོ་བ་གཞོན་ནུའི་ལུས་རིམ་གྱིས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བ་ནི། སྔར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་ཤེས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་
ལྟ་བུའོ། །རྐྱེན་སྣང་བར་བྱེད་པ་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་མེ་དང༌། ཏིལ་རྣམས་ལས་མར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་གྱི་སོ་སོ་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་གཟུང་བས་ཉམས་པ་ལ། སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པས་སྲོག་ཆགས་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་དབུགས་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱིས་བཤད་དོ། །ཡང་མཚན་ཉིད་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གདུ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་འགྱུར་བ་ན། དེ་དག་གི་མཚམས་ཉིད་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །རིགས་པ་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་འཇལ་བའི་ཚད་མས་བ་མེན་ནི་བ་ལང་འདྲའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་བཞོ་དགལ་གྱི་བྱ་བར་བྱེད་པར་རྟོགས་པ་ལ། ཕྱིས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ན་སྔར་གྱི་ཚད་མ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའམ། ལ་རྒྱབ་ཀྱི་མེ་རྗེས་སུ་དབག་པའི་ཚད་མས་རྟོགས་པ་ལས་དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་མེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོག་པ་ན། གང་ཟག་དེའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་དོན་དེ་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་སྔ་མ་ལས་གཞན་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྐྱེན་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲོན་མ་དང༌། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འཕོ་ཞིང༌། དངོས་པོ་གཞན་དང་གཞན་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྟ་རེས་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་པའམ། རྫ་མཁན་གྱིས་བུམ་པ་བྱེད་པ་ནི། དེ་དག་གི་བྱ་བ་གྱེན་དུ་ལྡིང་བ་དང་ཐུར་དུ་འབབ་པ་དང༌། ལག་པའི་འདུ་བྱེད་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟར་འདོད་པའོ། །དེ་དག་ལ་བསམས་ནས་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་སྔར་ནས་ཡོད་པ་དང༌། གནས་སྐབས་མེད་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྨྲ་ལ། ཡང་རྒྱུའི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་

【汉语翻译】
就像后来不希望出现的样子。生起，就像种子的时候，芽不显现，没有生起，之后才生起。而且，它会不断地生起和变化。变成事物，就像树木或年轻人的身体逐渐长大，我们认为这和以前一样，并将其作为认识的对象。
使因缘显现的变化，就像钻木取火，从芝麻中提取油等。使行为显现的变化，就像被鬼附身的个体的身体受到损害，通过咒语和药物等使生命显现，并进行呼吸等行为的变化，这是导师耶谢巴（梵文：Jñānapāla，智慧护）所说的。还有，性质的变化，就像手镯等形状发生变化时，它们的界限也会随之改变。推理的变化，就像通过近似测量的量，从“母牛不像公牛”这句话中，了解到可以进行挤奶等行为。后来，当亲眼看到时，就会从之前的量发生改变。或者，通过测量山背后的火的痕迹来了解火，当走到火的旁边，亲眼见到火时，即使那个人的心性没有改变，但认识到那个事物的量，也会从之前的量变成亲眼所见等等。使因缘显现，就像灯、太阳和月亮等，虽然它们的自性没有改变，但会转移到不同的地方，并使不同的事物显现。使行为显现，就像斧头砍树，或者陶工制作陶罐，它们的行为向上抬起和向下落，手的动作发生变化，其行为也会随之改变。他们也认为这些只是暂时的变化，而不是自性的变化，大多数宗义论者都是这样认为的。考虑到这些，数论派认为果的自性本来就存在，并且是从没有状态突然产生的。而且，因的自性是永恒的。

【英语翻译】
It is like appearing in a form that is not desired later. Arising is like when the sprout is not visible and has not arisen at the time of the seed, and then it arises afterwards. Moreover, it arises and changes in different ways. Becoming a thing is like when a tree or the body of a young person gradually grows, we recognize it as being the same as before and make it the object of our knowing.
Changes that make conditions appear are like making fire by rubbing wood, extracting oil from sesame seeds, and so on. Changes that make actions appear are like when the body of an individual possessed by a spirit is harmed, and life is made to appear through mantras and medicines, and changes are made to perform actions such as breathing, as explained by the teacher Yeshe Pal (Sanskrit: Jñānapāla, Wisdom Protector). Furthermore, changes in characteristics are like when the shape of bracelets and the like changes, their boundaries also change accordingly. Changes in reasoning are like when, through an approximate measurement, from the statement "a cow is not like a bull," it is understood that actions such as milking can be performed. Later, when it is seen directly, it changes from the previous measurement. Or, understanding fire by measuring the traces of fire behind a mountain, when one goes to the side of the fire and directly sees the fire, even though the nature of that person's mind does not change, the measurement of recognizing that thing changes from the previous measurement to direct perception, and so on. Making conditions appear is like lamps, the sun, and the moon, etc., although their nature does not change, they move to different places and make different things appear. Making actions appear is like an axe cutting a tree, or a potter making a pot, their actions rise up and fall down, the movements of the hands change, and their actions also change accordingly. They also believe that these are only temporary changes, not changes in nature, and most proponents of tenets believe this way. Considering these, the Samkhya school believes that the nature of the effect exists from the beginning and arises suddenly from a state of non-existence. Moreover, the nature of the cause is eternal.

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པ་དང༌། གནས་སྐབས་འབྲས་བུའི་དུས་ན་མེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བའོ། །གཞན་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་
ལས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་སྟེ། གཙོ་ཆེར་འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོར་རྟོགས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ངག་སྔ་མའི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཁ་ཅིག་ཅེས་པ་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་ལ་རྟོག་ཅེས་པ་རྒྱུ་ཡོད་པ་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའམ། དུས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་རྒྱུའི་ཕྱོགས་ལ་དངོས་པོར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི། ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་བློ་ཡིས་ཉེས་པར་བཟུང་ནས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ་དག་ནི་གནས་སྐབས་མི་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པས་དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ནམ་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་གཅིག་པས་གཞན་དུ་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཆང་དང་ཆང་གི་མྱོས་པ་དང་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང༌། འཇིམ་པ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་དག་གིས་འགྱུར་བ་རེ་རེ་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་འགྱུར་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འཐད་ལ། ཞོ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གྱུར་པ་ཡང་རེ་རེ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་གོམས་པ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་ཅིང་སྡོག་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུགས་འབྱུང་བ་དང་ལྡོག་པ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་འམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་འདི་ལ། ཆོས་གང་འཇུག་པའམ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲུ་བཞི་ལ་
སོགས་པའི་དབྱིབས་དང༌། དབྱིབས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས

【汉语翻译】
存在，以及暂时果实之时不存在而说果实产生。另外如前所示，从存在和不存在中，如理如实地说果实产生，主要是对果实方面认为是真实的事物。此如是说等是为了阐明前述语句的含义。外道某些是指数论派等。某些是执着于因，是指认为因存在的自性主、自在天等，或者以时间和自性产生果实，主要对因的方面认为是事物。如此执着于因和果的那些，是以分别观察所要观察的对境，以分别心错误地执取，因和果那些以暂时不明显的方式是各异的，因此同样也不是一体的。以自性或总体的角度是一体的，因此也不是其他的各异。如此进行理解。例如酒和酒的醉意以及其因，花和果实，泥土和瓶子等等，那些外道们对每一个变化进行分别观察，对于那些外在的体性所产生的变化，即使是名言也并不合理。显现为酸奶和牛奶等的了知之体性所产生的变化，也不是每一个都是合理的，因为了知的自性刹那生灭。即使是刹那，也如前所说，没有真实成立。如是等等的含义是，如同外境一般，分别念的自性串习不断地增长和积累，也观待其在胜义中无自性。大智慧者如何见到幻术和梦境的形象生起和消失一般，对于外境的体性或者分别念的自性显现的这个，没有任何法进入或者消失。偈颂的含义是，地等诸元素，以及从元素所产生的色等外处，以及内处等，以及以时间的力量而产生的差别，以及从那之外的因所产生的差别。同样，四方形等的形状，以及形状的变化等等，是之前所阐述的那些。

【英语翻译】
It asserts that the fruit arises from what exists and what does not exist at the time of the fruit's temporary existence. Furthermore, as previously shown, it asserts that the fruit arises as it should from existence and non-existence, mainly understanding the fruit aspect as a true entity. "This is how it is," and so on, clarifies the meaning of the previous statement. Some non-Buddhists refer to the Samkhya school and others. Some are attached to the cause, meaning that the existing cause is the nature of the chief, Ishvara, etc., or that time and nature produce the fruit, mainly understanding the cause aspect as a thing. Thus, those who are attached to cause and effect are those who, by wrongly grasping the object to be examined with discriminating minds, understand that those causes and effects are different in a temporarily unclear way, and therefore are not the same. They are one in terms of nature or generality, and therefore are not different from each other. Thus, they understand. For example, wine and the intoxication of wine and its cause, flowers and fruits, clay and pots, etc., those non-Buddhists examine each change separately, and for those changes that have become external entities, even conventional expressions are not reasonable. The changes that appear as yogurt and milk, etc., which have become the nature of knowledge, are also not reasonable in each case, because the nature of knowledge arises and ceases in an instant. Even in an instant, as previously stated, there is no ultimate establishment. The meaning of "likewise" and so on is that, like external objects, the nature of discriminating thoughts is habitually and continuously increased and accumulated, and it is also viewed as being without self-nature in the ultimate sense. Just as great wisdom sees the appearance and disappearance of illusory and dreamlike images, there is no dharma that enters or disappears in this appearance of the nature of external entities or discriminating thoughts. The meaning of the verses is the elements such as earth, and the external sense bases such as form that arise from the elements, and the internal sense bases, and the differences that arise due to the power of time, and the differences that arise from causes other than that. Similarly, shapes such as squares, and changes in shapes, etc., are those that were previously explained.

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། སྲིད་པ་བར་མ་བསྡུ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་འབྲེལ་པར་བྱེད་པ་ན་སྐྱེ་གནས་གཞན་ནས་འཕོས་ཏེ་བར་དོའི་ཕུང་པོ་འགྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལས་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་འབྲེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བསྡུ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྲེལ་བའོ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་བསྡུས་ཏེ། ཚེ་འཕོ་བའོ། །དེ་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྟོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་འཇིག་ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་འོག་ནས་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྡུས་པ་མཚམས་སྦྱོར་བ་འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་བཅིངས་པ་སུ་ལགས་གང་གིས་གྲོལ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གིས་རིགས་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་འདུས་ལ། དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་རིགས་ཕྱི་མ་ཉིང་མཚམས་འབྲེལ་པར་བྱས་ཤིང་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལུགས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སེམས་གང་གིས་དེའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལུགས་ལས་ལྡོག་ཅིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་མཚམས་སྦྱོར་པ་མ་ལགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བདག་ཉིད་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་ནི་བུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་དོན་ལའོ། །སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཙམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་
བརྒྱད་པ་ནས་ཐོབ་པར་གསུངས་པའམ། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་གང་གིས་ཇི་ལྟ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཆུད་མི་གསོན་ཅིང་འཛིན་པ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བ

【汉语翻译】
及，中有不摄，谓有情之心续于他趣相续时，从他生处殁，中有蕴生，从彼如其业，于他趣相续。彼中摄者，谓于心续相连也。又或彼摄，谓命终也。如是等物想为颠倒也。次以一颂示现变异之缘起如幻也。彼等亦如云何汝刹那坏耶？以此问答合之，详则于下亦当示也。次又由菩提萨埵等以缘起所摄之相联结，示现入及还灭之理广也。此等亦应合于谁缚谁解之问答也。彼中相联结者，谓何能生后有之族也。于此一切法唯集于心，彼亦由颠倒及不颠倒二者，由颠倒之分别，何能相续后有之族，而入有支之次第耶？由不颠倒之心，何能圆满知彼之自性，则从有支之次第还灭，而无相联结耶？于一切相联结及不相联结之方便善巧者，若为有情之义而相续于有，如是亦由二谛之方便善巧，则自性不转为缚也。如其声之义者，谓显示有蜂等之义也。力者，谓十种，彼亦如前所说，如来之力及无畏等之类，仅从八地菩萨获得耶？或又圣者种种幻化王所问经中，亦说菩萨自身之十力等也。以陀罗尼印印者，谓何能如其所有如是而了知如所有性之义者，不令退失而执持，谓以念及慧所摄之印印之。

【英语翻译】
And, the intermediate state is not included, which means that when the mind stream of sentient beings connects to another destination, they pass away from another place of birth, and the intermediate aggregates arise. From there, according to their karma, they connect to another destination. Among them, inclusion means being connected to the mind stream. Or, that itself is included, meaning the end of life. Thinking of such things is a reversal. Next, one verse shows the dependent arising of change as an illusion. Those are also combined with the question, "How does your moment perish?" The details will also be shown below. Next, again, by the connection of dependent arising through Bodhisattvas, etc., the manner of entering and reversing is shown extensively. These should also be combined with the question of who is bound and who is liberated. Among them, connecting means what can generate the next lineage. Here, all phenomena are only gathered in the mind, and that also consists of two: reversal and non-reversal. Through the discrimination of reversal, what can connect the next lineage and enter the order of the limbs of existence? Through the non-reversal mind, what can fully know its own nature, then reverse from the order of the limbs of existence and become without connection? Being skilled in the means of all connection and non-connection, if one connects to existence for the sake of sentient beings, even so, being skilled in the means of the two truths, one's own nature does not turn into bondage. The meaning of the sound as it is refers to the meaning of showing that there are bees, etc. Strength means ten kinds, and that is also as previously stated, such as the strength and fearlessness of the Tathagata, etc., only obtained from the eighth Bodhisattva ground? Or also, in the Sutra Requested by the Noble King of Various Transformations, the ten strengths of the Bodhisattva himself, etc., are also spoken of. Sealing with the mudra of Dharani means what can understand the meaning of suchness as it is, without letting it decline and holding it, meaning sealing it with the mudra gathered by mindfulness and wisdom.

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ཏབ་པའོ། །དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་བཅུ་དང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པའི་བློ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྟོགས་པ་མེད་ཅིང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་གཞན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་འཇུག་པའི་གནས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འགོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའམ། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོན་གཅིག་ཉིད་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་མཁྱེན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐད་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར། །ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལ་གནས་ནི་དེ་ལྟར་མཁྱེན་པར་སྤྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པའི་ལམ་ལ་མཐའ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ལས་ཕྱོགས་འགའ་ཙམ་བསྟན་པ་ནི། མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་གོ་པར་ཟད་དོ། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། གཉེན་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བདག་རྟག་པ་ཞི་བའི་ངོ་བོར་ནི་ཡོད་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ངོ་བོར་མེད་ཅེས་རྟོག་པའོ། །
མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ལ་མཚམས་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་སྔ་མ་དེ་དག་ལ་མཚམས་སྦྱར་ནས་རིགས་མཐུན་པའི་རྟོག་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་ཇི་ལྟར་དར་གྱི་སྲིན་བུ་རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་སྤུ་ཡིས་བཅིངས་པ་ལྟར་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རང་ཉིད་བཅིངས་ཤིང་གཞན་ཡང་འཆིང་པར་འགྱུར་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཐར་པ་ཉིད་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟོག་པ་དང་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་དབེན་པར་མཐོང་བས་དེ་

【汉语翻译】
完毕。那次第达到究竟的地十与非常相关的智慧，依靠法身的智慧，如月亮和太阳等一样没有分别，自然成就，以化身的各种光芒做着有情的事情，对于一切法，加上名为自己的分别等等。佛的地位也是那法身的智慧。以进入其他声音的名称的位置来善加安立，是指各个法完全通达，或者各个决定的词完全通达，次第如是，一个意思以多种名称的方式来显示，知晓这些，以及通过知晓各种众生的语言，以各自的语言来宣说佛法，如所说：众生所有的各种语言，所有语言中我已宣说了佛法。像这样。又如调伏对象的意乐那样，通过显示显示各种意义的各种声音的方式。对此，位置是如是知晓而行持的智慧。在道的部分，众生的邪道虽然没有边际，但是从那些当中显示一些方面，就是执着于相等等，意义容易理解。自己的分别显现证悟的连接，以及显现证悟的乘连接分别，是对对治显现执着的分别。存在和不存在的方面，外道者的位置如之前显示的那样，我恒常是寂静的自性，在有，以及在那之外的自性中没有这样分别。
连接那些连接是指，连接自己的种姓的因之前的那些，连接同类的分别之后的那些，连接的相是，又对事物和非事物显现执着和耽著，如蚕用自己身体产生的毛发束缚自己一样，成为分别的自性的阿赖耶识产生的分别，自己束缚自己，也束缚他人。如果那样，解脱就不合理了，说了大智慧等等，以见到分别和所分别的意义空性，那

【英语翻译】
Completed. That wisdom, which is gradually related to the ultimate tenth ground, relies on the wisdom of the Dharmakaya, without distinction like the moon and the sun, spontaneously accomplishing, performing the deeds of sentient beings with various emanated rays, and adding the name of one's own conceptualization to all dharmas, and so on. The state of Buddhahood is also that wisdom of the Dharmakaya. To establish well by entering the place of other sound's names means to perfectly understand each dharma, or to perfectly understand each definitive word, in that order, knowing that one meaning is shown through various names, and through knowing the languages of various beings, teaching the Dharma in their respective languages, as it is said: All the languages of all beings, in all languages I have taught the Dharma. Like that. Also, according to the inclinations of the beings to be tamed, through the way of showing various sounds that show various meanings. For that, the place is the wisdom of knowing and practicing in that way. In the section on the path, although the wrong paths of sentient beings are limitless, showing some aspects from those is clinging to characteristics and so on, the meaning is easy to understand. The connection of one's own conceptualization manifesting realization, and the connection of the vehicle manifesting realization connecting conceptualization, is the conceptualization of manifesting attachment to the antidote. The position of the proponents of existence and non-existence, as previously shown, is the conceptualization that I am permanent, the nature of peace, in existence, and not in the nature other than that.
Connecting those connections means connecting the causes of one's own lineage before those, connecting the conceptualizations of the same kind after those, the characteristic of connection is also manifesting attachment and clinging to things and non-things, like a silkworm binding itself with the hair produced from its own body, the conceptualization arising from the Alaya consciousness that has become the nature of conceptualization, binds itself and also binds others. If that is the case, liberation is not reasonable, having spoken of great wisdom and so on, by seeing the emptiness of conceptualization and the meaning to be conceptualized, that

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
དག་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབེན་པར་ལྟ་ཞིང་གནས་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱང་དབེན་པར་ལྟ་ཞིང༌། ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་ནི་ཕྱིའི་དོན་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་དབེན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞིང་གོམས་པས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལྡོག་པའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་འགྲོ་བ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཉིད་མཚམས་འབྲེལ་པར་བྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་སྣང་བ་ལ། སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཅན་དང༌། མ་རྟོགས་པ་དང༌། ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་མི་ཤེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་མི་དགེ་བའི་ལས་སམ། ལས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་སྲིད་པ་ཅན་གྱི་སྲིད་པས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་མཚམས་སྦྱར་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པའོ། །དེ་
ལྟར་ན་ཐར་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏི་མུག་རྣམ་པར་བཟློག་སྟེ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ན་དེ་འདྲ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཆད་ནས་ཐར་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ད་ལྟར་བའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལས་མ་འོངས་པའི་ཚེ་གཞན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྟོན་ཏེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རེག་པ་དང༌། དེའི་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་སྟེ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ཚོར་བའི་རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་སྲིད་པ་དང་ལེན་པས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པའི་ལས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་སྲིད་པས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་པར་ཆད་མེད་པར་སྲེད་པ་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི

【汉语翻译】
从清净中解脱。 “观察一切法为空性而住”是指，对于成为真实智慧自性的法也观察为空性，并长期修习。 另外，等等，意思是对于外境，即使是真实的世俗谛，也因为习惯于视其为空性，而使连接中断。 另外，“大慧”等等，说明了被烦恼所摄持，连接到其他不同的有情。 贪欲等依次是对于三界的执着，以及显现为痛苦或痛苦之境的事物，内心烦乱，普遍折磨有情，以及无知、邪见和怀疑所摄持的三界的不了解。 由这些烦恼所引发的不善业，或者对于业的种子感到欢喜的贪欲，也被具有力量的有生命的生命所增强。 同样，由于无明的缘故，也应将有漏洞的善业等包括在内。 这样，与具有种子的阿赖耶识等连接，就会产生有情众生的连接，即由果所摄持的识，以及名色等的显现。 如果这样就不能解脱，那么就说了“大慧”等等。 以真实的智慧来遣除愚痴，当了悟贪嗔等境为空性时，那样的连接就会断绝，从而获得解脱。 另外，“大慧”等等，说明了从现在的这一世连接到未来的其他世。 通过境、根和识三者聚合的方式，产生完全取舍境的触，以及它的作用——结合。 由于触的缘故而产生的感受，以及对于感受之因的执着，接受有，从而使未来的生获得成就的业变得具有力量，通过有而使未来的生等获得成就的方式进行连接。 这样，以三种普遍烦恼的方式，无间断地贪爱就会成为连接。

【英语翻译】
Liberation from purity. "Observing all dharmas as emptiness and abiding" means that even dharmas that have become the nature of true wisdom are observed as emptiness and practiced for a long time. Furthermore, etc., means that for external objects, even the true conventional truth, because of being accustomed to seeing it as emptiness, the connection is interrupted. Furthermore, "Great Wisdom," etc., explains that being possessed by afflictions, it connects to other different sentient beings. Attachment, etc., are in order the clinging to the three realms, and things that appear as suffering or the realm of suffering, the mind is disturbed, universally tormenting sentient beings, and the ignorance of the three realms possessed by ignorance, wrong views, and doubt. The non-virtuous actions caused by these afflictions, or the attachment that rejoices in the seeds of karma, are also enhanced by the powerful life of living beings. Similarly, due to ignorance, leaky virtuous actions, etc., should also be included. In this way, connecting with the seed-bearing Alaya consciousness, etc., will produce the connection of sentient beings, that is, the consciousness possessed by the fruit, and the manifestation of name and form, etc. If this is the case, then liberation is not possible, then "Great Wisdom," etc., is said. Using true wisdom to dispel ignorance, when the realms of attachment, aversion, etc., are realized as emptiness, then such a connection will be cut off, thereby attaining liberation. Furthermore, "Great Wisdom," etc., explains the connection from this present life to other future lives. Through the aggregation of object, faculty, and consciousness, there arises the touch that completely takes and rejects the object, and its function—union. Because of touch, the feeling that arises, and the clinging to the cause of feeling, accepting existence, thereby making the karma that achieves future birth powerful, connecting through existence in a way that achieves future birth, etc. In this way, through the three kinds of universal afflictions, uninterrupted craving becomes the connection.

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་མདོ་འདིས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཚེ་གསུམ་ལ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་དག་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དོན་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་གོ་བར་ཟད་དོ། །དངོས་པོར་ཤེས་པའི་སྒྲ་འཛིན་པས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་དང་འདྲེས་པའི་དོན་འཛིན་པའམ། ཡང་ན་སྒྲ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ཉིད་འཛིན་པའོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བརྩད་པ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། མཚན་ཉིད་མི་རིག་ཅེས་པ་ནི་རྟོག་པའི་བློ་ཡིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ལེའུ་དང་པོར་འབོད་འགྲོགས་ལ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྟོགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་སྦྱར་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་
མེད་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཤེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཚོལ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ནི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཞེས་པའོ། །ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་པ་འདི་ཡིས་ཤེས་པར་འགྱུར་པའོ། །དེས་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །མཐོང་པ་ཁོ་ན་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་དང་མི་མཐུན་པས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི

【汉语翻译】
因此，此经也显示了缘起在三世中圆满。此义广说如前所示。以“识等”等句，显示彼等与理相违。其义应如前所示而知。偈颂之义大体上容易理解。“以了知事物的声音执持”是指执持与声音相混之义，或者因为除了声音之外没有事物，所以如此执持，即是执持名称自性的声音。又，以“大慧”等句，通过遮遣诤论之门，广释前述之义。所谓“不识自性”是指分别的智慧。世尊如是宣说等之义，是在第一品中对呼唤的应答。其中，圣慧等三者，应依次与佛眼——一切法之境，法眼——了知圣者之差别，以及慧眼相结合。或者，智慧和见是无谬误和无分别的，即是远离分别且无谬误的智慧。以其如实了知事物之本性，故也称为智慧。又，从瑜伽行地来说，知是彻底辨别之义。见是彻底寻求之义。如此，以无漏圣慧彻底辨别和完全寻求之故，称为圣知和见。此外，在《般若波罗蜜多金刚经释》中，导师世亲说：“圣慧现量即是知和见。仅仅显示知的是，例如，以此知将知晓。它也比凡夫的眼睛所见更能辨别。仅仅显示见的是，例如，肉眼等所见。它也比随后的推测之知更能辨别。”他说，此处这些并非前后关联，因为与经文不符。以“大慧请问”等句，是关于佛陀的……

【英语翻译】
Therefore, this sutra also shows that dependent origination is complete in the three times. The detailed meaning of this has been explained before. The phrases beginning with "by the consciousnesses, etc." show that these are contrary to the system. The meaning should be understood as explained before. The meaning of the verses is mostly easy to understand. "Grasping the sound of knowing things" means grasping the meaning mixed with sound, or because there is no thing other than sound, grasping it in this way is grasping the sound of the nature of the name itself. Furthermore, the phrases beginning with "Great Wisdom" explain the meaning previously explained in detail by means of refuting arguments. "Not recognizing characteristics" refers to the discriminating mind. The meaning of "The Blessed One spoke those words" etc. was spoken in the first chapter in response to the calling. Among them, the three, namely noble wisdom, etc., should be associated respectively with the Buddha's eye—the object of all dharmas, the Dharma eye—understanding the distinctions of noble individuals, and the eye of wisdom. Alternatively, wisdom and seeing are without error and without conceptualization, that is, wisdom that is free from conceptualization and without error. Because it realizes the nature of things as they are, it is also called wisdom. Furthermore, according to the Yogacarabhumi, knowing means thoroughly distinguishing. Seeing means thoroughly searching. Thus, because of thoroughly distinguishing and completely searching with the stainless noble wisdom, it is called noble knowing and seeing. Moreover, in the commentary on the Diamond Sutra, Master Vasubandhu says, "The direct perception of noble wisdom is what is called knowing and seeing. What shows only knowing is like this: by this knowing, it will be known. It also distinguishes more than seeing with the ordinary eye. What shows only seeing is like this: it will be seen by the flesh eye, etc. It also distinguishes more than subsequent inferential knowing." He said that here these are not related sequentially, because they do not agree with the text. The phrases beginning with "Great Wisdom asked" are about the Buddha's...

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསུངས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཕྲུལ་གྱི་མིག་ནི་ལྷའི་སྤྱན་ཏེ། གཙོ་བོར་སྔོན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་ཤེས་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་སྤྱན་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤའི་མིག་ནི་ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཐོང་བ་དང༌། དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་གྱི། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མ་ལགས་ན་ཞེས་སྔར་
གསུངས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་དོགས་པ་དང་བསྟུན་ནས། དེ་ཉིད་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྐྱོན་བརྗོད་པའོ། །དེའི་དོན་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་འཕགས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་བྱིས་པའི་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། འཕགས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་མ་ལགས་ཤིང༌། ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་ལས་ལོག་པ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་ཅིང་ཡུལ་དུ་བྱས་མོད་ཀྱི། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར། གཟུགས་ཆོས་མཐུན་པ་མཐོང་བ་ལས། །ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་རྣམ་པ་ལྟར། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློ་ཡང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ལ། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅིང་རྟོགས་པ་མ་ལགས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བརྟག

【汉语翻译】
这是对之前所说之义的复述。其中，神通之眼即是天眼，主要从往昔的成熟而来，并依赖于智慧。如《般若波罗蜜多经》所说：“菩萨以天眼能知三十三天等诸天之天眼，而诸天之眼不能知菩萨之天眼。”等等。肉眼如经中所说：“若以圣者声闻众为例，能见至三千大千世界之边际，且依赖于根。”等等。并非以这些所见就能如实了知事物之自性，唯有圣者的智慧等才能如实了知。因此，凡夫如何揣测，皆非真实。这是对之前所说之义的复述。以“世尊”等语，是顺应凡夫之疑惑，为消除彼等疑惑而进行的辩驳。其含义是，凡夫因未能领会圣者所证悟之境界，故颠倒之分别念无法止息。此外，若如此，则凡夫之心识并非全然颠倒，因其未能领会圣者所证悟之事物自性，故亦非不颠倒。又，由于完全受烦恼的支配，其分别念的自性游离于有和无的二边，各自执着于自己的认知，故亦非颠倒。若果真如此，那么一切凡夫岂非都将获得解脱？非也。虽然他们如实地认知事物之自性，并将其作为对境，但如前所述：“见色法相似，如鱼鳞上的银色。”由于未能断除颠倒的增益，故无法解脱。以“世尊”等语，是指圣者声闻等对蕴等事物进行无常和多体性等的分别。然而，如此证悟之智慧，并非以其自性作为胜义谛之对境而行持和证悟。那么，如何分别呢？

【英语翻译】
This is a reiteration of the meaning previously stated. Among them, the miraculous eye is the divine eye, mainly arising from the maturation of past deeds and relying on wisdom. As stated in the Prajñāpāramitā Sutra: "Bodhisattvas, with their divine eyes, can know the divine eyes of the gods of the Thirty-Three Heavens, etc., but the eyes of the gods cannot know the divine eyes of the Bodhisattvas." and so on. The physical eye, as stated in the scriptures, "If we take the noble Śrāvakas as an example, they can see as far as the edge of the three-thousand-great-thousand world system, and it relies on the senses." and so on. It is not by what is seen by these that the self-nature of things can be truly known, but only by the wisdom of the noble ones, etc. Therefore, however ordinary people speculate, it is not true. This is a reiteration of the meaning previously stated. By the words "Bhagavan" etc., it is in accordance with the doubts of ordinary people, and it is an argument made to dispel their doubts. The meaning of this is that because ordinary people have not understood the state realized by the noble ones, their inverted discriminations cannot cease. Furthermore, if this is the case, then the minds of ordinary people are not entirely inverted, because they have not understood the self-nature of the things realized by the noble ones, so they are also not non-inverted. Moreover, because they are completely dominated by afflictions, the nature of their discriminations deviates from the two extremes of existence and non-existence, and they each cling to their own cognitions, so they are also not inverted. If this is really the case, then wouldn't all ordinary people be liberated? No. Although they truly recognize the self-nature of things and make it an object, as stated before: "Seeing similar forms, like silver on fish scales." Because the inverted superimposition has not been cut off, they cannot be liberated. By the words "Bhagavan" etc., it refers to the noble Śrāvakas etc. who discriminate aggregates and other things as impermanent and of multiple natures. However, the wisdom of such realization does not practice and realize with its own nature as the object of ultimate truth. So, how does one discriminate?

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱིས་པ་དང་འཕགས་པ་དེ་དག་གིས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང༌། མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་རྒྱུ་མ་བསྟན་པས་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་གི །དངོས་པོ་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བ་ལ། དེ་ལྟར་མ་བསྟན་ཅིང་མ་རྟོགས་ཏེ། དངོས་པོ་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པས་མི་བདེན་པའི་དོན་བློ་ཡིས་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་ལྷུང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བློ་
ལས་གཞན་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་བློ་ཡིས་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཕྱི་མའི་མཐའི་ཐུག་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དེ་རྣམས་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ལགས་པ་ན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་ལགས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ཤིང༌། དེ་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་ཀུན་བརྟགས་པས་ཇི་ལྟར་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་གཞན་དབང་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་དོན་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་དབང་ལ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་བརྟགས་པ་ནི་མི་བདེན་པའི་དོན་བློས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །བརྟགས་པ་ཇི་ལྟ་བུར། བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་དོན་གཅིག་པ་སྟེ་སྔ་མའི་བཤད་པ་ཉིད་དུ་ཕྱི་མ་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་དབང་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྒྱུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་དབང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་པ་ཡོད་ན་དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་དབང་སོ་སོར་རྣམ་པར

【汉语翻译】
那样的存在不会变成真实的。世尊等等所说的，孩童和圣者们所认识的依他起的事物自性和体性，也因为没有指示原因，也就是，名言的遍计所执自性是从幻化的因产生的。不是从真实事物的因产生的。像那样没有指示和领悟，却遍计认为是从真实事物的因产生的，因为以虚假的意义安立于心，所以显现为遍计所执的自性。像那样，因为堕入观察事物体性，所以变成颠倒的智慧，成为其他人的行境。因此，以那样执着的智慧，因为没有领会事物的自性，所以会变成没有止境的颠倒的后边际，也就是，会变成在一切方面都无法返回。世尊等等是更加详细地显示那些意义，从遍计所执的自性之因所生起，如前所说，是名言的遍计所执。像那样，领悟的依他起是从先前的因所生起，不是胜义的事物自性的体性。像那样，即使不是，却从真实事物的因所生起，并且遍计为那样的事物，怎么会不变成遍计所执的自性呢？那样的依他起就仅仅变成遍计所执。那意义也就是，在幻化般的依他起上，执着为胜义的事物，是因为以虚假的意义用心执着，所以仅仅变成执着。执着是怎样的呢？执着就是那样，意义相同，后面的要和前面的解释结合起来。世尊等等所说的是，幻化般的依他起不是胜义的事物自性，因为那些因是不一致的。那意义是，幻化般的依他起是从先前的分别产生的，如果事物自性是胜义的，那么理应从胜义的因产生。因此，在这里，孩童凡夫们对幻化般的依他起各自进行分别。

【英语翻译】
Such an existence will not become true. The Blessed One, etc., said that the nature and characteristics of dependent arising things recognized by children and noble ones, also because the cause is not indicated, that is, the nature of the conceptual construct of names arises from the cause of illusion. It does not arise from the cause of true things. Like that, without indicating and realizing, but conceptually thinking that it arises from the cause of true things, because false meanings are established in the mind, so it appears as the nature of the conceptual construct. Like that, because falling into observing the nature of things, it becomes inverted wisdom, becoming the object of others' actions. Therefore, with such clinging wisdom, because the nature of things is not understood, it will become an endless inverted later limit, that is, it will become impossible to return in all aspects. The Blessed One, etc., is to show those meanings in more detail, arising from the cause of the conceptual construct, as previously said, is the conceptual construct of names. Like that, the dependent arising of understanding arises from the previous cause, not the nature of the true nature of things. Like that, even if it is not, it arises from the cause of true things, and conceptually thinks of such things, how can it not become the nature of the conceptual construct? Such dependent arising only becomes the conceptual construct. That meaning is, on the illusion-like dependent arising, clinging to the true thing, because false meanings are conceptually thought with the mind, so it only becomes clinging. What kind of clinging is it? Clinging is like that, the meaning is the same, the latter should be combined with the previous explanation. The Blessed One, etc., said that the illusion-like dependent arising is not the true nature of things, because those causes are inconsistent. That meaning is, the illusion-like dependent arising arises from the previous distinctions, if the nature of things is true, then it should arise from the true cause. Therefore, here, ordinary children make distinctions on the illusion-like dependent arising respectively.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང༌། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟགས་ལ། དེ་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ན་ཕན་ཚུན་དུ་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མི་བདེན་པའི་དོན་བློ་ཡིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བརྩད་པའི་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ཡེ་
ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་འམ། གཞན་ཡང་སྔར་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་བཟློག་པ་སྟེ། ཡང་མདོ་སྡེ་འདི་དང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་སྟེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཡོད་པར་བསྟན་པས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་ཡོད་པར་བསྟན་པས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ལ་འགོད་ཅིང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པར་བསྟན་པས་སྔར་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་མ་མཆིས་པར་བགྱིའམ་ཅི་ལགས་ཞེས་མ་རངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩད་པའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་དངོས་པོར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དངོས་པོའི་སྒྲ་སྨོས་པས་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་དོགས་པར་འགྱུར་བས། དེ་འདྲ་བའི་སྒྲ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའོ། །མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བདེན་པའི་ཆོས་སྟོན་ཞེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་གྱིས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི་མ་བྱས་མོད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ། དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་དེ་འདྲ་བའི་རྟོགས་པ་ལ་དགོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མ་བསྟན་ཞེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་ཉིད་

【汉语翻译】
并且，分别念的体性，也考察为胜义谛实事自性的体性。而且，如果考察为各个分别念的体性，那么就仅仅变成互相如何考察而已，因为以心虚构不真实之义的缘故，应如是开示当中的意义。以“如此”等词语总结所诤之义，即为了遮遣颠倒的分别念，如何以圣者智慧等所缘存在之方式，以各个分别念考察，难道要说并非如此吗？此外，以前在鹫峰山上，遮遣有和无的两种边见。而且，这部经和《解深密经》等，对于实事自性显现执着，即因为开示了孩童之辈的行境是分别念的他性有，所以对它显现执着；并且，因为开示了圣者智慧的行境和所缘是存在的，所以安立于有见；而且，因为开示了智慧的自性也是存在的，难道要说以前没有开示极寂静之法吗？这是以不满之态而诤辩。答复的意义是，如此开示，是就随顺引导方面而立意，并非按照字面意义。另一种解释是，圣者智慧之眼如何了知实事自性，如是实事自性之义，即如幻了知诸法之自性，如是即是实事之法性，虽然也可以按照字面意义来解释，然而，因为说了实事之语，也会令孩童之辈对胜义谛实事产生疑惑，所以，这样的语句是具有密意的。以显现执着的体性而见，从而宣说极度真实的法，即依靠这样的方便，最终会了悟极寂静之义，此中的意义，以前已经广说。虽然没有开示实事之自性，但那却是究竟之义，并且没有开示为了安立于那样的证悟之义。以“大慧”等词语，说明如来自己

【英语翻译】
Furthermore, the characteristic of conceptualization is also examined as the characteristic of the nature of the ultimate reality. Moreover, if it is examined as the characteristic of each individual conceptualization, then it will only become how they examine each other, because the mind fabricates untrue meanings. Therefore, the meaning of the context should be shown in this way. The meaning of the dispute is summarized by "like this" etc., that is, in order to refute the inverted conceptualizations, how does the object of the noble wisdom etc. exist, and is it examined by each individual conceptualization, or should we say that it is not like that? In addition, previously on Vulture Peak Mountain, the two extremes of existence and non-existence were refuted. Moreover, this sutra and the Saṃdhinirmocana Sūtra etc. show attachment to the nature of reality, that is, because it is shown that the realm of activity of childish beings is the other-dependent nature of conceptualization, therefore they are attached to it; moreover, because it is shown that the realm of activity and the object of the noble wisdom exist, therefore they are established in the view of existence; moreover, because it is shown that the nature of wisdom also exists, should we say that the extremely peaceful Dharma was not previously taught? This is a dispute in a dissatisfied manner. The meaning of the answer is that such teachings are intended to be flexible in guiding, not according to the literal meaning. Another explanation is that the eye of the noble wisdom understands the nature of reality, and the meaning of the nature of reality is that the nature of all phenomena is understood as like an illusion, and that is the Dharma nature of reality. Although it can also be explained according to the literal meaning, however, because the word "reality" is spoken, it will also cause childish beings to doubt the ultimate reality, so such words are intentional. Seeing with the characteristic of attachment, thereby teaching the extremely true Dharma, that is, relying on such means, one will eventually realize the extremely peaceful meaning, the meaning of which has been explained in detail before. Although the nature of reality has not been taught, that is the ultimate meaning, and it has not been taught for the purpose of establishing such realization. With the words "Great Wisdom" etc., the Tathagata himself is explained.

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་དབེན་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ན་ཡང༌། ཐོག་མར་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས། མཐར་གྱིས་དབེན་པའི་ཆོས་རྟོགས་པས་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱོབ་པ་ཉིད་གཟིགས་ལམ་གསུང་བ། །འབྲས་མེད་ཕྱིར་ན་
བརྫུན་མི་གསུང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་དམ་བཅས་པ་ན་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་དེ་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པས་དེ་དག་བསལ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། བྱིས་པའི་སྨྲ་བ་བདེན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཉེ་བར་གདམས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་དམ་བཅའ་བའམ། དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པས་ཀུན་རྫོབ་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་པ་དང༌། ཡང་དམ་བཅའ་བའི་དོན་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ཚིག་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཤུགས་ལ་སྐྱེ་བ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། དངོས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་དང༌། ཤུགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་གཉིས་འགལ་བར་འགྱུར་བས་དམ་བཅས་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །གཞན་ཡང་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པས་མ་སྐྱེས་པར་ཡང་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་འགལ་བས་དམ་བཅས་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དམ་བཅས་པའང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། །དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ཤེས་པ་དང་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་འདོད་པ་ལས་བྱུང་བར་དོན་གྱིས་ཁས་བླངས་པས་ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དམ་བཅའ་བའམ། དེའི་ཚིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པར་འདོད་ན། དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་སླུ་བར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དམ་བཅས་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པས་དེ་རྣམས་ལས་མཚན་ཉིད་གཞན་མེད་པའོ། །དམ་བཅའ་བའི་ཡན་ལག་གི་རྒྱུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ན་དོན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྟོན་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་དམ་བཅའ་བའི་ཡན་ལག་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དཔེའི་ཡན་ལག་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། འདིར་དམ་བཅའ་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ལ།
དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པས་ཡན་ལག་གི་རྒ

【汉语翻译】
当证悟空性的法时，也是首先依赖于执著实有的方法，最终逐渐证悟空性的法，也同样如此教导他人。如经中所说：“救护者亲见道，无果故不妄语。”就像这样说的。此外，像“大慧”等等，以前如果立誓一切法无生等等，那么年幼的人们会怀疑，如果那样，就会与现量等等相违，为了消除那些疑虑，如来不会立誓说没有世俗的生等等，因为那样会使年幼的人们的话语变成真实的，这是告诫。那意思是立誓，或者立誓的词语也包含在一切法中，因此在世俗中也不会产生，而且，因为想通过如此了解和希求立誓之义的原因而使用词语，所以暗中承认了生，因此，实际的立誓和暗中的立誓二者相违，因此从立誓中退失。此外，想从立誓的词语中使对方产生证悟，而那也包含在一切法中，因此也承认了不生，因此自己的话语相违，因此从立誓中退失。“立誓也”等等，详细地显示那个意义。立誓的词语从了解立誓的意义和想那样显示中产生，这是以意义承认了，如先前所显示的那样。“那是”等等，如果想立誓或者它的词语在世俗中不生，那么那些会变成没有获得自己体性的退失，仅仅是自己欺骗自己而已。“立誓也，体性无差别”是指包含在一切法中，因此从那些中没有其他的体性。“以立誓的支分之因”等等，因此分别显示那个意义。那意思是立誓的支分、理由的支分和比喻的支分这三种中，这里是立誓的支分，即立誓一切法不是从有和无中产生的。

【英语翻译】
When realizing the Dharma of emptiness, it is also by first relying on the method of grasping at things as real, and then gradually realizing the Dharma of emptiness, and teaching others in the same way. As it is said in the scriptures: "The savior himself sees the path, and does not speak falsely because there is no result." It is like saying this. Furthermore, like "Great Wisdom" and so on, if one previously vowed that all dharmas are unborn and so on, then young people would doubt that if that were the case, it would contradict direct perception and so on. In order to dispel those doubts, the Tathagata would not vow that there is no conventional birth and so on, because that would make the words of young people become true, this is an admonition. The meaning of that is to make a vow, or the words of a vow are also included in all dharmas, so they will not arise even in the conventional sense, and also, because one wants to use words because of the reason of understanding and desiring the meaning of the vow in that way, so one implicitly admits birth, therefore, the actual vow and the implicit vow contradict each other, so one deviates from the vow. Furthermore, one wants to generate realization in the other person from the words of the vow, and that is also included in all dharmas, so one also admits non-birth, therefore one's own words contradict each other, so one deviates from the vow. "The vow also" and so on, show that meaning in detail. The words of the vow arise from understanding the meaning of the vow and wanting to show it in that way, this is admitted in meaning, as shown earlier. "That is" and so on, if one wants the vow or its words not to arise in the conventional sense, then those will become a loss of not obtaining their own nature, it is only deceiving oneself. "The vow also, the nature is not different" means that it is included in all dharmas, so there is no other nature from those. "By the cause of the limb of the vow" and so on, therefore, that meaning is shown separately. The meaning of that is among the three parts of the vow, the part of the reason, and the part of the example, here is the part of the vow, that is, the vow that all dharmas are not born from existence and non-existence.
That itself is also the cause of the reason, so the limb of the

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
ྱུས་ཞེས་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་པའམ། འགལ་བ་ཁས་བླངས་པས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དམ་བཅའ་བའི་དོན་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་བློ་དང༌། དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་པ་དམ་བཅའ་བའི་དོན་འཇོག་ཅིང་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང༌། དམ་བཅས་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་བཅས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་དག་དམ་བཅས་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་འགལ་བས་དེ་ལྟར་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱ་ཞེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །ཡན་ལག་ཕན་ཚུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་པའི་ཡན་ལག་ལས་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེའི་ཡན་ལག་འཇུག་ཅིང༌། དེ་དག་ལས་ཀྱང་དམ་བཅའ་བའི་ཡན་ལག་གི་དོན་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་འདྲ་བའི་ཚིག་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བར་བྱས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བར་འགྱུར་པས་ཡན་ལག་རྣམས་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པར་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མ་སྐྱེས་ཤིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ནོ། །དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པས་བྱིས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་དེ་དག་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌།
མེད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པས་བྱིས་པ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པའི་སྐྲག་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའོ། །སྣང་བ་དང་

【汉语翻译】
因此，应当将“由”与基础相符的归纳结合起来。因为如此，就会出现未获得的过失，或者因为承认矛盾而导致的过失。像“大慧”等所说，如果以想要那样立宗的智慧，以及未产生的立宗之词，来立宗说一切事物都不产生，那么，即使在确立立宗之义并生起证悟时，也会从立宗中产生过失，因为已经取舍了产生的差别。像“立宗”等所说，如果其他人认为立宗之词等成立为未产生的事物的自性，就不会产生未获得的过失，那么，未产生的事物是矛盾的，因此不应如此立宗。像“大慧”等所说，是对上述内容的详细解释。像“支分互相”等所说的意思是，像那样立宗的支分中，会引入理由和比喻的支分，并且从这些支分中也能理解立宗支分的意义，以及引入类似的词语。因此，互相成为原因的自性是不同的，并且它们也产生了不同的结果差别，因为如此承认就会产生矛盾，所以劝诫说不应将支分作为立宗。如果那样，就会与如来（佛陀）先前所说相矛盾，是这样吗？像“大慧”等所说，是这样说的，即使只是在名言中，也不应立宗说一切法都不产生和空性等，但先前所指示的意义是，如幻象等一样，在胜义谛的事物中不产生且无自性等，并且在名言中是那样显现的，是指示为双运的。像“其他”等所说的意思是，与名言中不产生等是不同的。因为指示了胜义谛中不产生等，所以那些堕入执着有边的孩童们不会恐惧，并且那些堕入执着无边的人们也不会恐惧。或者，考虑到名言和胜义谛，因为指示了产生和不产生等，所以孩童们会依次舍弃执着有和执着无的恐惧。显现和

【英语翻译】
Therefore, "by" should be combined with the induction that is in accordance with the basis. Because of this, there will be the fault of not obtaining, or the fault of becoming faulty by admitting contradictions. As stated by "Great Wisdom" and others, if one establishes a proposition with the wisdom that desires to establish it in that way, and with the words of the proposition that have not arisen, saying that all things do not arise, then even when establishing the meaning of the proposition and generating realization, a fault will arise from the proposition, because the difference of arising has been taken and abandoned. As stated by "Proposition" and others, if others think that the words of the proposition and so on are established as the nature of things that have not arisen, then the fault of not obtaining will not arise, then things that have not arisen are contradictory, so one should not establish a proposition in this way. As stated by "Great Wisdom" and others, it is a detailed explanation of the above content. The meaning of "Limbs Interacting" and others is that in the limbs of such a proposition, the limbs of reason and metaphor will be introduced, and from these limbs, the meaning of the proposition limb can also be understood, and similar words can be introduced. Therefore, the nature of becoming causes to each other is different, and they also produce different differences in results, because admitting this will lead to contradictions, so it is advised not to take the limbs as propositions. If that is the case, it will contradict what the Tathagata (Buddha) said earlier, is that so? As stated by "Great Wisdom" and others, it is said that even if it is only in conventional truth, one should not establish propositions saying that all dharmas do not arise and are empty, etc., but the meaning indicated earlier is that, like illusions, etc., in the reality of ultimate truth, they do not arise and are without self-nature, etc., and in conventional truth they appear in that way, which is indicated as the union of two truths. The meaning of "Other" and others is different from not arising in conventional truth, etc. Because it indicates not arising in ultimate truth, etc., those children who fall into the side of clinging to existence will not be afraid, and those who fall into the side of clinging to non-existence will not be afraid either. Or, considering conventional truth and ultimate truth, because it indicates arising and not arising, etc., children will sequentially abandon the fear of clinging to existence and clinging to non-existence. Appearance and

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
མི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་དང༌། རིགས་པས་དཔྱད་པའི་དོན་མི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་བས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བ་དང་བློ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་བློ་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །རང་བཞིན་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །དངོས་པོ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་ནོ། །མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཡོ་བ་མེད་པས། རོ་དང་འདྲ་བའི་བྱིས་པ་ལོག་པའི་རྟོག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས། །དོན་གསལ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་བརྟགས་པ་ཡིན་ན། གསལ་བར་སྣང་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དོ་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི་དངོས་སུ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བརྟགས་པའི་དབང་གིས་སྣང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་ལྟ་བའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བློ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དོན་དམ་པར་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བར་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མི་བརྟགས་ཏེ། དེ་འདྲ་པའི་དམ་བཅའ་བ་འགྲུབ་པའམ། དེའི་ཚིག་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བའམ། གལ་ཏེ་ཚིག་དང་དམ་བཅའ་བའི་དོན་འགྲུབ་པར་འདོད་ན། དེ་དག་བློ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པར་བསྟན་པ་
ལ་ནི་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེའི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་གོམས་པ་ལས་དག་པ་སྐྱེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དང༌། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྤངས་ཤིང༌། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་རྟོགས་ཤིང༌། འོ

【汉语翻译】
所谓“不显现之相”，是指由他力所显现的自性，仅仅是世俗谛的显现，因为以理智进行分析时，其意义是不显现之相。因此，所有被此类事物所涵盖的法，都如幻象和梦境一般。而“见解和迷惑”是指将他力视为实有自性，并因此而产生的迷惑，因此说一切法如幻象等等。偈颂的意义大部分已经理解了。自性是指遍计所执等三种自性。事物是指内外处所包含的有色之物。虽然不存在，但却如此显现，这是因为智慧没有动摇，如同愚昧无知的孩童一样，被邪恶分别念所迷惑的人们所臆测的。如果真是这样，如经中所说：“由分别念相续，义之明相无有。”如果这是臆测，那么清晰的显现是不合理的。答：没有过失，清晰的显现并非直接臆测，而是因为臆测的力量而显现。此外，不依赖于二谛的区分，而宣说一切法不生等等，是为了遣除那些认为胜义谛中存在生起的其他宗派的观点，并且因为在胜义谛中，不存在由因缘而生起。此外，在世俗谛中，如果立誓说一切事物都不生起，那么就不要将其视为真理，因为如果认为这样的誓言能够成立，或者其言辞具有理由，那么就会产生矛盾。如果认为言辞和誓言的意义能够成立，那么这些人的智慧也会衰退，即失去未获得的智慧。如来宣说如幻象等般不生起，则没有矛盾的过失，因为在胜义谛中不生起，而在世俗谛中，其言辞等生起，这并不矛盾。如“如何”等，是通过比喻来展示无而显现。三种解脱是指空性等的等持和智慧，通过对它们的修习，产生清净。如“如何使有与非有，如何成为平等性？”是指舍弃对有和非有的执着，并证悟明与空双运。

【英语翻译】
The so-called "characteristic of non-appearance" refers to the nature of other-power appearing merely as conventional truth, because when analyzed by reason, its meaning is the characteristic of non-appearance. Therefore, all phenomena encompassed by such things are like illusions and dreams. "Views and delusions" refer to viewing other-power as having real self-nature, and the delusion that arises from this. Therefore, it is said that all phenomena are like illusions, etc. The meaning of the verses is mostly understood. Nature refers to the three natures, such as the completely imputed nature. Things refer to colored objects contained in internal and external sources. Although they do not exist, they appear as such because wisdom is unwavering, and they are speculated by those who are deluded by evil discriminations, like ignorant children. If this is the case, as it is said in the scriptures, "From the continuity of discriminations, there is no clear appearance of meaning." If this is speculation, then clear appearance is unreasonable. Answer: There is no fault, clear appearance is not directly speculated, but appears due to the power of speculation. Furthermore, without relying on the distinction between the two truths, the declaration that all phenomena are unborn, etc., is to dispel the views of other schools who believe that origination exists in the ultimate truth, and because in the ultimate truth, there is no origination from causes and conditions. Furthermore, in the conventional truth, if one vows that all things do not arise, then do not regard it as truth, because if one believes that such a vow can be established, or that its words have reasons, then contradictions will arise. If one believes that the meaning of the words and vows can be established, then the wisdom of these people will also decline, that is, lose the wisdom that has not been attained. The Tathagata's declaration of non-arising like illusions, etc., has no fault of contradiction, because it does not arise in the ultimate truth, but in the conventional truth, its words, etc., arise, which is not contradictory. As in "how," etc., it is to show appearance without existence through metaphors. The three liberations refer to the samadhi and wisdom of emptiness, etc., and through the practice of them, purity arises. As in "How to make existence and non-existence, how to become equality?" It refers to abandoning the attachment to existence and non-existence, and realizing the union of clarity and emptiness.

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
ད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པའོ། །འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པར་བྱ་བའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་བརྩད་པ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་ཐ་མི་དད་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པ་དང༌། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་པས་མི་དམིགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉིན་མོའི་དུས་ན་སྐར་མ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མི་དམིགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ། གཙོ་པོའམ་བདག་ཤེས་པ་རིག་པ་ཙམ་དུ་རིག་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའམ། དེ་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་འགའ་ཞིག་གིས་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཟིལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤེས་པ་མ་ལགས་ཞེས་པའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་ཤེས་བྱ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་བཀག་པའི་མེད་དགག་ནམ་མཁའི་པད་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་ལ། ཡང་དམིགས་པ་མེད་པའི་མྱོང་རིག་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང་ཡུལ་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ། ཡུལ་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་མེད་པས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་མེད་པ་ལ། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་བློ་བྱུང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ། ཅི་ཡང་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་མ་ཚང་ཞེས་པ་ནི་བློའི་འགལ་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པའམ། མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་སོ། །འདིར་ལན་གྱི་དོན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངས་ཤེས་བྱའི་དོན་ཡོད་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་མི་དམིགས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དམིགས་བྱའི་དོན་ཤེས་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གཞག་

【汉语翻译】
现在问，如何转变成明亮自性？摧毁是因为颠倒的对境，以及对境的相状寂灭。以“大智慧”等，是为了避免对无有对境、能对境等相状的唯识的责难。对此，没有领会到无有差别，就是各种心识成为一体，并且没有证悟到空性。此外，由于显现各种自性，遮伏了智慧无二的自性，因此智慧不显现。比如，如同白天虽然有各种星星，却被太阳的光芒遮盖而不显现一样。或者，这些的意义是，没有领会到显现为自相和共相的各种自性，主宰者或我识仅仅是觉性，或者由于某些事物的自性以各种自性遮蔽，所以才安立为不显现。所谓“不是智慧”的意义是，如果明明有对境，智慧却不显现，如果是遮止对境的无遮，如同虚空的莲花一样，那么这不应是智慧。而且，即使是无有对境的仅仅体验觉性的自性，也要观待于那个对境，不应是智慧，因为明明有对境却没有了知。如果说，因为是体验的自性，所以应是智慧，如果是这样，那倒是真实的。但是，由于没有如实了知那唯一真如，因此不应是以正见摄持的道和究竟果。以“薄伽梵”等，对于无有对境，生起如此显现的智慧，也要观待于那个无有的对境，不应是智慧，因为什么也没有了知。因此，如实了知对境，就是因为具有所知的意义，所以称为智慧。所谓“智慧不全”，就是智慧的违缘近在眼前，或者顺缘不全。这里的回答的意义是，并非不了解那无二智慧如此显现的原因，而是大智慧我考虑到明明有所知境，智慧却不显现，当对境的意义智慧不显现时，就安立为唯识。

【英语翻译】
Now, the question is, how does it transform into a clear nature? Destruction is due to the reversed object, and the pacification of the characteristics of the object. With "Great Wisdom" etc., it is to avoid the blame on mere consciousness without characteristics such as object and subject. Regarding this, not understanding the non-difference is that various minds become one taste, and also not realizing emptiness. Furthermore, because various characteristics appear, the nature of non-duality of wisdom is suppressed, therefore wisdom does not appear. For example, just as various stars exist during the day, but are covered by the sun's rays and do not appear. Or, the meaning of these is that the various characteristics appearing as self and general characteristics, the master or self-consciousness is not understood as mere awareness, or because the nature of some things is obscured by various characteristics, it is established as not appearing. The meaning of "not wisdom" is that if there is clearly an object, but wisdom does not appear, if it is a non-affirming negation that prevents the object, like a lotus in the sky, then this should not be wisdom. Moreover, even if it is merely the nature of experiencing awareness without an object, it must be relative to that object, and should not be wisdom, because there is clearly an object but no knowledge. If it is said that because it is the nature of experience, it should be wisdom, if that is the case, then it is true. However, since the sole suchness is not known as it is, it should not be the path and ultimate result encompassed by right view. With "Bhagavan" etc., for the objectless, the wisdom that arises in such appearance must also be relative to that objectless object, and should not be wisdom, because nothing is known. Therefore, knowing the object as it is, is called wisdom because it has the meaning of the knowable. "Incomplete wisdom" means that the obstacles to wisdom are near, or the favorable conditions are incomplete. The meaning of the answer here is that it is not that the reason why that non-dual wisdom appears in this way is not understood, but great wisdom I consider that although there is clearly an object of knowledge, wisdom does not appear, when the meaning of the object wisdom does not appear, it is established as mere consciousness.

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་བཤད་དེ། འོན་ཀྱང་དམིགས་བྱའི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་མི་དམིགས་ཤིང་མྱོང་བ་འགགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །རྟོག་པ་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་སྡེ་པ་ཕྱིའི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་རྟོགས་ཤིང༌། མ་རྟོགས་པས་ཕྱི་རོལ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། དེ་འདྲ་བའི་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། བདག་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མི་དམིགས་ཞེས་པ་ནི་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་མི་དམིགས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་དག་རྟོག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ། །གཞན་མིན་ཞེས་མཚམས་བཅད་དེ། དེ་འདྲ་བ་ལོག་པའི་རྟོག་གིས་བརྟགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་གྱི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་ལོག་པའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་པའི་
མཐའ་དང་བཤད་པའི་ཚུལ་ཤིན་དུ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ། རང་གི་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཇུག་ཅིང༌། གར་ཐབས་སུ་གར་བྱེད་པའོ། །ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དབེན་པར་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བདག་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སླུ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ལོག་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་དང་ལྟ་བ་དང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་འདོད་པའམ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྒྱུ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའོ། །ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དགག་པ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སྔགས་དང་སྤོབས་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་ཀ

【汉语翻译】
没有说那是，然而，由于了悟所缘的真实义是空性，所以不缘，感受止息，仅仅是识而已。所谓从有和无之外没有外境，是指以外境产生的道理来说，没有成立外境。所谓有分别者等等，是指自己的宗派那些对以外境显现执著的人们，不如此了悟，由于不了悟，所以了悟到外境有支分之物等等是不存在的。不产生那样的分别，就显示是唯心。显示那些会堕入常断二边，就是以“我和”等等来说明的。所谓不缘分别，是指不缘分别的智慧。偈颂的意义大体上就理解完了。那些是有分别者的行相。以“非他”来划定界限，那是以颠倒分别来观察的行相，不是无二的智慧，因为没有那样的体性。所谓颠倒的智慧，是指对所知不如实知晓的行相颠倒了。另外，以“大慧”等等来极其广大地显示宗义和讲述的方式，对此，无始以来的戏论，身体的恶劣处境，就是指具有烦恼的身体承受恶劣处境，自己的各自的分别像海浪一样以各种方式涌现，像跳舞一样地跳动。以方便显示，是指在通达寂静的支分中，显示有我和蕴等等。不会欺骗，是指不会进入邪道。各种各样的经，是指如前所说的那样，显示九分经典的法等等。原因和见解和理性的体性，是指外道等等所观察的自在天等等，认为是所有众生的原因，或者其他的人也行，认为是真实的因。见解是指坏聚见等等。理性是指世俗的量，是与它的对境相违背的。从那以后，又以“又”等等来广大地显示颠倒的破斥宗义，对此，咒语和各种各样的豪言壮语是

【英语翻译】
It is not said that it is. However, since the ultimate meaning of the object of focus is realized as emptiness, there is no focus and the experience ceases, it is only consciousness. The statement that there is no external object outside of existence and non-existence means that external objects are not established by the way they arise from them. The so-called "those with concepts" and so on, refer to those in their own sects who are manifestly attached to external objects, and they do not understand it in this way. Because they do not understand, they realize that external objects with limbs and so on do not exist. The non-arising of such concepts is shown to be only mind. Showing that they will fall into the two extremes of permanence and annihilation is explained by "I and" and so on. The statement that "discrimination is not focused" means that the wisdom of discrimination is not focused. The meaning of the verses is mostly understood. Those are the behaviors of those with concepts. It is delimited by "not other." It is the way of examining with inverted concepts, not the wisdom of non-duality, because it does not have such characteristics. The so-called inverted knowledge is the inversion of the way of knowing things as they are. Furthermore, the tenets and the way of teaching are shown very extensively by "great wisdom" and so on. In this regard, the elaboration of beginningless time, the bad condition of the body, is the acceptance of the bad condition of the body with defilements. One's own individual discriminations arise in various ways like ocean waves, and dance like dancing. Showing as a means is to show that there are self and aggregates etc. as part of the limb of understanding solitude. Not being deceived means not going into the wrong path. The various sutras are, as mentioned before, showing the Dharma of the nine parts of scripture and so on. The nature of cause, view, and reason is that the Ishvara and so on observed by outsiders and so on are considered to be the cause of all beings, or others may also be considered to be the true cause. The view is the view of the perishable collection and so on. Reason is the conventional measure, which is contrary to its object. From then on, again, "again" and so on are used to extensively show the inverted refutation of tenets. In this regard, mantras and various boastful words are

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་ལང་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བ་ཐོད་ལེ་ཀོར་ཀྱི་རིག་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་སྣ་ཚོགས་སོ། །རྒྱུ་དང་ཚིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣར་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འབྲེལ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ཚུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་མེད་ཅེས་པའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་བདེན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་མ་ཡིན་གྱི་ལོག་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཟློས་པའི་མྱ་ངན་ནི་འཆི་ཞིང་འབྲལ་བའི་ཚེ། མྱོས་ཤིང་ཆགས་པར་འགྱུར་བས་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །དབང་པོ་ལྔའི་ཉམས་སུ་བབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལྟ་བའི་ཉམས་སུ་བབ་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་ནི་འཁྲུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་
སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །གཙུག་ལག་མང་པོ་ལ་མཁས་པ་ནི་རིག་པའི་གནས་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །དེའི་འཁོར་འདུས་པའི་ནང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ། ཁོ་བོ་རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་རྩིབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་བཅག་པར་བྱ་ཞིང༌། ཁྱེད་རྒྱལ་བར་གྱུར་ན་ངའི་ལུས་རེ་རེ་ནས་གཅད་དོ་ཞེས་སོ་སོར་དམ་བཅས་པའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚིག་དོར་དང་ལྟག་ཆོད་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བྱོལ་སོང་ལས་བསླབས་པ་ནི་ཀླུའི་སྐྱེ་གནས་ནི་བྱོལ་སོང་གི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་བཤད་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ནི། ཆང་དང་ཆང་གི་ནུས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་ནས་མ་འཕོས་པ། ཕྱི་མར་མི་འགྲོ་བའོ། །བློ་ནི་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མིག་གི་བློ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་ནི་མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་སེམས་ཅན་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཁྱད་པར་ཁས་ལེན་པའམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁས་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུ་བ་དང་ཟད་པར་ཁས་ལེན་པར་མཐུན་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ག

【汉语翻译】
各种说法的牛轭宗师的学问，以及除此之外的智慧等各种力量。因和语等是邪见的理由和各种比喻，以及言辞和文字各种悦耳之音。具有理智是指具有关联根本的三相，以量成立的标志，是指没有那样的事物。言辞和文字等也不具有真实的意义，不是进入正确的道理，而是进入邪道。此外，重复的悲伤是指死亡和离别的时候，因为沉醉和贪恋而使心完全痛苦。从悲伤中产生的言语表达是指发出哀号。五根的体验是痛苦。对意境的观察体验是不愉快。痛苦和不愉快大量产生是纷争，这些是存在的支分。精通众多论典是指精通明处和工艺等，是指诸天之主帝释天。他以神变进入其眷属聚集之中，如果我辩论获胜，就将摧毁你那具有千辐的车，如果你获胜，就将一块一块地割我的身体，这样各自立下誓言。具有法是指不是词句颠倒和背后议论等，而是通过理智的途径。从畜生那里学习是指龙的出生地属于畜生的范畴。所谓大智慧等是指显示其宗派和讲述的方式。其中最为著名的顺世外道是，如同酒和酒的力量一样，众生的身体本身显现为心的自性，不从前世转移，也不去后世。心识是指与此无别的眼识等。境是指不明显的有情外在四大种。除此之外，承认生和灭的差别，或者其他任何颠倒承认宗派究竟的，所有这些都是通过分别假立而称为顺世外道，与承认聚集和耗尽相一致，并且颠倒地

【英语翻译】
The knowledge of the various speaking bull-yoke masters, and various powers such as wisdom other than that. Cause and word, etc., are false reasons and various metaphors, and words and letters, various pleasant sounds. Having reason means having the three modes of connection root, the sign established by measure, which means there is no such thing. Words and letters are also not endowed with true meaning, not entering into the correct path, but entering into the wrong path. Furthermore, repeated sorrow is when dying and parting, because of being intoxicated and attached, the mind is completely tormented. The expression of words arising from sorrow is to utter lamentations. The experience of the five senses is suffering. The experience of looking at the object of mind is unpleasantness. The occurrence of much suffering and unpleasantness is strife, and these are the limbs of existence. Being skilled in many scriptures means being skilled in the places of knowledge and crafts, etc., which refers to Indra, the lord of the gods. He went by means of magical power into the gathering of his retinue, and if I win the debate, I will destroy your chariot with a thousand spokes, and if you win, I will cut my body piece by piece, thus each made a vow. Having Dharma means not reversing words and backbiting, etc., but through the path of reason. Learning from animals means that the birthplace of dragons belongs to the category of animals. The so-called great wisdom, etc., shows its tenets and the way of speaking. Among them, the most famous Lokayata is that, like wine and the power of wine, the body of sentient beings itself appears as the nature of mind, not transferring from the previous life, nor going to the next life. Consciousness refers to eye consciousness, etc., which is inseparable from this. Object refers to the not obvious sentient beings, the external four great elements. Other than that, admitting the difference between birth and cessation, or any other reversed admission of the ultimate of tenets, all of these are called Lokayata through imputation, consistent with admitting aggregation and exhaustion, and perversely

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ནི་འབུམ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། གྲངས་མང་བ་ཉིད་དོ། །ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་དམ་བཞིར་གནས་པ་ལས་དེའི་ཐ་མར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཞིའི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ལ་སྦྱར་ན་འགྲིག་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་ངན་པའི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་འཕྲོད་པ་འདུ་པའི་རྒྱུར་ལྟ་བ་བསྟན་པས་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཤི་བའི་དུས་སུ་གྱེས་ཤིང་དེངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་ཅིང༌། སྔར་སློབ་མ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྙན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་དེ་ལྟར་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་
རྒྱང་པན་པ་དངོས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལོ། །གཞན་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། རྒྱུར་ལྟ་བ་བསྟན་པས་ཉན་པ་པོའི་འཁོར་བསྡུས་ཤིང་གྱེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་འདུས་ཤིང་སླར་རང་རང་གི་གནས་སུ་གྱེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་དེའི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྲེལ་པས་སྔ་མ་ལྟར་འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་རྒྱུ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་བསྡུས་ཤིང་གྱེས་པར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད། རང་གི་རྒྱུ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་འཆད་དེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟོན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་ཡོད་ཅིང༌། མཐོ་རིས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཁས་ལེན་མོད་ཀྱང༌། དེ་དང་འདྲ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་མི་ཐོབ་པས་རང་གི་ཚུལ་ལས་ཉམས་ཤིང་རྒྱང་པན་པ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། རྒྱུའི་སྒོ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྒྱུའམ། སྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དུ་མའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་འདུ་ཞིང་སྐྱེད་པ་དང༌། ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་ལ་བརྩད་པ་སྤོང་བ་སྟེ། གཞན་དག་དེ་ལྟ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གསུངས་པས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ལན་གྱི་ད

【汉语翻译】
是因为仅仅如此不能从悲伤中解脱。因此，像这样的顺世外道，用“千”来近似表示，意思是数量众多。最后的五百是指如来教法住世八个或四个五百年中的最后一个，如果与四个中的最后一个相联系，似乎是合适的。对此，恶劣的思辨者们宣称，将地、水、火、风等元素调和视为聚集的原因，就像最初的身体聚集一样，当它死亡时会分离和消散，他们这样教导自己的学生。以前不是学生的那些人，也因其悦耳的言辞和文字而被完全吸引，并如此教导。这就是顺世外道真实的教义方式。其他与此相似的，则会宣扬成为从悲伤中解脱的障碍。另一方面，宣称将（四大）视为原因，意味着听众的眷属会聚集和分离。例如，如来宣讲佛法时，天神等眷属聚集，然后各自返回自己的住所。世间顺世外道等等的意义是，通过将这些词语以各种方式联系起来，就像先前那样，从调和聚集的原因中，众生的身体聚集和分离。他们阐述了对自己的原因执着和迷恋的那些外道，并宣扬与此相似的观点。那些人也各自持有自己的宗义，认为存在前世和来世，也承认天界和涅槃，但与此相似的是，他们无法获得涅槃，因此从自己的宗义中堕落，变得与顺世外道相似。以“大慧”等词语来详细阐述这一点，即通过原因之门，也就是通过原因的理由，或者通过产生原因的各种差异之门，来显示各种事物聚集和产生，以及最终消亡。以“大慧”等词语来驳斥对这一点的争论，即其他人会说，如果是这样，那么如来也从业和烦恼的原因中，产生具有漏洞的蕴，并且宣说了它的毁灭等等内外缘起，因此会变成顺世外道。回答的

【英语翻译】
It is because merely being so does not lead to liberation from sorrow. Therefore, such Lokayata (materialist) are approximated by "a hundred thousand," meaning a great number. The last five hundred refers to the last of the eight or four five-hundred-year periods during which the Tathagata's teachings remain, and it seems appropriate to associate it with the last of the four. To this, the evil speculators declare that harmonizing the elements is seen as the cause of aggregation, just as the initial body is aggregated, and that it will separate and dissipate at the time of death, they teach their students in this way. Those who were not students before are also completely captivated by the pleasant words and letters, and teach in this way. This is the actual way of teaching of the Lokayata. Others, similar to this, proclaim that it becomes an obstacle to liberation from sorrow. In one aspect, declaring (the elements) as the cause means that the audience's retinue will gather and disperse. For example, when the Tathagata teaches the Dharma, the retinue of gods and others gathers, and then each returns to their own abode. The meaning of "worldly Lokayata" and so on is that by connecting these words in various ways, just as before, from the cause of harmonizing and gathering, the bodies of sentient beings gather and disperse. They expound on those heretics who are attached and infatuated with their own causes, and proclaim views similar to this. Those people also each hold their own tenets, believing that there are past and future lives, and also acknowledging heavens and nirvana, but similarly, they cannot attain nirvana, so they fall from their own tenets and become similar to the Lokayata. This is elaborated in detail with the words "Great Wisdom" and so on, that is, through the door of causes, that is, through the reason of causes, or through the various differences of the cause of production, to show that various things gather and arise, and ultimately perish. The argument against this point is refuted with the words "Great Wisdom" and so on, that is, others would say that if this is the case, then the Tathagata also arises from the causes of karma and afflictions, producing aggregates with outflows, and has spoken of its destruction and other internal and external dependent origination, so he would become a Lokayata. The answer to

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་ཁས་མི་ལེན་པས། སྐྱོན་མེད་ཅེས་པའོ། །འདུས་པ་འོང་པ་ལས་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་ནས་འདིར་འོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་བའོ། །འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའམ། ཡང་ན་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་གཉིས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གླེང་གཞི་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །འཐད་པའི་གཏན་ཚིགས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་སྤྱི་གཅིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འམ། ངེས་ཤེས་ཀྱི་བློ་འཇུག་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་གཅིག་
པའམ། གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་དང་གསལ་བའི་བྱེ་བྲག་འགལ་བར་དམིགས་པས་ཐ་དད་པའམ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་སྤྱི་དང་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་གཅིག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་སམ་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་པས་གཉིས་ཀ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མཚོན་པས་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ལུང་བསྟན་པ་ནི་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པར་དྲིས་པ་ལ་ལུང་སྟོན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལུང་མ་བསྟན་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པས་དྲིས་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་མེད་གཉི་ག་ཞེས་པ་ནི་སྔར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས་སད་པ་ན་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའམ། ཡང་ཚེ་སྔ་མས་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ་མེད་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཞེས་པའོ། །ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པས་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་གཉི་ག་ཡང་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོའམ། རྒྱུ་མེད་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །ཡིད་ལ་རྣམ་པར་གཡོས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཐར་བ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སེམས་ནི་དམིགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །མྱ་ངན་འདས་པ་དཀའ་བར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་ཐོབ་པའོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྩད་པ་སྤང་བ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་བྲམ་ཟེ་རྒྱང་པན་པ་གང་དག་གི་གྲགས་པ་སྟེ། གྲུབ་པའི་ད

【汉语翻译】
因为他们不承认这样的因果是究竟的实体，所以说是无过失。聚集是从到来中产生，意思是以前以到来的方式产生。进入有两种方式，要么是没有实体，要么是与住和入两者结合。以“大慧我”等，显示了颠倒的论题和根本。各种合理的论证，要么是普遍的跟随，要么是为了确定识的生起而缘取，一切都是一；或者，由于对境的处境和显现的差别相违而各异；因此，事物从共相和自性的角度来说是一体的，而从处境或显现的角度来说是各异的，所以说是两者。不是两者也从那里显示而得知。预言是对询问关于一和异等问题进行预言。一切不预言，要么如前所示，要么因为不可能确定地预言，所以对询问不应该进行预言。世界他世有无两者，是指以前从睡眠中醒来时，以前的处境也属于他世的范畴，或者没有前世所包含的他世，有无两者。以“嘿，婆罗门”等，讲述了世俗中生和灭的方式，因为没有成为外境的对境，所以不是从那产生。这两个也是指从因产生的有，或者执着于无因的相。心中生起各种动摇，是从心性本有的法性中产生。这样，从真如的意义中颠倒的一切，如前所示，是通过遍计的方式称为世间常边者。如果那样，声闻和独觉们就无法获得解脱了，因为经中说：心与对境相连者，涅槃安住甚为难。所以他们无法获得究竟的涅槃。又以“大慧”等，以其他方式遣除辩论，意思是婆罗门常边者们的名声，即成就的。

【英语翻译】
Because they do not accept such cause and effect as ultimate entities, it is said to be without fault. Gathering arises from coming, meaning that it arises in the manner of coming from before. There are two ways of entering, either without entity, or to be combined with both dwelling and entering. With "Great Wisdom I" etc., the inverted topic and root are shown. Various reasonable arguments, either universally followed, or for the sake of the arising of definitive cognition, all are one; or, because the differences in the situation and manifestation of the object are contradictory, they are different; therefore, things are one from the perspective of the common and self-nature, and different from the perspective of the situation or manifestation, so it is said to be both. Not both is also known from there. Prophecy is to prophesy in response to questions about one and different, etc. All non-prophecy, either as shown before, or because it is impossible to prophesy definitively, so one should not prophesy in response to questions. The world, the other world, both existence and non-existence, refers to the fact that when one wakes up from sleep, the previous situation also belongs to the category of the other world, or there is no other world contained in the previous life, both existence and non-existence. With "Hey, Brahmin" etc., the way of arising and ceasing in the mundane is explained, because there is no object that becomes an external object, so it does not arise from that. These two also refer to the existence arising from cause, or clinging to the sign of no cause. Various movements arising in the mind arise from the Dharma-nature inherent in the nature of mind. Thus, everything inverted from the meaning of Suchness, as shown before, is called the eternalist of the world through the way of imputation. If so, then the Hearers and Solitary Buddhas would not be able to obtain liberation, because it is said in the sutra: For those whose minds are connected with objects, Nirvana is difficult to abide in. Therefore, they cannot obtain ultimate Nirvana. Again, with "Great Wisdom" etc., refuting the debate in other ways, meaning the fame of the eternalist Brahmins, that is, the accomplished.

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ོན་བསྡུས་པ་དང་གྱེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་དུ་མས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་སྟེ། ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དོན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བ་སྟོན་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ཡིན་ན་རྒྱང་པན་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེས་འཁྱོག་པོའི་དྲི་བ་སྟེ།
ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱང་པན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྩད་པའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་འདྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་ཅིང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བྲིས་ནས་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དོན་མི་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བ་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡོད་ལ་དེ་འདྲ་བའི་དོན་དུ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ཡིས་མི་རྟོགས་པ་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྒྱང་པན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ནི་གང་ཚད་མས་མ་གྲུབ་ཅིང་གནོད་པའི་དོན་སྟོན་པ་དེ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འཁྱོག་པོའི་དྲི་བ་ཡིན་པས་ཚད་མས་གནོད་པ་དེ་འདྲ་བ་སྟོན་པ་ནི་རྒྱང་པན་པ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དེ་འདྲ་བ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའོ། །འགྲོ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་ལྔའམ་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་བ་དང་ཟད་པས་བསྡུས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱང་པན་པ་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ནི་འདུན་པའོ། །སྙེམས་པ་ནི་སེམས་ཁེངས་པའོ། །བྲམ་ཟེ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་གླིང་དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དང་དེ་ལྟར་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་ཕ་རོལ་ནི་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཚེ་སྔ་མས་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ་ནི་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །ང་ལ་མ་དྲིས་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་གྱི་ཚུལ་གསུངས་པ་སྟེ། གཞན་པོ་དེ་དག་གི་བསམ་པའི་ཚུལ་ནི་ང་ལ་མ་དྲིས་པར་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཚུལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བརྗོད་པར་སེམས་ཏེ། དེ་ནི་ངའི་ཚུལ་ལུགས་ཟབ་མོ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་བའི་དོ

【汉语翻译】
聚集和分散，一切外道都以多种比喻和理由来近似证明并加以阐述，这才是以量成立的意义所在。如果阐述这样的道理也是世间顺世外道，那么还有什么不是顺世外道呢？这是歪曲的提问。
所有一切都将变成顺世外道，这是辩论。回答的意义是，你所认为的以量成立的那种道理也不是，也不是在所有方面都未以量成立，而是用各种词句和文字近似书写，并不阐述以量成立的意义。阐述这样道理的大乘经典也不是没有意义，而是有意义的，对于这样的意义，一切外道以及你的智慧所不能理解的明和空双运的意义，是离戏且光明的，那样的确是真实的。如此安立又怎么会变成顺世外道呢？因此，世间顺世外道不是指那些未以量成立且阐述有害意义的道理吗？这也是歪曲的提问，阐述以量损害的道理是顺世外道，而我们不是阐述那样的道理，所以不会那样变成。行者等，以行者五或六种差别等一切事物之法，以聚集和耗尽来概括并阐述，这才是顺世外道。欲望是希求。骄慢是内心骄傲。婆罗门本身不是他世吗？意思是说，那个洲也是器世间的另一个世界，住在那里的时候，你的蕴也与现在的蕴不同，因此相对于那个本身和那样的世界，就称为他世。如果说那样子的他世，是被有无的先前所概括的他世不存在，那不是的，那也早已成立了。没有问我等，以没有问我等来说明其他的道理，那些其他人的想法是，没有问我，就认为沙门乔达摩各自陈述自己宗派的道理，那是从我甚深的道理之外而来的道理。

【英语翻译】
Gathering and dispersion are explained by all heretics through various analogies and reasons to approximate proof, which is the meaning established by valid cognition. If explaining such a principle is also a worldly Lokayata, then what is not a Lokayata? This is a distorted question.
Everything will become Lokayata, this is the debate. The meaning of the answer is that the kind of principle that you think is established by valid cognition is not like that, nor is it that it is not established by valid cognition in all aspects, but it is written approximately with various words and letters, and does not explain the meaning established by valid cognition. The Mahayana scriptures that explain such a principle are not meaningless, but meaningful, and for such a meaning, all heretics and the meaning of the union of clarity and emptiness that your wisdom cannot understand, which is free from elaboration and luminous, that is indeed true. How can such an establishment become a Lokayata? Therefore, is the worldly Lokayata not referring to those principles that are not established by valid cognition and explain harmful meanings? This is also a distorted question, explaining the principle that harms by valid cognition is Lokayata, but we are not explaining such a principle, so it will not become like that. Wanderers, etc., the law of all things, such as the five or six kinds of differences of wanderers, etc., are summarized and explained by gathering and exhaustion, this is Lokayata. Desire is wanting. Pride is inner arrogance. Is the Brahmin himself not the other world? It means that that continent is also another world of the vessel world, and when living there, your aggregates are also different from the current aggregates, so relative to that itself and that kind of world, it is called the other world. If it is said that such an other world, the other world summarized by the previous existence of existence and non-existence does not exist, that is not the case, that has already been established. Without asking me, etc., by saying without asking me, it explains other principles, the thoughts of those other people are that without asking me, they think that the Shramana Gautama states the principles of his own sect separately, that is a principle that comes from outside my profound principle.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ། ཉོན་མོངས་སྡུག་གེ་དེ་ནི་འཇུག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་ཞིང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་རློམ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ། རང་གིས་རྟོགས་ཤིང་
གཞན་ལ་སྨྲ་བའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ངལ་འདྲི་ཞེས་པའི་དོན་ནི་རྒྱང་པ་ན་པ་བསྙེན་ཅིང་བསྟན་ན་ཟང་ཟིང་སྡུད་ཀྱི་ཆོས་སྡུད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གསུངས་ཞེས་ང་ལ་འདྲི་སྟེ། དྲི་བར་མི་འོས་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྟོན་པའོ། །ཟང་ཟིང་དང་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་འདུ་འཛི་སྣ་ཚོགས་པའོ། །རེག་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཟང་ཟིང་སྟེ། ཡུལ་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང༌། ལག་པས་འདྲེན་པ་དང༌། ཐལ་མོས་ཉུག་པ་དང་ཐོབ་པ་བདག་གིར་བྱས་པས་སེམས་ཁེངས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་སྟེ་ཐོབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་གནས་ཐུག་པ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དབང་བྱེད་པའོ། །རྒྱུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་ཀྱང་ལྡོག་པས་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང༌། དེ་འདྲ་བའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་དང་པོ་སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བས་ནི་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་སྟེ། དང་པོས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ཤིང་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་རབ་ནི་དོན་མཐུན་པ་དང་དོན་སྤྱོད་པ་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་བསྒྲུབ་པས་སེམས་ཅན་དབང་དུ་བྱེད་པའམ། དེ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བས་རང་གི་སེམས་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཇོམས་པར་བྱེད་ལ། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་ཤེས་རབ་གོམས་པས་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྤེལ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མ་བསྡུས་པ་སྡུད་པ་དང༌། བསྡུས་པ་སྨིན་པ་དང

【汉语翻译】
如是，烦恼痛苦，说那是无有进入等等，自以为通达自己分别的体性，对于分别不进入的甚深之义，自以为自己证悟并且为他人宣说。此外，大慧，你为何如此费力询问？其意义是，亲近并教导愚笨之人，并非积聚财物，而是积聚佛法。为何如此说而问我，不应提问。世尊等语，分别显示佛法与财物的差别。财物是指一般的各种喧嚣。触等语是指由淫欲引起的财物，即身体接触外境，用手牵引，用手掌摩擦，获得并占为己有而心满意足，以及体验那些快乐的滋味，以及对此外的各种外境产生强烈的贪恋。以智慧灌顶，即是灌顶为佛法之王的胜幢，以自证的方式证悟，即是获得。同样，了知无有穷尽的所知之处，并且对于世间和出世间的一切法，如所愿地自在成就。因为没有因的实体，所以果的相续也颠倒，视其为断灭，并且不见到如是的有为法的生等体性，这称为法。偈颂的意义是，四种摄事中，首先布施和爱语是调伏众生，首先使之堪能，然后通过宣说六波罗蜜多的法门。戒律和智慧代表意义一致和意义实践，其中戒律如同向他人展示一样，自己也修持，从而控制众生，或者由此产生禅定，从而控制自己的心。智慧能够摧毁自己和他人的颠倒见解，或者通过修习三解脱门的禅定或智慧，从而极大地增长它。通过这些，依次实现未摄受者令摄受，已摄受者令成熟，

【英语翻译】
Thus, afflictions and suffering, saying that there is no entry, etc., presuming to have understood the nature of one's own discriminations, regarding the profound meaning of non-entry of discriminations, thinking that one has realized it oneself and proclaims it to others. Furthermore, Great Wisdom, why do you ask so laboriously? The meaning is, approaching and teaching foolish people is not accumulating wealth, but accumulating Dharma. Why do you ask me why I said that, it is not appropriate to ask. The words "Bhagavan," etc., separately show the difference between Dharma and wealth. "Wealth" refers to the general various noises. "Touch," etc., refers to wealth caused by lust, that is, the body touching external objects, pulling with the hand, rubbing with the palm, obtaining and possessing it and being satisfied, and experiencing the taste of those pleasures, and having strong attachment to various external objects other than that. Empowering with wisdom is empowering as the victory banner of the Dharma king, realizing in the way of self-realization, that is, obtaining. Similarly, knowing the endless places of knowledge, and for all phenomena of the world and beyond the world, freely accomplishing as desired. Because there is no entity of cause, the continuity of effect is also reversed, viewing it as annihilation, and not seeing the nature of such conditioned phenomena as arising, this is called Dharma. The meaning of the verses is that among the four ways of gathering, first, generosity and loving speech are to tame sentient beings, first making them capable, and then through the gate of teaching the six perfections. Discipline and wisdom represent consistent meaning and meaningful practice, in which discipline, like showing it to others, one also practices oneself, thereby controlling sentient beings, or from this arises samadhi, thereby controlling one's own mind. Wisdom is able to destroy the inverted views of oneself and others, or by practicing the samadhi or wisdom of the three doors of liberation, thereby greatly increasing it. Through these, in turn, achieving gathering those who have not been gathered, and ripening those who have been gathered,

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
༌། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་འདི་ཀུན་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་
པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་པ་ལ་ཆེར་གོ་བར་ཟད་དོ། །རྟག་དང་ཆད་པ་སྤངས་པ་ཡི། །སེམས་ནི་གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཡི། །དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང༌། །ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་འཇུག་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱང་ཕན་པ་ལས་གཞན་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁས་ལེན་ན། དེ་དག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ལས། ལན་གྱི་སྐབས་སུ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁས་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་འགོག་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་དག་སྤོང་བའི་རྒྱུ་རྟག་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་མཐོང་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མང་པོ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལས་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཟད་པས་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། བརྟག་བྱའི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔར་བདེན་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གློ་བུར་དུ་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཇིག་པར་ལྟ་བས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཡང༌། དེ་དག་འཇིག་པར་ལྟ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའོ། །གཞན་དག་ནི་མན་ངག་གི་སྟོབས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པས་མདའ་དང་རླུང་བཞིན་དུ་བདག་དམ་པ་ཡུལ་གཞན་གྱི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱི་རོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་ཐར་པའི་གནས་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་གདུགས་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཏེ། དེར་སོང་བས་ཐར་པར་
འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བློ་དང་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་གཟ

【汉语翻译】
也宣说了成熟解脱之理。除此之外，先前所示的这些道理，如“世间远见者”等，都不过是徒劳无益的说法。应加上：舍弃常与断，心识能取与所取，显现二种事物。心之运行，即是伴随分别念的各种心意活动。从“之后又”等开始，详细阐述了所要获得的果实即是涅槃。如是说：其他外道也承认有涅槃，那么他们的涅槃与如来之涅槃有何不同呢？回答是，外道如前所述，都是承认颠倒的宗义。如此，声闻和独觉们，是止息了有漏蕴等痛苦的谛实，以及远离对境的贪欲，即舍弃了因集谛实，并且由于见到舍弃这些因的常与法不相符、无常等十六种法的相状，因此不会生起与烦恼相应的众多心与心所，即不会生起对三时之境的忆念分别。这就像灯火熄灭一样，是由于因已耗尽而不再生起，而不是由于证悟了可观察之境的空性。也就是说，先前作为谛实存在的痛苦和集谛，是突然耗尽且不再生起，他们认为耗尽和不生是了知灭尽和不生之智慧的实有，因此由于颠倒而并非涅槃。此外，在道位时，他们也认为这些是灭尽的，因此由于颠倒而不能从痛苦中解脱。其他一些人，由于咒语的力量，从对境的分别念中解脱，像箭和风一样，殊胜的自我前往其他境界。如是说：外道们认为在三界之上，有四十五万俱胝由旬的伞状解脱之地。像这样，认为到达那里就是解脱等等。智慧和应知是

【英语翻译】
It is also said that it is the very thing that causes ripening and liberation. Other than that, all these ways shown earlier, such as "worldly far-seeing ones," are just futile words. It should be added: Abandoning permanence and annihilation, the mind appears as two kinds of things, the apprehended and the apprehender. The activity of the mind is the various movements of the mind accompanied by conceptual thought. From "then again" and so on, it extensively shows that the fruit to be obtained is nirvana itself. As it is said: Other non-Buddhists also accept nirvana, so what is the difference between their nirvana and the nirvana of the Tathagata himself? In response, non-Buddhists, as mentioned earlier, all accept inverted tenets. Thus, the Hearers and Solitary Buddhas stop the truth of suffering, such as the contaminated aggregates, and are free from desire for objects, that is, they abandon the truth of the origin of causes, and because they see the sixteen aspects of the Dharma, such as impermanence, which are incompatible with the cause of abandoning them, many minds and mental factors that are associated with afflictions do not arise, that is, the remembrance of objects of the three times does not arise. This is like a lamp going out, it does not arise because the cause is exhausted, but not because of realizing the emptiness of the object to be examined. That is, the suffering and origin that previously existed as true entities suddenly cease and do not arise, and they see the cessation and non-arising as the reality of the wisdom that knows cessation and non-arising, so because of the inversion, it is not nirvana. Furthermore, even on the path, they also see these as ceasing, so because of the inversion, they cannot be liberated from suffering. Others, due to the power of mantras, are liberated from conceptual thought of objects, and like an arrow and wind, the supreme self goes to another realm. As it is said: The non-Buddhists believe that above all three realms, there is a place of liberation like an umbrella, forty-five hundred thousand yojanas away. Like this, they think that going there is liberation, and so on. Intelligence and what is to be known are

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
ུང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་མེད་པས་བདག་རྟག་པ་ཐར་པར་འདོད་པ་སྟེ། ཞི་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའམ། སྔར་བསྟན་པའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་མཐོང་བས་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་རྟག་ལ། གཞན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པར་མཐོང་བའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཚངས་པའི་དྲ་བས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཁ་ཅིག་རྟག་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་པ་དང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཚན་མ་མཐོང་བས་བདེ་བ་འདོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་མ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྐྲན་དང་ཟུག་རྡུལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་བས་དེས་འཇིགས་པས་དེ་རྣམས་སྤངས་པའི་བདག་རྟག་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་རྟོག་གོ །འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡུལ་དེ་འདྲ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བློ་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་སྟེ་ཞི་བ་པ་དང་གཏོགས་འདོད་པ་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བདག་གི་དངོས་པོ་མི་འཇིག་སྟེ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བ་སུ་དག་གིས་རིག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གཏོགས་འདོད་ཀྱིས་ཡང་སྨྲས་པ། འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བདག་གནས་པ། །བདག་ལའང་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། །བདག་ལྡན་དེ་ལྟར་སུས་རིག་པ། །ཀུན་དུ་མཉམ་པར་མཐོང་བའོ། །གཞན་ཡང༌། ཐམས་ཅད་འདི་ནི་ཞི་བདག་སྟེ། །ཞི་བ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཞི་བ་སྟེ། །གང་ཞི་དེ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། བསྟན་པ་བྱིན་འགྲོ་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་སྡེ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང༌། དེ་དང་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ལ། དུས་གསུམ་ཡང་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། འདས་པ་ནི་འདས་པའི་ས་ན་ཡོད་ཅིང༌། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་འོངས་པ་ལས་ན་ཡོད་པས་དེ་དག་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བྱེད་པ་
ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་ཅིང༌། བྱེད་པ་ད་ལྟར་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དེ་འདྲ་བར་སུ་ཡིས་རྟོགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཇིག་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བདག་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མི་འཇིག་པའོ། །དེ་ལྟར་སུ་ཡིས་རྟོགས་ཤིང་རིག་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་རྟོག་

【汉语翻译】
由于存在各种各样的执着，因此没有显现出这种状态，所以希望常恒的“我”获得解脱，这是寂静者们的愿望。或者，由于先前所说的各种特征的事物不存在，所以才是寂灭，也应当这样结合起来理解。由于见到常恒和无常，所以认为有些“我”等是常恒的，而其他的色等则是无常的。此外，还应当与《圣梵天网请问经》中所说的四种执着常恒的观点结合起来理解。“见到相状而希求安乐”，等等，是指将分别相状视为如肿瘤、刺痛等，因此感到恐惧，从而舍弃这些，认为常恒的“我”是极度喜悦之处的寂灭，这是数论外道秘密宣扬的观点。所谓“为了欲望”，是指对于那样的欲望之境，寂灭的念头会发生改变。还有一些寂静者、属于欲界者，以及宣说梵天等的人认为，三时所摄的“我”的实体不会毁灭，是存在的，如果有人认识到这一点，那就是寂灭。正如属于欲界者所说：“众生之中有我存在，我之中也有所有众生，谁能如此认识具有我的状态，那就是普遍平等地见到。”此外，“一切都是寂静的我，从寂静中产生，一切众生都是寂静，何者寂静，那就是我。”以及“教法给予行者也是如此”，等等。此外，自宗的分别说部也通达内外诸法的自相和共相，并且也以三时来涵盖，三时也是实有的。过去存在于过去的位置，未来也存在于未来的位置，因此它们不会毁灭。然而，通过行为的坏灭和未生来安立过去和未来，而现在的行为就是现在，如果有人如此认识，那就是认识到寂灭。所谓“一切法不灭”，是指一切都是常恒的“我”的自性，因此不会毁灭。如果有人如此认识和觉悟，那就是寂灭。

【英语翻译】
Due to the existence of various attachments, this state is not manifested, so the peaceful ones desire the permanent "self" to attain liberation. Or, since the objects of various characteristics mentioned earlier do not exist, it is quiescence, and it should also be understood in this way. Because of seeing permanence and impermanence, some consider "self" and others to be permanent, while other forms, etc., are seen as impermanent. Furthermore, it should also be combined with the four views of clinging to permanence mentioned in the Sutra Requested by the Noble Brahma's Net. "Desiring happiness by seeing characteristics," etc., refers to seeing the distinguishing characteristics as tumors, stinging pains, etc., and therefore being afraid of them, thereby abandoning them, and considering the permanent "self" as the quiescence of the place of supreme joy, which is secretly proclaimed by the Samkhya heretics. The so-called "for the sake of desire" means that for such a realm of desire, the thought of quiescence will change. There are also some peaceful ones, those belonging to the desire realm, and those who proclaim Brahma, etc., who believe that the entity of the "self" encompassed by the three times will not be destroyed and exists. If someone recognizes this, that is quiescence. As those belonging to the desire realm said: "In all beings, the self exists, and in the self, all beings exist. Whoever recognizes the state of having the self in this way, that is seeing universally and equally." Furthermore, "Everything is the peaceful self, arising from peace itself. All beings are peaceful, and whatever is peaceful, that is the self." And "The teaching is given to the practitioner in the same way," and so on. In addition, the Vaibhashika school of our own tradition also understands the self-characteristics and common characteristics of internal and external dharmas, and also encompasses them with the three times, and the three times are also real. The past exists in the place of the past, and the future also exists in the place of the future, so they will not be destroyed. However, the past and future are established through the destruction and non-arising of actions, and the present action is the present. If someone recognizes it in this way, that is recognizing quiescence. The so-called "all dharmas are indestructible" means that everything is the nature of the permanent "self," so it will not be destroyed. If someone recognizes and realizes this, that is quiescence.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །ཡང་གྲངས་ཅན་གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི། རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། སྐྱེས་བུའི་བྱེ་བྲག་མཐོང་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་སུམ་ཆ་མཉམ་པ་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་དང༌། དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རིག་ཅིང་དབང་ཕྱུག་མཉེས་པར་བྱས་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོག་པའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་བདག་དུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་ཞིང༌། དེ་ལས་གཞན་རིག་སྔགས་དང་མཆོད་སྦྱིན་དང༌། གདོལ་བུ་དང་སྨེ་ཤ་ཅན་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སུ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བསྲེགས་ཤིང་ཟད་པར་གྱུར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་གཏན་ལ་མེ་ཕྱུང་ཞིང༌། མེ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་བསྲེགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོག་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ཁོན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་མེད་པར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་སེམས་ཐོབ་པས། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན། ཁོ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ་ཞེས་ཤེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་པ་ཆགས་མེད་བསམ་གཏན་པ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ཡང༌། །ང་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས་སུ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཡང་ལྷུང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པར་མཐོང་ནས་དེ་མཉེས་པར་བྱས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་འདི་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ཞུགས་པ་སྟེ། བདག་
ལས་དེའི་ཡོན་ཏན་ལྡང་བ་དང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཡིས་ལས་བསགས་པ་ལས་ཚེ་ལེན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་ལས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དེ། དེ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །ཅི་ཞིག་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོག་ཅེ་ན། བདག་སྡང་བ་དང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་ལའོ། །དེ་འདྲ་བ་ནི་ཚད་མས་གནོད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །རྣམ་པ་གཅ

【汉语翻译】
又，数论派主我和自在天等说，自性二十四和，补特伽罗的差别显现，功德三部分平等是主我的自性，自在天是常法，是种种变化的作者。如是知晓并令自在天欢喜，则认为是解脱。又有一些人修持有我执著的瑜伽，此外，认为吠陀真言和祭祀，旃陀罗和食肉者以及婆罗门等现在不是真实的，以这样的智慧，将执著于福德和非福德业的相完全焚烧殆尽，如钻木取火，火将木头烧尽一般。如是灭尽则认为是解脱。又有一些人没有以智慧如实了知真如，获得有顶天之间的心，于无所有处生处之间离贪，知道“我已舍弃一切烦恼”，因而认为是解脱，这是外道离贪者的智慧。这不是解脱，如云：“无有世间生灭之禅定者，即使到达有顶天，也被我慢的铁钩牵引，堕入地狱。”如是说。又有一些人认为一切都是自在天所造，令其欢喜则认为是解脱。又有一些人认为世界的生起是互相涉入的，从我产生它的功德增长和贪欲等烦恼，由此积业而取后有。除此之外，不是自在天等因所生，如是对这样的因显现贪执，由于愚痴，不能如实通达世间和出世间的真实因，由于不能通达，而认为是解脱，这是颠倒的。从什么中认为是解脱呢？从我远离嗔恨和贪欲等功德而认为是解脱。如是则是被量所害的颠倒之见。另一种

【英语翻译】
Furthermore, those who speak of the Samkhya school, along with the chief and Ishvara, say that the twenty-four aspects of nature, the distinction of the individual seen, the equality of the three qualities, are the nature of the chief, and Ishvara is the eternal maker of various transformations. Thus, knowing and pleasing Ishvara is considered liberation. Some also meditate on yoga with the object of self, and others, with the wisdom that mantras and sacrifices, Chandalas, meat-eaters, Brahmins, etc., are not true now, completely burn and exhaust the signs of merit and non-merit karma, just as fire is produced by rubbing wood and the fire burns the wood itself. Thus, exhaustion is considered liberation. Some, without realizing reality as it is with wisdom, obtain the mind up to the peak of existence, and when they are free from desire up to the sphere of nothingness, they know that they have abandoned all afflictions, and thus consider it liberation, which is the wisdom of those who are externally free from desire. This is not liberation, as it is said: "Even meditators without attachment to existence, who have reached the peak of existence, are drawn by the iron hook of pride and fall into hell." Some see that everything is done by Ishvara and consider it liberation by pleasing him. Some think that the origin of the world is the intermingling of one with another, from which its qualities arise from the self and transform into afflictions such as desire, and from accumulating karma, one takes rebirth. Other than that, it is not caused by Ishvara and other causes. While being attached to such causes, due to ignorance, they do not understand the true causes of the world and beyond as they are. Because they do not understand it, they think it is liberation, which is a perversion. From what do they think it is liberation? From being free from qualities such as self-hatred and desire. Such a view is a perversion harmed by valid cognition. Another

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཏུ་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་རྒྱུ་གཞན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་རྒྱུ་གཞན་མེད་བཞིན་དུ། དེ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏི་མུག་བས་དེ་ཁོན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་ཐོབ་ལ་ཡང་སྔར་གྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོག་པའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་བདེན་པ་དང་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོག་པ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་དང་དེ་དག་རྟོགས་པའི་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། བདེན་པ་ནི་རྒྱུད་གཞན་དང་འབྲེལ་སའི་ཚུལ་དུ་ཡང་རྟོགས་ལ། ལམ་ནི་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ཡང་འདིར་བདེན་པའི་ལམ་ཞེས་གཞུང་འདོན་པར་བྱེད་དེ། རིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་རྫས་དགུའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་གཅིག་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བའམ་གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་དགུ་རྩ་བ་ནས་བཅད་ན། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་བདག་ཐར་པའོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་པས་རྟོག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བར་མཐོང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོག་གོ །འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱིས་བཤད་དེ། དེ་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་
ཧ་ཅང་འགྲིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་དབང་ཕྱུག་ཁས་མི་ལེན་པ་རྣམས་ནི། དེ་ཁོན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་དེ། དེ་ཙམ་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཤེས་ན། །གནས་ནི་གང་དང་གར་གནས་ཤིང༌། །རལ་པའམ་སྤྱི་འབུར་གནས་ཀྱང་རུང༌། །གྲོལ་བ་དེར་ནི་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཁོན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ། སྐྱེས་བུ་ནི་སེམས་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནང་ན་གནས་པའོ། །རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་དང་པོ་རྡུལ་དང་མུན་པ། སྙིང་སྟོབས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་པོའམ། ཡང་ཚོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་དང༌། བདེ་བ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ནི་བློའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ང་རྒྱལ་ལོ། །ང་རྒྱལ་ལས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་

【汉语翻译】
又，这些的意义是，像那样不是从其他因产生的，在没有其他因的情况下，由于以对那样的因显现执著的方式愚昧，所以不能如实地领会那本身。因此，不能获得寂灭，而且也像以前那样如实地领会，而认为寂灭。还有一些人认为领会真谛和道路而寂灭，即领会四谛和领悟它们的道路。真谛也以与他相续相关联的方式领悟，道路则以自证的方式领会。又，这里宣讲“真谛之道”的论典，例如，理智者们认为领悟十六句义而寂灭。还有一些人领会二十四功德和具有功德的九种实体的自性等，总的方面是一，个别的方面是各异，并且那本身也变成两者和非两者，像那样见到，或者另外特别地，如果从根本上断除我的九种功德，具有功德的我就是解脱，像胜论派那样认为。还有一些人认为一切事物都是无因的，从自性产生的，而认为寂灭。教师智祥说，这也是顺世外道的宗派，因为他们认为是从因产生的，所以不太正确。不承认数论自在的那些人，认为领会那二十五谛而获得寂灭。仅仅知道那二十五，住所无论在哪里，住在头发或肉髻中也可以，解脱就不会被魔所吞噬。这样教导。在那二十五谛中，士夫存在于有情识的自性中。二十四自性中，最初是微尘和黑暗，勇气三种形态，即嗔恨和愚痴和贪欲三种，或者如果从感受的角度来说，是痛苦和舍和快乐，那三种平衡的状态就是主体的自性。从主体产生大，那也是智慧的类别，从那产生我慢。从我慢产生声等五境。

【英语翻译】
Furthermore, the meaning of these is that, like that, they do not arise from other causes, and in the absence of other causes, due to being ignorant in the manner of manifestly clinging to such causes, they do not comprehend that very nature as it is. Therefore, they do not attain nirvana, and also, just as before, they comprehend it as it is, and conceive of nirvana. Some also conceive of nirvana by comprehending the truth and the path, that is, comprehending the Four Noble Truths and the path to realize them. The truth is also understood in the manner of being related to other continuums, and the path is comprehended in the manner of self-awareness. Moreover, here the scriptures proclaim the "path of truth," such as the logicians who believe that nirvana is attained by understanding the sixteen meanings of words. Some also comprehend the twenty-four qualities and the nature of the nine substances possessing qualities, etc., being one in general and different in particular, and that itself also becomes both and not both, seeing it in that way, or also especially, if the nine qualities of the self are completely cut off from the root, the self possessing qualities is liberation, as the Vaisheshikas believe. Some also believe that all things are causeless, arising from their own nature, and conceive of nirvana. The teacher Yeshe Pal said that this is also the system of the Lokayatas, and it is not very correct because they believe that it arises from causes.
Those who do not accept Samkhya and Ishvara believe that nirvana is attained by comprehending those twenty-five realities. If one knows only those twenty-five, no matter where the dwelling is, whether dwelling in the hair or the topknot, liberation will not be devoured by demons. This is what is taught. Among those twenty-five realities, the Purusha exists within the nature of sentient beings. Among the twenty-four aspects of nature, the first are the three aspects of dust and darkness, and courage, namely, the three of hatred, ignorance, and desire, or if considered from the perspective of feeling, they are suffering, equanimity, and happiness, and the state in which those three are in equilibrium is the nature of the principal. From the principal arises the great, which is also a category of intelligence, and from that arises ego. From ego arise the five objects of sound, etc.

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། དེ་ཙམ་ལྔ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཡང་འབྱུང་བར་འདོད་པའོ། །ཡང་བློའི་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང་རེག་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་བློ་དང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། ལག་པ་དང༌། རྐང་བ་དང༌། ཁ་དང༌། སྐྲ་དང༌། ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་མཉམ་པའི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་འདིའི་རྩ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། ཞེས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་འདོད་པའོ། །རྡུལ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །ནག་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མ་རིག་པའོ། །གཽ་ཏ་མ་ཆོས་ཉི་ཤུ་ལྔ་པོ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་རྟག་པ་ཡིན་ནམ། མི་རྟག་པ་ཡིན། གསོལ་པ། གཽ་ཏམ་བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྟག་པ་ལགས་ཀྱི། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ནི། སྐྲ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་མ་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་གསང་ཁུང་ཞེས་པ་སྟེ། བཤང་བའི་ལམ་ཉིད་ལས་ཀྱི་དབང་པོར་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བ་སྟེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་གཞན་གྱི་དོན་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དྲུག་
བསྟན་པ་འཛིན་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེས་མ་རུངས་པ་ཚར་གཅོད་པ་ན་དེ་དག་དང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡེ་གཉིས་སུ་གཅོད་ཅིང་འཛིན་པ་དང༌། དེ་ནས་དེ་དག་ཚར་གཅོད་པའི་དོན་དུ་གཡུལ་ངོར་ཆས་པ་དང་འཐབ་པ་དང༌། །དུས་ལམ་བབ་པ་ན་རང་བཞིན་དུ་འཁོད་པ་དང༌། འཁོར་དང་རྫོང་ལ་ཞེན་པ་ན་དེ་དག་གཞོམ་པའི་ཐབས་ཤེས་པ་དང༌། ལེགས་པར་ཕེབས་པ་ན་འཇལ་སྡུམས་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་འདྲ་བས་རང་གི་བསྟན་པ་འཛིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོག་པའོ། །ཁ་ཅིག་གི་ནི། དུས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་འཇིག་ཅིང༌། །དུས་ཀྱིས་གཉིད་ལོགས་དཔར་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དུས་ཡིན་པར་མཐོང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་སྲིད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཚངས་པའི་དྲ་བས་ཞུས་པ་ལས། ལ་ལ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ཉིད་ལ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མ་བསྒོམས་པར། རྩེ་དགའ་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་བསམ་གཏན་

【汉语翻译】
即，那仅是五。从那仅是五中产生五大，也认为虚空是产生之物。又是五种意识的官能，即眼、耳、鼻、舌和触觉，是身体的意识和五种形态。五种行为的官能，即手、脚、口、头发和男女的官能。此外，还有等同心的官能，也称之为意。如此，这二十一种法的根本，如前所示，是三种功德。也就是，如《圣者涅槃经》中所说：“所谓‘是’，是指贪欲。所谓‘尘’，是指嗔恨。所谓‘黑色’，是指无明。乔达摩的这二十五法，是从一切的自性中产生的。”世尊开示说：“大婆罗门等这些法是常恒的吗？还是无常的？”回答说：“乔达摩，我的法的自性是常恒的，而大等一切法都是无常的。”经论中没有说头发是行为的官能，而是说其他的秘密之处，即排泄的途径才是行为的官能。有些人是养育众生者，以慈爱和悲悯为主利益他人，以及六种功德。
护持教法者，以悲悯之心摧毁不驯服者，将他们和自己一方的军队分为两部分而执持，然后为了摧毁他们而奔赴战场和战斗。时机成熟时，自然而然地安住，当贪恋眷属和城堡时，知道摧毁它们的方法，妥善安排时，进行调解。像慈悲的国王等行为，以这样的行为护持自己的教法，而证悟涅槃。有些人认为，时间毁灭诸有，时间使人入睡和醒来。像这样，以时间是万物的作者的观点，而证悟涅槃。有些人认为是存在，如《圣者梵网经》中所说：“有些人不修习欲界之身的禅定等，仅仅享受快乐，就认为在现世证悟了涅槃。同样，对那个身体进行禅定

【英语翻译】
That is, that is just five. From that just five, the five elements arise, and it is also believed that space is a product. There are also five faculties of consciousness, namely eye, ear, nose, tongue, and touch, which are the body's consciousness and five forms. The five faculties of action are hand, foot, mouth, hair, and the male and female faculties. In addition, there is the faculty of equal mind, which is also called mind. Thus, the root of these twenty-one dharmas, as previously shown, is the three qualities. That is, as stated in the "Nirvana Sutra," "The so-called 'is' refers to desire. The so-called 'dust' refers to hatred. The so-called 'black' refers to ignorance. These twenty-five dharmas of Gautama arise from the nature of all things." The Blessed One taught, "Are these dharmas of the great Brahmin and others permanent or impermanent?" The answer was, "Gautama, the nature of my dharma is permanent, but all dharmas of the great and others are impermanent." The scriptures do not say that hair is a faculty of action, but rather that other secret places, namely the path of excretion, are the faculties of action. Some are those who nurture beings, primarily benefiting others with love and compassion, and the six qualities.
Those who uphold the teachings, with compassion, destroy the untamed, dividing them and their own army into two factions and holding them, and then going to battle and fighting to destroy them. When the time is right, they naturally abide, and when they are attached to retinues and castles, they know how to destroy them, and when things are well arranged, they mediate. Like the actions of compassionate kings and others, they uphold their own teachings with such actions and realize Nirvana. Some believe that time destroys all things, and time makes people sleep and wake up. In this way, with the view that time is the creator of all things, they realize Nirvana. Some believe in existence, as stated in the "Brahmajala Sutra," "Some, without cultivating meditation and so on on this basis of the desire realm body, merely enjoy pleasure and think they have realized Nirvana in this life. Similarly, meditating on that same body

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་སྟེ། ལམ་དེ་འདྲ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའོ། །ཡང་ལ་ལ་དག་སྲིད་པའི་བདེ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་ཅིང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བིན་དའི་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་གམ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་མ་སྤངས་ལ། སྲིད་པ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པའོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱིས་ནི་བྱེད་པ་པོའི་དུས་ཡིན་ཞེས་པ་སྲོག་རྩོལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཏོགས་འདོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སྲོག་དང་སྲོག་མིན་དབུགས་མཉམ་ནས། །སྣ་ཡི་ནང་དུ་རྒྱུ་བར་ཏེ། །དབང་པོ་ཡིད་དང་བློ་ཡང་བསྡུམས། །ཐུག་པའི་ཐར་པ་གནས་པའོ། །ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྲིད་པ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཐར་པར་འདོད་པ་སྟེ། གང་འདིར་རྟའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ནི་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། གོས་
སྦྱིན་པས་ཉི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་བྱིན་པས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞིང་ཚེའི་ཚད་ཀྱང་མཐའ་མེད་པའོ། །སྲིད་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲུས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པས་ཐར་པར་རྟོག་པའམ། གཞན་ཡང་གང་གཱ་དང་བྲ་ཡག་འདུས་པའམ། དེ་དག་དང་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་མཚམས་སུ་ལུས་དོར་བར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་སྟེ། གང་གཱ་ཆུ་དང་དེ་བཞིན་མཆོད། །གང་གཱ་རྒྱ་མཚོ་འདྲེས་པར་ནི། །ཁྲུས་བྱེད་དེ་དག་མཐོ་རིས་འགྲོ། །ཤི་བ་དེ་དག་ཡང་སྲིད་མེད། །གཞན་ཡང༌། ཡིད་ལྟ་དཔའ་བོར་གནས་ཤིང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པའི་འགྲོ་བ་གང༌། །གང་གཱ་ཡ་མུན་འདྲེས་པ་ལ། །སྲོག་འདོར་དེ་ཡི་འགྲོ་བདེ། །ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་གལ་ཏེ་འགྲོ། །རྡོ་བས་རྐང་པ་གཉིས་བཅག་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་འཆི་བར་བྱ། །བྲམ་ཟེ་གསོད་ལ་སོགས་པའི་མི། །དེར་བཀྲུས་ནས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །གང་སྲིད་ཕྱེ་མ་ལེབ་རྣམས་ཀྱང༌། །ཤི་བ་གྲོལ་བར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་རྟོག་པའོ། །སྲིད་པ་དང་སྲིད་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ལྷ་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །ཆང་འཐུང་ལ་སོགས་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས། །མི་རིགས་པར་ནི་བྱས་ན་ཡང༌། །ཡང

【汉语翻译】
第一、第二和第三、第四修成后，想要在现法中获得寂灭，这样的道并没有超出有自性。还有一些人认为有之乐才是究竟的寂灭，不承认除此之外的寂灭。如云：“宾达之处甚可乐。”等等，如前所示。有些人没有断除对人或法我的执着，却认为无有即是寂灭。此处，学士益西贝说，作者之时，是指命勤平等结合。如归属欲者所说：命与非命气相合，于鼻中行，诸根、意与智亦摄集，至极之解脱乃安住。如是宣说。有，是指认为祭祀的解脱。于此，以马祭祀可往生天界，以布施衣服可与太阳同往，以布施金银，乃是其本身之甘露，寿命之量亦无有边际。无有，是指以沐浴和火供等认为解脱，或者恒河与亚穆纳河汇合，或者于彼等与大海汇合之处舍身，认为可以寂灭。如云：恒河水及如是供，恒河大海相合处，沐浴彼等往生天，死亡彼等无有生。又云：意如勇士而安住，瑜伽勤奋之行者，恒河亚穆纳相合处，舍命彼之行安乐。何时以时之次第，于瓦拉纳西若行，以石断二足，于彼处即当死亡。杀婆罗门等之人，于彼洗浴后即解脱。所有蝴蝶等，死亡亦定解脱。如是认为。完全了知有与无有，乃是彼等之真如大天，了知其自性而认为寂灭。如是又云：大天所说，世间动与不动，饮酒等诸过失，纵然不合宜，亦

【英语翻译】
Firstly, secondly, thirdly, and fourthly, having accomplished these, some desire to attain Nirvana in this very life. Such a path does not transcend the nature of existence itself. Furthermore, some believe that the ultimate bliss of existence is Nirvana, and they do not acknowledge any other Nirvana besides that. As it is said, "The place of Binda is very delightful," and so on, as previously shown. Some have not abandoned their clinging to the self of persons or phenomena, yet they believe that non-existence is Nirvana. Here, the scholar Yeshe Pel says that the time of the agent is the equal union of vital energy. As one who desires belonging has said: When life and non-life, breath combined, move within the nose, the senses, mind, and intellect are also gathered, and the ultimate liberation abides. Thus it is taught. Existence is considered the liberation of sacrifice. Here, through the horse sacrifice, one goes to the heavens; through giving clothes, one accompanies the sun; and through giving gold and silver, one obtains the nectar of reality itself, and the measure of life is also without limit. 'Non-existence' means considering bathing and fire offerings, etc., as liberation, or that one attains Nirvana by abandoning the body at the confluence of the Ganges and Yamuna rivers, or where they meet the ocean. As it is said: The Ganges water and likewise offering, where the Ganges and the ocean merge, those who bathe there go to heaven, and those who die there have no rebirth. Furthermore: The mind abides like a hero, the yogi who strives diligently, at the confluence of the Ganges and Yamuna, abandoning life there, his going is blissful. Whenever, in the course of time, one goes to Varanasi, breaking both feet with stones, one should die in that very place. People who kill Brahmins and so on, having washed there, are completely liberated. Even all the butterflies, their death is certainly liberation. Thus they think. Fully knowing existence and non-existence is the Suchness of those, the Great God, and by knowing its nature, one believes in Nirvana. Thus it is also said: The Great God said, the world moving and unmoving, drinking alcohol and other faults, even if done inappropriately, also

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
་དག་རིག་ཉིད་མི་དགོས་སོ། །ཚངས་སྤྱོད་སོགས་པས་ལུས་ལ་ནི། །གདུང་བར་ཅི་ཕྱིར་བྱ་ཞིག་གུ། །ཡོངས་ཤེས་པས་ནི་དེ་དག་གྲོལ། །ཞེས་པའོ། །སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཐོང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐའ་གང་ཡིན། །འཁོར་བའི་མཐའ་ཡང་གང་ཡིན་པ། །དེ་གཉིས་བར་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང༌། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ས་བཅུའི་མགོན་པོ་ཆེན་པོས་ཀྱང༌། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་བར་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ལ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཤིང༌། རིམ་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱས་པས་མི་གནས་
བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོའོ། །སོ་སོ་རང་གིས་འཕགས་པའི་ཆོས་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱང༌། བྱ་བ་གང་དང་གང་བྱེད་པ་ན་དེའི་སེམས་དེ་དག་གིས་མི་འཕྲོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་གཡེངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །མཁས་པས་སྤངས་པ་ནི། དེ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དེའི་ལམ་དང༌། ལམ་གྱི་ཡུལ་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ། ཡོང་བ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་བརྟགས་པ་ལ། སྔར་གསུངས་པའི་ཚད་མས་གནོད་པས་དེ་རྣམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང༌། དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་ནི་རང་གི་གཙུག་ལག་ལ་མོས་པ་སྟེ། གཞུང་ལུགས་ངན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བརྟགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་འཁྲུལ་པའོ། །འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །ཐབས་རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་གྲོལ་བའི་ཐབས་མེད་ཅེས་པའོ། །དུ་མར་ཐ་དང་བྲལ་བར་སྣང༌། །ཞ

【汉语翻译】
不需要清净的智慧。为何要用梵行等来折磨身体呢？通过完全的了解，就能从中解脱。这是（经文的内容）。认为轮回和涅槃没有差别，从而证悟涅槃，这是大乘的宗义。龙树论师也说：涅槃的边际在哪里？轮回的边际又在哪里？在这两者之间，即使是极其微小的东西也不存在。还说十地的大怙主也说：轮回和寂灭是平等的。等等。特别是在八地菩萨那里，证悟轮回和涅槃为一体，逐渐圆满二资粮，从而获得不住涅槃的大涅槃。大智慧等，是从其他方面来阐明这个道理。真如是胜义谛的实物。各自自己所证悟的圣法，是自己心性的法性。如幻等三摩地，是清净世间带有显现的三摩地。即使是安住于八地菩萨以上的，无论做什么事情，他们的心都不会被这些所夺走，因为不离真如，所以称为三摩地。智者所舍弃的是：他们观察涅槃以及涅槃的道，道的处所是常、断、来、无等边，因为被之前所说的量所损害，所以说这些不是真实的。进入和返回，即进入涅槃的城市，以及从轮回中返回，在真如中是不存在的，在他们的宗义中，世俗中也是不存在的。虽然如此，但那样的观点是迷信自己的论典，因为对恶劣的宗派过于执着而产生的臆测，如果用各种正确的理由来完全观察，那就是错误的。因为对来和去等事物颠倒地观察，所以说没有涅槃。方法完全舍弃，即在真如中是不存在的，在其他宗义中，即使在世俗中也没有解脱的方法。在众多中显现出与他者分离。

【英语翻译】
There is no need for pure wisdom. Why torment the body with brahmacharya and the like? Through complete understanding, one can be liberated from them. This is (the content of the scripture). To perceive that samsara and nirvana are without difference, and thereby realize nirvana, is the tenet of this very Mahayana. The master Nagarjuna also said: Where is the boundary of nirvana? Where is also the boundary of samsara? Between these two, even the slightest thing does not exist. Furthermore, the great protector of the ten bhumis also said: Samsara and peace are equality. And so on. Especially in the eighth bhumi of the bodhisattva, one realizes samsara and nirvana as one taste, gradually perfects the two accumulations, and thereby attains the great nirvana of non-abiding nirvana. Great wisdom and so on, are to clarify this very principle from other aspects. Suchness is the object of ultimate truth. The noble dharma that each individual realizes for themselves is the dharmata of one's own mind. Samadhi such as illusion is the samadhi of the pure world with appearances. Even those who abide in the eighth bhumi of the bodhisattva and above, no matter what they do, their minds are not stolen by these, because they do not stray from suchness, therefore it is called samadhi. What is abandoned by the wise is: they examine nirvana and the path of nirvana, the place of the path is the extremes such as permanence, annihilation, coming, and non-existence, because they are harmed by the pramana previously mentioned, therefore it is said that these are not real. Entering and returning, that is, entering the city of nirvana, and returning from samsara, do not exist in suchness, and in their tenets, they do not even exist in conventional truth. Although this is the case, such views are superstitious about one's own treatises, and are speculations arising from excessive attachment to evil tenets, and if one fully examines them with various correct reasons, then they are mistaken. Because of the inverted observation of things such as coming and going, it is said that there is no nirvana. Method completely abandoned, that is, it does not exist in suchness, and in other tenets, there is no method of liberation even in conventional truth. It appears separate from others in the multitude.

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ནི། དེ་དག་གི་ཚུལ་ལུགས་ཐ་དད་པ་དུ་མར་བརྟགས་ཤིང་སྤང་བྱ་དང་བྲལ་བར་སྣང་མོད་ཀྱི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་འཛེར་དོག་མེད་པའོ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བག་ཆགས་དག་གི་མེ་ལོང་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་གཞིའི་མེ་ལོང་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་
སྣང་བ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་གཉིས་སྐྱེ་བའོ། །མིང་དང་འདུ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མིང་དང་མཚན་མར་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་བཤད་དེ། དེ་ཡང་མིང་དང་བརྗོད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཐ་དད་པ་རིག་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཐུག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་གཏིང་ཚུགས་པར་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཚིག་ངེས་པ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་སྒྲ་སྟེ། སྒྲ་དེའི་དོན་ཕྱོགས་རེར་བརྟགས་པ་དེ་རྣམས་ལས་གང་ཞིག་ལགས་ཞེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེ་ཉིད་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོར་ཡང་འགྱུར་ན། དེ་འདྲ་བ་ནི་ཚད་མས་གནོད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མི་འཐད་ལ། དེ་ལྟར་ཚད་མས་གནོད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ན། འབྲས་བུའོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པས་དེའི་དོན་དུ་ཚོགས་སོགས་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐར་ལྷུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་རྣམས་ལ་རག་ལུས་ཏེ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ

【汉语翻译】
认识是：虽然那些事物的规律似乎被认为是多种多样的，并且远离了应断除之物，但因为颠倒的缘故，所以没有解脱。广阔的智慧是没有颠倒和怀疑的狭隘。口头上的言语是由各种各样的分别念所引发，会产生痛苦。在习气的明镜上等等，是指在具有习气的阿赖耶识的明镜上，孩童们的心识显现为能取和所取的两种形态，依赖于此，才会显现出那样的现象。那样显现的现象，在世俗谛中是心识的显现，因为不了解胜义谛是空性，所以会产生能取和所取的实执二取。名称和概念等等，是指以名称和显现为相的差别，被认为是多种多样的，就像经部中那样讲述的。也就是说，除了名称和言说之外，没有可以识别和理解的、可以言说的不同意义。从那之后，菩萨等等，是指最终的寂灭，显示了佛的自性。就像你所忍受的那样，是指对于显示其深奥的自性不恐惧，并且能够彻底理解那样。确定的词语是指完全确定的声音，那个声音的意义，是指从那些被分别考虑的各个方面中，是哪一个呢？大智慧如果等等的意义是，如果如来被认为是胜义谛的实有，那么，它也会变成无常的事物。那样的事物因为被量所损害，所以是颠倒的。因此，不应成为如来。如果像那样被量所损害一样，也变成如来，那么，一切的果实也都会变成如来。如果它仅仅在世俗谛中，也不是由因和缘所造作的，那么就和兔角等相同，因此为了它的意义，积聚等等也会变得没有意义，并且也会堕入诽谤如来的极端。因此，它的意义是，在世俗谛中，是依赖于之前的智慧刹那而产生的，在胜义谛中，是以那样的自性空性的双运幻

【英语翻译】
Recognition is: Although the rules of those things seem to be considered in many different ways and are far from what should be abandoned, there is no liberation because of the inverted nature. Vast wisdom is without the narrowness of inversion and doubt. Verbal speech is caused by various kinds of discriminating thoughts and will produce suffering. On the mirror of habits, etc., it refers to the mirror of the Alaya Consciousness with habits, where the minds of children appear in two forms, the grasper and the grasped. Depending on this, such phenomena will appear. Such appearing phenomena, in the conventional truth, are the appearance of consciousness. Because the ultimate truth is not understood as emptiness, the dualistic grasping of grasper and grasped arises. Names and concepts, etc., refer to the differences that appear as names and signs, which are considered in various ways, just as it is said in the Sutra Pitaka. That is to say, apart from names and speech, there is no different meaning that can be spoken, recognized, and understood. From then on, Bodhisattva, etc., refers to the ultimate Nirvana, showing the Buddha's nature. Just as you endure, it means that you are not afraid to show its profound nature and can thoroughly understand it. A definite word refers to a completely definite sound. The meaning of that sound refers to which one of those aspects that have been considered separately is it? The meaning of great wisdom if, etc., is that if the Tathagata is considered to be truly existent in the ultimate truth, then it will also become an impermanent thing. Such a thing is inverted because it is harmed by valid cognition. Therefore, it should not become a Tathagata. If it becomes a Tathagata in the same way as being harmed by valid cognition, then all fruits will also become Tathagatas. If it is not made by cause and condition even only in the conventional truth, then it is the same as a rabbit's horn, etc. Therefore, for its meaning, accumulation, etc., will also become meaningless, and it will also fall into the extreme of slandering the Tathagata. Therefore, its meaning is that in the conventional truth, it arises depending on the previous moments of wisdom, and in the ultimate truth, it is the union illusion of emptiness with such a nature.

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ལྟ་བུའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །མཐའ་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་ནི་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་བྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཚིག་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་
ནི་དོན་དམ་པར་བསམས་ན་ཚིག་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དོན་གཞན་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །ཚིག་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་སྔར་བསྟན་ནོ། །གལ་ཏེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐར་ལྟུང་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྟོག་པའི་གཟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་སྒྲའི་དོན་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེའི་རང་བཞིན་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནི་མཐའ་བཞིར་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡོད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་པར་བཀག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཚད་མའི་བློ་ཡིས་འདི་དང་འདི་འདྲའོ་ཞེས་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གཞན་ལ་སྦྱར་བར་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་མྱོང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པའི་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟ་དང་བ་ལང་གི་དངོས་པོ་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་གཅིག་མ་ཡིན་ལ། རང་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་བཞིན་དུ་སྣང་ཞིང་མྱོང་བའི་ཆོས་དང༌། བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་གཅིག་མ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ཙམ་པོ་རང་གི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དགག་བྱ་མ་ཡིན་པར་སྔར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་པོས་སྟོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། གཟུགས་ནི་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ཡང་གཟུགས་སམ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་བདེན་པར་བརྟགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཀྱི། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པ་

【汉语翻译】
犹如是也。所谓“大慧”等等，宣说了其自性远离戏论。如来是就胜义谛而言，超越了因果等一切戏论。四边之外，是与彼等分离。彼等是世间颠倒错乱的行境。所谓“唯是名言”，若就胜义谛而思，则唯是名言，除此之外，没有成立其他意义。名言本身也只是如此显现，而无自性成立，如前已示。若谓：莫邪之子等岂非堕入边见耶？彼乃“无有分别之所取”之语义，其自性超离心识之境，故不堕入四边。所谓“于智者非量”，是遮破有之增益，除此之外，不能以量之识，对此与彼相似而作为对境。所谓“大慧”等等，宣说了将其自性施于他者，其义即是，所有显现与体验之法，皆是就胜义谛之事物等而假立的，空性即是无我的意义。并非是仅就显现之自性而言的空性，如是则显现与空性双融之义，犹如幻化一般，即是无我的意义。譬如，马与牛之事物，彼此并非一体之自性，然于各自之体性成立而显现与体验之法，以及假立之自性，亦彼此并非一体之自性，唯是显现之法，于自性不成立。是故，唯是显现之法性，并非是否定之对境，如前已示。若谓：如是，则于圣《般若波罗蜜多经》中，“色以色之体性而空”等等，以及其他，“色是坏灭与可毁坏之相，如来于此无相而现证菩提”等等所说，岂非相违耶？无过失。彼亦是就显现为色或色之相，以如是之体性而真实假立为空性而宣说，并非仅就如此显现而空。

【英语翻译】
It is like that. The so-called "Great Wisdom" and so on, declares that its nature is free from elaboration. The Tathagata, in terms of ultimate truth, transcends all elaborations such as cause and effect. Beyond the four extremes is separation from them. They are the realm of the world's inverted perceptions. The so-called "merely words," if considered in terms of ultimate truth, are merely words, and apart from that, no other meaning is established. Even the words themselves are only appearances, and there is no inherent existence, as previously shown. If it is said: Are the sons of Moye and others not falling into extremes? That is the meaning of the phrase "without the object of conceptualization," and its nature, which transcends the realm of consciousness, does not fall into the four extremes. The so-called "not a valid means for the wise" is the refutation of the imputation of existence, and apart from that, it cannot be made an object by the consciousness of valid cognition, saying, "This is like that." The so-called "Great Wisdom" and so on, declares that its nature is applied to others, and its meaning is that all phenomena that appear and are experienced are empty of a self that is imputed to be ultimately real things, and emptiness is the meaning of selflessness. It is not emptiness merely in terms of the nature of appearance, for in that case, the meaning of the union of appearance and emptiness, like an illusion, is the meaning of selflessness. For example, the entities of a horse and a cow are not of the same nature as each other, but while the phenomena that appear and are experienced are established in their own essence, and the imputed self is also not of the same nature as each other, only the appearing phenomena are not established in their own essence. Therefore, the very nature of appearing phenomena is not the object of negation, as previously shown. If it is said: If so, then in the holy Prajnaparamita Sutra, "Form is empty of the essence of form," and so on, and also, "Form is characterized by being destructible and perishable, and the Tathagata has perfectly awakened to enlightenment without characteristics," and so on, are these not contradictory? There is no fault. That is also said to be empty of the true imputation of such an essence that appears as form or the characteristic of form, but not empty merely in terms of such appearance.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
རང་སེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚད་མ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་བརྟགས་པའི་བདག་གིས་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་སྟེ།
སྣང་ཚོད་ཙམ་དུ་དངོས་པོར་གྲུབ་པའོ། །དེ་བས་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྣང་ཞིང་མྱོང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་བས་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རྟོག་ཅིང་བརྟགས་པ་ཉིད་དགག་བྱའི་རང་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། དེ་འདྲ་བའི་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློ་ལ་སྣང་བ། སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་སྒོ་ནས་བདག་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་གཟུང་བ་དེ་ལ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྣང་ཚོད་ཙམ་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྒྲ་འཇུག་པ་ཉིད་ཕྱིར། །ཡོད་ཅེས་ཐ་སྙད་རྟེན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་དོན་སྤངས་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ཉིད་དགག་བྱ་གང་གིས་དབེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟག་པ་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པར་བྱིས་པས་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གོ་བར་ཟད་དོ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་གསུངས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་དུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཉིས་ཡོད་ན་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཡོད་ན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདྲ་བས་ན། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་རིང་བ་དང་ཐུང་དུ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ཐར་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐ་དད་ན་ཐར་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོག་པ་ན། དེ་འདྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་ཐར་པ་དང་གཅིག་ན་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་
ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར

【汉语翻译】
自己遣除不是，因为这被量等所损害的缘故。所谓无我的事物，是指以被考察的“我”所空的事物，仅仅在显现的程度上成立为事物。因此，像“孩童各自的补特伽罗”等等，所有显现和体验的法都仅仅存在于显现的自性中，因此，孩童们将事物的自性等等执着和考察为应遮遣的自性而接近，应当如此通达无我，而不是在不分别的智慧中显现，通过远离显现的自性来显示无我。同样，在分别的所取上，显现的自性也不是仅仅在显现的程度上不存在，因为这也是词语使用的原因。“称‘有’是安立名言”，这样说过，并且说“各自以自己的智慧不应舍弃的意义是法性”。那么，这本身是远离什么应遮遣的呢？是远离外道的常恒和自在等，被孩童考察的法。同样，一切法空性等等也应当结合起来。像“理解就足够了，像那样”等等，是清楚地阐明了恰当的意义。这些的意义也是，在真如中，从一和异等等中解脱，远离一切戏论。仅仅在假立上，是无漏蕴聚集的自性。如果存在二，是指如果存在真实的二事物。对此，一切事物在真如空性中是相同的，因此不是他异的。而且，仅仅在世俗中，长和短等等成立为互相违背的体性，依赖于此而称为他异。同样，有漏的蕴等等，以及如来也应当观察。而且，如果解脱和如来是他异的，那么解脱是超越有漏色法自性的，如果如来与此相异，就会变成具有如此色法自性的。而且，如果从一切自体上解脱和一是相同的，那么声闻等等瑜伽士们获得果位的自性就没有差别了。

【英语翻译】
Self-elimination is not the case, because it is harmed by valid cognition and so on. What is meant by 'selfless entity' is an entity that is empty of an 'I' that has been investigated; it is established as an entity merely to the extent of appearance. Therefore, like 'individual children' and so on, all phenomena that appear and are experienced exist merely in the nature of appearance, and therefore, children cling to and investigate the nature of things, etc., as the nature to be negated. One should understand selflessness in this way, not that it appears to non-conceptual wisdom, and selflessness is shown by means of being devoid of the nature of appearance. Likewise, the nature of appearance on that which is grasped by conceptualization is not non-existent merely to the extent of appearance, because that is also the reason for the use of words. It is said, 'To call 'existent' is to rely on designation,' and it is said, 'The meaning that each individual should not abandon with their own wisdom is the dharma nature.' So, what is it that is devoid of what is to be negated? It is devoid of the eternal and the chief, etc., of the outsiders, the dharmas investigated by children. Likewise, all dharmas, emptiness, etc., should also be combined. Like 'understanding is enough, like that,' etc., it is clearly explained the appropriate meaning. The meaning of these is also that in suchness, it is liberated from one and different, etc., and is free from all elaboration. Merely in imputation, it is the nature of the collection of uncontaminated aggregates. 'If there are two' means if there are two truly existent things. In this regard, all things are the same in suchness, emptiness, and therefore are not different. Moreover, merely in convention, long and short, etc., are established as mutually contradictory entities, and depending on this, it is called different. Likewise, the contaminated aggregates, etc., and the Tathagata should also be observed. Moreover, if liberation and the Tathagata are different, then liberation is beyond the nature of contaminated form, and if the Tathagata is different from that, then it will become possessed of such a nature of form. Moreover, if liberation and one are the same from all self-natures, then the nature of the attainment of the fruit of the Hearers, etc., yogis will be without distinction.

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་སྤངས་པ་མི་འདྲ་བའི་བྱེ་བྲག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའོ། །ཚད་མ་དང་དབང་པོ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་དང༌། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཕུང་པོར་བརྟེན་ནས་ཅེས་པ་ནི་དེ་རྒྱུར་བྱས་པའམ། བློའི་མདུན་དུ་བྱས་པའོ། །ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ཕུང་དང་མིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཞན་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གྱི་ངོ་བོར་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་རྟོག་པའི་གཟུང་བ་དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སྣང་ཚོད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཡོད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྟགས་པའི་ཐ་དད་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའོ། །སྒྲ་ཙམ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བས་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བདེ་འགྲོ་དང་ཐར་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བྱིས་པ་གཞན་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ན་རླག་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུ་མའོ། །དེ་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་ནི་འདྲེན་པ་དག་ལ་མི་སྨོད་ཅིང་གུས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་གཞན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆད་པར་ལྟ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྨོད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་འདྲ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེས་
ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་སྟོན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ལགས། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན། ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
若。如此认为也不合理，因为能见到瑜伽士们的获得和舍弃不同的差别。所谓无所缘，是指所有识都不缘。正量和根是随念等总相，以及根的现量境。所谓依蕴，是指以其为因，或置于心前。蕴非蕴与非蕴。等等的意思是指非蕴的自性，也非与其相关联，也非其他各异，因为一切都混合于法性之自性中。凡诸等等的意思是指，如何考察所显现的自性，那分别的所取，也如前所说，并非仅仅是显现而已。存在的等等是指，观待互相的相违，所考察的差别，也并非是真实。仅仅执著于声音，是指所说的存在和不存在等等，是以执著于如声音般的相的方式而执著，如此堕入两边，自身也会在来世从善趣和解脱中退失，并且也会使其他孩童退失，因此说是毁灭。从一切过失中解脱，是指并非如声音般，而是舍弃两边的中观。如此了悟，就不会诽谤引导者，并且会恭敬，而与此相反，那些执著于如声音般的人们，会以视如来为断灭等等的方式进行诽谤。之后菩提萨埵等等，是指宣说具有如来之义的名称之异名，所谓无生和无灭，这是如来的专用语，如是说：恒常无生法，即是如来。一切诸法与，如来皆相同。等等所说。如是所说之义，那生等等在世俗中也是不存在的，如同兔角一般。因此，如来是显示在世俗中也不存在吗？或者这是如来智慧幻化所显示的名称之异名之一？对此，若如第一种观点，一切诸法与如来

【英语翻译】
If so. Such an assertion is also unreasonable, because the differences in attainment and abandonment of yogis are seen. The term "without an object" means that all consciousnesses do not apprehend. Valid cognition and sense faculties are the general characteristics of subsequent inference, etc., and are not the objects of direct perception of the sense faculties. "Relying on the aggregates" means that they are made the cause, or placed before the mind. "Not the aggregates, not with the aggregates." The meaning of this and so on is that it is not the nature of the aggregates, nor is it related to them, nor is it different from others, because all are mixed in the nature of reality. The meaning of "whoever" and so on is that the apprehended object of conceptualization, which appears as the nature of how it is examined, is not merely an appearance, as previously explained. "Existing" and so on means that the differences examined in relation to mutual contradiction are also not valid as suchness. Merely engaging with sound means that what is taught as existing and non-existing, etc., is engaging in the manner of grasping at the characteristics of sound as it is, thus falling into two extremes, one's own self will also degenerate from the happy realms and liberation in future lives, and will also cause other children to degenerate, therefore it is said to be destructive. Liberation from all faults is the Middle Way that is not like sound, but abandons both extremes. Understanding in this way will not slander the guides, and will be respectful, while on the contrary, those who grasp at sound as it is will slander by viewing the Tathagata as annihilation, etc. After that, Bodhisattva, etc., refers to showing the synonyms of names that have the meaning of Tathagata, saying that unborn and unceasing are the definitive terms of the Tathagata, as it is said: The ever-constant unborn Dharma is the Tathagata. All Dharmas and the Tathagata are the same. And so on. The meaning of what is said in this way is that birth and so on do not exist even conventionally, like a rabbit's horn. Therefore, is the Tathagata showing that he does not exist even conventionally? Or is this one of the synonyms of the name that shows the illusory wisdom of the Tathagata? If so, according to the first view, all Dharmas and the Tathagata

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
གཤེགས་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་ཆོས་ཅན་དགག་གཞི་སྨོས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་འདྲ་བའི་གཞི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་ཆོས་དང་འབྲལ་བ་རྟོགས་པ་མི་འཐད་དེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་པོ་འགོག་བ་རང་སེལ་བ་ཉིད་མི་འཐད་པར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པ་ལ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྟོན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཕྱོགས་མི་མཐོང་བ་ནི་བློའི་མདུན་དུ་མ་བྱས་ཤིང་སྣང་ཚོད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པ་མི་འཐད་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་ཞེས་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་རྟེན་སྨོས་པ་མི་འཐད་དོ། །ཆོས་ལ་ལ་ཞིག་གི་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ལན་གྱི་དོན་བརྟག་པའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ཁས་མི་ལེན་ལ། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའོ། །སྨོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཅེས་པ་ནི་སྐྱེ་འགག་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་པར་དེའི་རྟེན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དོན་མེད་པ་ནི་དོན་མི་བདེན་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ས་བདུན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་ཙམ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་རྟུལ་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་པས་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་དང་དབང་པོ་དང༌།
གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་ཅེས་པ་ནི། ལྷའི་དབང་པོའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་དང་བྱེད་པ་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཡང་ལུས་དང་འདུས་པ་དང༌། གཟུགས་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུས་དང༌། གནས་དང༌། ནོར་འཛིན་ཀྱང་དོ། །ཡང་ནམ་མཁའ་དང༌། གོ་འབྱེད་པ་དང༌། འོད་རྒྱུ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་ག

【汉语翻译】
如同逝去一般。这样说来，一切法及其生起等等，即使在世俗谛中也不存在了。如果这样，那么说“一切法”这个有法（指代事物的词语）的遮遣对象也不合理，因为这样的基础在世俗谛中没有成立。因此，对于它来说，理解与遮止生起等等的法相分离是不合理的。正如仅仅是显现的遮止本身就是自我消除一样，这如同之前所展示的那样。这里在揭示词语的意义时，事物不存在，即使在世俗谛中也是如此。如来（梵文，Tathāgata，梵文罗马拟音，tathāgata，汉语字面意思：如实而来者）的名号是仅仅以智慧幻化的方式来显示的名称。不见方向是指没有放在心前，也没有在显现的程度上成立。因为没有生起，所以说即使在世俗谛中也没有生起，因此说“一切法”是不合理的。与此类似，在显示如来（梵文，Tathāgata，梵文罗马拟音，tathāgata，汉语字面意思：如实而来者）也没有生起的时候，说如来（梵文，Tathāgata，梵文罗马拟音，tathāgata，汉语字面意思：如实而来者）是遮止生起的所依是不合理的。所谓的“某种法”是指如同智慧幻化一般。对于回答的意义，第一个考察的方面是不承认的。然而，所谓的“没有生起”等等的意义，在胜义谛中是不依赖于因和缘的，而在世俗谛中，如同智慧幻化一般，是依赖于因缘的。所谓的“也没有说”是指生灭即使在世俗谛中也不存在，因此说它的所依“一切法”是不合理的。没有意义是指意义不真实。心的自性是智慧。安住于七地的菩萨们，对于如来（梵文，Tathāgata，梵文罗马拟音，tathāgata，汉语字面意思：如实而来者）的力量和无畏等等功德的种类仅仅是没有显现，并且由于根器迟钝，对于一切法的自相和共相没有如实地证悟，因此不会成为他们的行境。所谓的“例如”等等，是通过比喻的方式来详细地显示那个意义，其中百施（因陀罗）和自在。摧毁城市是指属于天神自在的名号。同样，手和作者以及行为也是如此。还有身体和集合以及色法都是名号。同样，时间和处所和持地也是如此。还有虚空和开显者以及光行者，对于这些等等，每个事物都有名

【英语翻译】
Like passing away. Saying this, all dharmas and their arising, etc., even in conventional truth, cease to exist. If so, then stating the object of negation, the subject of "all dharmas," is also unreasonable, because such a basis is not established in conventional truth. Therefore, for it, understanding the separation from the dharma that prevents arising, etc., is unreasonable. Just as the prevention of mere appearance is self-eliminating, as shown before. Here, in revealing the meaning of the words, things do not exist, even in conventional truth. The names of the Thus-Gone One (Sanskrit, Tathāgata, Romanized Sanskrit, tathāgata, literal Chinese meaning: one who has come thus) are names that show only the illusion of wisdom. Not seeing the direction means not putting it before the mind and not being established even in the extent of appearance. Because it is unborn, saying "all dharmas" is unreasonable because it is unborn even in conventional truth. Similarly, when showing that the Thus-Gone One (Sanskrit, Tathāgata, Romanized Sanskrit, tathāgata, literal Chinese meaning: one who has come thus) is also unborn, it is unreasonable to say that the Thus-Gone One (Sanskrit, Tathāgata, Romanized Sanskrit, tathāgata, literal Chinese meaning: one who has come thus) is the basis for preventing birth. The so-called "some dharma" is like the illusion of wisdom. Regarding the meaning of the answer, the first aspect of investigation is not accepted. However, the meaning of the so-called "no birth," etc., does not depend on causes and conditions in ultimate truth, but in conventional truth, like the illusion of wisdom, it depends on conditions. The so-called "also not said" means that arising and ceasing do not exist even in conventional truth, so it is unreasonable to say that its basis is "all dharmas." Meaningless means that the meaning is not true. The nature of mind is wisdom. Bodhisattvas abiding on the seventh ground, regarding the powers and fearlessness, etc., of the Thus-Gone One (Sanskrit, Tathāgata, Romanized Sanskrit, tathāgata, literal Chinese meaning: one who has come thus), only the kinds of qualities are not manifested, and because their faculties are dull, they do not realize the self-characteristics and general characteristics of all dharmas as they are, so they will not become their field of activity. The so-called "for example," etc., extensively shows that meaning through the means of analogy, in which Indra and Isvara. Destroying the city refers to the names of the divine Isvara. Similarly, hands and agents and actions are also the same. Also, body and assembly and form are names. Similarly, time and place and earth-holder are also the same. Also, space and the opener and light-goer, for these and so on, each thing has nam

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
ྲངས་ཀྱི་ཚིག་མང་པོ་འཇུག་པ་ལྟར་ཞེས་པའོ། །རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་མིང་སྒྲ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ད་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ང་ཡང་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་པ་སྟེ། གླིང་བཞི་དང་ནི་ཉི་ཟླ་དང༌། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་སྟེ། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་རྣམས་སུ་མིང་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐུ་དང་གསུང་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པས་མཚན་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲགས་པའོ། །དེ་ལ་གྲངས་མེད་པ་ནི་གནས་གཞན་དྲུག་ཅུ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་འདྲ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཞེས་པ་སྟེ་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ནི་རང་རང་སོ་སོ་ལ་གྲགས་པས་ཕན་ཚུན་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རང་བྱུང་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་ན་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །འདྲེན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་སྟེ། གོང་ནས་གོང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཁྱུ་མཆོག་དང་འདྲ་བས་ཁྱུ་མཆོག་གོ །ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་འདྲ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དུ་གྲགས་པའོ། །གཞན་ལ་ལས་ནི་ཞེས་པ་ལ་གདུལ་བྱ་རྒྱུད་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངའི་རང་བཞིན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་
ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་དེ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་འདི་རྣམས་སུ་གྲགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཅིང་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ལམ་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞུགས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །རི་མོར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིམ་གྲོར་བྱེད་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་བསྒྲ

【汉语翻译】
就像很多词语进入一样，这就是说。所谓“本质不变”是指，并非没有理由解释与意义不符的名称。如同“大智慧，我也是不乐世界的界”一样，即：四大部洲与日月，须弥山与欲天，梵天世界一千个，一千是总的根本。那一千个的一千倍，是中等世界。那一千个的一千倍，一同坏灭和产生。如是说，众生各自的心性也如是显现。除此之外的其他世界也好，在那些世界里，无数百千三千的名字在孩童的耳边响起，为了调伏众生而示现各种身语，因此名称也多种多样。其中的“无数”是超过其他六十个处所的。所谓“像那样百千三千”只是象征而已。不认识名称的类别，是因为各自出名，所以彼此不认识。其中的“自生”是指在有之终结的阶段，不依赖于他人的指示。所谓“引导者”是引导众生者，以上比以上的差别而变化为三种。因为像牛王一样，所以是牛王。对于以梵天等外道之形相调伏者，示现如是之形相等等，因此成为他们的名字。所谓“于他人处”是指，对于应调伏的相续成熟者，如来自己说“我的自性是无生”等等，因此对于他们来说，这些是胜义谛名称的类别。此外，在世俗谛中，从发菩提心等因缘而显示和宣说成为佛的因，以及应加上宣说解脱、道、真谛等等。所谓“也没有进入”等等，是指在那些世界里没有进入和返回。所谓“作为画像”是指作为不同于他人的特殊供养。供养是指利养和恭敬和

【英语翻译】
It is said that it is like many words entering. What is meant by "unchanging in nature" is that it is not without reason to explain the name that does not match the meaning. Just like "Great wisdom, I am also the world of the unjoyful world", that is: the four continents and the sun and moon, Mount Sumeru and the desire gods, the Brahma world is a thousand, and a thousand is the general root. A thousand times that thousand is the middle world. A thousand times that thousand, perish and arise together. It is said that the minds of sentient beings appear in this way. Other worlds besides that are also good, and in those worlds, countless hundreds of thousands of three thousand names are heard in the ears of children, and because various bodies and speeches are shown to tame sentient beings, the names are also various. The "countless" of them is beyond the other sixty places. The so-called "like that hundreds of thousands of three thousand" is just a symbol. Not knowing the category of names is because they are famous to each other, so they do not know each other. The "self-born" of them refers to the stage of the end of existence, not depending on the instructions of others. The so-called "guide" is the guide of sentient beings, and changes into three types with the difference above and above. Because it is like the king of cattle, it is the king of cattle. For those who are tamed by the form of Brahma and other outsiders, showing such forms and so on, therefore it becomes their name. The so-called "in other places" means that for those who should be tamed and whose continuum is mature, the Tathagata himself said "My nature is unborn" and so on, so for them, these are the categories of names of ultimate truth. In addition, in the relative truth, from the causes and conditions such as generating Bodhicitta, the cause of becoming a Buddha is shown and declared, and the declaration of liberation, the path, the truth, etc. should be added. The so-called "also did not enter" and so on, means that there is no entry and return in those worlds. The so-called "as a painting" means as a special offering different from others. Offering means profit and respect and

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པའི་མཆོད་པའོ། །ཚིག་གི་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་དོན་གང་ལ་བརྡར་བྱས་པའི་དོན་དང༌། སྐྲ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །མིང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་མིང་མི་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པའོ། །བཤད་པའི་སྒྲ་དང་བརྗོད་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱའོ། །རང་གི་ཚུལ་སོ་སོར་འཇོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་གནས་ཟབ་མོ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུ་མའི་དོན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་གྱི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་དོན་ལྷག་མ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ལས་དང་པོར་རེ་ཞིག་གཞན་དག་དོན་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ངག་ཏུ་ལྷུང་བ་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དང་སྒྲ་ལ་ཐ་དད་མེད་པར་འདོད་པ་འགོག་པའོ། །དོན་ལ་ལུས་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ལས་མ་གཏོགས་པ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཐ་དད་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་པ་དང༌། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལུགས་མི་ཤེས་པས། ཇི་ལྟར་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྐྱེས་བུའི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང༌། གནས་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་དག་ལོག་པ་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་འགལ་བ་ཉིད་མི་ཤེས་པས་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཏུ་ལྷུང་བའི་སྒྲ་ནི་ཡི་གེ་རེ་རེ་བ་འམ་དུ་མ་འདུས་པ་སྟེ། ཡི་གེར་ལྟུང་བ་
ཡིན་ལ། དོན་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགལ་ལོ། །ཡང་སྒྲ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཁའི་སྒོ་དང་ཉེ་འཁོར་ན་གནས་བས་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མེ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཚེ། སྨྲ་བ་པོའི་ཁ་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་འདྲ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉན་པ་པོ་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང༌། དེའི་ཉེ་འཁོར་དག་ན་གནས་པས། དེ་དག་གི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དོན་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ལུས་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ན་སྒྲ་ཡང་དེ་བཞི

【汉语翻译】
是增长的供养。词的意义和决定的词是对于什么意义进行辨析的意义，以及解释头发的理由。所谓“名称不是不同的”，是指意义的自性不是不同的，名称是不同的，也就是不理解为具有解释声音的理由的名称的异名。解释的声音和表达是能表达的和所表达的。各自安住自己的方式，是指如来教法的深奥之处，是远离二边的中观之义。像“大智慧者被愚笨的人”等等，从先前具有意图的词义的剩余部分开始，详细地显示，首先暂时其他各种意义全部都落入语言中，变成具有文字形象的声音的形态，因此，是为了遮止认为意义和声音没有差别。所谓意义没有身体，是指除了具有文字形象的声音之外，没有具有阻碍的不同的身体。那些宗派论者也不了解声音的自性是世俗谛，以及它的如是性是胜义谛的道理。如果像声音仅仅是世俗谛，是士夫的表达，依靠处所和作用等而产生，那些消失时也会坏灭，意义不是那样的，不了解这样的矛盾，就将它们执为一体。也就是说，因为具有那样的矛盾的法，所以不应成为一体。另外，落入我之中的声音是单个的或者多个聚集的文字，是落入文字的。
意义不是那样的，因此那些也矛盾成为一体。又，声音安住在说话者口门和附近，意义也同样会成为与此无别，如果那样，当明显地说“火”的时候，说话者的口会烧焦。同样，那样的声音安住在听者耳根和它的附近，那些的耳根也会烧焦，这是从《吉祥时轮》的注释中说的。另外，意义是完全远离有事物和无事物的，因此是无生且无身的，这是从胜义谛的角度说的。如果从胜义谛来说，声音也是那样，

【英语翻译】
Is the offering of increase. The meaning of the word and the determined word are the meaning of what meaning is distinguished, and the reason for explaining the hair. The so-called "name is not different" means that the self-nature of the meaning is not different, the name is different, that is, it is not understood as the synonym of the name with the reason for explaining the sound. The explained sound and expression are the expresser and the expressed. Abiding in one's own way separately refers to the profound place of the Tathagata's teachings, which is the meaning of the Middle Way that is far from the two extremes. Like "the great wise man is foolish," etc., starting from the remaining part of the meaning of the words of the previous intention, it is shown in detail that at first, all kinds of other meanings fall into the language and become the form of sound with the image of letters, therefore, it is to prevent the idea that there is no difference between meaning and sound. The so-called meaning has no body means that apart from the sound with the image of letters, there is no different body with obstruction. Those sectarianists also do not understand that the nature of sound is conventional truth, and that its suchness is the principle of ultimate truth. If, like sound, it is only conventional truth, it is the expression of a man, and it arises depending on the place and function, etc., and it will also be destroyed when those disappear, and the meaning is not like that, and they do not understand such a contradiction, and they regard them as one. That is to say, because it has such contradictory dharmas, it should not become one. In addition, the sound that falls into me is a single or multiple assembled letter, which falls into the letter.
The meaning is not like that, so those are also contradictory to become one. Also, the sound abides in the speaker's mouth and nearby, and the meaning will also become inseparable from this. If so, when "fire" is clearly said, the speaker's mouth will be burned. Similarly, that kind of sound abides in the listener's ear organ and its vicinity, and those ear organs will also be burned, which is said from the commentary of "The Auspicious Kalachakra". In addition, the meaning is completely separated from things and non-things, so it is unborn and bodiless, which is said from the perspective of ultimate truth. If speaking from the ultimate truth, sound is also like that,

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལ། གཅིག་གི་དངོས་པོ་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་གྱི་ཚིག་དང་སྦྱར་བ་ཉིད་དངོས་སུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཡི་གེར་ལྷུང་བས་ཆོས་མི་སྟོན་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཐད་པའམ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཆོས་ལ་ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དེ་ཡི་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་དང་འདྲེས་ཤིང་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། ཡི་གེར་ལྷུང་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཆོས་འཆད་པར་འདོད་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་སྒྲ་དང་དོན་འདྲེས་ཤིང་གཅིག་པར་འདོད་པས་འཁྱལ་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་དོན་དམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། ང་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་གིས་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤད། འཆད་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དོན་དང་མི་ལྡན་པར་ཡང་མི་འཆད་ཅེས་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་སྟོན་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང༌། ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཡིས་
ཆོས་འཆད་པར་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་ཡང༌། དོན་དང་མི་ལྡན་པར་མི་འཆད་དེ། དེ་ལྟར་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཡིས་ཆོས་སྟོན་པར་སྣང་བ་ལས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཞིང་དེ་འདྲ་བའི་སྒྲ་དོན་དང་ལྡན་ཞེས་པའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གནས་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་དེ་འདྲ་བའི་སྒྲ་རུ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དང་འདྲེས་པ་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་བྱུང་བ་ན། དེ་ཉིད་རྟོགས་བྱའི་དོན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཞེན་ནས་དེ་ལ་འཇུག་ཅིང་སྒྲོ་འདོག

【汉语翻译】
如果有人问：会变成那样吗？ 答：确实如此。 像这样，在远离戏论的自性中，一个事物的实体不合理这一点非常清楚。 “大慧，文字”等等，实际上显示了与之前的词语结合。因此，所谓“沉溺于文字，不能显示法”是指，成为外在本质的文字在任何情况下都是不合理的，或者说，从胜义谛的角度来看，心的本质也是不成立的。 此外，各自以自己的智慧所认识的法是没有文字的，如前所述，它不是文字的对境。 对于与文字形式的声音混合且不相同的事物，如果认为沉溺于文字的声音可以宣说佛法，那就是因为认为这样的声音与意义混合且相同而产生的错乱，完全是颠倒。 考虑到这样胜义谛远离戏论的法性，我和诸佛以及其他菩萨们，连一个文字也没有说过，也不会说。这些话的意义之前已经解释过了。“例如”等等，是对“因此”这个意义的详细解释。 “不与意义相符也不宣说”等等，显示了它本身不符合字面意义。它的意思是，在如来本身的智慧中，圆满报身显现为相好，以及文字形式的声音显现为宣说佛法，这些世俗中成为智慧本质的事物是存在的，因此在任何情况下，连一个文字也没有说过等等，都是具有密意的，不符合字面意义。 像这样，如来所说的无生等等，也不是不与意义相符而宣说的。因此，对于十地菩萨们来说，从文字形式的声音显现为宣说佛法中，会生起如实了悟意义的智慧，并且这样的声音是与意义相符的。 此外，对于菩萨和孩童等心识尚未安住的众生来说，依赖于显现为那样的声音，并且与它混合，产生普遍意义的显现时，他们会执着于它本身是所证悟之义的自相，从而执着于它并妄加增益。

【英语翻译】
If someone asks, "Will it become like that?" The answer is, "Indeed it is." Like this, in the self-nature that is free from elaboration, the very fact that a single entity is untenable is extremely clear. "Great Wisdom, letters," and so on, actually show the combination with the previous words. Therefore, the so-called "being immersed in letters does not show the Dharma" means that the letters that have become an external essence are unreasonable in every way, or that, from the ultimate point of view, the essence of mind is also not established. Furthermore, the Dharma that is known individually by one's own wisdom has no letters, as mentioned before, it is not the object of letters. For something that is mixed with and not the same as the sound in the form of letters, if one thinks that the sound immersed in letters can expound the Dharma, it is a delusion arising from thinking that such a sound is mixed with and the same as the meaning, it is completely inverted. Considering such an ultimate nature of Dharma that is free from elaboration, I and the Buddhas and other Bodhisattvas have not spoken even a single letter, nor will we speak. The meaning of these words has already been explained before. "For example," and so on, is a detailed explanation of the meaning of "therefore." "Not speaking without conforming to the meaning" and so on, shows that it itself does not conform to the literal meaning. Its meaning is that in the wisdom of the Tathagata himself, the Sambhogakaya appearing as marks and signs, and the sound in the form of letters appearing as expounding the Dharma, these things that have become the essence of wisdom in the conventional truth exist, therefore, in any case, not even a single letter has been spoken, and so on, are intentional and do not conform to the literal meaning. Like this, what the Tathagata has said about no birth and so on, is also not spoken without conforming to the meaning. Therefore, for the Bodhisattvas of the ten bhumis, from the sound in the form of letters appearing as expounding the Dharma, wisdom arises that realizes the meaning as it is, and such a sound conforms to the meaning. Furthermore, for beings such as Bodhisattvas and children whose minds have not yet settled, relying on what appears as such a sound, and mixing with it, when the appearance of a general meaning arises, they cling to it itself as the self-characteristic of the meaning to be realized, thereby clinging to it and adding fabrications.

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཅོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲའི་དངོས་ཀྱི་དོན་མི་བདེན་ཀྱང་ཞེན་པར་བྱས་པའི་དོན་བདེན་པས་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི་མི་ལྡན་པར་མི་འཆད་ཅེས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟུང་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ལ་དོན་ཉིད་དུ་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་དེ་ཡང་མེད་ན་ནི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་པ་ཞིག་ན་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་མེད་ན་ཡང་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བཤད་དེ་བསྟན་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཚིག་གི་ཚུལ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བྱ་མེད་ན་སྒོ་ང་མི་འབྱུང་ལ། སྒོ་ང་མེད་པར་ཡང་བྱ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་གདམས་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་དེ་འདྲ་བའི་བཤད་པའི་ཚུལ་འཐད་ཅིང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཕྱི་རོལ་ལ་མ་ཤེས་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་མི་འཐད་ཅིང༌། གཞན་ཡང་དོན་དང་འདྲེས་པའི་བརྗོད་པ་མི་འཐད་པས་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་མ་ཆགས་བར་བྱ་ཞིང༌། དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་གང་ཟག་དང༌། །ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤད་ཅེས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་
པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་འགའ་ཞིག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དངོས་པོར་ཞེན་པས་དེ་དག་གི་སྐྲག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བརྗོད་ཅིང༌། ཡང་དངོས་པོར་ཞེན་པ་སྤངས་པའམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པས་འདུལ་བར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་ལ། བཤད་པའི་སྒྲ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤད་ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་ཞེན་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ང་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཟློག་ཅེས་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་ཅིང༌། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྣམ་པར་རྟོ

【汉语翻译】
这是断除（执着）的方法。也就是说，虽然语言的实际意义并不真实，但由于执着所产生的意义是真实的，所以它才具有意义，而不是没有意义。所谓“执持分别”，就是将分别的显现视为真实的自体。如果连这种世俗谛的教法都没有，那么佛法就会毁灭。如果佛法毁灭，那么就没有了解脱之道，因此佛陀等圣者也会不复存在。如果他们不存在，那么又该向谁宣说佛法呢？因此佛法将会毁灭。这段话的意思是说，这就像世间上没有鸟就不会有蛋，没有蛋也不会有鸟一样。因此，“因此”等词语表明了劝诫的必要性。仅仅在世俗谛的层面上，这种说法的方式才是合理的。但在胜义谛的层面上，对于外境不了解的自性是不合理的。此外，与意义相混淆的表达也是不合理的，因此不应该颠倒地执着于所说之词的表达，而应该如实地了解它的本性。所谓“大慧所说的表达”等，特别是化身佛没有说过自性不存在，也没有说过蕴等补特伽罗，甚至没有说过一个字等等。这些都是因为随顺众生的想法而产生的错觉。它的意思是说，有些人从无始以来就执着于实有，为了消除他们的恐惧，所以说蕴等是存在的。还有些人已经消除了对实有的执着，或者为了调伏那些证悟了自性不存在等道理的人，所以才说自性不存在等。为了消除对所说之词的执着，所以才说没有说过一个字。因此，如果执着于这些话语的字面意义，那就是一种错觉。“我和”等词语是为了详细解释这个道理。所谓“遣除意识”，就是像前面所说的那样，为了遣除执着于具有文字形象的语言的意识分别等，所以才要宣说各种各样的佛法。对于一切法，既没有能取和所取的二元对立的显现，也没有增益和损减，只是了知自心显现而已，因此才能分别

【英语翻译】
This is the method of cutting off (attachment). That is to say, although the actual meaning of the words is not true, because the meaning produced by attachment is true, it has meaning, and it is not said to be meaningless. The so-called "holding onto discrimination" is to regard the appearance of discrimination as the true self. If even this conventional teaching is not present, then the Dharma will be destroyed. If the Dharma is destroyed, then there will be no path to liberation, and therefore Buddhas and other saints will cease to exist. If they do not exist, then to whom should the Dharma be preached? Therefore, the Dharma will be destroyed. The meaning of this passage is that it is like in the world, without a bird there will be no egg, and without an egg there will be no bird. Therefore, words such as "therefore" indicate the necessity of exhortation. Only on the level of conventional truth is this way of speaking reasonable. But on the level of ultimate truth, the nature of not understanding external objects is unreasonable. Furthermore, expressions that are confused with meaning are also unreasonable, so one should not perversely cling to the expression of what is said, but should understand its nature as it is. The so-called "expression spoken by great wisdom," etc., especially the incarnate Buddha did not say that self-nature does not exist, nor did he say that aggregates and other individuals, nor even a single word, etc. These are all illusions arising from following the thoughts of sentient beings. Its meaning is that some people have been attached to reality since beginningless time, and in order to eliminate their fear, it is said that aggregates and so on exist. There are also some people who have eliminated attachment to reality, or in order to tame those who have realized the truth that self-nature does not exist, etc., it is said that self-nature does not exist, etc. In order to eliminate attachment to the words spoken, it is said that not a single word has been spoken. Therefore, if one clings to the literal meaning of these words, it is an illusion. Words such as "I and" are to explain this principle in detail. The so-called "reversing consciousness" is, as mentioned earlier, in order to reverse the consciousness discrimination, etc., that clings to language with the image of letters, so various kinds of Dharma must be preached. For all dharmas, there is neither the appearance of duality of grasper and grasped, nor addition and subtraction, but only knowing the appearance of one's own mind, therefore one can discriminate.

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་མང་པོ་ལོག་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གསུང་གིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གསུང་ཡང་མེད་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་རྟོགས་བྱའི་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་འདྲ་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ། ང་ཡིས་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་འདྲ་བའི་སྒྲ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་གེགས་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བརྗོད་པ་གཞན་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བརྗོད་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གདམས་པའོ། །དོན་ལ་བརྟན་པར་བྱའི་ཡི་གེ་ལ་བརྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་གང་ལ་དགོངས་ཏེ་བཤད་བའི་དགོངས་དོན་རིགས་པས་འཐད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའི། ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་
སྒྲ་ཡིས་དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྒྲ་དེ་ལ་ནི་གང་ཆགས་པ། དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བར་ལྷུང་བས་བདག་ཉིད་ཀྱང་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུ་མའི་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཚིག་དང་ངེས་པའི་སྒྲ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །རང་གི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་བཟུང་ནས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ཡང་དག་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་འདྲ་

【汉语翻译】
有很多颠倒之处，特别是第八地以上的菩萨，自己各自应该证悟的，圣者的智慧的，如所有性圆满受用身的佛陀，以文字形式的语言为缘而证悟的意义也不是真实的。像那样的形式的语言也没有，那样显现的也不是与所证悟的意义相符的。为了遮止像那样的情况，说“我没有说过一个字”不是这样的。或者，对像那样的声音执著是各种分别识转为智慧的障碍，为了遮止像那样的情况而宣说的等等，应该加上。其他的说法也如之前所说，是根据所化众生的想法而说的。“大慧”等等，同样是对菩萨们的教诫。应该依止意义，不要依止文字，意思是：对于以何种意义而说的，对于符合道理的意义本身应该相信，不要相信以文字形式的声音直接表达的意义。如是说：“对于声音如果执著，就不能理解所要表达的意义。”等等，之前已经说过了。像那样，如果执著于声音的字面意义，就会堕入增益和诽谤的两种边见，自己也会从远离二边的中观意义的证悟中退失，也会使他人不能理解像那样的情况。词和决定的声音，如之前所说，是如来语的异名，无生、无灭、善逝等等。其他的就容易理解了。“自己的宗派”是指执着于无生等等的字面意义，而宣扬诽谤的宗派，以及宣扬增益的宗派。以“彼等”等等显示了从那之中返回的利益，词的意义大部分是容易理解的。真实无相的安乐是指不颠倒且具有无漏安乐的大乘。像那样

【英语翻译】
There are many inversions. Especially, the bodhisattvas above the eighth bhumi, what they should realize individually, the reality of the wisdom of the noble ones, the Buddha of the complete enjoyment body, the meaning to be realized through the words in the form of letters is also not true. There are no words in such a form, and what appears in that way is also not in accordance with the meaning to be realized. To prevent such a situation, it is not like that to say, "I have not spoken a single word." Or, being attached to such sounds is an obstacle to the transformation of various consciousnesses into wisdom. To prevent such a situation, it should be added that it is taught, etc. Other statements are also made according to the thoughts of the disciples, as mentioned before. "Great wisdom," etc., are similarly instructions to the bodhisattvas. One should rely on the meaning, not on the words, which means that one should believe in the meaning itself that is in accordance with reason, for what meaning it is said, and one should not believe in the meaning directly expressed by the sound in the form of letters. As it is said, "If one is attached to the sound, one cannot understand the meaning to be expressed." Etc., has been said before. In that way, if one is attached to the literal meaning of the sound, one will fall into the two extreme views of addition and slander, and one will also fall away from the realization of the meaning of the Middle Way, which is free from the two extremes, and one will also make it impossible for others to understand such a situation. Words and definite sounds, as mentioned before, are synonyms for the words of the Tathagata, unborn, unceasing, Sugata, etc. The rest is easy to understand. "One's own sect" refers to clinging to the literal meaning of unborn, etc., and proclaiming the sect of slander, and proclaiming the sect of addition. "They," etc., show the benefits of returning from that, and the meaning of the words is mostly easy to understand. True, signless bliss refers to the Mahayana, which is undeluded and possesses uncontaminated bliss. Like that

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ན། དེ་ལས་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཐབས་རྣམས་འབྱུང་བས་དེ་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་ཞེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ནི་དེ་ལས་མི་ཉམས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཟུང་བ་ནི་ངན་འགྲོ་དང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང༌། དེ་འདྲ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱ་ལས་སྒོ་ངར་འགྱུར་ཞིང༌། སྒོ་ང་ལས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་དང་མཚུངས་པའོ། །སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །གཟུགས་དང་ཆ་བྱད་ཅེས་པ་ལ་གཟུགས་ནི་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །ཆ་བྱད་ནི་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཆ་བྱད་རྟོགས་ཞེས་འོག་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་འདུལ་
བར་འགྱུར་བའི་ཆ་བྱད་དུ་སྟོན་པའི་མཁྱེན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཞེས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང༌། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་གང་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་སྟོན་ཏེ། སོ་སོའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ། ཡི་གེ་དང་འབྲེལ་པའི་སྒྲོ་བཏགས་སྤྱིའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་ཆགས་པ་ལ་མཁས་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པར་མི་བྱ་བའོ། །འདིར་དཔེའི་དོན་ནི་ལ་ལས་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་བསྟན་པ་ན། གཞོན་ནུ་དེ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཞིང་ཞེན་པར་འགྱུར་གྱི། དེས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཟླ་བ་མི་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་རྟོགས་པར་སྒྲ་དང་འདྲེས་པའི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལ་རྟོག་ཅིང་ཞེན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་གིས་བརྒྱུད་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་ལ་མི་ལྟ་བར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་ཤིང་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུར་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་

【汉语翻译】
如果依靠并安住于大乘，那么必定会产生各种殊胜的方法，因此会不断产生这样的果实。完全摄持就是不从那之中退失。摄持一切众生就是从恶趣和轮回的痛苦中救护，并使之获得那样的果位。像这样获得之后，圣妙之法也不会断绝，因此说是摄持了法，等等。就像世间所说的那样，如何从鸟变成蛋，又从蛋变成鸟一样。出生的差别是指会变成利益众生的转轮王等等。形和相貌，形是指各种众生的形体。相貌是指调伏所化之人的各种调伏方式的相貌。了知众生的相貌，要和下文联系起来，是指示以何种方式调伏的智慧。如实宣说正法，是指如实地按照所化之人的根器和能力差别。其中，对于那些具有大乘种姓的根器敏锐之人，就宣说真如的各种名相，各自词句的意义之前已经说过了。智慧广大等等，是因为对于这样甚深意义的真如，没有与文字相关的增益的普遍相，所以说不应该精通于将真如执着为字面意义，就是不应该那样执着和迷恋。这里的比喻是，有些人用手指尖指向天空的月亮给年幼的孩子们看，那些孩子只会看并执着于手指尖，而看不到手指所指示的月亮，同样，用语言指示的意义，如果不领悟真如，就会执着于与声音混合的普遍相。还有一种情况是，不去看通过具有密意的词句间接领悟的甚深密意，而是执着并观看字面意义。像具有孩子本性一样，是指像年幼的孩子一样。例如，智慧广大。

【英语翻译】
If one relies upon and abides in the Great Vehicle, then various excellent methods will surely arise from it, and thus such fruits will arise continuously. To completely grasp means not to degenerate from that. To grasp all sentient beings means to protect them from the suffering of evil destinies and samsara, and to enable them to attain such a state. Having attained it in this way, the sacred Dharma will not be interrupted, so it is said to have grasped the Dharma, and so on. It is like the worldly saying, how a bird turns into an egg, and an egg turns into a bird. The distinction of birth refers to becoming a wheel-turning king who benefits beings, and so on. Form and appearance, form refers to the forms of various beings. Appearance refers to the various aspects of the methods of taming those to be tamed. Understanding the appearance of sentient beings should be connected with the following, referring to the wisdom that shows in what way to tame them. To teach the Dharma in accordance with reality means in accordance with the faculties and abilities of those to be tamed. Among them, for those with sharp faculties who possess the lineage of the Great Vehicle, one teaches the various terms of suchness, the meaning of each word has already been explained before. Great wisdom and so on, is because for such a profound meaning of suchness, there is no general appearance of superimposition related to letters, so it is said that one should not be skilled in clinging to suchness as the literal meaning, that is, one should not cling to and be attached to it in that way. The meaning of the example here is that when some people point to the moon in the sky with their fingertips for young children, those children will only look at and cling to the fingertips, and will not see the moon that the finger is pointing to, similarly, if one does not realize suchness through the meaning to be indicated by words, one will cling to and contemplate the general appearance mixed with sound. Another situation is that one does not look at the profound meaning to be realized indirectly through words with intentional meaning, but clings to and looks at the literal meaning. Like having the nature of a child means like a young child. For example, great wisdom.

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་འདྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེ་སྨྱོན་པར་བརྟགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཟས་སྐོམ་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གཡོས་སུ་མ་བྱས་པར་ཟོས་ན་ནད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ལོག་པའི་ལམ་རྟོགས་པར་སླ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྨྱོན་པ་དང་འདྲ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་དགོངས་དོན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་ཏེ་དགོངས་དོན་ལེགས་པར་རྟོགས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པའི་མཐར་འགྱུར་བས་མཛེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་ཞེས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །
སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་ཞེས་པ་རྟོག་པས་བརྟགས་ཤིང་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེ་ན། མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐོས་པས་ཤེས་རབ་ཀུན་དུ་འཕེལ། །ཐོས་པས་ལྟ་བ་དྲང་པོར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མང་དུ་ཐོས་པས་ཡང་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲ་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སྒྲ་བརྗོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་སྨྲ་བ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་དང་མ་འདྲེས་པར་ལྟ་བ་ནི་དོན་ལ་མཁས་པ་སྟེ། རང་དང་གཞན་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བར་མི་ལྟུང་བའོ། །དོན་འདོད་པས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་འདོད་པས་དེའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་གྱི་ཕྱི་རོལ་པ་དང་མཚུངས་པར་བརྩད་བ་ཉིད་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་ཅིང༌། དེ་ལས་གཞན་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
像诸如此类的，对于要证悟那样的真如，应该以智慧的现观来现观和证悟。所谓“那会被认为是疯子”，是指如果未经烹饪就食用食物，那会成为疾病等的起因，因为甚至连容易证悟邪道的道理都不懂，所以就像疯子一样。同样，对于无生和无灭的密意，如果不以智慧的现观来现观，如果很好地证悟了密意，就会变成一切都没有的断见，因此不会变得美好。因此，应该努力证悟有密意者的深奥意义。所谓“完全寂静”，是指远离增益和诽谤的边。 
所谓“声音与分别念相关”，是指被分别念所考察，并且变成了分别念的自性。那也会导致获得轮回，如云：“分别念是巨大的无明，会堕入轮回的海洋。”那么，如何获得意义的证悟呢？会从多闻中获得，如云：“多闻使智慧增长，多闻使见解正直。”等等。多闻也要精通以直接或间接的方式，声音所要表达的意义，而不仅仅是精通声音表达的差别。外道徒的言论是指一切颠倒的宗派，不与那些混杂的见解就是精通意义，即不堕入自和他者的两种边见。所谓“想要意义就应该依赖那些”，是指想要究竟的意义证悟，就应该努力于那些方法。与此相反，就是从意义的证悟中退失。所谓“大智慧”等等，是指与之前的外道徒相似的辩论，以其他方式来显示，其意义是如来也曾开示过一些无为法的特点，如不生和不灭等等，除此之外，内外缘起的事物本身是存在的。

【英语翻译】
Like these, to realize suchness, one should manifest and realize it through the manifestation of wisdom. The saying "that would be considered a madman" means that if food is eaten without being cooked through the manifestation of preparation, it will become the cause of diseases, etc., because one does not even understand the ease of realizing the wrong path, so it is like a madman. Similarly, regarding the intention of no birth and no cessation, if one does not manifest it as the manifestation of wisdom, if one realizes the intention well, it will turn into the extreme of nihilism, saying that there is nothing at all, so it will not become beautiful. Therefore, one should strive to realize the profound meaning of those with intentions. The term "completely secluded" means being free from the extremes of exaggeration and defamation.
"Sound is related to discrimination" means that it is examined by discrimination and has become the nature of discrimination itself. That also causes the attainment of samsara, as it is said: "Discrimination is great ignorance, it causes one to fall into the ocean of samsara." How is the realization of meaning obtained? It is obtained through much hearing, as it is said: "Hearing increases wisdom in all ways, hearing makes views upright." and so on. Through much hearing, one should also become skilled in the meaning to be expressed by sound, either directly or indirectly, but not merely skilled in the distinctions of sound expression. The speech of the heretics refers to all inverted tenets. Seeing them without mixing with them is being skilled in meaning, that is, not falling into the views of both oneself and others. The saying "wanting meaning, one should rely on those" means that wanting ultimate realization of meaning, one should strive for those means. The opposite of that is falling away from the realization of meaning. The term "great intelligence" and so on, shows that the debate is similar to that of the previous outsiders, but in another way. Its meaning is that the Tathagata also taught some characteristics of unconditioned dharmas, such as unborn and unceasing, etc. Other than that, the external and internal dependent arising of things themselves exist.

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
དུ་གསུངས་ལ། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་དང༌། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅིང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པས་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །བྱེད་པ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་མ་རིག་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བའམ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བློ་དབང་ཕྱུག་གི་འདོད་པ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས་འབྱུང་བར་བརྗོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཕྱི་རོལ་པ་དང་མི་མཐུན་པར་མིང་གི་བྱེ་བྲག་གཞན་བཏགས་པ་སྟེ།
མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱུ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། རྫས་རགས་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲ་མོར་འདོད་པའོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ནི་ཚངས་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱུང་བར་འདོད་པའོ། །སོགས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དུས་རྟག་པར་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྫས་དགུ་ལ་མི་རྟག་པའི་རྫས་འབྱུང་བ་བཞི་རྣམས་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རགས་པའི་རྫས་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྡུལ་ཕྲ་མོའི་རྫས་རྟག་པས་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱི་རོལ་པ་དང་མི་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། མཚུངས་པ་ཉིད་དེ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་མི་འཇིག་པས་ན་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པར་འདོད་དེ། འབྱུང་བ་དེ་དག་གི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྱུར་ཀྱང༌། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ནི་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པས་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་ལ། དེ་དག་འགྱུར་བར་སྣང་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་འགྱུར་བར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྟགས་ཤིང་བཞག་སྟེ། དེས་ན

【汉语翻译】
如是说，外道们也同样认为自在天和主等是一切众生和各种变化的因，是不生不灭的。除此之外，他们也承认缘起是事物的自性，因此变得相同。所谓作者和缘起的因，是指行和无明本身，或者另一种说法是，特别殊胜的智慧自在天的意愿和微尘等缘起产生众生。世尊也说依靠无明和行等因，与外道不同的是，只是安立了不同的名称，即无明缘行，行缘识等。微尘等是为了清楚地显示因，认为微尘是构成粗大物质的因。生主是梵天，认为一切都从他产生。等等所包含的意思是指说时间常恒为因等等。如果九种物质中，无常的物质，四大如何能不生不灭呢？粗大的物质虽然是无常的，但微尘的物质是常恒的，所以说不生不灭。世尊等等从其他方面说，世尊说一切事物的自性是远离有和无的边，所以是不生不灭的。如果怀疑与外道相同，其实是相同的，因为外道们也如前所说，认为四大自性不灭，所以不生不灭，即使四大那些的颜色和形状改变了，但四大的自性不会改变。又，世尊说外在的四大不是实有，所以不生不灭，没有变化，那些变化显现是因为缘于它的分别念。一切外道也都认为它的自性变化显现只是分别念，这样分析和安立，因此。

【英语翻译】
Thus it is said. The non-Buddhists also similarly state that Ishvara and the chief, etc., are the cause of all beings and various transformations, and are unborn and unceasing. Apart from that, they also acknowledge that dependent origination is the very nature of things, thus becoming the same. The so-called agent and cause of conditions refers to action and ignorance themselves, or in another way, it is said that beings arise from the will of the particularly excellent wisdom Ishvara and conditions such as atoms. The Blessed One also said that relying on the causes of ignorance and action, etc., unlike the non-Buddhists, only different names are established, namely, action conditioned by ignorance, consciousness conditioned by action, etc. Atoms, etc., are to clearly show the cause, considering atoms to be the cause of composing coarse matter. The lord of beings is Brahma, believing that everything arises from him. The meaning included in 'etc.' refers to those who say that time is always the cause, and so on. If among the nine substances, the impermanent substances, how can the four elements be unborn and unceasing? Although coarse matter is impermanent, the matter of atoms is permanent, so it is said to be unborn and unceasing. The Blessed One, etc., said in other ways that the Blessed One said that the nature of all things is free from the extremes of existence and non-existence, so it is unborn and unceasing. If you doubt that it is the same as the non-Buddhists, it is actually the same, because the non-Buddhists also, as mentioned before, believe that the nature of the four elements is indestructible, so it is unborn and unceasing, even if the color and shape of those four elements change, the nature of the four elements will not change. Furthermore, the Blessed One said that the external four elements are not substantially established, so they are unborn and unceasing, and there is no change, and those changes appear because they are the conceptualizations that focus on them. All non-Buddhists also believe that the change in its nature is just a conceptualization, thus analyzing and establishing it, therefore.

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་ཚིག་གི་དོན་ནི། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་འདྲ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་
གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མང་པོ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བས་སོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པ་དང༌། ཡང་ཆོས་འགའ་ཞིག་མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་འདས་པའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་དང་གཟུང་བ་དང་མི་སྣང་བ་དང་གཟུང་དུ་མེད་ཅེས་ཚིག་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བློ་འཁྲུལ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྣང་ཞིང་གཟུང་བ་དང་མ་འཁྲུལ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་རང་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཉིད་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་མ། རང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་པས་བརྟགས་པའི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་ཐ་དད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མི་གནས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་ནི་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཤིན་དུ་ཡང་བྱ་བ་མེད་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཞེས་པ་བྱིས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མྱོས་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དགེ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། འབྲས་བུའི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་འཚེ་བ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའོ། །སྔར་དྲངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གནས་

【汉语翻译】
这会变得相同。即使如此，无生和无灭是作为原因而存在的。通过理解和熟悉这样的真如，就能成佛。但这对外道来说也没有区别，所以他们也会成佛。或者，词语的意义是：“常时无生法，即是如来。”因此，这（无生）是佛的自性。但这与自在天和众生之主也没有区别，所以也会成佛。这样认为也是不合理的，因为世尊说过，在一个世界中，许多如来和转轮王同时出现是不可能的，这与此相矛盾。由于有果和无果，所以承认按照顺序的缘起，因此有因果。此外，有些法是不生不灭的，超越了因和果。答案的意义是，情况并非如此相同，因为他们（外道）承认自在天等原因是具有不生不灭的特征的，是常恒不变的实有存在，并且也认为缘起是胜义谛的实有存在。显现和所取、不显现和不可取，这些词语应该分别组合。依赖于迷惑的智慧，则显现和可取；依赖于不迷惑的智慧，则与此相反。所谓“世界安住于自身”，是指在世俗谛中，心识的每一个刹那都安住于自身的体性中，并且没有外道所臆测的生起和作用的差别体性。如是说：“诸行皆刹那，不住事业何处有？”胜义谛是安住于自身的法性中，并且完全没有作用。所谓“大智慧”，应该理解为那个孩子被对非真实的意义的分别念所迷惑。所谓“是善”，是因为在道位时，颠倒的执着得以平息；在果位时，痛苦和损害得以平息。所谓“如实安住”，是指真实的实相，如实地见到它。所谓“先前引用的”，是指颠倒的安住。

【英语翻译】
This will become the same. Even so, unborn and unceasing are said to be the cause. By understanding and becoming familiar with suchness, one becomes a Buddha. But this is no different for the tirthikas, so they too will become Buddhas. Or, the meaning of the words is: "The ever-unborn dharma is the Thus-Gone One." Therefore, this (unbornness) is the nature of the Buddha. But this is no different for Ishvara and the Lord of Beings, so they too will become Buddhas. To think so is also unreasonable, because the Blessed One said that it is impossible for many Thus-Gone Ones and Wheel-Turning Kings to appear simultaneously in one world, which contradicts this. Because of having results and not having results, dependent arising is acknowledged in order, so there are causes and results. Furthermore, some dharmas are unborn and unceasing, transcending cause and effect. The meaning of the answer is that the situation is not the same, because they (the tirthikas) acknowledge that causes such as Ishvara are characterized by being unborn and unchanging, are permanent and immutable real entities, and also consider dependent arising to be a real entity of ultimate truth. Appearance and object of grasping, non-appearance and non-object of grasping, these words should be combined separately. Depending on deluded wisdom, there is appearance and object of grasping; depending on non-deluded wisdom, it is the opposite. The so-called "world abides in itself" means that in conventional truth, each moment of mind itself abides in its own nature, and there is no different nature of arising and action conjectured by outsiders. As it is said: "All phenomena are momentary, where is there abiding action?" Ultimate truth is abiding in its own dharmata, and there is completely no action. The so-called "great wisdom" should be understood as that child being intoxicated by discrimination of non-true meaning. The so-called "is good" is because at the time of the path, inverted clinging is pacified; at the time of the result, suffering and harm are pacified. The so-called "abiding as it is" refers to the true reality, seeing it as it is. The so-called "previously quoted" refers to the inverted abiding.

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའོ། །ཚིག་གི་དོན་གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་གྱི་དོན་དེ་ཉིད་ལྷག་མ་དང་བཅས་ཏེ་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་ལས་དང་པོར་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་འདྲ་བར་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་མ་འགགས་པས་ཏེ། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་དངོས་པོ་ཡོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱི་
རོལ་པས་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མེད་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བདག་ལ་གསུངས་ཞེས་པའོ། །འདུས་པ་དག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེའི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བམ་ཤེས་པའི་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློ་ཡིས་མི་རིག་ཅིང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདུས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་ཀྱང༌། འདུས་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རེ་རེ་བ་འདབ་ཆགས་སམ་འབྲེལ་པར་གནས་པ་ཉིད་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་འདྲ་བ་ཡང་རིགས་པའི་དོན་སྣང་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐབས་འདིར་འདུས་པ་རགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་མུ་སྟེགས་བྱེ་བྲག་པས་འདོད་པ་ལྟར་འཇིག་ཅིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ཙམ་ནི་མེད་པའམ་སྟོང་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡིན་ཞེས་པའོ། །རྒྱུ་མེད་སྨྲས་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་དང་མི་མཚུངས་ཤིང་དེ་དག་གི་ཡུལ་ལ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བས་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བརྩད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ན། ངའི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་བརྩད་པས་མི་གནོད་ཅིང་མི་འཇིག་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་རྒྱུ་མེད་པའམ་ཕྱི་རོལ་པས་བརྟགས་པའི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ལུགས་བསྟན་པ་ན་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་སྐྱེ་བོ་ར

【汉语翻译】
已经过去的。词的其他意义是容易理解的。以“彼”等词语，将之前的意义连同剩余部分一起概括地显示出来，最初暂时没有产生等真如的显示是：如同八种幻术的比喻一样，胜义谛上没有产生，世俗谛上显现产生没有停止，智慧和空性双运的意义，就是之前详细显示的那样。以“无因之物存在”等，是指外道所承认的自在等作为无因之物存在，以及除此之外，如来所说的道理，如同大慧对我所说的那样。以“集合”等，清楚地显示了它的意义，除了微尘或意识的微尘集合之外，瓶子等事物不能用正确的智慧来认知和观察，因此是“没有产生”等。如果说，即使不观察除了集合之外的事物，但集合的事物各自以连接或关联的方式存在，就是瓶子等事物，那么，这样的说法也是没有道理和不能观察的，因此是不存在的，如所说：观察色之微尘时，微尘之分不存在。就像这样。此处，粗大的具有支分的集合物，仅仅是外道胜论派所承认的那样，毁灭并变成微尘之物，并不是没有或空性的意义。除此之外，与八种幻术的比喻相同，就是无自性等的意义。以“说无因”等，显示了正是因为意义是那样，所以与外道不相同，并且存在于他们的境界中，应该以说自在等是无因而与之辩论，当为了舍弃它而成立不生是幻术时，我的宗派的道理不会被那样的辩论所损害和摧毁。这样，当显示胜义谛是无因，或者外道所考察的没有作用和作者的自性的说法时，执着于事物的众生...

【英语翻译】
That which has passed before. The other meanings of the words are easy to understand. By words such as "that," the previous meaning, together with the remainder, is summarized and shown, and the showing of the suchness of not being born for a while at first, etc., is: Like the eight examples of illusion, it is not born in the ultimate sense, and in the conventional sense, the appearance of being born does not cease. The meaning of the union of wisdom and emptiness is the same as that previously shown in detail. By "things without cause exist," etc., it refers to the existence of things without cause, such as Ishvara, which is accepted by outsiders, and other than that, the way of speaking of the Tathagata, just as the great wisdom spoke to me. By "assemblages," etc., it clearly shows its meaning. Apart from the assemblage of atoms or subtle consciousness, objects such as vases cannot be known or observed by unerring wisdom. Therefore, it is "unborn," etc. If it is said that even if objects other than assemblages are not observed, each of the assembled objects exists in a connected or related way, and that is what vases and other objects are, then such a thing is also without the appearance of reason and cannot be observed, so it does not exist. As it is said: When the atoms of form are examined, there is no part of the atom. Like that. Here, the gross assemblage with parts, which is merely the destruction and transformation into atomic objects as accepted by the Vaisheshika heretics, is not the meaning of non-existence or emptiness. Other than that, it is the same as the eight examples of illusion. It is the meaning of selflessness, etc. By "saying without cause," etc., it shows that it is precisely because the meaning is such that it is not the same as the outsiders, and that it exists in their realm. One should argue with them by saying that Ishvara, etc., is without cause. When the unborn is established as illusion in order to abandon it, the tenets of my school will not be harmed or destroyed by such arguments. Thus, when the ultimate truth is shown to be without cause, or when the outsiders examine the statement that there is no action or agent, beings who are attached to things...

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་དེ་ལྟ་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡུལ་ལམ་དུས་གང་དུ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ལ་ཡུལ་དང༌། དུས་དང༌། རང་བཞིན་ངེས་པ་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་མེད་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཅི་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་ཇི་དག་གིས་སྐྱེས་
ཏེ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་པད་མ་བཞིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ཉེས་པ་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་མི་འགོག་ལ། དོན་དམ་པར་ཡུལ་དང་དུས་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་པའོ། །དེའི་དོན་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་དེ་འདྲ་བའི་མིང་བཏགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང༌། དོན་མེད་པའི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་དོན་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མཐའ་གཉིས་དང་འབྲལ་བའི་དབུ་མའི་དོན་ནི། ས་བདུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མན་ཆོད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དབང་པོ་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་དག་ནི་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་པས་བརྟགས་པའི་བྱེད་པའོ། །སེམས་ནི་སྣང་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ། ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་ཆེ་བ་ས་བརྒྱད་ཡན་ཆོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཉིད་ཀྱང་གཟུང་བའམ་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་གྲངས་གཞན་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི

【汉语翻译】
如果那样，那么像苗芽之类的东西会以什么方式产生呢？在哪个地点或时间会变成无因呢？因为对于无因来说，地点、时间和自性是无法确定的。另外，如果没有因，那么苗芽等是从什么因产生的呢？又是由哪些缘产生的呢？像那样产生是不可能见到的，因为是无因的缘故，就像虚空中的莲花一样。像那样的主张也是不合理的，因为会与现量等相违背，所以外道们会感到恐惧和害怕。在这里，并没有与那样的过失相关联，因为并不否认世俗谛的因果，而且在胜义谛中也不承认地点和时间等是确定的。像“事物不存在”等，并不承认像其他人所推测的那样没有生等意义。那意义就是，所谓没有生，并不是像兔子的角等一样，甚至在世俗谛中也不存在，也不是对从缘而生的事物本身安立那样的名称，也不是其他事物的名称的同义词，也不是没有意义的空名。像“声闻和”等，显示了没有生的异名，没有生的意义是智慧和空性双运，远离二边的中观的意义，不是七地菩萨以下的行境，因为他们是有相而且根器低劣的缘故。“能作者们”是指外道所推测的能作者。 “心从显现中解脱”等意义是从能取所取二者显现中解脱，舍弃了常断等一切二边，八识转依后最为广大的八地以上的智慧各自所能证知的，就是没有生的意义。像“外境事物”等意义是显现为外境的心性的自性，在任何情况下都是不存在的，而且在胜义谛中，心性本身也不存在能取或所取的自性等。同样，像“空性”等也与其他异名相联系，空性等

【英语翻译】
If that is the case, then how will things like sprouts arise? In what place or time will they become causeless? Because for the causeless, location, time, and nature cannot be determined. Furthermore, if there is no cause, then from what cause do sprouts and the like arise? And by what conditions are they produced? It is unreasonable that such arising is not observed, because it is causeless, like a lotus in the sky. Such an assertion is also unreasonable, because it would contradict direct perception and the like, so non-Buddhists would become frightened and afraid. Here, there is no connection with such faults, because we do not deny conventional truth of cause and effect, and in ultimate truth, we do not accept that location and time are definite. Like "things do not exist," etc., we do not accept that there is no birth, etc., as others have speculated. The meaning of that is that so-called no-birth is not like a rabbit's horn, etc., which does not even exist in conventional truth, nor is it the name given to the very thing that arises from conditions, nor is it a synonym for the name of another thing, nor is it just a meaningless name. Like "the Hearers and," etc., it shows the synonyms of no-birth, the meaning of no-birth is the union of wisdom and emptiness, the meaning of the Middle Way that is free from the two extremes, is not the object of practice for bodhisattvas below the seventh ground, because they are with signs and have inferior faculties. "The agents" refers to the agents speculated by non-Buddhists. The meaning of "the mind is liberated from appearances," etc., is liberation from the appearance of the two, grasper and grasped, abandoning all the two extremes such as permanence and annihilation, the wisdom of the eighth ground and above, which is the most vast after the transformation of the eight consciousnesses, is to be known individually by oneself, which is the meaning of no-birth. The meaning of "external objects," etc., is that the nature of mind, which appears as external, does not exist in any way, and in ultimate truth, mind itself does not exist as the nature of grasper or grasped, etc. Similarly, like "emptiness," etc., it is connected with other synonyms, emptiness, etc.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་ཡང་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་དོན་ཉིད་དུ་བརྟག་ཅིང་གཞག་པར་བྱ་པའོ། །སྟོང་པས་སྟོང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་
པའོ། །རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་འདུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་འཇལ་བའི་རིགས་པ་ཉིད་དགོད་པའོ། །དེའི་དོན་ཡང་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པ་འདུས་པ་ལས་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལུགས་སུ་འཇུག་ཅིང༌། དེ་དག་འགགས་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དེ་འདུས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་གྲུབ་པ་ཡང་མེད་ལ། འདུས་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་སྔར་བསྟན་ནོ། །གཅིག་པ་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གཅིག་ཅིང་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་པས་དེ་དག་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་དང་གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་གཅིག་པ་དང༌། གསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཅིང༌། དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡུལ་ལམ་དུས་གང་ན་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་རྡུལ་དུ་མ་འདུས་པའམ། ཤེས་པའི་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་འདུས་པ་ལས་འཇུག་ཅིང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །འདུས་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདུས་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་འབྲེལ་ཆགས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ལ་བརྟགས་ཤིང་འདུས་པ་ཅན་རང་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་ལ་བརྟགས་ཀྱི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་ལ་འབྲེལ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་འདུས་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཤིང་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཡང་འདི་དག་དོན་དམ་པར་མི་འཐད་པའོ། །ཡང་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ་ཉིད་དེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །རྐྱེན་རྣམས་འབྲེལ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་
རྣམས་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་ལས་ལོགས་ཤིག

【汉语翻译】
意义也应考察并安立为双运中观之义。所谓“以空性非空”，即指此等法性周遍一切。所谓“因缘之相聚”等，即是安立衡量无生等的道理。其意义是，由无明和贪爱等因缘聚合之相，使有支各部分按顺序进入，这些止息则会倒转。实际上，生和灭并非独立于聚合之外成立，也不是聚合本身的自性。此义已于前述详述。所谓“一与”等，即是对该意义的进一步阐释。如同数论等认为因和果本体相同而状态不同，胜论派认为它们本体相异，以及其他认为一切事物从共相角度看为一，从显现角度看为异的观点一样，此处认为因和果等事物并非他异，等等。此外，果已存在和不存在，产生都是不合理的，这些已于前述详述。而既非存在也非不存在，在任何处所或时间都不存在。因此，胜义中产生是不合理的。除此之外，世俗谛中，果的自性是微尘尚未聚集，或意识的极微聚集，因也从那样的聚集而进入和倒转。如果问：聚集本身不是事物吗？答：那是对具有聚集的事物以关联的方式存在进行考察，而具有聚集的事物本身也只是对显现那样进行考察，如前所述，并没有成立为事物。所谓“互相观待而关联”，即是聚集互相观待而关联，正因如此，这些在胜义中是不合理的。或者，这些的意义是，对因和果进行区分安立仅仅是假立，是互相观待而关联的，正因如此，在胜义中没有成立，这些已于前述详述。所谓“因缘诸关联”等的意义是，在世俗中，无明和行等因缘，无论何者之后必定产生何者，即是那些的关联，除此之外

【英语翻译】
The meaning should also be examined and established as the meaning of the union of the Middle Way. The so-called "emptiness is not empty" means that such a Dharma nature pervades everything. The so-called "gathering of conditions" and so on, is to establish the reasoning for measuring no-birth and so on. Its meaning is that, due to the gathering of aspects of ignorance and craving, etc., the limbs of existence enter in order, and when these cease, they will be reversed. In reality, birth and cessation are not established separately from the aggregation, nor are they the nature of the aggregation itself. This meaning has been explained in detail above. The so-called "one and" etc., is a further explanation of that meaning. Just as the Samkhya and others believe that the cause and effect have the same essence but different states, the Vaisheshika believe that they have different essences, and others believe that all things are one from the perspective of generality and different from the perspective of manifestation, here it is believed that the cause and effect and other things are not different, and so on. Furthermore, it is unreasonable for the result to exist or not exist, and these have been explained in detail above. And neither existence nor non-existence exists in any place or time. Therefore, production is unreasonable in the ultimate sense. Apart from that, in the conventional truth, the nature of the result is that the dust has not yet gathered, or the subtle particles of consciousness have gathered, and the cause also enters and reverses from such a gathering. If you ask: Is the gathering itself not a thing? The answer is: That is to examine the existence of things with gathering in a related way, and the things with gathering themselves are only examined as they appear, as mentioned above, and they are not established as things. The so-called "mutually dependent and related" means that the gatherings are mutually dependent and related, and for this very reason, these are unreasonable in the ultimate sense. Alternatively, the meaning of these is that the distinction and establishment of cause and effect is merely a fabrication, which is related by mutual dependence, and for this very reason, it is not established in the ultimate sense, and these have been explained in detail above. The meaning of the so-called "conditions are related" etc. is that, in the conventional, the conditions of ignorance and action, etc., whatever necessarily arises after whatever, is the relationship of those, apart from that.

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་སུ་ཕྱི་རོལ་པས་བརྟགས་པ་ནི་མེད་ཅེས་པའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་སྤངས་ཤིང་ཉེས་པ་དེ་དང་མ་འབྲེལ་པའོ། །གང་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལུགས་དགག་པའོ། །འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་སྟེ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་དངོས་པོ་གང་གི་རྗེས་སུ་གང་ཞིག་ངེས་པར་བྱུང་བ་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གཅིག་ཁས་ལེན་ན། འདིར་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་དམ་མ་བསྐྱེད་ཅེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསྐྱེད་ན་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་རྟོག་པ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་ན་ཡང་དེ་ལ་ཡང་གཞན་དང་གཞན་རྟོག་པས་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མ་བསྐྱེད་ན་དེ་དང་རྒྱུར་འདོད་པ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། ཐ་དད་པས་བདག་ཉིད་གཅིག་བར་མི་འཐད་ཅིང་མ་བསྐྱེད་པས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ཡང་མེད་པས་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞོ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་པ་ན། འོ་མ་དང་འབྲེལ་པ་ཞོའི་རང་བཞིན་ནི་སྔར་ནས་ཡོད་ཅིང༌། འོ་མ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྔར་མི་གསལ་བ་ལས་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི། འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་སྟེ། གསལ་བའི་གནས་སྐབས་གཞན་པ་ཉིད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། ཞོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་རྒྱུ་དང་བཅས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་རྒྱུའི་དུས་ན་མེད་པར་འདོད་ན་ནི། འབྲས་བུ་རྒྱུའི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། ཡོད་ན་ཡང་སྐྱེས་ཟིན་པས་སྐྱེ་བ་
མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་འཇིག་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དངོས་པོ་སུ་ལ་ཡོད་ཅེས་པ་བསྐྱེད་བྱའི་དངོས་པོ་སུའི་ལུགས་ལ་ཡོད་པའམ། འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སུ་ལ་ཡོང་ན་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་མར་མེས་མུན་ཁུང་ན་ཡོད་པའི་བུམ་པ་སྔར་མེད་པ་

【汉语翻译】
意思是说，外道认为，从作为所生之果的事物之外，还存在着一个需要被产生的、独立的法，这是不存在的。因此，要避免像这样进行推断的邪见，并且不与这种邪见相关联。从“何处”等开始，是为了驳斥包含邪见的以及外道的观点。“关系彻底破灭”的意思是，如果承认在某个事物之后必然产生的事物，与作为果的事物不同，存在着一个需要被产生的法，那么就应该考察这个果的事物是被产生了还是没有被产生。如果被产生了，那么它本身就是需要被产生的事物，除此之外再进行推断是没有意义的。如果这样推断，那么对它也需要进行其他的推断，这样就会变成无穷无尽。如果果的事物没有被产生，那么它和被认为是因的两者之间就没有关系，因为不同质的事物不可能成为一体，而且由于没有被产生，所以也不存在从它产生出来的关系，因此关系彻底破灭，并且会变成宣说果是无因的。此外，数论派认为酸奶和牛奶等是因和果的事物，与牛奶相关的酸奶的自性本来就存在，并且与牛奶不是不同的，所以不是需要被产生的。然而，他们认为，从先前不明显的状态转变为明显的状态，通过因和缘，存在着这样一种需要被产生的事物，这就是“关系彻底破灭”，因为只有明显的状态才会被因和缘所产生，而酸奶等的自性产生是不合理的。因此，也会变成宣说无因。如果说明显的状态是由因产生的，所以没有过失，那么如果认为这种状态在因存在的时候不存在，那么果在因存在的时候就存在的观点就会被破坏。如果存在，那么由于已经产生，所以产生是不合理的，因此因和果的关系就会破灭，并且会变成宣说无因。事物存在于何处，意思是需要被产生的事物存在于谁的观点中，或者果的事物会出现在谁那里。如果是这样，那么灯照亮黑暗中的瓶子，而瓶子先前并不存在

【英语翻译】
It means that externalists consider that there is no separate dharma to be produced from the object of the fruit. Therefore, avoid the wrong view of inferring in this way, and do not be associated with this wrong view. Starting from "where", etc., it is to refute the views of those with wrong views and externalists. The meaning of "the relationship is completely destroyed" is that if one admits that something that necessarily arises after something, different from the object of the fruit, there is a dharma to be produced, then one should examine whether the object of the fruit is produced or not. If it is produced, then it itself is the object to be produced, and it is meaningless to infer anything else. If one infers in this way, then other inferences are also needed for it, which will become endless. If the object of the fruit is not produced, then there is no relationship between it and what is considered to be the cause, because different things cannot become one, and because it is not produced, there is no relationship arising from it, so the relationship is completely destroyed, and it will become a statement that the fruit is causeless. In addition, the Samkhya school considers yogurt and milk, etc., to be the objects of cause and effect. The nature of yogurt related to milk originally exists, and is not different from milk, so it does not need to be produced. However, they believe that from a previously unclear state to a clear state, through cause and condition, there is such a thing to be produced, which is "the relationship is completely destroyed", because only the clear state will be produced by cause and condition, and the nature of yogurt, etc., is unreasonable to produce. Therefore, it will also become a statement of causelessness. If it is said that the clear state is produced by cause, so there is no fault, then if it is considered that this state does not exist when the cause exists, then the view that the fruit exists when the cause exists will be destroyed. If it exists, then since it has already been produced, production is unreasonable, so the relationship between cause and effect will be destroyed, and it will become a statement of causelessness. Where does the object exist, meaning in whose view does the object to be produced exist, or where will the object of the fruit appear. If so, then the lamp illuminates the vase in the dark, and the vase did not exist before.

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཡོད་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་ལ། དེ་དག་འབྲེལ་པ་འཇོག་པ་བཞིན་དུ་ཞོ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་རིགས་རྣམས། འོ་མ་དང་འཇིམ་གོང་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲེལ་པར་འཇོག་པ་དང་སྔར་མེད་པ་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཡོད་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་ཁས་ལེན་ན། མུན་པའི་ནང་གི་བུམ་པ་སྔར་ནས་ཡོད་པ་ལ་མར་མེས་ཅི་ཡང་སྐྱེད་པ་མེད་ཅིང༌། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་གསལ་བའི་བློའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་འགའ་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ན། མི་མཁས་པས་གསལ་བ་ཉིད་བུམ་པ་དང་ཐ་དད་མེད་པར་ཞེན་པས་བུམ་པ་ཡང་མར་མེའི་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད་དུ་འབྲེལ་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་རྫས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ལ་རྒྱུ་ཡིས་ཅི་ཡང་མ་བྱས་མོད་ཀྱི། བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་བྱས་པས་དེ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཐ་དད་མེད་པར་ཞེན་པས་དེ་ཡང་རྒྱུ་ལ་འབྲེལ་བར་སྣང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་པའོ། །འཕགས་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཕགས་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་འཕགས་པས་རྟོགས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ལས། གཞན་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་མི་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ན། སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་པའོ། །མི་
ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་དང་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བུམ་པ་འབྱུང་བ་དང༌། ཆུ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་ཞིང༌། ཤིང་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་ལས་དུ་བ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ལ་འཇོག་གི་ཕྱི་རོལ་དངོས་ནི་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །འབྲེལ་པ་ཙམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་པོའི་འདོད་པ་འགོག་པའོ། །འབྲེལ་པ་ཙམ་ནི་འདི་དག་ཞེས་པ་མ་བརྟགས

【汉语翻译】
并非产生，仅仅是使已有的意义显现而已。就像将酸奶和瓶子等事物种类，与牛奶和泥团等联系起来一样，并非产生原本没有的东西，而是使已有的意义显现，这就是它的意思。此外，如果承认从果的实物中产生出其他的实物，那么对于黑暗中原本就存在的瓶子，灯火并没有产生任何东西。然而，当产生了一些使之显现的心的法时，不聪明的人执着于显现与瓶子没有差别，就像瓶子也显现为灯火所产生的一样，对于果的实物的种类，因并没有做什么，但是做了应该产生的其他法，由于执着于它与果的实物没有差别，因此它也显现为与因有关联，这就是它的意思。“未生，自性不存在”的意思是，即使在世俗谛中也不存在。以“圣者”等词语，显示了圣者所证悟的法性，它的意思是，圣者所证悟和显现的法性没有产生，这是遮止了世俗谛的产生，此外，以证悟智慧和空性双运的无分别智慧，各自自证。 “不生”的意思是，不产生那样的分别念，以对不生之法的忍辱智慧，各自自证。这样，如果看到胜义谛中没有产生，而在世俗谛中仅仅是缘起，那么就是心平等安住，也就是八地以上的智慧不从法性中散乱到其他地方。“不知”等词语显示了世俗谛中缘起的差别。也就是说，从轮子和泥土等产生瓶子，从水和种子等产生苗芽，从木头和火等产生烟等，这些是外在的缘起，仅仅安立在外在显现上，而外在的实物并不成立。“仅仅是关联”等词语，是从其他方式遮止对方的观点。仅仅是关联，就是没有观察这些。

【英语翻译】
It is not that it produces, but merely clarifies the meaning of what already exists. Just as linking things like yogurt and pots to milk and clay, it does not produce what was not there before, but rather clarifies the meaning of what already exists, that is its meaning. Furthermore, if one asserts that another entity is produced from the entity of the effect, then for a pot that already exists in the darkness, a lamp does not produce anything. However, when it produces some mental phenomena that make it clear, unwise people cling to the clarity as being no different from the pot, just as the pot also appears to be related to being produced by the lamp. Similarly, for the kinds of entities that are the effect, although the cause has not done anything, it has done another dharma that should be produced, and because of clinging to it as being no different from the entity of the effect, it also appears to be related to the cause, that is its meaning. "Unborn, without inherent existence" means that it does not exist even in mere conventional truth. The words "by the noble ones" and so on indicate the nature of the Dharma realized by the noble ones. Its meaning is that the nature of the Dharma realized and manifested by the noble ones is without arising, which is the negation of arising in conventional truth. Furthermore, one should individually realize through the non-conceptual wisdom that unites wisdom and emptiness. "No arising" means that such conceptualization does not arise, and one should individually realize through the wisdom of forbearance towards the Dharma of non-arising. Thus, if one sees that there is no arising in ultimate truth, and that in conventional truth it is merely dependent arising, then the mind abides in equanimity, that is, the wisdom of the eighth ground and above does not stray from the nature of Dharma to other things. The words "does not know" and so on show the distinctions of dependent arising in conventional truth. That is, a pot arises from a wheel and clay, a sprout arises from water and seeds, and smoke arises from wood and fire. These are external dependent arisings, which are established only in external appearances, but external entities are not established. The words "merely a connection" and so on are to refute the opponent's view from another perspective. Merely a connection means that these have not been examined.

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཉམས་དགའ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རིགས་པ་དང་ལུང་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། གཞན་དག་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་ན། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློ་ཡང་གང་གི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་སྟེ་མི་འཐད་པ་ཉིད་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་རིགས་ཞེས་རྒོལ་བའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་རྟོགས་བྱའི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་དང༌། དེ་ལྟར་འཇལ་བའི་བློ་ནི་ཕན་ཚུན་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་དབྱེར་མེད་ཀྱང་རྒྱུན་རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དོན་ནི་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་སྐྱེ་བ་འཐནད་པས་དོན་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་རྐྱེན་ཡིན་ཞིང༌། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །དྲོད་གཤེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་སྟེ་གོ་བར་ཟད་དོ། །ནད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དགོངས་དོན་འཆད་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་རྣམས་གསོ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྨན་པས་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་སྟོན་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་གཙུག་ལག་ཐ་དད་པ་སྟེ། དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་འབྲས་བུའི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ངས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་ནས་དབང་པོ་རྟུལ་པ་རྣམས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཅིང༌། འགའ་ཞིག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རིག་པ་འགའ་ཞིག་གི་རྟེན་འབྲེལ་བཤད་མོད་
ཀྱི། མཐར་ཐུག་གི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། །ཞི་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་སྔར་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་གྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པའོ། །ཡང་དག་པའམ་ལོག་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའོ། །གཟུགས་ཉིད་མི་རྟག་ཅེས་མེ་ལྕེ་དང་གློག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་རྟ

【汉语翻译】
那并非令人愉悦的如幻缘起，而是认为由因缘所生的事物是实有的。这不符合理性和圣言，会被它们所损害。如果……等句的意思是：如果其他事物没有像那样生起和能生之事物，那么如此了悟的智慧又从何因缘而生，这本身就不合理，因此不应如此了悟，这是辩驳。回答的意思是：所了悟的胜义谛中没有生，只是在世俗谛中显现为生，并且如此衡量的心识是互相产生的。虽然它们无有差别，但后来的相续传承是互相产生的。意义在之前已经详细阐述。因此，心识的生起是合理的，所以也要了知那些事物仅仅是世俗谛中的因缘，而在胜义谛中没有生起。温暖和湿润等句表明对外在的元素等进行观察，仅此而已。病人的……等句是解释将缘起视为实有之事的观点。其意思是：就像为了治疗不同种类的疾病，医生会展示不同的药物配方，但其中有不同的医学体系，实际上所要追求的结果并没有不同。同样，我也在了解众生的烦恼和根器的利钝差别后，对根器迟钝者说缘起等是事物自性存在的，并且特别为某些人讲解某些识的缘起，但最终要了悟的意义是大乘唯一之道的意义。八支分是指正见和正思等八圣道分。寂静是指颠倒的止息。这些的详细意义在之前已经阐述。之后，又……等句是从相互不同的角度来展示之前所说的无常。正确或错误是指如来本身的如实之法，以及其他人所观察的。色法本身是无常，如火焰和闪电等的色法本身是无常的，而其他的则是常

【英语翻译】
That is not a delightful, illusory dependent arising, but rather the belief that things arising from causes are truly existent. This does not accord with reason and scripture, and will be harmed by them. The meaning of "if..." and so on is: if other things do not have such arising and causing things, then from what cause does the wisdom that understands in this way arise? This itself is unreasonable, so it should not be understood in this way, which is a rebuttal. The meaning of the answer is: there is no arising in the ultimate truth to be understood, but it appears to arise in the conventional truth, and the minds that measure in this way arise mutually. Although they are not different, the later continuums arise mutually. The meaning has been explained in detail before. Therefore, the arising of mind is reasonable, so it should also be known that those things are only causes in the conventional truth, and there is no arising in the ultimate truth. The phrases "warmth and moisture" and so on indicate that the external elements and so on are being examined, and that is all. The phrases "of the patient..." and so on explain the view that dependent arising is truly existent. Its meaning is: just as in order to treat different kinds of diseases, doctors will show different drug prescriptions, but there are different medical systems, and in reality the results to be pursued are not different. Similarly, after understanding the afflictions and the differences in the sharpness and dullness of the faculties of sentient beings, I tell those with dull faculties that dependent arising and so on are existent in the nature of things, and I especially explain the dependent arising of certain consciousnesses to some people, but the ultimate meaning to be realized is the meaning of the one Great Vehicle. The eight branches refer to the eight noble path branches such as right view and right thought. Peace refers to the cessation of perversion. The detailed meaning of these has been explained before. Then, "again..." and so on show the impermanence mentioned earlier from mutually different perspectives. Right or wrong refers to the non-perverted reality of the Tathagata himself, and what others have observed. Form itself is impermanent, such as the form of flames and lightning is impermanent, while others are permanent.

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་བཤད་དོ། །ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་ཁ་ཅིག་ཤེས་པ་ནི་བདག་རྟག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདོད་ལ། དེ་ལས་གཞན་གཟུགས་ཉིད་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་ཆད་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པ་འགྲོལ་བ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། འགྲོལ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་ནས་གཞན་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་མི་མཐོང་བ་དང༌། རགས་པའི་འཇིག་པ་ཉིད་འཇུག་ཅིང་འབྲེལ་པའོ། །དངོས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན། བུམ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའོ། སྔ་མ་ནི་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་མི་རྟག་པར་འདོད་པས་མི་མཚུངས་སོ། །ཡང་ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞིང་མེད་པ་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་སྔ་རབས་དག་གིས་བཤད་དོ། །མི་རྟག་པ་ཡང་དེ་ཡི་ནང་དུ་འདུས། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཁྱབ་པའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཞེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། གཞན་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་མི་རྟག་པ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མི་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །རྟག་ཏུ་མི་རྟག་པ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་
མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་བར་དུ་བརྟགས་ན་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་སྔ་མ་རྣམས་ལ་རག་ལས་ཏེ། ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་འདི་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་མི་རྟག་པར་སྨྲ་ཞེས་པ་ལ་དོན་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི

【汉语翻译】
以前的论师们说，这是他们所希望的。还有一些外道认为，神识是常恒的，不是二元的。除此之外，他们说色法本身是无常的。一切法无间断地、持续地、自然地坏灭解脱，这是佛教徒所认为的刹那无常。解脱是指超越了那个状态，在其他地方，对于瓶子等一切事物，看不到之前的状态，并且粗大的坏灭本身进入并关联着。事物的实物不存在，是指在瓦砾等状态时，瓶子的实物不存在，这被认为是无常。前者是指瓦砾等事物本身被认为是无常，因此不相同。还有，作为有法的事物本身不是无常，而是它的法的差别发生变化和不存在才是无常，这是古代的人们所说的。“无常也包含在其中”，这是指无生之法性遍及它。这是如来自己所赞同的意义，另一种观点与此相反，认为生起的事物本身才是究竟的无常。以“对此”等来详细解释那些意义，所谓“自性不进入”是指它的延续不进入。恒常从无常和有和无中不产生，以及“一切法不可见”等等的意义是，在世俗中，不是刹那的行，所以是恒常的无常。在胜义中，从有因和无因中不产生，并且果也存在和不存在是不合理的，如果将一切法分析到极微和刹那之间，就不可见，这被称为不生的术语，但不是生。这样，在胜义中没有生，而在世俗中，刹那的自性依赖于先前的那些，因此，后来的生起的特征是双运的，这个意义本身就是无常。如果说生是无常，那么这个意义难道不是如来自己也说过“诸行皆刹那”等等吗？不是的，那是显示世俗的方式。

【英语翻译】
The earlier teachers said that this is what they desired. And some non-Buddhists believe that consciousness is permanent and not dual. Apart from that, they say that form itself is impermanent. The continuous and natural destruction and liberation of all dharmas without interruption is the momentary impermanence that Buddhists believe in. Liberation means that beyond that state, in other places, the previous state is not visible for all things such as vases, and the coarse destruction itself enters and is related. The non-existence of the substance of things means that in the state of rubble, etc., the substance of the vase does not exist, which is considered impermanent. The former means that the rubble and other things themselves are considered impermanent, so they are not the same. Also, the thing itself as a subject is not impermanent, but the difference in its dharma changes and its non-existence is impermanent, which is what the ancients said. "Impermanence is also included in it," which means that the nature of non-birth pervades it. This is the meaning that the Tathagata himself approves of, and another view is the opposite, believing that the arising thing itself is the ultimate impermanence. The meanings are explained in detail with "For this," etc. The so-called "nature does not enter" means that its continuation does not enter. Constantly not arising from impermanence and existence and non-existence, and the meaning of "all dharmas are invisible," etc., is that in the conventional, it is not a momentary action, so it is constantly impermanent. In the ultimate, it does not arise from causes and no causes, and it is unreasonable for the fruit to exist and not exist. If all dharmas are analyzed between atoms and moments, they are invisible. This is called the term of non-birth, but it is not birth. In this way, there is no birth in the ultimate, and in the conventional, the nature of the moment depends on the previous ones. Therefore, the characteristic of the later arising is the union of the two, and this meaning itself is impermanent. If it is said that birth is impermanent, then isn't this meaning also said by the Tathagata himself, "All conditioned things are momentary," etc.? No, that is to show the conventional way.

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་བཞེད་ལ། གཞན་ནི་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་འདོད་པས་མི་འཐད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་མི་རྟག་པར་འདོད་པ་འགོག་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་གཅོད་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་འགལ་བ་ཡིན་པས་གཅིག་བཀག་པ་གཞན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་འགའ་ཞིག་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པར་འགལ་གྱི། འདིར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་བདེན་པ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་ཀྱི། དངོས་པོར་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉི་ག་མ་ཡིན་ཞིང༌། དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ནི་དགག་པར་སླ་མོད་ཀྱི། མི་རྟག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་འགོག་ཅེ་ན། མི་རྟག་པ་ནི་ངེས་འགའ་པ་ཡིན་པས། རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བས་ཁྱབ་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པས་ཁྱབ་པ་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེ་འདྲ་བའི་ཁྱབ་བྱེད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡང་མི་རྟག་པར་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་
པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་མི་རྟག་པ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཀྱང༌། རྩོལ་བྱུང་མི་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ལས། ཕན་ཚུན་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གློག་དང་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་ཡོད་པའི་མི་རྟག་པ་རྩོལ་བྱུང་གི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལྟར། རྩོལ་བྱུང་ཡང་མི་རྟག་པ་དེ་འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་འཐད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །དེའི་དོན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མེད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དངོས་པོ་མེད་པའམ་རྟག་པ་ནི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུར་མི་འཐད་པའོ། །དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི། བཅག་པར་བྱ་བ་བུམ་པ་གྱོ་མོའི་གནས་སྐབས་སུ་སོང་བ་ནི་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་

【汉语翻译】
不应许在胜义谛中存在，而认为其他是胜义谛的实有，这是不合理的。又，以“其他”等来遮止认为事物是无常的观点，即事物既不是常有，也不是无常，这是不合理的。因为这些是排除和包括的矛盾，遮止一个就依赖于成立另一个。如果这样说，没有过失，因为在事物的自性中，有些成立的事物与常有和无常两者相违。但在这里，事物的自性，真实成立是不存在的，仅仅是显现为事物的本身，在胜义谛中既不是常有，也不是无常，而且事物本身也不成立。因此，事物不是常有和无常，同样，这些也不是事物。其中，常有是事物，这很容易遮止，但如何遮止无常是事物呢？无常是必然会坏灭的，因此遍及于从因产生。而这又遍及于四种生等，因此，在胜义谛中，像这样的遍及是不合理的，所以无常本身是不合理的。正因为如此，事物也不是无常的自性，因为彼此不是自性是相同的。如果说，这里的无常不是由勤作产生的自性，但勤作产生的无常是自性，因此，彼此不是自性相同是不合理的。没有过失，就像闪电和森林之花所具有的无常不是勤作产生的自性一样，勤作产生的也不是像那样的无常的自性，因为是相同的。以“从此”等来说明在世俗中无常等是合理的，并且显示那本身是某些事物的因。它的意思是，所有世俗的事物都没有事物性，因为在胜义谛中没有事物性，而存在于世俗的事物本身就是无常的果，因为除此之外，没有事物或常有，因为一切能力都空虚，所以不能成为它的因。为了用比喻的方式清楚地显示这一点，即将被打破的瓶子变成瓦砾的状态，如果没有泥土等就不会产生，所以是它的果。

【英语翻译】
It is not permissible to consider it as the ultimate reality, and it is unreasonable to think that others are ultimately real. Furthermore, by "others" and so on, the view that things are impermanent is refuted, that is, it is unreasonable to say that things are neither permanent nor impermanent. Because these are contradictions of exclusion and inclusion, negating one depends on establishing the other. If you say so, there is no fault, because in the nature of things, some established things contradict both permanence and impermanence. But here, the nature of things, the truth of establishment does not exist, only the appearance of things themselves, in the ultimate truth, is neither permanent nor impermanent, and the thing itself is not established. Therefore, just as things are neither permanent nor impermanent, so are they not things. Among them, it is easy to refute that permanence is a thing, but how to refute that impermanence is a thing? Impermanence is bound to perish, so it pervades from cause to effect. And this also pervades the four kinds of birth, etc., therefore, in the ultimate truth, such pervasion is unreasonable, so impermanence itself is unreasonable. For this very reason, things are not the nature of impermanence, because it is the same that they are not the nature of each other. If you say that the impermanence here is not the nature of arising from effort, but the impermanence arising from effort is the nature, therefore, it is unreasonable that they are not the same nature. There is no fault, just as the impermanence of lightning and forest flowers is not the nature of arising from effort, the arising from effort is not the nature of such impermanence, because it is the same. By "from this" and so on, it is reasonable to say that impermanence and so on are in the conventional, and it shows that it itself is the cause of some things. Its meaning is that all conventional things have no thingness, because there is no thingness in the ultimate truth, and the thing itself that exists in the conventional is the fruit of impermanence, because otherwise, there is no thing or permanence, because all abilities are empty, so it cannot be its cause. In order to clearly show this by way of example, the pot that is about to be broken into rubble will not arise without clay, etc., so it is its fruit.

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
འཇོག་པ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཕན་ཚུན་བྱེ་བྲག་མེད་ཅེས་པ་ནི་དཔེ་དོན་ཕན་ཚུན་བྱེ་བྲག་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་སྨོས་པ་ནི། དངོས་བོ་མེད་པའི་མེད་པར་དགག་པ་ཙམ་འབྲས་བུར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་སྟོན་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུས་པས། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །དེས་ན་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ཅིང༌། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་མེད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ཅེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་རྒྱུ་འདྲ་བ་ལས་འབྲས་བུ་མི་
འདྲ་བ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་འབྱུང་དུ་ཟིན་ན་ནི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་རྟག་པས་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འགའ་ཞིག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་ལ། འགའ་ཞིག་ནི་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་དང༌། མི་འདྲ་བ་ཉིད་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མི་འདྲ་བ་རྒྱུ་འདྲ་བས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནས་དང་སྲན་མ་ལ་སོགས་པའི་མྱུ་གུ་ལ། རྒྱུ་འདྲ་བ་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མི་འདྲ་བས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་འདིར་རྒྱུ་ལས་མི་འདྲ་བ་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བས་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་ཡང་རྒྱུ་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བས་མ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྒྱུ་འདྲ་བས་ནི་མ་བསྐྱེད་དེ། གནས་སྐབས་འདིར་རྒྱུ་ལ་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་མ་བྱུང་བས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་མི་འདྲ་བས་ཀྱང་བསྐ

【汉语翻译】
等同于安立。所谓“彼此无差别”，是指例子和意义彼此没有差别。之所以要加上“一切事物”的限定，是因为仅仅否定没有事物，作为结果是不合理的。从“此是”等开始，是为了说明这样的因果在胜义中是不成立的。其含义是，一切事物中也包含无常，而这在胜义中也是无自性的，因此，没有理由区分因和果，所以说它们之间没有差别。这样，因为没有因，所以说一切事物都不存在，这是指在这种法性上没有变化。因此，前后语句之间也没有矛盾，胜义的某些事物也不会变成无常。这样，胜义中无因，世俗中从因产生，将二者结合起来的道理，应该理解为是幼稚的人们所不能理解的。从“因是”等开始，说明仅仅在世俗中，从相似的因产生不相似的果是不合理的。如果真的这样产生，那么所有这些事物的无常就会产生不相似的果，有些会产生为无事物的自性，有些则会产生为胜义的事物。即使这样，事物的相似和不相似的果也会变成无因的，因为不是由相似和不相似的因产生的。对此，首先，事物的不相似不是由相似的因产生的，因为对于青稞和豆类等的苗芽来说，即使没有相似的因，也会变成不相似的果，所以反驳是错误的。同样，不相似的果也不是由不相似的因产生的，因为在这种情况下，即使没有与因不相似的，也会产生不相似的果，所以反驳是错误的。同样，相似的果也不是由相似和不相似的因产生的，对此，首先不是由相似的因产生的，因为在这种情况下，因有相似的，但没有产生相似的果，所以随行是错误的。同样，也不是由不相似的因产生的。

【英语翻译】
It is equivalent to establishing. The so-called "no difference between each other" means that there is no difference between the example and the meaning. The reason for adding the limitation of "all things" is that it is unreasonable to simply negate the absence of things as a result. Starting from "This is," etc., it is to show that such cause and effect are not established in the ultimate sense. Its meaning is that impermanence is also included in all things, and this is also without self-nature in the ultimate sense. Therefore, there is no reason to distinguish between cause and effect, so it is said that there is no difference between them. In this way, because there is no cause, it is said that all things do not exist, which means that there is no change in this Dharma nature. Therefore, there is no contradiction between the previous and subsequent sentences, and some things in the ultimate sense will not become impermanent. In this way, there is no cause in the ultimate sense, and in the conventional sense, it arises from cause. The reason for combining the two should be understood as something that naive people cannot understand. Starting from "The cause is," etc., it is explained that it is unreasonable to produce dissimilar effects from similar causes only in the conventional sense. If it really arises in this way, then the impermanence of all these things will produce dissimilar effects, some will produce the nature of non-things, and some will produce ultimate things. Even so, the similar and dissimilar effects of things will become causeless, because they are not produced by similar and dissimilar causes. In this regard, first of all, the dissimilarity of things is not produced by similar causes, because for the seedlings of barley and beans, etc., even if there is no similar cause, they will become dissimilar effects, so the refutation is wrong. Similarly, the dissimilar effect is not produced by dissimilar causes, because in this case, even if there is nothing dissimilar to the cause, a dissimilar effect will be produced, so the refutation is wrong. Similarly, the similar effect is not produced by similar and dissimilar causes, in this regard, first of all, it is not produced by similar causes, because in this case, the cause has similarities, but no similar effect is produced, so the following is wrong. Similarly, it is not produced by dissimilar causes either.

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མི་འདྲ་བ་མེད་ཀྱང། འབྲས་བུ་འདྲ་བ་ཉིད་བྱུང་བས་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འདྲ་བ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་འགལ་བས་མི་རྟག་པའི་རྒྱུ་འདྲ་བས་སྔ་མ་ལྟར་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པ་བར་བསྐྱེད་པ་འགལ་བའོ། །འདིའི་སྤྲོས་པ་ཞིབ་ཏུ་ནི་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གཞུང་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །འདིའི་ཁྱབ་པ་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་མི་རྟག་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པས་ཁྱབ་ལ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིར་འགྱུར་ལས། དེ་འདྲའི་ཁྱབ་བྱེད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་
མི་རྟག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ། །མི་རྟག་པ་མེད་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལ་རྒྱབ་ཏུ་དུ་བ་མཐོང་བ་མེད་ན། མེ་མི་རྟོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱིག་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་པ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མི་རྟག་པ་ལ། ཤེས་བྱའི་དོན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་སྟེ། སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་རྟག་པ་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་འགོག་སྟེ། དེའི་དོན་ཡང་དངོས་པོ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་འགལ་བས་འགའ་ཞིག་གི་ལས་སུ་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར། འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་ཡང་འགྱུར་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་མི་རྟག་ན་ཡང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐེར་ཟུག་པའི

【汉语翻译】
不是这样的，就像青稞的青苗，虽然没有不同的因，却产生了相同的果，所以颠倒了。这样一来，一切事物没有因，就会导致因和果没有差别。如果这样认为也是不合理的，因为在世俗中也能看到因和果的差别。因此，不同的因产生不同的果是相违背的，所以无常的因相同，像以前一样产生不同的果是不合理的，这样一来，有些事物产生究竟的自性也是相违背的。这些详细的解释应该从理性的论著中了解。或者，这些论著的意义是，认识到一切事物的无实有是无常的果，那是认识它的因。这个周遍关系也像以前一样，无常是依赖于因而周遍，那也会变成四生，因为那样的周遍不合理，所以无常是究竟的事物没有自性的体性所周遍的。没有无常，一切事物不显现无自性，这意思虽然不是在一切时候都这样确定，但在某些时候会变成那样，就像在山后没有看到烟，就不会认识到火一样。以及“地基”等等的意义，应该跟随以前的解释来理解。这个等等，因为能知的因无常，所以所知的意义没有自性的体性所周遍，导致因和果没有差别，应该跟随以前的解释来理解。如果说等等，是为了遮止无常本身是事物，它的意义是，事物没有因是相违背的，所以有些作为事业的会变成果，因为能起作用。有些也会变成因的体性，因为执持自己的相，所以会变成具有那样三种法的实物，因此无常的事物自身也会变成无常。即使那样无常，也会从无常的自性中退失，所以一切事物都会变成常有，因为是常

【英语翻译】
It is not so, just as the green shoots of barley, although there are no different causes, the same fruit arises, so it is a mistaken reversal. In this way, all things, having no cause, would lead to no distinction between cause and effect. To think so is also unreasonable, because in conventional truth, the distinction between cause and effect is also seen. Therefore, it is contradictory for different causes to produce different effects, so it is unreasonable for the same impermanent cause to produce different effects as before, and in this way, it is also contradictory for some things to produce the ultimate nature. These detailed explanations should be understood from rational treatises. Or, the meaning of these texts is that realizing the non-existence of all things is the fruit of impermanence, and that is the cause of knowing it. This pervasion is also like before, impermanence is pervaded by depending on cause, and that will also become the four births, because such a pervasion is unreasonable, so impermanence is pervaded by the nature of the ultimate thing without self-nature. Without impermanence, all things do not appear without self-nature, the meaning of this is not always so certain, but it will become so at some times, just as if smoke is not seen behind a mountain, fire will not be recognized. And the meaning of "base" and so on should be understood by following the previous explanation. This, etc., because the knowable cause is impermanent, the meaning of the knowable is pervaded by the nature of non-self-existence, leading to no difference between cause and effect, and should be understood by following the previous explanation. If it is said, etc., it is to prevent impermanence itself from being a thing, its meaning is that it is contradictory for a thing to have no cause, so some of what is done as an action will become a result, because it can function. Some will also become the nature of the cause, because they hold their own characteristics, so they will become real things with such three dharmas, therefore the impermanent things themselves will also become impermanent. Even if it is so impermanent, it will also fall away from the nature of impermanence, so all things will become permanent, because they are constant.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་པོ་ཉིད་དམ། འགྱུར་བ་བཀག་པའི་མེད་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་སྟེ་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་མནན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྟེ་མི་རྟག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རེ་རེ་བའམ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མི་འཐད་དེ། འདས་པའི་གཟུགས་ནི་འདས་པའི་དུས་ནི་འགགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞིག་པའོ། །མ་འོངས་བས་བསྡུས་པ་ཡང་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའོ། །ད་ལྟར་བའི་དུས་ཀྱང་དུས་ཅན་གཟུགས་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་དེ། དེ་ཡང་ཐོག་མ་སྐྱེ་བའི་ཆ་དང་གནས་པ་དང༌། འགག་པར་འགྱུར་
བའི་ཆ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་འགྱུར་བའི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་ལ། དེ་དག་རེ་རེ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མཐའ་ཡོད་ལྟར། །ཐོག་མ་དབུས་ཀྱང་བརྟག་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་བོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་འཇིག་གོ །དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་ཅེས་པའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རེ་རེ་ཡང་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བས་ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདིར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་པ་དག་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པས་རྫས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་ཐ་དད་པའི་མི་རྟག་པ་གཞན་གང་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཉིད་མི་རྟག་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དོན་དམ

【汉语翻译】
是事物本身吗？或者会变成仅仅是阻止变化的无有呢？如果不是无常的事物本身而是常的话，那么一切事物无常的自性就会丧失。变成常性，是指强调仅仅变成常性的意思。那么，无常等等，是指无常本身是色等等各个事物，或者圆满于一切事物。如果一切事物都被无常所遍及，那么一切事物就会被三时所包含，但那在胜义谛中是不合理的。因为过去的色，就像过去的时间已经灭尽一样，与它一同坏灭。被未来所包含的，也因为是未来本身而未产生。现在的时间，与有时间的色和体性没有差别。那也包含最初出生的部分、住的部分和将要坏灭的部分这三者，因此不合理成为一体。那些一一单独的也同样会变化，就像刹那有边际一样。最初和中间也请加以考察。等等，以前在金刚屑的章节中已经详细阐述了。那么，什么是色呢？是四大种的处所的差别，四大种和四大种所变的色，被色蕴彻底区分并依赖于它。那些的自性，如是性是不会毁灭的。为了清楚地显示那一点，说外道等等，是指舍弃了持颠倒宗派的人们的一和多，也就是因为远离了胜义谛的一和多，所以说不毁灭。三有的一切，是指被那些所包含的色，那只是被假立为出生等等，并不是真实成立的，就像之前所说的那样，一一也因为变成各种部分而没有成立自性。或者，这里说外道，是指各个别部派，像数论等等，舍弃了对物质是一体还是他体的假立，应该这样连接。这里说，还有什么与四大种和四大种所变的和他体的无常不同呢？这是不合理的，因为与那不同的心本身已经成立为无常了。如果这样问，没有过失，因为胜义

【英语翻译】
Is it the thing itself? Or will it become merely the absence of preventing change? If it is not the impermanent thing itself but is permanent, then the very nature of impermanence of all things will be lost. Becoming permanent means emphasizing that it becomes only permanent. So, impermanence, etc., means that impermanence itself is each of the form, etc., or is complete in all things. If all things are pervaded by impermanence, then all things will be included in the three times, but that is not reasonable in the ultimate truth. Because the past form, like the past time that has ceased, perishes together with it. That which is included by the future is also unborn because it is the future itself. The present time also has no difference in characteristics from the form that has time. That also includes the part of the initial birth, the part of dwelling, and the part of becoming destroyed, so it is unreasonable to become one. Those individual ones will also change in the same way, just as a moment has an end. Please also examine the beginning and the middle. Etc., it has been explained in detail in the chapter on the Vajra Splinter before. So, what is form? It is a distinction of the place of the great four elements. The forms that are the great four elements and those that have changed from the great four elements are thoroughly distinguished by the form aggregate and depend on it. The nature of those, suchness, is indestructible. To clearly show that point, it says heretics, etc., which means abandoning the one and the many of those who hold inverted tenets, that is, because it is separated from the one and the many of the ultimate truth, it is said to be indestructible. All of the three realms means the form included by those, which is only imputed as birth, etc., and is not truly established, as stated before, each one also does not establish self-nature because it becomes various parts. Or, here it says heretics, which means the various particular schools, like the Samkhya, etc., should be connected by abandoning the imputation of whether matter is one or other. Here it says, what other impermanence is different from the great four elements and those transformed from the great four elements? This is unreasonable, because the mind itself, which is different from that, has been established as impermanent. If you ask this, there is no fault, because the ultimate

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་དེ་འདྲ་བར་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་འདྲ་བ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མི་འཇིག་པས་ན་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་མེད་དེ། དེས་ན་མི་རྟག་པ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་གཞན་མི་རྩོམ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་འགལ་བར་གཏོགས་པ་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་མི་རྩོམ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ཕན་པ་མི་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་
ལྟར་ན་ཕན་པའི་འབྲས་བུ་ལོག་པ་དང༌། ཡང་ཕན་ཚུན་མཐུན་པ་དང་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཕན་པ་སྔར་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ཡང་ཕྱིར་ཞིང་བསྐྱར་ནས་མི་རྩོམ་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་རྩོམ་པ་ལ་མི་རྟག་པའི་བློར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཕན་པ་སྔར་སྐྱེས་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་འཐད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད་པ་ཡང༌། གཟོད་མ་ཉིད་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི་གློ་བུར་དུ་བྱེད་པ་ལོག་པ་མ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མི་འཐད་ཀྱི་རང་གི་བློའི་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ཅེས་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྟོག །ཅེས་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བློ་ཡིས་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །འཇིག་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱིབས་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ནི་བུམ་པའི་དབྱིབས་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། སྔར་གྱི་རིང་བོ་དང་ཐུང་དུ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་ཤིང་དེ་ལས་གཞན་དུ་དམིགས་པའོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་མོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་རགས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་པར་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དག་མཐུན་པར་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་འཇོམས་པ་དང་བློ་ཡིས་གཞིག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་པས་འདོད་པའོ། །འདི་ནི་མི་འཐད་དེ། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་སྟེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་སྔོན་རོལ་དེ་དག་ཏུ་མི་འཇིག་པ་དང༌། མཐར་འཇིག་པ་ཡང་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན། བུམ་པ་ཐོག་མར་གྲུབ་པའི་དུས་དང

【汉语翻译】
因为不存在以各不相同的实体而成立的事物。正因为如此，无常的自性在胜义谛中也不成立。这样一来，像那样的事物也不成立，并且诸法的法性，即如是性也不会坏灭，因此，进入和返回等等在胜义谛中是不存在的。因此，无常本身作为事物是不合理的。“诸法不造作其他诸法”等等的意义是，属于不能同时存在的相违，如火和水等诸法，因为产生相互不相顺的自性，所以不造作成为利益的差别，即不产生相互的利益。这样一来，利益的果实颠倒了，而且相互随顺和属于自己相续的利益，以前已经产生过的，也不返回并重新造作。因此，因为具有这样的两种法，所以不造作会变成无常的想法。实际上，对于以前已经产生过的利益等等的不合理，以及对于已经变成相互不相顺的事物不分别利益的差别，本来就是如此，而不是突然产生的颠倒，因此无常本身不合理，而是自己心识的显现。“完全分别并且完全了知”，是指摧毁获得等等，并且以智慧一一分别。“坏灭是”等等，以这些来清楚地显示那个意义，即对于那个，见到其他形状，是因为见到瓶子的形状变成瓦片等等的其他形态的缘故。以前的长和短等等不显现，并且显现与那些不同的。“诸法因为坏灭的缘故，对于微尘诸法则不是”，是指对于粗大的诸法，以安住于坏灭的方式，那些与微尘不相同，即微尘不是坏灭的，因为那不能摧毁和以智慧破析的缘故，这是住子部的宗派和数论派所承认的。这不合理，完全坏灭，即瓶子等等变成瓦片等等状态之前的那些不坏灭，并且最终的坏灭也依赖于锤子等等的因，那么瓶子最初成立的时候和

【英语翻译】
Because there are no things that are established as different entities. For that very reason, the nature of impermanence is not established in the ultimate sense either. In that way, such things are not established either, and since the Dharma-nature of phenomena, suchness itself, does not perish, therefore, entering and returning, etc., do not exist in the ultimate sense. Therefore, impermanence itself is not reasonable as a thing. The meaning of "phenomena do not create other phenomena," etc., is that the elements, such as fire and water, which belong to the contradiction of not being able to exist simultaneously, do not create the distinction of becoming beneficial because they produce their own characteristics that are mutually incompatible, that is, they do not produce mutual benefit. In this way, the fruit of benefit is reversed, and also the benefit that is mutually agreeable and belongs to one's own continuum, which has already been produced before, does not return and create again. Therefore, because it possesses these two kinds of Dharma, the non-creation becomes the thought of impermanence. In reality, the unreasonableness of the benefits that have already been produced, etc., and the non-discrimination of the differences of benefits for things that have become mutually incompatible, are inherently so, and not a sudden reversal, so impermanence itself is not reasonable, but is the appearance of one's own mind. "Completely distinguishing and completely understanding" means destroying attainment, etc., and distinguishing each one with wisdom. "Destruction is," etc., these clearly show that meaning, that is, for that, seeing other shapes is because seeing the shape of the vase changing into other forms such as tiles. The previous long and short, etc., do not appear, and what appears is different from those. "Because phenomena are destroyed, it is not so for subtle phenomena," means that for coarse phenomena, in the manner of abiding in destruction, those are not the same as subtle particles, that is, subtle particles are not destroyed, because that cannot be destroyed and analyzed with wisdom, this is what the Sthavira school and the Samkhya school acknowledge. This is unreasonable, complete destruction, that is, those that do not perish before the vase, etc., become the state of tiles, etc., and the final destruction also depends on the cause of the hammer, etc., then when the vase is first established and

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཕྱིས་འཇིག་ཀ་མའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། སྔ་མ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཡང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། ཁྱད་པར་མེད་ན་ཡང་སྔར་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་བ་དང་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གནས་བ་བཞིན་དུ་དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་དེ་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་དངོས་པོ་གཏན་མི་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚད་མ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་ནོ། །
གཞན་ཡང་འཇིག་པ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན། རྒྱུ་རྣམས་དང་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་ཚང་བ་སྲིད་པས་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་མི་འཇིག་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེས་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་མཐའ་རུ་འཇིག་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་བའི་དབྱིབས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི། དེའི་རང་བཞིན་མི་ལྡོག་པར་འདོད་ན། གྲངས་ཅན་གྱི་སྨ་བ་ལྟུང་ཞིང༌། དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །སུ་ལ་གཟུགས་ཉིད་མི་རྟག་པ་དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ནི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སུའི་ལུགས་ལ་འམ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བའི་གཟུགས་གང་སུ་ཞིག་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང༌། དབྱིབས་མི་རྟག་པ་ཉིད་གནས་ཀྱི། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྔ་མ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཀྱང་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ནི། རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་གཞལ་བྱ་དང༌། ཚད་མ་དང༌། ཚད་མའི་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ངེས་པ་ཉིད་མི་འཐད་དེ། དེའི་དོན་ཡང་གཞལ་བར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་འདི་ནི་ས་ཡིན་གྱི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐ་དད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འདི་ནི་ས་ཉིད་འཇལ་བར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་འཐད་དེ། ས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་མེད་དེ། དེ་ལས་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འབྲས་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་དེ་ལྟར་འཇལ་བར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་པ་ན། དེ་འདྲ་བའི་དོན་ཐོབ་པ་མི་འཐད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བའི་དང

【汉语翻译】
后来，如果两个“坏灭”状态之间存在一些差异，那么由于与前者不同，该状态本身也会变得无常。如果没有差异，那么就像先前的事物在月和年等时间里存在一样，与它没有差异的后来的事物也会存在那么久。而且，它也会像那样变化，因此事物会变成永不坏灭。这在《量理决择》等论著中有所阐述。

此外，如果坏灭依赖于因，那么由于因和自身的因缘相互依赖而接近，可能存在不完整的情况，因此某些事物也可能不会坏灭。因此，认为一切有为法最终都会坏灭是不合理的。此外，如果瓶子等形状的状态发生变化，但其自性不发生变化，那么数论派的过失就会暴露出来，并且已经陈述了对它的过失。至于“对于谁来说，色法本身是无常的”等意义，在哪个宗派的立宗中，或者对于谁来说，由四大产生的色法的颜色、形状和表相的自性是无常的，并且只有形状是无常的，而四大元素的体性不是无常的？如果四大元素的体性是无常的，即使颜色和形状的形态不与先前不同，但体性发生了变化，那么在广为人知的世间中，衡量对象、量和量的结果的术语的确定性是不合理的。因为，它的意思是，这种可衡量的自性是地，而不是水等，这样区分是不合理的。智慧是衡量地的量，这样区分术语是不合理的。因为地等不依赖于自身的体性而存在，因为它们会变成其他事物的本质。正因为如此，那些为了获得它们的结果而依赖于某种如此衡量的量而进入的人，获得那样的结果是不合理的，因为它们的自性会发生变化。即使那样，地和水等四大元素的物

【英语翻译】
Later, if there are some differences between the two states of "destruction," then because it is different from the former, that state itself will also become impermanent. If there is no difference, then just as the previous thing exists for a certain amount of time, such as months and years, the later thing that has no difference from it will also exist for that long. Moreover, it will also change in that way, so things will become never destroyed. This is explained in treatises such as the *Tshad ma rnam par gtan la dbab pa* (Establishing Valid Cognition).

Furthermore, if destruction depends on causes, then because the causes and their own causes and conditions rely on each other to approach, there may be incompleteness, so some things may also not be destroyed. Therefore, it is unreasonable to think that all conditioned phenomena will eventually be destroyed. Furthermore, if the state of the shape of a vase, etc., changes, but its own nature does not change, then the fault of the Samkhya school will be exposed, and the faults against it have already been stated. As for the meaning of "For whom is form itself impermanent," in whose tenet of which school, or for whom is the nature of the color, shape, and appearance of the form produced from the four great elements impermanent, and only the shape is impermanent, while the nature of the four great elements is not impermanent? If the nature of the four great elements is impermanent, even if the form of color and shape is not different from the previous one, but the nature has changed, then in the well-known world, the certainty of establishing the terms of the object to be measured, the measure, and the result of the measure is unreasonable. Because, its meaning is that this measurable nature is earth, not water, etc., so distinguishing is unreasonable. Wisdom is the measure that measures the earth, so distinguishing terms is unreasonable. Because earth, etc., do not rely on their own nature to exist, because they will become the essence of other things. For that very reason, those who enter relying on some measure that measures in that way in order to obtain their results, it is unreasonable to obtain such results, because their nature will change. Even so, the things of the four great elements such as earth and water

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཚིག་ཙམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་འགགས་ནས་ཡང་སྐྱེ་བར་མཐོང་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ངེས་པ་མེད་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བར་འདོད་པས་རྒྱང་པན་པའི་ལྟ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་
འགྱུར་པ་མི་འཐད་མོད་ཀྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟག་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཀྱང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་པའོ། །གཟུགས་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྫས་སྐྱ་བོའི་བུམ་པ་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ན། དམར་པོའི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་བར་མཐོང་བ་སྟེ། དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་རྟེན་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གསེར་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱུར་ཀྱང་དབྱིབས་འགྱུར་བ་ཉིད་འདིའི་དཔེར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔ་མ་དང་མི་ཟློས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་སུན་འབྱིན་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་དེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པ་གང་དག་སྒྲ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་རྟག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་རི་བོ་ལ་སོགས་བ་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལས་གཞན་དང་གཞན་དུ་དེ་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མས་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པའི་ཕྱིར་མེས་བསྲེགས་ཀྱང་མི་ཚིག་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་བུད་ཤིང་ལ་མེས་བསྲེགས་པ་ན། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་འཚིག་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་ཀྱང་སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་ཉིད་མི་འདོར་བ་ལ་བསམས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟོད་མ་ནས་མི་དམིགས་ཤིང་ཆད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོ་པོ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། དི་ལྟར་སྣང་བ་སེམས་ཙམ་དུ་སྟོན་ཅིང༌། སྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་དོན་གཞན་ནི་ཕལ་ཆེར་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པའི་ཡུལ་དང་རང་

【汉语翻译】
所有虚妄的安立都将变成毫无意义的空洞之词。如果这样认为也是不合理的，因为这样一来，就会看到自己的体性灭亡后又重新产生。而且，他们认为这是从无有确定原因的情况下突然产生的，因此会堕入顺世外道的见解中。因此，认为元素的自性不会改变是不合理的，但它们本身并不是恒常存在的实体，因为这会受到先前所说的量（ प्रमाण，pramāṇa，量）的妨害。在世俗谛中，由于形状等无常，与此相关的元素的自性也会变得无常。所谓“看到形状改变”是指，例如，当灰色的陶罐被火烧时，会看到它变成红色的。形状等及其所依赖的因缘生法都不会改变。所谓“黄金的”等等，是指即使颜色等不改变，形状的改变也可以作为例子。因此，这与前面所说的并不矛盾。驳斥这些也应如前一样理解。那些堕入认为事物以这种方式变化的宗派中的人，例如，一些外道认为声音和风等是无常的，而金刚和山等是常恒的，他们以各种不同的方式来臆测，与正确的意义相悖。元素安住于自己的体性，因此即使被火烧也不会燃烧。其含义是，当木柴被火烧时，虽然颜色和形状等会发生改变，因此被称为燃烧，但这是考虑到土的体性坚硬的性质不会消失而说的。所谓“大慧”等，是指因为所有这些在胜义谛中都是空性的，所以从一开始就不可得，并且会断灭。因此，自己远离了外境的元素和由元素所形成的常断二边，因为不承认外境的实有，并且将显现的一切都显示为唯心，而且不承认燃烧等各种各样的体性。其他词语的意义大多是可以理解的。所谓“完全了知”是指认识的对境和自身。

【英语翻译】
All false establishments will become empty words without meaning. It is also unreasonable to think so, because in that case, one would see one's own nature perish and then be reborn. Moreover, they believe that this arises suddenly from the absence of a definite cause, and therefore they will fall into the view of the Lokayata (materialist) school. Therefore, it is unreasonable to think that the nature of the elements does not change, but they themselves are not permanent entities, because this would be hindered by the pramana ( प्रमाण，pramāṇa，valid cognition) mentioned earlier. In conventional truth, because shapes and so on are impermanent, the nature of the elements associated with them will also become impermanent. The so-called "seeing the change of shape" means that, for example, when a gray pot is burned by fire, it is seen to turn red. Shapes and so on, and the dependent origination aspects, do not change. The so-called "golden" and so on, refers to the fact that even if the color and so on do not change, the change of shape can be taken as an example. Therefore, this is not contradictory to what was said earlier. Refuting these should also be understood as before. Those who fall into the sect that believes that things change in this way, for example, some non-Buddhists believe that sound and wind are impermanent, while vajra and mountains are permanent, and they speculate in various ways that are contrary to the correct meaning. The elements abide in their own nature, so even if they are burned by fire, they will not be burned. The meaning is that when firewood is burned by fire, although the color and shape and so on will change, and therefore it is called burning, this is said considering that the solid nature of the earth element does not disappear. The so-called "great wisdom" and so on, means that because all these are empty in ultimate truth, they are unobtainable from the beginning and will be cut off. Therefore, one is separated from the two extremes of permanence and annihilation of external elements and those formed from elements, because one does not acknowledge the reality of external objects, and shows that all appearances are only mind, and does not acknowledge various natures such as burning. The meaning of other words is mostly understandable. The so-called "complete knowledge" refers to the object of cognition and oneself.

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ། རྩོལ་
བ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཏམ་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྔོན་མ་གྲུབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འཕགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བརྗོད་པའི་གཏམ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེ་འདྲ་བའི་དོན་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །འབྱུང་བ་འབྱུང་བའི་དངོས་རྟག་ན། །ཅི་ལ་མི་རྟག་ཉིད་དུ་རྟོག །ཅེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པས་འདོད་པ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྟག་ན། དེ་ལས་གཞན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་དོན་གཞན་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་འགྲེལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས་མི་རྟག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བཞི་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལེའུ་ས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང༌། སྦྱངས་བས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ནས་སྟོན་ཏེ། དེས་ཀྱང་སྔར་དྲི་བའི་སྐབས་སུ་འགོག་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ཞུ་བའི་ཚིག་ནི་དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགོག་བའི་གོ་རིམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སའི་རིམ་པ་གང་དང་གང་ལ། སྤང་བྱ་གང་དང་གང་འགོག་པའི་གོ་རིམས་དང༌། དེ་རྣམས་སྤངས་པའི་སའི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དུས་གང་ནས་བཟུང་སྟེ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བའི་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྨོངས་པར་མི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །འདིར་ལན་གྱི་སྐབས་སུ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་
པ་གཉིས་ཏེ། ཉ

【汉语翻译】
即了悟其自性为空性。如果这样，那么凡夫的分别念是如何产生的呢？分别念是先前诸分别念的显现作用，是从努力中产生的。 “言语之士先前未成立。”等等的意义是，世间各自的凡夫，以及出世间的圣者，以及超越世间的至尊如来大士，这样安立只是言语的表达，实际上并没有成就这样的意义。 “大智慧”等等详细地显示了那个意义。三种自性是世间等三者所包括的法。 “对此”等等总结性地显示了那些意义。“生起生起之事物恒常，为何不恒常之理？”这是说，如果外道所认为的那样，生起的事物真实恒常，那么除此之外，不恒常的道理是不合理的，因为理由相同。词句的意义仅在于了解其他。圣《楞伽经》的注释《如来藏庄严》中，无常品即第三品的解释完毕。

第四品现证品，是略微总结性地从其他方面显示清净如来藏的道的次第，以及通过清净获得完全清净。这也应作为先前提问时“止息又是如何”等等的回答。其中首先是祈请的词句，即“此后又”等等，止息次第的连接的特征是，一般来说，声闻等的地的次第中，在哪个和哪个地上，断除哪个和哪个的次第，以及断除那些的地的连接的特征，特别是从何时开始进入止息，以及之后精通进入止息的次第和连接的特征。 “不会陷入愚痴”是指不会总是陷入愚痴。在此回答的场合，止息的入定有两种，

【英语翻译】
That is, realizing its own nature as emptiness. If so, how do the discriminations of ordinary people arise? Discriminations are the manifestation of previous discriminations, arising from effort. "The speaker of words was not established before." The meaning of this and so on is that the establishment of ordinary people in the world, as well as noble beings who have transcended the world, and the supreme Tathagata great beings who have transcended the world, is merely an expression of words, and in reality, such a meaning is not accomplished. "Great wisdom" and so on extensively show that meaning. The three natures are the dharmas included by the three, such as the worldly. "Regarding this" and so on, summarily shows those meanings. "If arising things are constant, why is there impermanence?" This means that if, as the non-Buddhists believe, arising things are truly constant, then apart from that, the reason for impermanence is unreasonable, because the reason is the same. The meaning of the words is only to understand others. In the commentary on the Holy Lankavatara Sutra, "The Ornament of the Tathagatagarbha," the explanation of the chapter on impermanence, the third chapter, is completed.

The fourth chapter, the chapter on Abhisamaya, is a slightly summarized presentation from other aspects of the stages of the path that purify the Tathagatagarbha, and the attainment of complete purity through purification. This should also be applied as an answer to the previous question, "How is cessation?" Among them, the first is the words of request, such as "Then again," etc. The characteristic of the connection of the stages of cessation is, in general, in which and which stages of the stages of the Hearers, etc., the order of abandoning which and which is to be stopped, and the characteristic of the connection of the stages of abandoning those, and especially from what time to enter into cessation, and the characteristic of the order and connection of becoming skilled in entering into cessation after that. "Will not fall into delusion" means will not always fall into delusion. In this case of answering, there are two kinds of samadhi of cessation,

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང༌། ཁམས་གང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ས་གང་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང། །དགག་བྱ་གང་འགོག་པ་དང༌། འགོག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། དུས་ཇི་སྲིད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ཐོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་ཞི་གནས་མཐར་ཐུག་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སེམས་ཐོབ་དགོས་པ་ལས། འཕགས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་པོ་དེ་ལ་དེ་འདྲ་བ་མི་འཐད་དེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སེམས་ཐོབ་ན། ཁམས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་ཅིང༌། སྲེད་པའི་རྩེ་མོའི་སེམས་མ་ཐོབ་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་མི་ནུས་ལ། དེ་དག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས་པས་འདིའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཏུ་འཐད་དོ། །འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྒྱན་མེད་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྒྱན་ཅན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་སེམས་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་འདིའི་རྟེན་ཉིད་དུ་འཐད་དོ། །ཁམས་གང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་གང་ཟག་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་གླིང་གསུམ་གྱི་མིའི་ནང་དུ་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཐོབ་ནས་ཞི་བ་དང་བདེ་བར་གནས་ཤིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཁམས་གཞན་དུ་ཡང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་
ཁམས་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་རགས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐྱོ་བ་ཤས་ཆེ་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འདི་རྣམས་ཞི་བའི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་སྙམ་པས་ད་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ས་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ཆ་ཕྲ་བས་དགག་པར་སླ་བའི་ཕ

【汉语翻译】
关于听闻的自在和菩提心的自在。其中的第一个有七个方面：所依补特伽罗、于何界入定、所依之地、以何作意入定、所断为何、断灭的自性、入定的时间长短。其中，所依补特伽罗是世间者和圣者中的入流者、一来者都不能入于灭尽定，因为对此需要证悟无我的出世间智慧。世间者乃至有顶之间有执着者，也没有那样的智慧。此外，必须获得寂止究竟的有顶心。对于那两个圣者来说，那样是不合理的，因为如果获得了有顶心，就断除了下二界的烦恼，因此不可能生于彼等之中。一来者中非殊胜者也只是离贪而已，没有获得第四禅的实 आधार，也没有获得有顶心，因此不能入定。获得彼等的非还来者殊胜者，能够入于此定，因此适合作为此处的所依补特伽罗。圣者阿罗汉中没有修习无色定的，因为没有获得禅定的实 आधार，具有入定的障碍，因此不能入于灭尽定。因此，阿罗汉中具有无色定，获得有顶心者，才适合作为此处的所依。于何界入定，是说那两个补特伽罗都在欲界三大洲的人中，首先获得，获得后安住于寂静和安乐，入定则在其他界中。在欲界中获得的原因是，此界粗大的想和感受，痛苦和忧愁居多，因此迅速想入于这些寂灭的灭尽定，所以现在就获得。地是依靠有顶，因为彼处想和感受微细，容易断灭的缘

【英语翻译】
Regarding the mastery of listening and the mastery of Bodhicitta. The first of these has seven aspects: the individual who is the basis, in which realm to enter into equipoise, the ground upon which to rely, with what mental activity to enter into equipoise, what is to be negated, the nature of cessation itself, and how long to remain in equipoise. Among these, the individual who is the basis is that worldly individuals, as well as stream-enterers and once-returners among the noble ones, cannot enter into cessation, because it is said that for this, one needs the transcendental wisdom that realizes selflessness. Worldly individuals who are attached up to the peak of existence also do not have such wisdom. Furthermore, one must attain the ultimate state of tranquility, the mind of the peak of existence. It is not appropriate for those two noble individuals to have that, because if they attain the mind of the peak of existence, they have abandoned the afflictions of the two lower realms, so it is not appropriate to be born in them. Once-returners who are not special are merely free from desire, but they have not attained the actual basis of the fourth dhyana, nor have they attained the mind of the peak of existence, so they cannot enter into equipoise. The non-returner who has attained these, the special one, is able to enter into this equipoise, so it is appropriate as the basis for this. Noble Arhats who have not trained in the formless attainments also cannot enter into cessation, because they have not attained the actual basis of dhyana and are endowed with the obscurations to entering into equipoise. Therefore, Arhats who have the formless attainments and have attained the mind up to the peak of existence are suitable as the basis for this. In which realm to enter into equipoise is that both of those individuals first attain it among the humans of the three continents of the desire realm, and having attained it, they abide in peace and happiness, and entering into equipoise is also in another realm. The reason for attaining it in the desire realm is that this realm has coarse perceptions and feelings, and suffering and sorrow are predominant, and therefore, thinking that one should quickly enter into the cessation of these peaceful states, one attains it now. The ground is relying on the peak of existence, because there, perceptions and feelings are subtle, so it is easy to negate.

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་འདོད་པའི་ཁམས་པ་ནི་དེ་དག་རགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཆེན་གྱིས་སྐྱོ་བ་ཤས་ཆེ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། རྟེན་དེ་ལ་སྔར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སེམས་མ་ཐོབ་པའི་དུས་ན། དེ་དག་རགས་པས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། མྱུར་དུ་དེ་རྣམས་ཞི་བའི་འགོག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཙམ་ཡིན་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེས་ན་དུས་སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཕྲ་བ་དང་རགས་པ་མི་འགལ་བའོ། །འདིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མཐོང་པའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་དང་བདེ་བར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་གི །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འཕགས་པའི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་པར་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན། ཚོགས་དྲུག་སེམས་ལ་འབྱུང་བའང་བཅས་པ་འགོག་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ནི་སྣ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔར་ནས་འགགས་ཟིན་པས། དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་བཞི་འགོག་ལ། གཟུགས་མེད་པར་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་འགོག་པའོ། །ཉོན་མོངས་བ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི། དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ནི་དེ་ལྡོག་གོ །ཞེས་གསུངས་པས་སྔར་ཉིད་དུ་འགགས་པའི་ཕྱིར་དུས་དེར་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ནི་ཚོགས་བདུན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་འགོག་ལ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་ཡང་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཁས་མི་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་དང་དྲུག་དང་བཞི་དང་གཅིག་
འགོག་པར་འདོང་དེ། དེ་དག་གི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་གྱི། ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དི་ཚན་མ་དང་ལུང་གིས་གྲུབ་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཚོགས་བདུན་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་པའི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་འདོད་དོ། །དུས་ནི་བསྐལ་བ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དུས་རིང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ས་དྲུག་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྟེན་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ད

【汉语翻译】
也是这样。如果这样，那么先前欲界的人，因为那些粗大的因素使人厌烦的部分较多，如果说这与安住于等持相违，那么，没有过失。因为，在那个所依上，先前没有获得有顶的心的时候，那些粗大的东西会让人厌烦，并且心想迅速获得那些寂静的灭尽，这仅仅是获得它的一个支分，之后通过努力和勤奋，现证有顶的心，并依靠它，安住于灭尽。因此，考虑到时间的前后，细微和粗大并不矛盾。这里作意是通过“在所见之法中，要寂静和安乐地安住”的方式来安住于等持的。不像无想定那样，不是以一定要从轮回中出离的心，因为这是圣者已经从轮回中出离的缘故。应当遮止的是，如果就阿罗汉们而言，在欲界中安住于等持时，连同六识心一起遮止，而在色界中，鼻识和舌识先前已经止息，因此，遮止除了那些之外的四识，而在无色界中，仅仅遮止意识。染污意，阿罗汉本身就已遮止了它。如是说，因为先前就已经止息，所以在那个时候不是遮止。如果就一来者而言，在欲界中，连同七识心所生的都遮止，在上面的两个界中，也应当跟随前面的来了解。或者，如果就声闻不承认八识聚的人们而言，按照顺序，欲界等三界，遮止六个、四个和一个，那些的宗派是颠倒的，阿赖耶识和染污意是通过教证和理证成立的。自己的体性，是指与七识、六识等分离的，连同根身的状态。时间是安住于一劫或二劫等长的时间。这里就菩萨们而言，六地以上的菩萨是共同的所依，特别是

【英语翻译】
It is also like that. If so, then the person in the desire realm earlier, because those coarse elements cause more aversion, if it is said that this contradicts abiding in meditative absorption, then, there is no fault. Because, on that basis, when the mind of the peak of existence has not been obtained earlier, those coarse things will cause aversion, and one thinks of quickly obtaining the cessation of those peaceful things, this is only a part of obtaining it, and afterwards, through effort and diligence, one manifests the mind of the peak of existence, and relying on it, one abides in cessation. Therefore, considering the sequence of time, subtlety and coarseness are not contradictory. Here, attention is paid to abiding in meditative absorption through the way of "in the seen Dharma, one should abide peacefully and happily." Unlike the non-conceptual absorption, it is not with the mind of necessarily departing from Samsara, because this is because the noble one has already departed from Samsara. What should be prevented is that, if it is in terms of the Arhats, when abiding in meditative absorption in the desire realm, even the six consciousnesses are prevented, while in the form realm, the nose and tongue consciousnesses have already ceased earlier, therefore, the four consciousnesses other than those are prevented, and in the formless realm, only the mind consciousness is prevented. The afflicted mind, the Arhat himself has already prevented it. As it is said, because it has already ceased earlier, it is not prevention at that time. If it is in terms of the once-returner, in the desire realm, even the seven consciousnesses that arise from the mind are prevented, and in the two upper realms, one should also follow the previous one to understand. Or, if it is in terms of the Hearers who do not accept the eight consciousnesses, in order, the three realms such as the desire realm, prevent six, four, and one, those tenets are reversed, and the Alaya consciousness and the afflicted mind are established through scriptural and logical proofs. One's own nature refers to the state of the body together with the senses, separated from the seven consciousnesses, six consciousnesses, and so on. The time is abiding in meditative absorption for a long time, such as one or two kalpas. Here, in terms of the Bodhisattvas, the Bodhisattvas above the sixth ground are the common basis, especially

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ས་བདུན་པ་ཡན་ཆོད་དོ། །ཁམས་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྙོམས་པར་འཇུག་གི །གཟུགས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཉམས་འགྱུར་འོང་ཞེས། །གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པས་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་མདོ་ལས། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་སྙོམས་འཇུག་སྦྱང་ཞིང་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། དེའི་གོང་ན་གང་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ། རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་འགག་པ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙོམས་པར་འཇུག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་པར་བྱ་བ་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ནམ། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང༌། སའི་སྙིང་པོ་ལས། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོར་བ་གསུམ་དང༌། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་གསུངས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དགག་བྱ་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དུས་ནི་ཉི་མ་གཅིག་ནས་བདུན་གྱི་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་
ཀྱང་བླ་མ་དག་འཆད་དོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་སའི་སྙིང་པོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཚེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཐམས་ཅད་གཅོད་དོ་སྙམ་ནས། འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ནས་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཅད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོའི་ཟས་ཀྱིས་འཚོའོ། །གལ་ཏེ་ན་ཞག་བདུན་ནམ། ཞག་བདུན་གཉིས་སམ། བདུན་གསུམ་མམ། བཞིའམ། ལྔའམ། དྲུག་གམ། བདུན་ནམ། བརྒྱད་དམ། གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཅི་ནུས་སུ་གནས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཟས་ཟའོ།

【汉语翻译】
于心之刹那刹那入定者，乃七地以上者。界则于欲界与色界入定，于无色界则非也。谓菩提功德波罗蜜多变化将生，故不应追求生于无色界。如是说故。地乃依于一切，如云：属于欲之识，以非等持而限之。如是等说。其义乃经中云：现起非等持之心，从非等持而入于止息。如是等说也。作意乃以欲修习并了知如是之入定之门也。如圣妙宝云经云：其上凡心之相皆无，一切行皆止息，离一切障，此乃止息也。谓当知是已，菩萨入定。如是等说故。当遮止者，亦为此经中所说之义耶？抑或圣日藏与地藏经中，谓当止息凡夫、声闻、缘觉之三种受，三种想等一切也。自性乃离彼等当遮止者之阿赖耶识，觉性空性双运之体性也。时乃一日至七日之间，诸上师如是宣说也。又圣地藏经云：菩萨于彼时亦如是思惟，一切法与一切色皆如幻，非真实故，我当断除三种受与三种想等一切无余，如是思惟已，入于止息之等持。住于彼等持中，如先遣其心般，一切皆断除，以等持之味为食。若能住七日，或二七日，或三七日，或四，或五，或六，或七，或八，若能住至无数劫百千俱胝，皆能住之，食等持之食也。

【英语翻译】
Those who enter into samadhi in each and every moment of the mind are those above the seventh bhumi. As for the realm, one enters into samadhi in the desire realm and the form realm, but not in the formless realm. Because it is said that the transformation of the bodhisattva's qualities of paramita will come, one should not seek to be born in the formless realm. Therefore, the ground is based on everything, as it is said: 'The consciousness belonging to desire is limited by non-samadhi.' So forth. The meaning of this is stated in the sutra: 'Manifesting a non-samadhi mind, one enters into cessation from non-samadhi.' So forth. Attention is paid through the gate of wanting to practice and know such samadhi. As it is said in the Noble Cloud of Jewels Sutra: 'Above that, there is no sign of any mind, all activities cease, and it is free from all obscurations. This is cessation.' Thinking that this should be known, the bodhisattva enters into samadhi. So forth. What is to be negated is also the meaning spoken in this very sutra? Or, in the Noble Essence of the Sun and Essence of the Earth Sutras, it is said that one should stop all of the three feelings and three perceptions of ordinary beings, shravakas, and pratyekabuddhas. The own-being is the nature of the alaya consciousness, the unity of awareness and emptiness, which is free from those to be negated. The time is from one day to seven days, so the lamas explain. Furthermore, the Noble Essence of the Earth Sutra says: 'At that time, the bodhisattva also thinks like this: all dharmas and all forms are like illusions. Because they are not real, I will cut off all the three feelings and three perceptions, etc., without leaving any remainder.' Having thought like this, he enters into the samadhi of cessation. Having remained in that samadhi, just as he had previously sent his mind, he completely cuts off everything and lives on the food of the taste of samadhi. If he can stay for seven days, or two sevens, or three sevens, or four, or five, or six, or seven, or eight, if he can stay for countless kalpas, hundreds of thousands of kotis, he can stay as long as he is able, and eat the food of samadhi.

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
 །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་ཏེ། བདེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོག་པ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་རུ་ཡང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་བསྟན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དོན་གྱི་དབང་གང་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་མི་བགྱིད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ལ་མཉམ་པར་མི་འཇོག་སྟེ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ན་ནི། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དོན་གྱི་དབང་འདི་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མཉམ་པར་མི་འཇོག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་དུས་ཅུང་ཟད་ཙམ་
སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་འདི་རྣམས་ཕན་ཚུན་འགལ་པ་ཉིད་དུ་ཅིས་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བ་རྣམས་ཏེ། མྱུར་དུ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བར་འདོད་པས་འགོག་པའི་བདེ་བ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་ཉམས་པས། རེ་ཞིག་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཡུན་རིང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དེ་ལས་ལངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་སྔོན་གོམས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་དུས་ཡུན་རིང་དུ་འགོག་པའི་བདེ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གྲོག་ཤུན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བལྟ་བ་ནས་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བས་འཐེན་ཏེ་བརྐྱང་བ་

【汉语翻译】
从那个禅定中起来后，心极度寂静，对任何事物都不执着，安乐地住着，这样说了。其他的经中也说，大菩萨一次入定，就能阻止中间十个中劫。如果那样的话，在所说的五种波罗蜜多中，世尊，大菩萨以何种方式如实地见到，而不入于灭尽定？世尊说：舍利弗之子，因为担心大菩萨会堕入声闻地或独觉地，所以不入于灭尽定的安乐。如果入于灭尽定，要知道就会现证阿罗汉果。舍利弗之子，因为如实地见到这个道理，所以大菩萨不入于灭尽定。并且，这部经中只说了入定很短的时间，如果这样，这些说法怎么不会互相矛盾呢？没有过失。那样说的意思是，对于根器敏锐，没有先证得声闻和独觉菩提的菩萨们，为了迅速圆满成熟众生等资粮，想要成佛，如果长时间地入于灭尽定的安乐，就会失去成熟众生的行为，暂时会变得和声闻等菩提一样，所以是考虑到不长时间入定而说的。而其他地方所说的，是先证得了声闻等低劣的菩提，从那里面出来后，发起了无上菩提心的菩萨们，即使在菩萨的第八地等阶段，也会因为跟随以前的习惯，长时间地入于灭尽定的安乐。就像长时间观看蚂蚁的壳等东西，然后被人的努力拉伸一样。

【英语翻译】
Having arisen from that samadhi, the mind is extremely pacified, not attached to anything, and dwells in bliss, so it is said. In other sutras as well, it is said that a great Bodhisattva, by entering samadhi once, can prevent even ten intermediate kalpas. If that is the case, in the five perfections that are taught, how does the Bhagavan, the great Bodhisattva, truly see the power of meaning, and not enter into the cessation samadhi? The Bhagavan said: Son of Sharadvati, because of the fear that this great Bodhisattva might fall into the ground of a Shravaka or a Pratyekabuddha, he does not enter into the bliss of the cessation of perception and feeling. If he were to enter into the cessation of perception and feeling, it should be known that he would manifest the fruit of an Arhat. Son of Sharadvati, having truly seen this meaning, the great Bodhisattva does not enter into the cessation of perception and feeling. And, in this very sutra, it is said that one enters into samadhi for only a short time. If this is the case, how can these statements not contradict each other? There is no fault. The meaning of teaching in that way is for Bodhisattvas with sharp faculties who have not previously attained the Bodhi of Shravakas and Pratyekabuddhas, in order to quickly perfect the accumulation of maturing sentient beings and so forth, desiring to become Buddhas. If they were to enter into the bliss of cessation for a long time, they would lose the activity of maturing sentient beings, and would temporarily become like the Bodhi of Shravakas and so forth. Therefore, it is taught with the consideration of not entering samadhi for a long time. What is said elsewhere is that Bodhisattvas who have previously attained the inferior Bodhi of Shravakas and so forth, and having arisen from that, have generated the mind of supreme Bodhi, even in the stage of the eighth Bodhisattva ground and so forth, enter into the bliss of cessation for a long time because they follow their previous habits. It is like stretching things like ant shells and so forth that have been watched for a long time, by the effort of a person.

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
ལས། སླར་བཏང་བ་ན་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་རྣམས་གནས་སྐབས་དེར་ཡང་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བྱེད་ཅིང༌། ཕྱིས་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དུས་རིང་མོ་ན་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའོ། །འཕགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མི་སློབ་པའི་ས་མཐར་ཐུག་བ་ཐོབ་པ་ན། མྱུར་དུ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་ཀྱང༌། སློབ་པའི་གནས་སྐབས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སེམས་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །བདུན་ལ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། དུས་ཅུང་ཟད་ཙམ་མཚོན་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་
པས་དེ་འདྲ་བའི་མཚན་མ་དང༌། སྤྲོས་པ་བཀག་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྟུང་བ་སྟེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དེའི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་རགས་པས་སྐྱོ་ནས་འབད་པ་དང་རྩོལ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་འདྲ་བ་འགོག་པ་སྟེ། ཐལ་བས་གཡོགས་པའི་མེ་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་སུ་གཅིག་ཅིང༌། དོན་དམ་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མ་རྟོགས་པའོ། །མི་རུང་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ན། དེ་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ས་བདུན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ལས་དྲུག་དང་བདུན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་དང༌། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང་མཐོང་བ་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། དེ་ལྟར་བདུན་དུ་འགྱུར་ལ། ཡང་གསུང་རབ་དག་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བདུན་པོ་དེ་དག་ཏུ་འདུས་པའམ། དེ་ལས་ཐ་དད་བར་ཡང་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་དཀར་པོ་རྣམ

【汉语翻译】
ལས། 再次放回时，就像遵循之前一样。即使如此，他们也在那个时候以化身的方式稍微利益众生，之后从那里起身，圆满资粮，经过漫长的时间，最终现证圆满菩提。圣者独觉佛们在获得无学地的究竟时，虽然不会以想要迅速现前无余涅槃的心态而入于灭尽定，但在有学阶段获得有顶天心者，则以住立的想而入于灭尽定。七地等是为了显示菩萨和声闻等的差别。其中，心的刹那是指行为圆满的刹那，是表示短暂时间的词语。一切事物的自性之相明显，是指由于证悟了他们的自性是空性，所以遮止了那样的相和戏论。声闻和佛陀们是具有显现造作者，堕入能取和所取的相中，由于没有证悟入定的识及其对境是空性，所以因粗大的想和感受而厌倦，通过努力和勤奋来遮止那样的状态，就像被灰烬覆盖的火焰一样，是具有能取所取之分别的种子。因此，他们将一切法在名言上视为心，在胜义上没有空性的差别之相，也没有证悟各种法的无相之性。不容许的意思是，如果变成没有各种相之性等，那么他们与已成立的宗义相违的过失就会消失。因此，他们不能特别入于七地。从六地和七地等来说，如果是就声闻而言，则是白净现见的土地，种姓的土地，第八和见道，薄地的土地，离欲的土地，已作解脱的土地，这样就变成七种。而且，有些经文中提到的声闻地，是指包含在那七种之中，或者与那七种不同，这样就有八种。其中，白净现

【英语翻译】
Subsequently, when released again, it follows the previous pattern. Even so, they still benefit sentient beings to some extent through emanations during that time, and later, arising from that, complete the accumulations and, after a long time, eventually attain complete and perfect enlightenment. When the noble Pratyekabuddhas attain the ultimate stage of non-learning, they do not enter into cessation with the intention of quickly manifesting nirvana without remainder. However, those who have attained the mind of the peak of existence during the stage of learning enter into it with the perception of abiding. The seven grounds, etc., are to show the difference between Bodhisattvas and Shravakas, etc. Among them, the moment of mind is the moment of complete action, which is a word that represents a short period of time. "The characteristic of the nature of all things is clear" means that because they realize that their nature is emptiness, such characteristics and elaborations are prevented. Shravakas and Buddhas are those who manifestly engage in activity, falling into the characteristics of grasping and being grasped. Because they do not realize that the entering consciousness and its object are emptiness, they become weary of coarse perceptions and feelings, and prevent such a state through effort and diligence, like a fire covered with ashes, possessing the seeds of grasping and being grasped. Therefore, they consider all dharmas to be one in mind in conventional terms, and in ultimate terms, there is no distinction in emptiness, and they do not realize the nature of the absence of various dharmas. The meaning of "not permissible" is that if it becomes the nature of the absence of various characteristics, etc., then the fault of contradicting their established tenets will disappear. Therefore, they are not able to particularly enter into the seven grounds. From the sixth and seventh grounds, etc., if it is in terms of Shravakas, then it is the ground of white clear vision, the ground of lineage, the eighth and the path of seeing, the ground of thinness, the ground of detachment from desire, the ground of accomplished liberation, and thus it becomes seven types. Moreover, the Shravaka ground mentioned in some scriptures refers to being included in those seven, or being different from those seven, and thus there are eight types. Among them, the white clear

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མཐོང་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་ཚེ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ན། དང་པོ་རྣམ་བར་བྱང་བའི་ཆོས་དཀར་པོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་བཤད་དེ། ཚོགས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་འགྲིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྗེས་སུ་དཔག་བའི་ཚད་མས་བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སས་བསྡུས་པ་བཟོད་པ་འབྲིང་པོའི་བར་དུ་ཡང་ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་ལྟའོ། །རིགས་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ནས་རང་གི་
རིགས་སུ་ངེས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ལ་ནི་རང་གི་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་སྲིད་ལ། གཞན་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་པོ་མན་ཆད་དུ་ཡང་འགྱུར་བར་སྲིད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་རང་གི་རིགས་སུ་མ་ངེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཉིས་སློབ་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གཞན་གསུམ་ཡང༌། །ཞེས་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་དྲོད་ནས་ཀྱང་རང་གི་རིགས་སུ་ངེས་པར་བཤད་དོ། །བརྒྱད་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ནས་མར་བཅལ་བའི་གྲངས་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །མཐོང་བའི་ས་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་འབྲས་བུ་སྔར་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ། །བསྲབས་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་བསྲབས་པ་སྟེ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་དྲུག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། བྱ་བ་བྱས་སོ་བྱེད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཟད་བ་ཞེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་ལ་ཞུགས་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས

【汉语翻译】
在见道时，处于以信行地的阶段，获得名为暖位和顶位的禅定时，最初见到清净的白色法，因此那些是见到白色的显现，这是以前的论师们所说的。因为没有包括在资粮道中，所以不太正确。其他一些人则解释说，在资粮道的阶段，由思所生的智慧，以比量推知二无我，这本身就是胜观的体性。以信行地所包括的，直到中品忍位之间，也认为是由该地所包括。就种性而言，如果以声闻乘的角度来说，从上品忍位开始确定自己的种性。否则，在暖位和顶位这两个阶段，有可能从自己的种性转变而成为佛。此外，成为独觉佛，甚至在中品忍位以下也有可能转变，因此在那些阶段，不确定自己的种性。如是说：“二学从种性转变后，成为佛，其他三者亦然。”这是《俱舍论》中所说的。菩萨和自证佛中根器敏锐者，据说从暖位也确定自己的种性。第八是趣入预流果，从最终的阿罗汉果倒数，成为第八个果位。见道是见到以前未见的圣者之果，即安住于预流果。薄地是指减薄欲界的贪欲和嗔恨等，即安住于一来果。离欲是指断除欲界的贪欲和嗔恨等，即安住于不还果。如此说来，这本身也是声闻乘的第六地，安住于此地的圣者不还者和特殊者，如前所述，是入于灭尽定。已作证得是阿罗汉，因为证悟到“已作应作，已办应办”，以及获得知晓不生的智慧。在此，将第二果、第三果和趣入第四果三者合为一体。

【英语翻译】
When seeing the path, being in the stage of the faith-practitioner ground, upon obtaining the samadhi called "warmth" and "peak," initially seeing the pure white dharma, therefore those are seeing the white appearance, as the previous teachers said. Because it is not included in the accumulation path, it is not very correct. Others explain that in the stage of the accumulation path, the wisdom born from thought, inferring the two selflessnesses through inference, is itself the nature of vipassana. What is included by the faith-practitioner ground, up to the intermediate forbearance, is also considered to be included by that ground. In terms of lineage, if considering from the perspective of the Hearer Vehicle, one's own lineage is determined from the superior forbearance onwards. Otherwise, in the two stages of warmth and peak, it is possible to transform from one's own lineage and become a Buddha. Furthermore, becoming a Pratyekabuddha is also possible even below the intermediate forbearance, therefore in those stages, one's own lineage is not certain. It is said: "The two learners, after transforming from their lineage, become Buddhas, and the other three also." This is what is said in the Abhidharmakosha. Bodhisattvas and Pratyekabuddhas with sharp faculties are said to determine their own lineage even from the warmth stage. The eighth is entering the stream-enterer fruit, counting backwards from the ultimate Arhat fruit, becoming the eighth fruit position. The seeing path is seeing the fruit of the noble person that was not seen before, that is, abiding in the stream-enterer fruit. Thinning refers to thinning the desire realm's desire and hatred, etc., that is, abiding in the once-returner fruit. Freedom from desire refers to abandoning the desire realm's desire and hatred, etc., that is, abiding in the non-returner fruit. Thus, this itself is also the sixth ground of the Hearer Vehicle, and the noble non-returner and special one abiding in this, as previously stated, is entering into cessation. Having done and realized is the Arhat, because of realizing "what was to be done has been done, what was to be accomplished has been accomplished," and obtaining the wisdom of knowing non-arising. Here, the second fruit, the third fruit, and entering the fourth fruit are combined into one.

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ན་སའི་གྲངས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྔོན་རོལ་ཉིད་དུ་གཞག་གོ །ཡང་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་ཁོང་དུ་བསྡུས་ཤིང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཐུན་མོང་པ་ཉིད་དུ་གཞག་པ་ན། གྲངས་བདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་བདུན་དུ་བཤད་དོ། །ཡང་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་ནི། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་མ་སྨོས་པར་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་བདུན་དུ་བཤད་དེ། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་བརྒྱད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་ཆ་མཐུན་བ་ལས། སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་གིས་ལྷག་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅེས་པ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། མ་རུངས་པ་ཚར་གཅོད་པ་ནི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དོན་དམ་པར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་བསྡུས་པ་སྟོན་ཏོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་པའི་དུས་བསྟན་པའོ། །དེའི་དོན་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བས་མྱོས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་པའོ། །དེ་དག་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཏན་དུ་ལྡོག་པར་ཡང་འདོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རེ་ཞིག་ཞི་བའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དུས་ཅུང་ཟད་དུ་རྣམ་པར་ལྡོག་པའི་རིགས་མཐའ་དག་ལྡོག་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ས་དང་པོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ས་བདུན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཟུང་པ

【汉语翻译】
因此，当声闻安立自身时，地的数量变为八。现观的次第是，以主要自身为因，安立于阿罗汉之前。又，入流的三种，包含于安住果位之中。声闻地被称为普遍通用的，安立时，数量变为七。因此，《般若波罗蜜多》广本等中，如此宣说了七种。又，圣者解脱部则说，不说白净现见，而是种姓地等七种。总而言之，总合起来就变成八种。独觉佛们也与此类似，只是在断除和证悟的解脱方面稍微有所超出。此外，他们不理解一切法的善与非善的自性，也就是说，不理解以方便善巧摄持，享用自他利益的功德，以及调伏刚强是善，而未如此领悟；以及只倾向于涅槃，背离轮回是非善，而未如此领悟，这是就世俗而言的。就胜义而言，他们未领悟这些法的法性，即如是性。因此，“因此”等语句显示了意义的总结。所谓“谁”，是指精通二谛方便善巧者。所谓“大智慧”等语句，显示了他们暂时止息分别念的时间。其含义是，声闻和独觉佛们，因长久沉醉于等持的安乐，而止息分别念。他们按照自己的宗派，也认为在无余涅槃的界中，分别念会永远止息。菩萨们则是暂时进入寂止禅定，在短暂的时间内，所有能止息分别念的种类都会止息。意识是分别的差别。所谓初地等语句，显示了安住于七地的菩萨和凡夫等人的分别差别，他们是执取自己的心性

【英语翻译】
Therefore, when the Hearers establish themselves, the number of grounds becomes eight. The order of realization is that, taking the main self as the cause, it is established before the Arhat. Moreover, the three who have entered the stream are included in those who abide in the fruit. When the Hearer's ground is called universal and common, when it is established, the number becomes seven. Therefore, the extensive version of the Prajnaparamita and so on, explain seven in this way. Moreover, the Arya-Vimoksha-nikaya says that, not to mention the white and pure vision, there are seven grounds such as the lineage ground. In total, the sum becomes eight. The Pratyekabuddhas are similar to this, but they slightly exceed in terms of liberation from abandonment and realization. Furthermore, they do not understand the self-nature of virtue and non-virtue of all dharmas, that is, they do not understand that it is virtuous to skillfully grasp with skillful means, to enjoy the merits of benefiting oneself and others, and to subdue the unruly, but they do not understand it in this way; and they only tend towards Nirvana, and turning their backs on Samsara is non-virtuous, but they do not understand it in this way, which is according to convention. In the ultimate sense, they do not understand the Dharma-nature of these Dharmas, that is, Suchness. Therefore, the words "Therefore" and so on, show the summary of the meaning. The so-called "who" refers to those who are skilled in the means of the two truths. The words "great wisdom" and so on, show the time when their conceptual thoughts temporarily cease. Its meaning is that the Hearers and Pratyekabuddhas cease conceptual thoughts because they are intoxicated with the bliss of Samadhi for a long time. According to their own tenets, they also believe that in the realm of Nirvana without remainder, conceptual thoughts will cease forever. Bodhisattvas, on the other hand, temporarily enter into peaceful Samadhi, and within a short period of time, all kinds of conceptual thoughts that can be stopped will cease. Consciousness is the difference of conceptual thought. The words "the first ground" and so on, show the difference of conceptual thoughts of Bodhisattvas and ordinary people who abide in the seven grounds, they are grasping their own mind-nature.

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
་དང་འཛིན་བར་སྣང་བ་ལས། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ཤིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཏགས་པ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེ་ལས་
བརྒྱད་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་དང་སྦྱར་ན་དེ་ཉིད་གྲངས་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་བཤོལ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གླང་པོའི་སྣ་ལྟ་བུ་དེའི་མགོ་ལ་གཞག་པ་དང༌། འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་སད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་མ་རྫོགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་གདུང་ཡང་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སངས་རྒྱས་དུ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་སྔ་མ་ལྟར་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དུ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་སྟེ། ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བའི་དགོས་པ་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་འཛིན་པའོ། །བདེ་བས་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་དེའི་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་མཐར་ཐུག་ཡོང་མིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྒོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བློར་འགྱུར་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ས་བདུན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་ས་བདུན་པ་མན་ཆོད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་པར་མ་གྱུར་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌།
བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
和所执之间显现，像这样不了解，而执着于能取和所取的实物。以“大慧”等显示了假立的寂灭。其中第八是如前所示，如果就声闻等来说，是了知所作之地。如果与现观次第相结合，那本身就是数字的第八位。菩萨们是以慈悲等任何理由推迟利益有情之事的行为，不住于禅定的安乐中很久，圆满受用身的诸佛以手如象鼻般放在其头顶上，并通过光芒等方式从禅定中唤醒。如果不是这样，由于没有圆满成熟有情等的资粮，因此，如来法身的智慧没有圆满，有情的事业也将中断，如来种姓的血脉也将断绝，由于没有从一个正确的道路传递到另一个，因此在各种世间界中没有诸佛现证菩提，所以那些菩萨像以前一样被摄受。此外，诸佛现证菩提的那些佛陀，也是佛陀的伟大之处，即通过显现三种神变的方式来指示各种乘的道路，因此，为了不失去那样的必要，为了那个目的，他们不完全进入寂灭而被摄受。将被安乐夺走，是指心被其控制并长久安住于其中。那也不是寂灭的自性，因为这没有究竟。等等如前所述。因此，那些仅仅通过自负的门径而转变为寂灭之心。以“大慧”等显示了安住于七地的钝根菩萨被佛陀摄受的方式，其含义是七地以下没有安住于烦恼意，那也是缘于阿赖耶识而执着于我，和我执，

【英语翻译】
And between the grasped and the grasper appears, not understanding it that way, but clinging to the reality of the grasper and the grasped. "Great wisdom," etc., shows the imputed nirvana. The eighth of these, as previously shown, is the ground of understanding what has been done, if it is considered in terms of the Hearers, etc. If it is combined with the order of realization, then it is the eighth place in the number. Bodhisattvas, for whatever reason, postpone the actions of benefiting sentient beings with compassion, etc., and do not remain in the bliss of samadhi for a long time. The Buddhas of the Sambhogakaya place their hands like elephant trunks on their heads, and awaken them from that samadhi through rays of light, etc. If it were not so, since the accumulation of maturing sentient beings, etc., would not be complete, therefore, the wisdom of the Dharmakaya of the Tathagatas would not be complete, the activities of sentient beings would also be interrupted, and the lineage of the Tathagatas would also be cut off. Since there is no transmission from one correct path to another, there are no Buddhas fully awakening in various world realms, so those Bodhisattvas are taken care of as before. Furthermore, those Buddhas who fully awaken to Buddhahood are also the greatness of the Buddha, that is, by manifesting the three kinds of miracles, they show the path of various vehicles. Therefore, in order not to lose such a necessity, for that purpose, they are taken care of without completely entering nirvana. To be robbed by bliss means that the mind is controlled by it and remains in it for a long time. That is not the nature of nirvana, because there is no ultimate end to this. Etc., as mentioned before. Therefore, those themselves, through the gate of manifest pride, turn into the mind of nirvana. "Great wisdom," etc., shows the way in which dull-witted Bodhisattvas abiding on the seventh ground are taken care of by the Buddhas. Its meaning is that below the seventh ground, the afflicted mind has not remained, and that also clings to the self and self-attachment by focusing on the alaya.

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་རྨངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། ལམ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། སེམས་དང་ཡིད་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་དང༌། དོན་དམ་པར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ང་ཡིས་བྱས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སའི་གོ་རིམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གོ་རིམས་དང་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སའི་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་བརྟགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པ་དེ་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སའི་གོ་རིམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ང་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། གསལ་བར་བྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མི་སྲིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འཇིག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བར་མི་འཐད་ཅིང༌། གཞན་ཡང་ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་འདྲ་བའི་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅུང་
ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་དང༌། ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ནས་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་དམན་ལ་གཉིས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
由于我执的傲慢，以及与我执的愚痴和相似之处相应，因此对于一切法的自相和共相等都不能了解。如果堕入外道的我见，以及道，也就是三摩地和苦行等，心中想着这样是不行的。为了使心和意等，熟悉这些的世俗谛的体性和进入等，以及为了使真实谛的这些的境和自性空性无我等，熟悉这些的意义，我做了如实地显示这些差别的行为。为了能够如此证悟，应当安置地的次第等，因为在胜义谛中，次第和进入等一切都不合理。虽然是这样，但是除此之外，孩童等凡夫会执着于世间和出世间的地的次第和联系等各种事物，而且是以颠倒的方式，认为这是三界。像这样执着，仅仅是世俗谛中自己的心显现，孩童们不能领会等等。因此，为了使孩童和圣者们能够证悟，我和诸佛显示并安置了地的次第的联系等不颠倒的方式，也就是清楚地说明了。如果这里获得地的菩萨们转变为外道的见解和道是不可能的，如果那样，他们也与轮回的痛苦相关联，因此如先前所说，与五种衰损相离是不合理的。而且，初地不能证悟法界周遍也是不合理的，如果这样问。没有过失，虽然不会变成那样的邪见，但是如先前所说，由于修习而应当断除的俱生我执等，后续的阶段会稍微增长，并且有可能在某些方面与外道相同。此外，所谓大慧等，如先前所说，是对于菩提低劣，并且二者先行的菩萨们。

【英语翻译】
Because of the arrogance of self-grasping, and corresponding to the ignorance and similarities of self-grasping, one cannot understand the self-characteristics and general characteristics of all dharmas. If one falls into the views of externalists, and the path, that is, samadhi and austerities, thinking that this is not right. In order to make the mind and intention, etc., familiar with the nature and entry, etc., of these conventional truths, and in order to make the ultimate truths of these objects and self-nature emptiness and selflessness, etc., familiar with these meanings, I have done the act of truly showing these differences. In order to be able to realize this, the order of the grounds, etc., should be arranged, because in the ultimate truth, the order and entry, etc., are all unreasonable. Although this is the case, apart from this, ordinary people such as children will cling to various things such as the order and connection of the grounds of the world and beyond, and in a reversed way, think that this is the three realms. Such clinging is merely the appearance of one's own mind in the conventional truth, and children cannot comprehend it, etc. Therefore, in order for children and noble ones to be able to realize, I and the Buddhas have shown and arranged the connections of the order of the grounds, etc., in a non-reversed way, that is, clearly explained. If it is impossible for the bodhisattvas who have attained the grounds here to be transformed into the views and paths of externalists, if that were the case, they would also be associated with the suffering of samsara, so as previously stated, it is unreasonable to be separated from the five kinds of decay. Moreover, it is also unreasonable that the first ground cannot realize the all-pervading dharmadhatu, if asked in this way. There is no fault, although it will not become such a wrong view, but as previously stated, due to the co-emergent view of the aggregates, etc., which should be abandoned by cultivation, the subsequent stages will increase slightly, and it is possible to be the same as externalists in some aspects. Furthermore, the so-called great wisdom, etc., as previously stated, is for bodhisattvas who are inferior to bodhi and for whom the two precede.

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་འགའ་ཞིག་སྟོན་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་དང་པོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང༌། དེ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ལྷག་པར་རང་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའམ། ཡང་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དེ་དག་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སོ་སོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའོ། །སྔར་གྱི་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཡང་འཕགས་པ་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་ཞིང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང༌། དེ་དག་གི་མིང་གིས་བརྟགས་པའོ། །དེ་འདྲ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་གོམས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་དུས་རིང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བས་མྱོས་པའོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ་མི་མཁས་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཆོས་ལ་མོས་ལ་མོས་པའི་བློ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུ་མའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་པའོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའོ། །བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཅུང་ཟད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ལྟུང་ཞེས་པའོ། །དེ་འདྲ་བ་ནི་རང་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་དེ་འདྲ་བའི་བདེ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མོས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་
བའི་སྒོ་མཐོང་བ་སྟེ། ལན་ཅིག་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལས་འདའ་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རང་གི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དེ་ལས་སད་ནས་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་དག

【汉语翻译】
也显示了一些解脱。其含义是，一些声闻种姓的人首先现证声闻菩提，然后凭借稍微超出的解脱，证悟独觉菩提。之后，发起无上菩提心，圆满菩萨八地之间。或者，在现证那些下劣菩提之后，紧接着各自发起无上菩提心，圆满菩萨八地之间。以前的意义是这样的，如《圣妙吉祥花鬘经》中所说：“成为声闻，也成为独觉，之后也成为圆满正等觉的佛陀。”因此，既然以前是声闻和独觉，那么在圆满菩萨八地的阶段，也以他们的名字来称呼。像这样，就像之前所说的那样，跟随习惯，长时间沉醉于等持的快乐中。所谓“不善巧自己的心只是显现”，应与“喜欢极度寂静的法，但不是喜欢的智慧”结合起来，意思是未领悟到智慧与空性双运、远离二边的中观之义。自相和共相的障碍是所知障。证悟二无我，是进入菩萨道，即使如此，也稍微堕入空性之边。像这样，由于伴随自己的增上慢的分别，而认为那样的快乐是涅槃。所谓“大智慧”等，是指先前已证得下劣菩提的菩萨们，看到了止灭等持的快乐之门，一旦现证之后便超越它。其理由是，凭借自己以前的愿望等等，以及如来加持，从那里面醒来，以通达最终的法身智慧之方便的智慧，而不长久停留在等持的快乐中。如果问是否舍弃了一切分别之类，那么，那些。

【英语翻译】
It also shows some liberations. Its meaning is that some of the Shravaka lineage first manifest the Bodhi of the Shravaka, and then, with a slightly exceeding liberation, realize the Bodhi of the Pratyekabuddha. After that, they generate the supreme Bodhicitta and perfect it up to the eighth Bhumi of the Bodhisattva. Or, after manifesting those inferior Bodhisattvas, they immediately generate the supreme Bodhicitta and perfect it up to the eighth Bhumi of the Bodhisattva. The previous meaning is like this, as it is said in the "Holy Auspicious Garland Sutra": "Becoming a Shravaka, also becoming a Pratyekabuddha, and later also becoming a perfectly enlightened Buddha." Therefore, since they were previously Shravakas and Pratyekabuddhas, even in the stage of perfecting the eighth Bhumi of the Bodhisattva, they are referred to by their names. Like this, as previously stated, following the habit, they are intoxicated with the bliss of Samadhi for a long time. The so-called "not being skilled in one's own mind being just an appearance" should be combined with "liking extremely secluded Dharma, but not the wisdom of liking," meaning not understanding the meaning of the Middle Way, which is the union of wisdom and emptiness, and abandoning the two extremes. The obscurations of self-character and common character are the obscurations of knowledge. Realizing the two selflessnesses is entering the Bodhisattva path, and even so, they slightly fall into the extreme of emptiness. Like this, due to the discrimination accompanied by one's own arrogance, they believe that such happiness is Nirvana. The so-called "great wisdom," etc., refers to the Bodhisattvas who have previously attained inferior Bodhi, who have seen the door of the bliss of cessation Samadhi, and once they have manifested it, they transcend it. The reason for this is that, by means of their previous aspirations, etc., and the blessings of the Tathagata, they awaken from it, and with the wisdom that understands the means of entering the ultimate Dharmakaya wisdom, they do not remain in the bliss of Samadhi for a long time. If you ask whether all kinds of discriminations have been abandoned, then, those.

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། མི་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ལས་ནི་དེ་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཐབ་བྱའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོག་ཅིང་དེའི་དོན་དུ་འཇུག་པའོ། །འཇུག་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་འགའ་ཞིག་གིས་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་དྲག་པོས་ཆུ་ལ་རྒལ་བར་རྨི་བ་ལས། གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིད་སད་ནས་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཅི་འདི་བདེན་ནམ་བརྫུན་ཞེས་རྟོག་གོ །དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དེ་འདྲ་བ་ནི་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྟགས་པའི་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་མངོན་ཏེ་འདྲ་བ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྫུན་པ་ཉིད་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དང་པོ་ནས་བདུན་དུ་འཕོ་ཞེས་པ་ནི་ས་བདུན་གྱི་བར་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང༌། སེམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་རྟོགས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུབ་མཐོང་ཞེས་པ་སྟེ། དགག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་སྟེ། བཟང་པོའི་རྟོག་པ་རྒྱུ་བ་མཐོང་ནས་དེ་འདྲ་བའི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་
ལམ་ཡིན་གྱི། དེ་འདྲ་བའི་ལམ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པར་མཐོང་ཞེས་པ་ཉིད་ནི་རྒྱས་པར་སྟོན་པའོ། །ཆོས་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་འདྲ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པ་འདི་ལ་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་ནི་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་ལྷག་མ་དང་བཅས་ཏེ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང

【汉语翻译】
གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། མི་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ལས་ནི་དེ་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཐབ་བྱའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོག་ཅིང་དེའི་དོན་དུ་འཇུག་པའོ། །འཇུག་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་འགའ་ཞིག་གིས་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་དྲག་པོས་ཆུ་ལ་རྒལ་བར་རྨི་བ་ལས། གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིད་སད་ནས་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཅི་འདི་བདེན་ནམ་བརྫུན་ཞེས་རྟོག་གོ །དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དེ་འདྲ་བ་ནི་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྟགས་པའི་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་མངོན་ཏེ་འདྲ་བ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྫུན་པ་ཉིད་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དང་པོ་ནས་བདུན་དུ་འཕོ་ཞེས་པ་ནི་ས་བདུན་གྱི་བར་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང༌། སེམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་རྟོགས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུབ་མཐོང་ཞེས་པ་སྟེ། དགག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་སྟེ། བཟང་པོའི་རྟོག་པ་རྒྱུ་བ་མཐོང་ནས་དེ་འདྲ་བའི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་
ལམ་ཡིན་གྱི། དེ་འདྲ་བའི་ལམ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པར་མཐོང་ཞེས་པ་ཉིད་ནི་རྒྱས་པར་སྟོན་པའོ། །ཆོས་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་འདྲ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པ་འདི་ལ་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་ནི་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་ལྷག་མ་དང་བཅས་ཏེ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང

如是等语已宣说。所谓“一切法”等，是显示趣入究竟处之理。所谓“非不趣入”，是从彼等仅于世俗中，思择为可舍之自性，并趣入其义。趣入之理亦为，欲获得彼智慧之故，彼等一切皆以如幻之智慧为先导，以彼所摄持而趣入。彼亦如于梦中，某人梦见以努力与猛烈之精进渡河，然于彼时，自睡眠醒来，彼之当下即思择，此为真耶？抑或为虚妄耶？彼之后，如是者亦非真实，亦非观待于彼而观察之虚妄，显现为异于彼，见相似等之分别之习气，如是显现之心之识，思念为虚妄性。如是等大多已知晓。所谓“从第一转至第七”，是于七地之间，以利根了知一切法唯是心之显现，且了知心亦与幻等同。彼即是了知能取与所取之实有，远离之心与心所之分别，名为“灭见”，即是具有遮遣相之分别。见善妙之分别流转后，以如是之分别与俱之智慧，于诸佛法中善加修习。如是之分别，是通达寂灭之修习，是道，然非是毁坏如是之道。所谓“心与”等，是广说先前所说之第八地见分别不趣入。所谓“法宣说”，是从先前诸者所说中，通达无分别之智慧。如是离戏论之胜义谛，不应作次第与连接之分类，彼等是于后位，依于如何显现之世俗谛而宣说。所谓“于彼”等，是连同剩余之义而作摄略宣说。于彼等。

【英语翻译】
Thus and so forth were spoken. The phrase "all dharmas" and so on shows the manner of entering the ultimate state. The phrase "not not entering" means that they are regarded as having the nature of being discarded only in the conventional sense, and they enter into their meaning. The manner of entering is also that in order to attain that very wisdom, all of them are preceded by the wisdom that realizes them as like illusions. Having been grasped by it, they enter. It is like someone dreaming of crossing a river with effort and intense exertion in a dream. Then, at that moment, he wakes up from sleep and immediately thinks, "Is this true or false?" After that, such a thing is neither true, nor is it false when examined in relation to it. It appears different from that, and the consciousness of the mind that appears in that way from the habits of conceptualization such as seeing similarities is thought to be false. Similarly, most of the rest is already known. "Transforming from the first to the seventh" means that between the seven grounds, with sharp faculties, one directly realizes that all phenomena are merely appearances of the mind, and one also realizes that the mind is like an illusion and so on. That is, the mind and mental activities that are free from the conceptualization of grasping the grasper and the grasped as real are called "seeing cessation," which is a conceptualization with the aspect of negation. After seeing the flow of wholesome conceptualizations, one thoroughly applies oneself to the Buddha's teachings with the wisdom that is accompanied by such conceptualizations. Such conceptualization is the practice that comprehends nirvana; it is the path, but it is not what destroys such a path. "Mind and" and so on is an extensive explanation of the fact that the eighth ground, which was previously shown, does not see conceptualization entering. "Dharma proclaimed" means comprehending the wisdom without conceptualization from what was proclaimed by the previous ones. Such a ultimate truth that is free from elaboration should not be classified in terms of sequence and connection, because they are taught based on the conventional truth of how things appear in the subsequent stages. "In that" and so on is a condensed explanation together with the remaining meaning. In those.

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ཚིག་རྐང་པ་ལྔ་ཡིས་ནི་དོན་མདོ་ཙམ་དུ་སྟོན་ཅིང༌། དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་ནི་དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ས་དང་ས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་ལ་མ་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ། ས་བདུན་དག་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་མ་གྱུར་བས་སེམས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མེད་ཅིང་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དེ་དག་ཏུ་ཞེན་བ་དང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་གི་ཉེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བས་གནས་ཞེས་པའམ། ཡང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང༌། དབང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ལས་ལ་དབང་བས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་དབང་སྦྱོར་བའི་གནས་ཡིན་པས། དེ་དག་ནི་གནས་གྱི་ས་ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་དག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་སྟེ། སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའོ། །དེས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གཙོ་བོར་བསྟན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་གནས་ནི་དབང་
ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐུ་མཆན་དང་དཔེ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྣང་བ་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་ཅིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མཛེས་པར་སྣང་བ། ཇི་ལྟར་མེའི་ཕུང་པོ་ལ་མེ་ལྕེ་དང་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་འཚེ་བ་འམ་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཞི་བའོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ལས་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞི་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་འད

【汉语翻译】
五句偈语只是简要地说明意义，然后用四句偈语详细地解释这些意义。然后用两句偈语为了不迷惑于地和安住于地之人的差别，说明广略等的差别。其中，‘七地实乃心’等语句的意思是，菩萨的七地，八识聚尚未转依，所以称为心之地。第八地在入定的状态中，能取和所取二者的显现皆不存在，后得位时也于无分别获得自在，因为对这些的执着和不存在的缘故，称为无显现。然后第九和第十地，是法身智慧之自性的近取因，所以称为处所，或者又因为各自于正妙观察智获得自在，以及于神通事业获得自在，所以是宣说佛法和调伏各种事业的处所，所以这些是处所之地。这些之外的第十一地，是佛的自性，即二障及其习气都清净，以及如是性各自自己证悟，断证功德究竟，这称为佛的自性。这也主要显示了法身的自性，而圆满报身的处所是‘大自在’等，即身相和随好等的显现转为智慧的自性，对世间和出世间的一切圆满都自在，即彼之净土中所显现的地基由珍宝所成，并以各种珍宝装饰而显得庄严，犹如火聚生出火焰和各种光芒一样，各种悦意的珍宝光芒，是于彼处所出生者之福德的显现，因此无有损害或不和合，是寂静的。又，从智慧自性的彼身中，对于十地的菩萨们，也应加上悦意的各种大乘佛法光芒，寂静极生起。

【英语翻译】
The five-line verse briefly explains the meaning, and then the four-line verses explain these meanings in detail. Then, the two-line verses explain the differences between the ground and the person who dwells on the ground, in order to avoid confusion, and explain the differences such as expansion and contraction. Among them, the meaning of the words 'the seven grounds are the mind' is that the seven grounds of the Bodhisattva, the eight aggregates of consciousness have not yet been transformed, so they are called the grounds of the mind. In the eighth ground, in the state of samadhi, the appearance of both the grasper and the grasped does not exist, and in the subsequent state, one also obtains freedom from non-discrimination, because of the attachment to these and the absence of them, it is called non-appearance. Then the ninth and tenth grounds are the proximate cause of the Dharmakaya's wisdom nature, so they are called places, or because they each have freedom over the wisdom of perfect discernment, and freedom over the activities of magical powers, so they are places for expounding the Dharma and subduing various activities, so these are the grounds of places. Other than these, the eleventh ground is the nature of the Buddha, that is, the two obscurations and their habitual tendencies are purified, and suchness is self-realized by each individual, and the qualities of abandonment and realization are ultimate, this is called the nature of the Buddha. This also mainly shows the nature of the Dharmakaya, and the place of the Sambhogakaya is 'Great自在', etc., that is, the appearance of the body and the minor marks, etc., are transformed into the nature of wisdom, and one has freedom over all the perfections of the world and beyond, that is, the ground that appears in that pure land is made of jewels, and is decorated with various jewels and appears magnificent, just as flames and various rays of light arise from a pile of fire, the various pleasing rays of jewels are the appearance of the merit of those born in that place, therefore there is no harm or disharmony, it is peaceful. Also, from that body of wisdom nature, for the Bodhisattvas of the ten grounds, one should also add the pleasing various Mahayana Dharma rays, and the peacefulness arises greatly.

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གིས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ཅིང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ཡང་སྤྲུལ་པ་དང་སྔར་འདས་པའི་དུས་སུ་སྤྲུལ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་དེས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། རང་གི་རིག་པའི་འགྱུར་བ་ལས། །དམན་པ་ལས་ནི་ལས་བསྐྱེད་དེ། །རང་གིས་འཕྲོག་ཅིང་རང་གིས་བྱེད། །རང་གི་རྒྱལ་པོ་རང་གཙོ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྣང་བ་དེར་དངོས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་སྟོན་ཅིང༌། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་དང་ཐེག་པའམ། དེ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མདོ་འདི་ཉིད་དམ། གཞན་ལས་གསུངས་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཅི་ངེས་པའི་དོན་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་
མམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་དེ་དག་བསལ་བའི་དོན་དུ། བཅུ་པོ་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང༌། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དེ་ནི་སྔར་གྱི་དམན་པའི་ས་གཉིས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་དེ། དེ་ལྟར་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས་བཅུ་པོ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་སྔར་གྱི་དུས་ན་ཉན་ཐོས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའི་དང་པོ་ཡིན་པས་དང་པོ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དོན་ཡང་ས་བཅུ་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དུས་ན་ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་ཡང༌། སྔར་གྱི་མིང་སྙིང་མཐུན་གྱིས་བཏགས་ནས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའོ། །ཡང་དེ་འདྲ་བའི་ཉན་ཐོས་མཚན་ཉིད་པ་དེའི་ས་དང༌། ས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ནི་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དཀར་པོ་རྣམ

【汉语翻译】
具有智慧的那些，在未来的时间里也化现三有，现在的时间也化现，过去的时间也化现。如果三有不是那些有情众生的业和烦恼的化现，那么怎么说是智慧的化现呢？虽然是真实的，但是成为那个智慧的自性，如来藏是所有有情众生的心之法性，离戏且光明，从那样的显现变化中，三有显现为各种各样，是考虑到这个而宣说的。就像这样，从自己的明觉变化中，从低劣中产生业，自己夺取也自己做，自己是国王自己是主宰。就像这样说的。在那样的特殊之处显现的地方，直接宣说大乘，并且从那传递的化现之门宣说各种乘，那是它的自性，是智慧本身的体性，不是从那之外的外部实体所成立的。这样，地和乘，或者安住于其上的补特伽罗的各种不同分类，是这部经本身，还是从其他经典所说，对于所化众生来说，什么是确定的意义呢？为了消除疑惑或者颠倒，说了“十地者”等等。按照先前所示的方式，一些声闻种姓者依次现证声闻和独觉的菩提，然后发起无上菩提心，圆满了菩萨八地之间，那是先前的低劣二地和菩萨八地，这样圆满了十地，所以也称为十地者。那本身先前是声闻，而且也是趣入灭道和果位的第一个，所以称为初地者。那意义也是在圆满十地的时候，虽然不是声闻，但是用先前的名称一致地称呼而这样宣说的。还有，像那样的声闻相的地的，和安住于地的补特伽罗，如果详细区分，就像先前所示的白法等。

【英语翻译】
Those with wisdom also manifest the three realms in the future, manifest in the present, and manifest in the past. If the three realms are not manifestations of the karma and afflictions of those sentient beings, then how can they be said to be manifestations of wisdom? Although it is true, the Tathagatagarbha, which has become the nature of that wisdom, is the dharmata of the minds of all sentient beings, free from elaboration and luminous. It is taught with the intention that the three realms appear in various ways from the transformation of that appearance. Likewise, from the transformation of one's own awareness, karma arises from inferiority, one seizes and one does, one is one's own king and one's own master. It is like that which was said. In such a special place, only the Mahayana is directly taught, and through the gate of emanations transmitted from it, various vehicles are taught, which is its nature, the very essence of wisdom, and not established as an external entity other than that. Thus, the various distinctions of the bhumis and vehicles, or the individuals who abide on them, are in this very sutra, or spoken from others, so what is the definite meaning for those to be trained? To dispel doubts or perversions, it is said, "The one with ten bhumis," and so on. According to the manner shown earlier, some of the Shravaka lineage manifest the Bodhi of the Shravakas and Pratyekabuddhas in sequence, and then generate the supreme Bodhicitta, completing up to the eighth Bodhisattva bhumi, which are the previous two inferior bhumis and the eight Bodhisattva bhumis. Thus, having completed the ten bhumis, it is also called the one with ten bhumis. That itself was previously a Shravaka, and also the first to enter the path and fruit of Nirvana, so it is called the first bhumi. The meaning of that is that even though it is not a Shravaka at the time of completing the ten bhumis, it is taught in this way by consistently calling it by its previous name. Furthermore, if one elaborately distinguishes the bhumi of such a Shravaka characteristic and the individual abiding on the bhumi, it is like the white dharmas, etc., shown earlier.

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མཐོང་བ་ནས། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་བར་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དགུ་པོ་ཡང་ནི་བདུན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གང་ཞིག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བགྲོད་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྔ་མ་ལྟར་ས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ནི། དགུ་པོའམ་དགུ་པོ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདུན་པ་སྟེ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལོགས་སུ་མ་བགྲངས་པར་བདུན་དུ་བསྡུས་པའི་དུས་སུ་དེའི་གྲངས་ཀྱི་གནས་བདུན་པ་ནི་བྱས་པ་རྟོགས་པ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ས་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དུས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཀྱང་སྔར་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་ནས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའོ། །ཡང༌། བདུན་པོ་པ་ཡང་བརྒྱད་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྡུས་ན་ས་བདུན་དང་དེ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་བདུན་པོ་ཡང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་ན་སྔ་མ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཡང་དགུ་པོ་ཞེས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
བྱས་པ་ཡང༌། སྔར་གྱི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པོ་པ་ནི་གསུམ་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ས་བདུན་གྱི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ནུས་པ་དང༌། མི་ནུས་པ་གཉིས་པོ་ནི་རྒྱས་པར་ཕྱེན་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་སྟ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པོ་ཡང་ནི་ལྔ་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་ས་དང་ས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ས་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། གནས་ཀྱི་ས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །དེ་ཡང་གནས་ཀྱི་ས་ནི་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ལྔ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་བའི་ཀུན་རྫོབ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ན་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་གང་ལྟར་ཡང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཡང་དོན་དམ་པར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་དེའི་ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་རིམ་པ་འམ་དབྱེ་བ་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་མདོ་ས

【汉语翻译】
从见到（土地）到证悟之间有八种形态。第九也是第七，这是指声闻种姓的某人，在显现声闻菩提之后，没有经历独觉道，而是发起了无上菩提心，像之前一样圆满了八地。这就是第九或第九者。这也是第七，如前所述，在没有单独计算声闻地，而是归纳为七地时，其数字位置的第七位是证悟，即阿罗汉。这也是如前所述，在圆满九地时，虽然是菩萨，但仍然用之前的名称来称呼并如此说明。另外，第七者也是第八。这是指如果这样归纳为七地，以及安住于其上的第七者，如果详细展开，就像之前一样会变成八地。还有，第九是指某些独觉种姓的人，在显现自己的菩提之后，发起了无上菩提心，并圆满了八地，也应该遵循之前的规则来理解。第二者是第三者。这是指在七地的阶段，对于每个刹那的心是否能够入于灭尽定，这两种情况如果详细展开就会变成三种，这是因为不能入灭尽定的情况又分为声闻和独觉两种。这样，每一种三种情况又分为根器迟钝和根器敏锐两种，所以会变成六种形态。第四也是第五。这是指大乘所摄的四种地和安住于地上的四种人，即心之地、无想之地、住处之地和佛之地。其中，住处之地会变成第九地和第十地两种，所以如果详细展开就是五种。因此，分类并不一定是唯一的，在瑜伽行者的世俗清净的世间智慧的体性中，通过展开和归纳等方式来分类，无论如何都可以。另外，在胜义谛中，对于无相的智慧或其对境真如，不适合有这样的次第或分类。还有，这些的意义是经部

【英语翻译】
From seeing (the land) to realization, there are eight forms. The ninth is also the seventh, which refers to someone of the Shravaka lineage who, after manifesting the Shravaka Bodhi, does not go through the Pratyekabuddha path, but generates the supreme Bodhicitta and perfects the eight bhumis as before. This is the ninth or the ninth one. This is also the seventh, as mentioned before, when the Shravaka bhumis are not counted separately, but are summarized into seven bhumis, the seventh position in that numerical order is realization, that is, Arhat. This is also as mentioned before, when the nine bhumis are perfected, although it is a Bodhisattva, it is still called by the previous name and explained as such. Also, the seventh one is also the eighth. This means that if it is summarized into seven bhumis in this way, and the seventh person who dwells on it, if it is expanded in detail, it will become eight bhumis as before. Also, the ninth refers to some people of the Pratyekabuddha lineage who, after manifesting their own Bodhi, generate the supreme Bodhicitta and perfect the eight bhumis, which should also be understood by following the previous rules. The second one is the third one. This refers to the stage of the seven bhumis, whether or not one is able to enter into cessation meditation for each moment of the mind, these two situations will become three when expanded in detail, because the situation of not being able to enter cessation meditation is divided into Shravaka and Pratyekabuddha. In this way, each of the three situations is divided into two types, dull faculties and sharp faculties, so it will become six forms. The fourth is also the fifth. This refers to the four bhumis and the four people who dwell on the bhumis, which are included in the Mahayana, namely the bhumi of mind, the bhumi of non-perception, the bhumi of dwelling, and the bhumi of Buddha. Among them, the bhumi of dwelling will become the ninth and tenth bhumis, so if it is expanded in detail, it is the five itself. Therefore, the classification is not necessarily unique. In the nature of the worldly wisdom of the yogi's pure conventional truth, it can be classified in any way through expansion and summarization. Also, in the ultimate truth, for the wisdom of non-appearance or its object, Suchness, such a sequence or classification is not appropriate. Also, the meaning of these is the Sutra.

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
ྡེ་འདི་དང་བརྗོད་བྱའི་དོན་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ། འཕགས་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལས། ཤེས་པ་རྣམས་དང་སློབ་པ་བཅུ། །བརྒྱད་པ་མང་ན་ལན་བདུན་དང༌། །རིགས་ནས་རིགས་དང་ལན་ཅིག་འོང༌། །བར་ཆད་གཅིག་པའི་གང་ཟག་དང༌། །བར་མར་མྱ་ངན་འདའ་བ་དང༌། །གཞན་སྐྱེས་མྱ་ངན་འདའ་བ་དང༌། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་འདུ་མི་བྱེད། །སྟེང་མའི་རྒྱུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་འདྲ་བ་སློབ་པའི་གང་ཟག་བཅུ་ནི། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་ཐོག་མར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ས་དེ་དང་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་དང་པོ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་བརྒྱད་དེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བར་དུའོ། །
གལ་ཏེ་ཐོག་མར་བསྟན་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བདེན་པས་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྷན་ཅིག་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དགུ་རུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་དང༌། རྒྱན་མེད་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །འདིར་བདུན་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། སྔ་མ་ལྟར་གྲངས་ཀྱི་གནས་འཛིན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་བདུན་པོ་པ་ཡང་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་པོ་འབྲིང་དང་རྟུལ་པོ་གཉིས་སུ་བྱེ་བས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པོ་པ་ནི་གསུམ་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་དང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གཉིས་ནི་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། པོ་ཟོས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ལ་སོགས་པར་བ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ཞིང་ཕྱེ་ན་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ངེས་པའི་དོན་དུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གསུམ་པོ་ཡང་ནི་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འོག་ཏུ་གསུངས་པ་སྟེ། སྔར་གྱི་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ཞེས་པས་མཚོན་པ། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ནི་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་

【汉语翻译】
此与所说之义相同。《圣妙宝庄严经》云：智者与十学，第八多则七，从族至族一来，一断之人，中有般涅槃，他生般涅槃，现行不现行，上流亦如是。如是所说，十种有学之人，初为声闻乘人，即：彼于求彼时，最初说一切有。如是说，如来最初所说之道，精进修持之声闻人，即安住于前述之诸地。如是之初者，若分别则有八，即从入流果至阿罗汉果之间。
若最初所说之道，修持者岂非亦有缘觉耶？如是真实，故与缘觉合之，则有九种圣者。彼若摄之，则有七种，即入流、一来、不还、具饰阿罗汉、无饰阿罗汉、如犀牛角之缘觉、及于众中行者。此处所谓第七者，乃总说彼等，非如前者，系以数之位而连缀之语。如是之第七者，于众中行者，亦以根器分中、下二品，故成八种。二者为三者。谓第八者与安住于入流果者二者，则成三种，若食钵，则如前所说，有七返有等上、中、下三种。此亦谓若一一分此二者，则成三种，非就决定之义而言，则成六种。是故下文云：三者亦为六。谓前者之三者，一一亦成二也。又以“已作已办”之地所表者，漏尽智与无生智之智慧与生二者，则成三种，即声闻与缘觉地。

【英语翻译】
This shows the same meaning as what is being said. The Noble Dense Array Ornament Sutra states: "The wise and the ten learners, the eighth is often seven, from family to family comes once, a person with one interruption, nirvana in between, nirvana born from others, manifest action, non-manifest action, the upper stream is also the same." As it is said, the ten types of learners are: the first is the Hearer Vehicle practitioner, which is: When seeking that, first say that all exists. As it is said, the Hearer person who diligently practices the path first taught by the Thus-Gone One, dwells in those lands mentioned above. Such a first one, if divided, is eight, from the stream-enterer result to the Arhat result.
If the path initially taught is practiced, isn't there also a Pratyekabuddha? That is true, so together with the Pratyekabuddha, there are nine noble beings. If these are collected, there are seven types: stream-enterer, once-returner, non-returner, Arhat with ornaments, Arhat without ornaments, Pratyekabuddha like a rhinoceros horn, and one who practices in the assembly. Here, the so-called seventh is a general statement of these, not like the former, a word connected by the position of a number. Such a seventh, the one who practices in the assembly, is also divided into two types, medium and dull faculties, so it becomes eight. The two are three. That is, the eighth and the two who dwell in the fruit of stream-entry become three. If one eats from a bowl, then, as previously stated, there are three types: seven rebirths, etc., upper, middle, and lower. This also means that if each of these two is divided, it becomes three, not in a definitive sense, but it becomes six. Therefore, it is said below: "The three are also six." That is, each of the former three also becomes two. Also, what is represented by the "land of having done what needs to be done," the wisdom of the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising, and the two births, become three, namely the Hearer and Pratyekabuddha grounds.

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་གཉིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པོ་ཡང་ནི་ལྔ་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་སྡེ་བཞི་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ནི་སྔར་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཞི་བ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་
ལྔ་རུ་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱང་སྔར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ནོ། །འདིར་དངོས་སུ་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པས་ཀྱང་དེ་རྣམས་གང་ལ་གནས་པའི་ས་དང༌། ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་བསྟན་པའོ། །ས་དང་ཐེག་པ་ཡང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ལ་འཇོག་པས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་འགྲེལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ལས་ལེའུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པ་ལས། དང་པོར་དྲི་བ་དགོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལན་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པའི་དངོས་པོར་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་གཞན་དག་གིས་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་བྱེད་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་འབྲས་བུ་རིམ་པ་ཅན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་རིམ་པ་ཅན་ལ་འཇུག་པས་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ། འབྲས་བུ་རིམ་ཅན་ཉིད་སྦྱོར་བས། །རྟག་རྣམས་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱས་པ་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པའང

【汉语翻译】
，以及如来地。其中前两者是颠倒的，如来是不颠倒的。如是说：‘无垢尽与不生之，智慧菩提如是说，尽无生故彼等者，次第如是应知晓。’就像这样说的。‘四者亦即是五者。’这指的是通常的圣者四众：声闻、独觉、菩萨、以及正等觉佛。其中声闻如前所说，是唯一行于寂静者，以及完全回向于大菩提者，这样就变成了五种。如果这样，那么化现的声闻不是之前说过的吗？答：之前已经说明，那是菩萨。此处直接显示了补特伽罗的差别，也显示了他们所安住的地，以及乘的差别。地和乘也安立在证悟智慧的差别上，所以不应认为是不同的。《圣楞伽经》的注释《如来藏庄严》第四品之释圆满。然后，以“又”等词，将先前所说的应获得的果位——佛性，以其他方式归纳显示。首先是提出问题。“薄伽梵”等词语详细地阐述了答案，其含义是，如来不应是常有的事物，如果是这样，那么其他人所设想的自在天是常有、全知、且是造物主，是所有众生的原因等等，就没有区别了。如果在这里，与此相似的是，与次第的果位相关联，并且进入次第的所知境，因此不应是常有和唯一的自性。‘次第之果位即关联，常有诸法非唯一。’就像这样说的。答：不是的，因为这也同样适用于承认如来是全知并且利益所有众生的说法。‘未作是常有故’，这是因为在这种自性中，与其他的没有区别。如来也不是常有的

【英语翻译】
and the ground of the Tathagata. Of these, the first two are inverted, and the Tathagata is not inverted. As it is said: 'Immaculate exhaustion and unborn, Wisdom Bodhi is said, Exhaustion and non-birth, therefore, Those should be known in order.' It is like this saying. 'The four are also the five.' This refers to the four assemblies of noble beings in general: Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Perfectly Enlightened Buddhas. Among them, the Shravaka, as mentioned earlier, is the one who solely practices peace and is completely dedicated to great Bodhi, thus becoming five types. If so, isn't the manifested Shravaka what was mentioned earlier? Answer: It has been previously explained that it is a Bodhisattva. Here, the distinction of individuals is directly shown, and the ground where they reside and the distinction of vehicles are also shown. The ground and the vehicle are also established on the distinction of the wisdom of realization, so they should not be considered different. The explanation of the fourth chapter of the commentary on the Holy Lankavatara Sutra, 'The Ornament of the Tathagatagarbha,' is complete. Then, with words such as 'again,' the previously mentioned result to be obtained—Buddha-nature—is summarized and shown in another way. First, the question is raised. The words 'Bhagavan' and so on explain the answer in detail, the meaning of which is that the Tathagata should not be a permanent entity. If so, then the Ishvara imagined by others as permanent, omniscient, and the creator, the cause of all beings, etc., would be no different. If here, what is similar to this is that it is associated with successive fruits and enters successive objects of knowledge, so it should not be a permanent and unique nature. 'Successive fruits are associated, Permanent dharmas are not unique.' It is like this saying. Answer: No, because this also applies to the assertion that the Tathagata is omniscient and benefits all beings. 'Unmade is permanent,' because in this nature, there is no difference from others. The Tathagata is also not permanent.

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གཞན་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་མཆོག་ཤིང་སཱ་ལ་ཟུང་གི་ཚལ་དུ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་པའི་མི་རྟག་པ་དུས་ཀྱི་མཐར་འཇིག་པ་དང༌། དང་པོ་ཉིད་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོར་
གྲགས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མཚན་བཞི་རྣམས་ཞིག་བས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའོ་ཞེ་ན། མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་དེའི་དོན་དུ་བསྐལ་བ་དུ་མར་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་པས་ཚུལ་དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མྱ་ངན་མི་འདའ་འདའ་ལ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་གཞན་དག་བྱས་པ་ནི་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། རྡོ་རྗེ་དང་རི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པས་མི་རྟག་ཅིང་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཆེད་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དག་འདིའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པ་ལས། དེ་ལྟར་མེད་པར་འགྱུར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚོགས་རྣམས་དོན་མེད་པ་སྟེ། བདེན་པའི་དོན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ལས། འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་གཏན་ཚིགས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་གི་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྤངས་པ་དང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར། གཞན་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དུས་ཀྱི་མཐར་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་པ་མེད་ཅིང༌། ཚེ་ལ་དབང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་ཐོབ་པས་སྤངས་པ་དང་ཐོབ་པའི

【汉语翻译】
这不是那个意思。或者，如果其他人认为如来在拘尸那揭罗城的双娑罗树林中无余涅槃是不变的自性，那是不对的。如果是那样，有为法的无常会在最终毁灭，并且最初就会变成刹那性的事物。因此，如来的无漏蕴被称为具有相的四相，因为它们被摧毁而消失，所以会变成断灭。如果有人这样认为，那是不合理的。如果是那样，为了这个目的，在多个劫中圆满积聚资粮将会变得毫无意义。此外，他们不是通过摧毁死主之魔等而以这种方式涅槃的。如经中所说：“不涅槃，在涅槃中不。”等等，如前所述。如果有人认为，在这里，有为法不一定会变成无常，就像金刚和山等一样，那么应该用“大慧”等来回答。此外，如来因为慈悲而变成无常和断灭，所以为了这个目的，圆满积聚福德和智慧的资粮也会变得毫无意义。或者，这个意思是指，如果如来是自性存在的，那么如前所述，变成不存在是不合理的。如果那样变成不存在，那么就不是自性存在的，所以他的智慧法身之聚将变得毫无意义，因为不会成就真实的意义。此外，与转轮王等其他有为法相比，因为没有认为只有某些是如来的特殊理由，所以一切都会无差别地变成如来。如果说没有特殊的理由是不对的，因为如来是从圆满二资粮中产生的，并且具有断证功德的究竟，所以与其他人不同，那是不对的，因为如前所述，最终会变成死亡的法性，所以没有获得金刚般的身体，因此没有摧毁蕴和死主之魔等，并且没有获得寿命自在等，所以没有断证功德。

【英语翻译】
That is not the meaning. Or, if others think that the Tathagata's complete nirvana in the grove of twin Sala trees in Kushinagar is of an impermanent nature, that is not correct. If that were the case, the impermanence of conditioned phenomena would be destroyed at the end of time, and would initially become momentary things. Therefore, the Tathagata's uncontaminated aggregates are known as the four characteristics with signs, and because they are destroyed and disappear, they would become annihilation. If someone thinks that way, it is unreasonable. If that were the case, accumulating merit for many eons for that purpose would become meaningless. Furthermore, they do not attain nirvana in that way by destroying the Lord of Death and other demons. As it is said in the scriptures, "Not nirvana, not in nirvana." and so on, as mentioned before. If someone thinks that here, conditioned things do not necessarily become impermanent, like vajras and mountains, then the answer should be given with "Great Wisdom" and so on. Furthermore, because the Tathagata becomes impermanent and ceases due to compassion, accumulating the collections of merit and wisdom for that purpose would also become meaningless. Or, the meaning here is that if the Tathagata were self-existent, then, as mentioned before, it would be unreasonable to become non-existent. If it were to become non-existent in that way, then it would not be self-existent, so his wisdom, the collection of the Dharma body, would become meaningless, because the true meaning would not be accomplished. Furthermore, compared to other conditioned phenomena such as the Universal Monarch, because there is no special reason to consider only some as Tathagatas, everything would become Tathagatas without distinction. If it is said that it is not correct that there is no special reason, because the Tathagata arises from the completion of the two accumulations and has the ultimate qualities of abandonment and attainment, so he is not the same as others, that is not correct, because as mentioned before, he will ultimately become subject to death, so he has not attained a vajra-like body, therefore he has not destroyed the aggregates and the Lord of Death and other demons, and he has not attained mastery over life and so on, so he does not have the qualities of abandonment and attainment.

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ན་གཞན་དང་མི་མཚུངས་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྟག་པ་ནི་འབྲས་བུས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར།
དེའི་དོན་དུ་ཚོགས་སོགས་པ་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མེད་པར་དགག་པའི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཙམ་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་མི་འཐད་ཅེས་པ་སྟེ། གཞུང་གི་དོན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་རྒྱུན་ལ་ཉམས་པ་མེད་པས་རྟག་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱས་པས་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། དེའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྡན་ཅིང་གནས་པའོ། །འདིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་སེམས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པའོ། །ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སྟོང་ཡང་མྱོང་ཞིང་རིག་པ་མ་འགགས་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཆོས་གནས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འདུག་ཅེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་པའོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ཅེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་ཁྱབ་ཅིང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་འགོག་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་པའི་ཆོས་གཅིག་དང་ལྡན་ན། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མི་སྲིད་པ་ལས། དེ་འདྲ་བའི་ཁྱབ་བྱེད་མི་འཐད་པས་གཉིས་པོ་དབེན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པ་བས་
དབེན་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག

【汉语翻译】
由于功德没有穷尽的缘故，怎么会与其它不同呢。另外，常法由于果所不容许的缘故。
因此，集合等等是不容许的。另外，以“另外”等等，如来没有远离一切戏论，仅仅承认不改变的自性为常法是不容许的。经文的意思就是了解这些。另外，以“大智慧以何种方式”等等，如来的法身智慧的自性，由于相续没有衰损，所以是常法。如果说，那是由于二种因集合而显现的缘故，与常法相违，那么不是的。因为圆满了二种资粮，仅仅是清除了与此不相符的，突如其来的垢染而已。其自性远离戏论，光明清澈，如来们出现也好，不出现也好，从最初就与一切众生的心相合而存在。这里所说的“现证者们”，是指他们的心。法性是智慧的如是性，胜义谛中是空性。法不改变是指胜义谛中是空性，但体验和觉知没有停止，是觉知和空性双运。法存在是指那样的名相。住是指恒常住在一切众生的心中。因此，如同虚空远离阻碍的物体，法性在一切时处都不会改变，如同愚笨的众生们不能理解一样。以“大智慧”等等，是总摄了如来的自性而宣说的。完全分开是指他们遍布并且成为了那样的自性。其它就是了解这些。以“如果存在二种大智慧”等等，是从其它方式进行观察，并且遮止转变为无常。一般来说，如果具备了二种差别法，那么所遍的成为常法也是不可能的。因为那样遍布是不容许的，所以二者是远离的。如来虽然显现为二，但二者的实物是远离胜义谛的。
以“大智慧分别”等等，是颠倒。

【英语翻译】
Because the qualities are endless, how can it be different from others? Furthermore, permanence is not permissible by the result.
Therefore, collections and so on are not permissible. Furthermore, with "furthermore" and so on, it is not permissible to acknowledge as permanence only the unchanging nature of the Thus-Gone One, who is free from all elaborations, without denying it. The meaning of the text is to understand these. Furthermore, with "great wisdom in what way" and so on, the Dharmakaya, the self-nature of the wisdom of the Thus-Gone One, is permanent because there is no deterioration in the continuum. If it is said that it is contradictory to permanence because it is manifested by the aggregation of two causes, then it is not so. Because the two accumulations are perfected, it is only the purification of the adventitious defilements that are incompatible with it. Its self-nature is free from elaboration and clear, and whether the Thus-Gone Ones appear or not, it has been in harmony with the minds of all beings from the very beginning. Here, "those who realize" refers to their minds. The Dharma-nature is the suchness of wisdom, which is emptiness in the ultimate truth. The unchanging Dharma means that it is emptiness in the ultimate truth, but the experience and awareness are not interrupted, and it is the union of awareness and emptiness. The abiding Dharma is the name of that. To abide means to always abide in the minds of all beings. Therefore, just as the nature of the sky is free from obstructing objects, the Dharma-nature does not change in all circumstances, just as foolish beings cannot understand. With "great wisdom" and so on, the nature of the Thus-Gone One is summarized and taught. To completely separate means that they pervade and become that nature. The rest is to understand these. With "if there are two great wisdoms" and so on, it is to examine from other ways and to prevent the transformation into impermanence. In general, if one possesses two distinguishing qualities, then it is impossible for the pervaded to become permanent. Because such pervasion is not permissible, the two are separate. Although the Thus-Gone One appears as two, the reality of the two is separate from the ultimate truth.
With "great wisdom distinguishes" and so on, it is inverted.

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
་གི་རྟོག་པ་ཟད་བས་དེ་འདྲ་བའི་ལྟ་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི། དབེན་པར་རྟོགས་པའི་ཤས་རབ་ཀྱི་བློ་ཟད་པས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པའོ། །རྟག་དང་མི་རྟག་རབ་ཕྱེ་བར། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དང་ལྡན་པས་རྟག་པའམ། དེའི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྟག་པ་དང༌། ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་ཁྱབ་པར་གནས་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ལྟ་བའི་དབང་མི་འགྲོ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའོ། །རྟག་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་སྡུད་ཅིང་སོགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་ཆ་འགའ་ཞིག་ཁས་ལེན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལོག་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །རྩོད་པ་བརྩད་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་ཉིད་དུ་གདམས་པའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་འགྲེལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ལས་ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ལས། དང་པོར་དྲི་བའི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་པའི་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་མ་མཆིས་ན། གང་ཞིག་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མེད་པས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ལེན་པ་མི་འཐད་ཅིང༌། ཡང་འཁོར་བའི་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ན་ཡང་ཞིག་ནམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འཁོར་བ་ལས་འདས་ལྡོག་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ལ་གནས་ནས་ཞེས་པ་ལས་སོ། །དུས་ཕྱིས་གཉེན་པོ་མངོན་
དུ་བྱས་པའི་དུས་ན་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པས་དེ་ལྟར་འདུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་རྟེན་བདག་རྟག་པ་འགའ་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་ཅེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅེས་པ་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས

【汉语翻译】
因为对（空性）的分别念已尽，所以那样的见解就会转变。如果对远离的认识的智慧已尽，那么颠倒的见解就不会转变，因为智慧的觉悟是颠倒见解的对治。其中的“那个”等词语，是总结要义而宣说的。“恒常与无常善分别”，是指因为具有智慧的连续性，所以是恒常的，或者因为它的法性不变，所以是恒常的。而且，在世俗谛中，智慧是刹那性的，因此，通过这些（智慧），可以善加区分并普遍存在。 “它们不受见解的支配”，是指心识不受错误见解的支配。 “恒常”等词语的意思是，无论是恒常还是无常，在各自的相续中积累二资粮等等，都会变得毫无意义。 “只要”等词语的意思是，只要承认在胜义谛中存在某些片面的观点，就会与邪见的外道等混杂。 “不要争论”，是教诫不要对如此深刻的意义产生怀疑。 《圣楞伽经》的注释，《如来藏庄严论》第五品的注释到此结束。 然后，“又”等词语是从其他方面详细阐述先前所说的如来藏。首先，提问的意思是：如果众生没有某种恒常的自性，那么什么会进入轮回和从中解脱呢？因为心识的自性是刹那性的，当造作有漏之业时，它会毁灭，因此，没有东西会导致在其他生世中成熟的身体，所以这不合理。而且，当造作轮回的对治时，它也不会毁灭，因此，它不会导致在其他生世中从轮回中解脱，获得涅槃的安乐，所以这不合理。 “凡夫安住于进入和解脱”等词语的意思是：在后来造作对治的时候，会从轮回中解脱，因此，众生具有某种恒常的、作为安住和解脱之所依的自体。 “没有领悟痛苦的止息”是指因为安住于进入轮回的一方，所以凡夫没有了知止息和不生的智慧。

【英语翻译】
Because the conceptualization of (emptiness) is exhausted, such views will change. If the wisdom of understanding detachment is exhausted, then the inverted view will not change, because the realization of wisdom is the antidote to inverted views. The words "that" and so on, summarize and explain the essence. "Constancy and impermanence are well distinguished" means that because of the continuity of wisdom, it is constant, or because its dharma nature is unchanging, it is constant. Moreover, in relative truth, wisdom is momentary, so through these (wisdoms), one can distinguish well and be universally present. "They are not subject to the control of views" means that consciousness is not subject to the control of wrong views. The meaning of the words "constant" and so on is that whether it is constant or impermanent, accumulating the two accumulations and so on in their respective continuums will become meaningless. The meaning of the words "as long as" and so on is that as long as one admits that there are certain one-sided views in ultimate truth, one will be mixed with heretical outsiders and so on. "Do not argue" is an admonition not to doubt such profound meanings. The commentary on the 《Holy Lankavatara Sutra》, the commentary on the fifth chapter of the 《Ornament of the Tathagatagarbha》 ends here. Then, the words "again" and so on explain in detail the previously mentioned Tathagatagarbha from other aspects. First, the meaning of the question is: if sentient beings do not have some kind of constant self-nature, then what will enter samsara and be liberated from it? Because the self-nature of consciousness is momentary, when creating contaminated karma, it will be destroyed, therefore, there is nothing that will cause the body to mature in other lives, so this is unreasonable. Moreover, when creating the antidote to samsara, it will not be destroyed, therefore, it will not cause liberation from samsara in other lives and obtain the bliss of nirvana, so this is unreasonable. The meaning of the words "ordinary people abide in entering and liberation" is that when creating the antidote later, one will be liberated from samsara, therefore, sentient beings have some kind of constant self, which is the basis for abiding and liberation. "Not comprehending the cessation of suffering" means that because they abide on the side of entering samsara, ordinary people do not know the wisdom of cessation and non-arising.

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ནི་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་དག་གི་ལུས་ལེན་ཅིང་འདོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅེས་པའི་དོན་ཤིན་ཏུ་འགྲིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལན་གྱི་དོན་ནི་བདག་རྟག་པའི་ངོ་བོ་མེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐོག་པ་མེད་པའི་དུས་ན་གནས་ཤིང་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་སྲེད་པའི་རླན་གྱིས་བཙས་པས་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་སྟེ། ལས་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཀུན་གཞི་རྣམས་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་འགགས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེའི་རྒྱུན་རྒྱུད་མ་འགགས་ཤིང་དེ་ཉིད་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བས་འཁོར་བར་འཇུག་པ་འཐད་དེ། རྒྱུན་གཅིག་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །བྱེད་པ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་འདིར་དོན་དམ་པར་ན་རྒྱུན་ཅན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ལས་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུན་གཅིག་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་དོན་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཆོས་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ལ། རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་དུ་སྔ་མ་ལྟར་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དག་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ལས་དུས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། འགྲོ་བ་ལྔ་འམ་དྲུག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་ཀུན་གཞི་དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞི་ཡིན་པ་ལ་དེ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་སྤངས་ཤིང༌། དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་མྱུར་དུ་
འཇུག་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཉམ་ང་པ་སྟེ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་འཁོར་དུ་དུ་མ་ཆུད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་དེ་འདྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དང་པོ་མ་རིག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་གསུམ་འདུས་པའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ཡིན་པ་ལ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་མངོན་པར

【汉语翻译】
也就是没有从痛苦中解脱。另一种情况是，进入和返回是不同众生取舍身体的差别。这样一来，痛苦已尽却未领悟的意思就非常恰当了。这里的回答是，虽然我没有常恒的自性，但如来藏阿赖耶识在无始时就存在且具有连续性，因为一切众生都具有它，所以依靠它，无明的因缘之业显现积聚，并且它被贪爱的湿气所滋养，因此在其他生中，有漏的蕴显现成就，并体验异熟果。即使发起业的阿赖耶识刹那停止，但它的相续没有停止，并且它体验异熟果，因此进入轮回是合理的。正如所说：依赖于一个相续，被称为行为和活动。从轮回中返回并获得涅槃的方式也应如此理解。此外，在这里，就胜义谛而言，除了连续的刹那之外，没有任何单一的相续。然而，如此分别的意义是不承认任何进入和返回的法，仅仅是安立，就像以前一样没有错误。成为善与不善之因等意义是指发起那样的业，这也是因为具有业的习气。从那以后，在其他时间，它执持四种生和五或六道的一切业。此外，阿赖耶识本身是外道所执为我的基础，它舍弃了那样的自性，并且各种各样的识迅速进入它，并且它使众生陷入困境，即进入三恶道的所依等。如此，阿赖耶识的自性远离戏论，光明不包含在轮回中，仅仅在世俗谛中，依靠那样的近取，从最初的无明开始，三者聚合的缘起作用，触和受等，以十二有支的方式进入轮回，而不是自在天等的原因所显现。

【英语翻译】
That is, there is no liberation from suffering. Another case is that entering and returning are the differences in how different beings take and abandon bodies. In this way, the meaning of having exhausted suffering but not comprehending it becomes very appropriate. The answer here is that although I do not have a permanent self-nature, the Tathagatagarbha Alaya-consciousness exists in beginningless time and has continuity, because all sentient beings have it, so relying on it, the karma of ignorance manifests and accumulates, and it is nourished by the moisture of craving, so in other lives, the contaminated aggregates manifest and are accomplished, and the ripening result is experienced. Even if the moment of Alaya-consciousness that initiates karma ceases, its continuum does not cease, and it experiences the ripening result, so it is reasonable to enter samsara. As it is said: Relying on one continuum, it is called action and activity. The way to return from samsara and attain nirvana should also be understood in the same way. Furthermore, here, in terms of ultimate truth, there is no single continuum except for continuous moments. However, the meaning of such differentiation is that it does not admit any dharma of entering and returning, it is merely an establishment, just like before without error. The meaning of becoming the cause of good and non-virtue, etc., refers to initiating such karma, which is also because of having the habit of karma. From then on, at other times, it holds all the karma of the four kinds of birth and the five or six realms. Furthermore, the Alaya-consciousness itself is the basis that is grasped as self by the outsiders, it abandons such a self-nature, and various kinds of consciousness quickly enter it, and it causes beings to fall into distress, that is, entering the basis of the three lower realms, etc. Thus, the nature of Alaya-consciousness is free from elaboration, luminosity is not included in samsara, and only in conventional truth, relying on such appropriation, from the initial ignorance, the causal action of the three aggregates, contact and feeling, etc., enter samsara in the manner of the twelve links of dependent origination, and not manifested by the cause of Ishvara, etc.

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དེ། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པར་སྨྲ་བའོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་གྱི་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། མ་རིག་པའི་གནས་ནི་མ་རིག་པས་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །གཞན་ནི་ཕལ་ཆེར་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལུས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སམ། སྐྱེ་འགྲོ་བའི་ལུས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་ཅེས་པའི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་སྤངས་པ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང༌། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའོ། །ད་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པས་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་འཐད་ཀྱི། དེ་མ་ཡིན་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུན་དང་མི་ལྡན་པས་སྔར་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཅེས་པའི་དོན་ནི་དུས་ཀྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་པ་དང༌། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་ཆར་དང་འབྲེལ་པའོ། །དབྱིབས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཅེས་པ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བར་ཐར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་བདེ་སྡུག་མི་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་རྒྱུར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཐད་ཅེས་པ་སྟེ། ཉེར་ལེན་དུ་མི་འཐད་པའོ། །བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་
ཅེས་པ་ནི་སྔར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་བཞི་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རྐྱེན་དེ་དག་གིས་སྔར་སྐྱེད་ཅིང་ཕྱིས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ལ་དམིགས་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་སྔར་བསྟན་པའོ། །ཟིན་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པ་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཟིན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་ན་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ལྔའི་ཚོགས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ

【汉语翻译】
执著的外道徒们不能理解，说一切众生都是自在天等所造。无始等词语是为了更详细地阐述之前的意义，即无明的处所是被无明所摄持的各种识的习气。其他的大部分之前已经讲过了。身体的延续不断绝，指的是阿赖耶识本身的身体，或者众生的身体。正因为这样延续不断绝，所以远离了无常的过失，从而摆脱了因为无常才导致轮回等不合理的过失。与主张有我相违背，应与“我”和“我所”的舍弃结合起来理解。那也就是如来藏，自性清净，却带有突发的垢染。现在，因为阿赖耶识具有延续性，所以轮回等是合理的。如果不是这样，能进入的识不具有延续性，就会变成之前的过失，因此轮回等是不合理的。所谓“非刹那”的意思，与时间尽头的刹那和行为完成的刹那都有关联。“形状的相貌”指的是形状的相貌。不感受快乐和痛苦就不是解脱的原因，指的是涅槃被舍受所完全占据，因此不感受快乐和痛苦。像这样的作为原因而进入的识是不合理的，也就是不作为近取因。产生和使产生，指的是之前所说的各种识的四种因，属于这些因的那些因，之前产生，之后也使产生。所谓缘于它的因，指的是能进入的各种识的因是阿赖耶识，并且之前也已经说明了缘于它本身。以“所执”等词语，说明了从轮回中解脱出来的假立自性的涅槃，对此，称为“所执的根”，意思是如果被声闻等所控制，因为被心所执取，所以是具有形色的根，以及依赖于它的五识的集合，以及意识，都是无想定。

【英语翻译】
The adherents of clinging heretics do not understand, saying that all beings are created by Ishvara and others. The words "without beginning" and so on are to explain the previous meaning in more detail, that is, the place of ignorance is the habit of various consciousnesses that are grasped by ignorance. Most of the others have already been explained before. The continuous flow of the body not ceasing refers to the body of the Alaya itself, or the body of sentient beings. Because of this continuous flow not ceasing, it is free from the fault of impermanence, thus escaping the fault that because of impermanence, samsara and so on are unreasonable. Being contrary to asserting self, it should be understood in conjunction with the abandonment of "self" and "what belongs to self." That is the Tathagatagarbha, naturally pure, but with sudden defilements. Now, because the Alaya has continuity, samsara and so on are reasonable. If it is not like this, the entering consciousness does not have continuity, it will become the previous fault, therefore samsara and so on are unreasonable. The meaning of "non-momentary" is related to both the moment at the end of time and the moment of completion of action. "The appearance of shape" refers to the appearance of shape. Not experiencing happiness and suffering is not the cause of liberation, which means that Nirvana is completely occupied by equanimity, therefore not experiencing happiness and suffering. It is unreasonable for such a consciousness to enter as a cause, that is, not as a proximate cause. Generate and cause to generate, refers to the four causes of the various consciousnesses mentioned before, those causes that belong to these causes, generated before, and also cause to generate later. The so-called focusing on its cause, refers to the cause of the various entering consciousnesses is the Alaya, and it has also been explained before that it focuses on itself. With the words "grasped" and so on, it explains the imputed nature of Nirvana that is liberated from samsara, to which, it is called "the grasped faculty," meaning that if it is controlled by the Shravakas and others, because it is grasped by the mind, it is the faculty with form, and the collection of the five consciousnesses that depend on it, and the consciousness, are all the state of non-perception.

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའམ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་འགགས་ཤིང་ཟད་ནས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་གི་རིགས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་ལས་གཞན་དག་ཀྱང་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བློའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་བློ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྡུག་མི་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་བློར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བློར་འགྱུར་བའོ། །སུ་ཞིག་དེ་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཡང་ཐར་པའི་བློར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དབང་པོའི་བྱེད་པ་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་བཞིན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འདིར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་གང་ལས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་དང༌། དེ་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡན་ལག་དང༌། ཡན་ལག་ཉ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཉེར་
བསྡོགས་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པའི་ཡོད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མོས་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དགའ་བ་སྡུད་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་མཐའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དོན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་རགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་འདྲེས་པས་ཏེ། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་རགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིག་པས་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རགས་པ་དང་ཞི་བ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁམས་འོག་མ་ནི་ཚེ་ཐུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མང་ལ། གོང་མ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དོན་དམ་པར་དེ་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་མི་ཞེན་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་བ་

【汉语翻译】
，以及无想或者，在灭尽定的时候，止息且耗尽之后，紧接着那些种类也不再生起，并且由于其他也不进入，因此自己的心的分别念不感受快乐和痛苦，即眼等的心，以及成为意的分别念的自性，或者不感受从那之中产生的乐苦，像那样的入于灭尽定就成为解脱的心，即如先前所示般成为寂灭（梵文：nirvāṇa，梵文天城体：निर्वाण，梵文罗马拟音：nirvana，汉语字面意思：寂灭）的心。如果心想谁会那样转变呢？就是四禅等。对此，此处有些精通世间禅定者认为，无想也转变为解脱的心。又，此处如果就菩萨大乘行者们而言，则应如前般结合，即成为识自性的根的运作，以及进入的识止息之后等。对此，禅定如第一禅和第二禅等。而且，在此应从三种方面了知，即从何处获得它们的因，禅定的近取因，以及辨别它们的因，支分，以及圆满地集合支分。对此，首先近取因，对于每一个也应从六六种方面了知，即特征完全了知的作意，以及从信欲生起，以及完全寂静的作意，以及欢喜集合，以及寻思者，以及结合的边际。对此，第一个的意义是，如果就第一禅而言，则于欲界作意粗等之相，并且修习于第一禅寂静之相，是与欲界的听闻和思所生慧混合，以那智慧如实了知寂静和粗的特征，因此称为特征完全了知。粗和寂静也依次是，下界寿命短且痛苦和烦恼多，上界则与此相反。如果问此处菩萨们那样修习不合理吧？没有过失，因为在名言中那样作意，但在胜义中不执着于那样的事物。作意

【英语翻译】
, as well as without perception, or, at the time of cessation, having ceased and exhausted, immediately those kinds also do not arise, and because others also do not enter, therefore one's own mental discriminations do not experience happiness and suffering, that is, the mind of the eye and so on, as well as becoming the nature of mental discriminations of the mind, or not experiencing happiness and suffering arising from that, entering into such cessation becomes the mind of liberation, that is, as previously shown, it becomes the mind of nirvana. If one thinks, who will transform like that? It is the four dhyanas and so on. Regarding this, here some who are skilled in worldly dhyana think that even without perception it transforms into the mind of liberation. Also, here if it is in terms of the bodhisattva Mahayana practitioners, then it should be combined as before, that is, the functioning of the senses that have become the nature of consciousness, and the consciousness that enters having ceased, and so on. Regarding this, dhyana is like the first dhyana and the second dhyana and so on. Moreover, here it should be known from three aspects, that is, the cause from which they are obtained, the proximate cause of dhyana, and the cause that distinguishes them, the limbs, and the complete collection of the limbs. Regarding this, first the proximate cause, for each one also it should be known from six aspects, that is, the attention of fully knowing the characteristics, and arising from aspiration, and the attention of complete solitude, and the collection of joy, and the investigator, and the limit of combination. Regarding this, the meaning of the first is, if it is in terms of the first dhyana, then in the desire realm one attends to the aspects of coarse and so on, and meditating on the aspect of peace in the first dhyana, it is mixed with the hearing and thinking wisdom of the desire realm, with that wisdom knowing the characteristics of peace and coarse as they are, therefore it is called fully knowing the characteristics. Coarse and peaceful are also in order, the lower realm has a short life and much suffering and afflictions, the upper realm is the opposite of that. If one asks, is it not reasonable for bodhisattvas to practice like that here? There is no fault, because in conventional terms one attends to it like that, but in ultimate terms one does not cling to such things. Attention

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
འདིས་ཀྱང་ཁམས་འོག་མ་ལ་སྐྱོ་ཞིང་གོང་མ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པས་དེའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི། །དངོས་སུ་ནི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་དེ་འདྲ་བའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པར་གསུང་རབ་དགུ་ལས་བཤད་དོ། །མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་དང་མ་འདྲེས་པར་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཡིད་ལ་བྱད་པ་ལས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་ཞིང་དེས་དབེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པའོ། །དེ་ལྟར་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་རེག་བས་སྤོང་བར་དགའ་ཞིང་སྤོང་བ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་མཐོང་ནས་དད་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ནི་དགའ་བ་སྡུད་པ་ཞས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་པོ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྡང་བར་འདོད་པས་དེ་རྣམས་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྒོམ་པར་འགྱུར་ཞིང་དཔྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དཔྱོད་པ་པའོ། །དེར་ཉོན་
མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས་དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔ་མ་ལྟར་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་མཐའ་པའོ། །སྦྱོར་བའི་མཐའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་བར་བྱ་བ་དངོས་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །འདིར་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་འགའ་ཞིག་ལ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པ་འབྱེད་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང༌། རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི། སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་ཚོལ་བ་པ་དང༌། ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རྟོག་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་འདུལ་བས་ན་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ནས་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔྱོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་དང་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་

【汉语翻译】
此亦厌下界而显欲上界，故仅成入彼之方便支分。实则由忆念呼气吸气等寂止之理，经九部经典说能获得如是之禅定。由信生者，乃不杂闻思之智慧，唯一之等持也。由如是作意，能舍欲界修习所应断之大烦恼，由此寂静之作意，乃为极寂静也。如是，由寂静所生之喜乐所触，喜于舍弃，见舍弃为利益，由信作意修习，名为摄喜，能断中品烦恼也。其后，欲恨一切烦恼，为断彼等已断未断，为观察之义，由作意生烦恼及随顺之境而修，即成观察作意者，乃观察者也。于彼见烦恼生之相，为断除彼等之义，如前修寂粗之相，乃为加行边也。加行边之果，乃由彼等所应得者，属于真实地之范畴也。此处，若谓不应于某种唯一等持之相续，分别第一第二等者。当由彼之支分而分别之，彼中初者，乃有寻有伺，有喜有乐，及唯一，具有五支分也。其中寻与伺者，经论中说，属于心与智慧之分，乃寻求者与决定义相者也。《圣法正摄》中说：与初禅随顺之寻，如仪轨般寻伺，彼等亦调伏，故名寻等，如是说已，又说寻即是伺，分别等即是伺也。喜与乐者，如次第，乃心与身之乐也。彼亦由欲之贪欲寂静所生，

【英语翻译】
This also becomes merely a branch of entering into the means of desiring the upper realm by being weary of the lower realm. In reality, it is said in the nine scriptures that such samadhi is attained by contemplating the reasons for calming, such as mindfulness of breathing in and out. That which arises from faith is solely one-pointed samadhi, unmixed with the wisdom of hearing and thinking. From such contemplation, one abandons the great afflictions to be abandoned by the meditation of the desire realm, and the contemplation that is isolated from them is extremely isolated. Thus, one who rejoices in abandoning by the touch of joy and happiness born of solitude, and who sees abandoning as beneficial, and who cultivates contemplation with faith, is called 'gathering joy,' which causes the abandonment of intermediate afflictions. After that, desiring to hate all afflictions, in order to examine whether they have been abandoned or not, one cultivates by contemplating objects that are conducive to the arising of afflictions, and the contemplation that examines is the examiner. There, having seen the signs of the arising of afflictions, in order to abandon them, one cultivates the aspects of peace and roughness as before, which is the limit of application. The fruit of the limit of application belongs to the category of the actual object to be attained by them. Here, if it is said that it is not appropriate to distinguish some continuous one-pointed samadhi into first and second, etc., then it should be distinguished by way of its branches. Among them, the first is with investigation and analysis, with joy and happiness, and one-pointedness, possessing five branches. Among them, investigation and analysis, it is said in the scriptures of Abhidharma that they belong to the category of mind and wisdom, and are seekers and have the aspect of certainty. In the Noble Collection of the True Dharma, it says: 'Investigation that is in accordance with the first dhyana, investigates according to the ritual, and they are also subdued, therefore it is called investigation,' and so on. Having said that, it also says that investigation itself is analysis, and differentiation, etc., is analysis. Joy and happiness are, in order, the happiness of mind and body. That also arises from the solitude of desire's attachment.

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །རྩེ་གཅིག་པ་ནི་དེ་དག་གི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བའི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང༌། ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ནད་རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གསུམ་ལ་ཡང་བཤད་ལ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དགའ་བས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འབབ་པའི་ཆུ་རྣམས་ལན་ཚྭའི་རོར་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པའོ། །
ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་དཀོན་མཆོག་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང༌། རྩེ་གཅིག་བའོ། །དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པས། འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་སེམས་རྣལ་དུ་འཇུག་པའོ། །དྲན་པ་ནི་སྔར་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་མི་བརྗེད་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ཡོངས་སུ་ཤས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་དག་པ་ཡལ་ཡལ་བ་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བཏང་སྙོམས་ཙམ་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དག་ཅིང༌། མཉེན་པའི་སེམས་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བའི་སེམས་དང༌། ལས་སུ་རུང་བའི་སེམས་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་སུ་འདུག་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་བཤད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སྤང་བྱ་སྡོད་བའི་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྤངས་པའི་རྣལ་གྲོལ་གྱི་ལམ་མོ། །ལམ་དེའི་རྒྱུན་ལ་གནས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡ

【汉语翻译】
པའོ། 专注是那些（禅定）的所依之支分，即于任何所缘境上专注安住。第二禅具有四支，即由禅定所生的喜和乐，以及内清净和专注。内清净在论典中，也被解释为舍、念和正知这三者。在《正法集》中说：生起对三宝的欢喜，因为对三宝的欢喜能圆满一切善法。经部中也说，内清净是指去除寻伺等垢染，使心相续成为一体。就像流入大海的诸水，都变成同一咸味一样，（心）也变成同一味道，成为禅定。据说从那禅定中生起对三宝的欢喜。第三禅具有五支，即舍、念、正知、无喜之乐和专注。其中，舍是指安住于无有烦恼，不需努力和勤作，心自然安住。念是不忘先前经历的事物。正知是完全了解应作和不应作之处。第四（禅）是清净、不退转的乐。第四禅具有四支，即非苦非乐的舍受，对身心无益无损，以及舍的完全清净，念的完全清净，和专注。其中，完全清净是指去除乐、苦、悦意和不悦意等垢染，安住于柔软的心、悦意的心、堪能的心和无垢的心，经中是这样说的。此外，完全清净是指与所应断的随眠烦恼及其行相相连，以及断除（烦恼）的解脱道。安住于那道的相续，也被称为舍。支分的分类，如果就第一禅来说，寻和伺是舍弃欲界烦恼的对治支分。喜和乐是利益的

【英语翻译】
Pa'o. Single-pointedness is the limb of the basis of those (meditations), that is, to abide single-pointedly on any object of focus. The second dhyana possesses four limbs, namely, joy and bliss born from samadhi, as well as inner purity and single-pointedness. Inner purity is also explained in the treatises as equanimity, mindfulness, and clear comprehension. In the Dharma Samgraha, it is said that joy arises towards the Three Jewels, because joy towards the Three Jewels perfects all virtuous dharmas. It is also said in the Sutra that inner purity refers to the mind-stream becoming one by removing defilements such as investigation and analysis. Just as the waters that flow into the great ocean become one in the taste of salt, so too (the mind) becomes one taste, becoming samadhi.
It is said that from that samadhi arises joy towards the Three Jewels. The third dhyana possesses five limbs, namely, equanimity, mindfulness, clear comprehension, bliss without joy, and single-pointedness. Among these, equanimity refers to abiding without afflictions, without effort or exertion, the mind naturally abides. Mindfulness is not forgetting things previously experienced. Clear comprehension is fully understanding what should and should not be done. The fourth (dhyana) is pure, non-regressing bliss. The fourth dhyana possesses four limbs, namely, equanimity that is neither suffering nor pleasure, which is neither beneficial nor harmful to body and mind, as well as complete purity of equanimity, complete purity of mindfulness, and single-pointedness. Among these, complete purity refers to the removal of defilements such as pleasure, suffering, pleasantness, and unpleasantness, and abiding in a soft mind, a pleasant mind, a workable mind, and a stainless mind, as stated in the Sutra. Furthermore, complete purity refers to the afflictions to be abandoned together with their tendencies, and the path of liberation that has abandoned (them). Abiding in the continuum of that path is also called equanimity. The classification of limbs, if considered from the perspective of the first dhyana, investigation and analysis are the limbs of the antidote that abandons the afflictions of the desire realm. Joy and bliss are the benefits of

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །རྩེ་གཅིག་པ་ནི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་ལ་སོགས་པ་འོག་མའི་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། དགའ་བདེ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔ་མ་དང་མཚུངས་སོ། །གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ནི་སྔ་མ་ལྟར་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་འོག་མའི་ཉེས་
པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། བཏང་སྙོམས་ཙམ་པོ་ནི་ཉེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་འདི་རྣམས་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་རྩི་གཅིག་པའམ། ཡང་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཞིབ་ཏུ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ལས་བཤད་པ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་དང༌། བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཏེ། རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་དྲུག་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པའི་དོན་ནི་སྲེད་པ་དང་ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པ་ངེས་འབྱེད་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། སྐབས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་བཞི་དང་རྣམ་པར་ཐར་ང་བརྒྱད་དམ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
名为支分。专注是住的支分。就第二禅而言，内清净是遣除下部过患的对治，欢喜快乐是利益。专注的意思是，一切都与前相同。就第三禅而言，舍、念和正知如前一样是对治，无喜之乐是利益。就第四禅而言，舍完全清净和念完全清净是遣除下部过患的对治，仅仅是舍是远离那些过患的利益支分。此处这些禅定的近分，也应加于无色定的等持中。这些的支分是舍和专注，或者四禅的支分有多少，就是这些的支分。这些的差别是如前所示，从所缘的角度善加区分。这些的详细解释应从《法蕴论》中了解。又，从声闻地和等持地中所说的是，获得那四种禅定的支分，是禅定的近分，以及有烦恼的禅定，和清净世间的禅定，以及出世间无漏的禅定，有四种。其中，第一种是每一种禅定都有六个支分，如前所述。第二种的意思是贪欲和见，以及我慢和无明较重的禅定，不是圣者们所应修习的。第三种是遮止那样的过患，具有决定胜、神通和无量等功德。第四种是具有三种解脱门，专注在空性、无相和无愿的意义上。空性等也因声闻和菩萨等的差别而不同，应在其他场合了解。同样，精通四谛和八解脱或三解脱，应根据声闻等的差别而适当地应用。如来藏是指

【英语翻译】
It is called a limb. Single-mindedness is a limb of abiding. In terms of the second [dhyana], inner purity is the antidote to abandoning the faults of the lower [dhyanas], such as conceptualization and analysis, and joy and happiness are the benefits. The meaning of single-mindedness is that everything is the same as before. In terms of the third [dhyana], equanimity, mindfulness, and awareness are, as before, the antidotes, and happiness without joy is the benefit. In the fourth [dhyana], completely pure equanimity and completely pure mindfulness are the antidotes to abandoning the faults of the lower [dhyanas], and mere equanimity, being separated from those faults, is a limb of benefit. Here, these approximations to dhyana should also be applied to the formless attainments. The limbs of these are equanimity and single-mindedness, or as many limbs as the four dhyanas have, these become the limbs of these. The distinctions of these are that they are well distinguished from the perspective of the object, as previously shown. The detailed explanations of these should be understood from the Abhidharma treatises. Furthermore, what is explained from the Hearer's Ground and the Ground of Samadhi is that the limbs that cause the attainment of those four dhyanas themselves are the approximation to dhyana, and the dhyana with afflictions, and the pure worldly dhyana, and the supramundane dhyana without outflows, there are four types. Among these, the first is that each dhyana has six limbs each, as previously shown. The meaning of the second is the dhyana that is dominated by craving, views, pride, and ignorance, which is not to be cultivated by the noble ones. The third is that which averts such faults and possesses qualities such as ascertainment, supernormal cognition, and immeasurables. The fourth is that which possesses the three doors of liberation, abiding single-mindedly on the meaning of emptiness, signlessness, and wishlessness. Emptiness and so forth also differ according to the distinctions of hearers and bodhisattvas, and should be understood in other contexts. Similarly, being skilled in the four truths and the eight or three liberations should be applied appropriately according to the distinctions of hearers and so forth. The Tathagatagarbha refers to

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པས་ནི། དེ་འདྲ་བའི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་ཡིན་པ་འགོག་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་མ་གྱུར་ན། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་
བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་འགགས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སླར་འབྱུང་བས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚན་ཉིད་པར་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་གཞི་ཉིད་ཀྱང་སྤང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པ་མེད་པས། སྤངས་པ་མི་འཐད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རང་སེམས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས། །ཡུལ་ལ་གཞོལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས། །རབ་ཏུ་འཇུག་དང་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་མི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། དེ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། གང་ཟག་དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་པ་མེད་པས་སོ། །ཕུང་པོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཉིད་བསྟན་ནོ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། མི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འཇུག་ཅེས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་འཇུག་ཅིང་ཡོད་པའོ། །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འཇུག་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་རྟོགས་པ་མེད་ཅེས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལྔ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྦྱངས་པས་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འཇུག་སྟེ་ཞེས་པའི་ཚིག་མར་ཀྱང་གདགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་སྦྱོང་བ་ཡང་དང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས། གོང་ནས་གོང་དུ་སའི་རིམ་པ་མཚམས་སྦྱར་བ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འཕོས་པ་སྟེ། བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་
ཀུན་གཞིའི་སྣང་བ་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
因为，对于这样的止息而入定，是遮止涅槃的真实，其意义是，如果阿赖耶识没有转变成状态，那么由入定之识所包含的想和感觉等等显现运行止息，也因为依于具有那些种子之阿赖耶，而再次产生，所以不应道理是涅槃的自性。如果声闻等众，难道不是连具有种子的阿赖耶也断除了吗？不是的，因为没有如实证悟和串习阿赖耶的自性，所以不应道理是断除。也如是说：‘自心没有领会，心识耽著于外境，极度地进入和返回。’因为说了等等。不能证悟其自性的理由也是，那是被二无我所摄持，远离戏论并且光明，是如来藏的自性，而对于那些补特伽罗来说，因为没有如其所应地证悟二无我。蕴等等，显示了执著法为我的本身。‘完全执取’，意思是‘因为执取’，作为不能证悟本身的理由来连接。这样一来，对于他们来说，没有如来藏吗？‘如来藏进入’，意思是对于他们来说，也具有因并且存在而进入。或者，因为完全执取，所以如来藏进入，执著法为我，并且证悟人无我，从一方面进入如来藏，要知道就像以前显示的那样，不是从一切方面证悟。五法等等，显示了因为修习如来藏而从轮回中返回，并且进入涅槃的方式。也可以安立为‘如来藏进入’的词尾，修习如此的藏，也是在最初的阶段见到法无我等等，从上到上连接地的次第，转移到其他和另外的地方，在第八等等的阶段，阿赖耶的显现和入定之识

【英语翻译】
Because, to be absorbed in such cessation is to prevent the reality of Nirvana. Its meaning is that if the alaya-consciousness has not transformed into a state, then the manifestation and operation of perception and feeling, etc., included in the entering consciousness, cease, but because they rely on the alaya that possesses those seeds, they arise again. Therefore, it is not reasonable to say that Nirvana is characterized by this. If the Shravakas and others have not abandoned even the alaya that possesses seeds, then it is not so, because they have not realized and become familiar with the nature of the alaya as it is. Therefore, it is not reasonable to abandon it. It is also said, 'Because the mind has not been understood, the consciousness is attached to objects, and it enters and returns excessively.' Because it is said and so on. The reason why its nature cannot be realized is that it is the essence of the Tathagatagarbha, which is possessed by the two selflessnesses, free from elaboration, and luminous. However, for those individuals, because they do not realize the two selflessnesses as they should. The aggregates, etc., show the very imputation of clinging to phenomena as self. 'Completely grasping' means 'because of grasping,' and it is connected as the reason for not realizing itself. In that case, do they not have the Tathagatagarbha? 'The Tathagatagarbha enters,' meaning that for them, it also enters with cause and exists. Or, because of complete grasping, the Tathagatagarbha enters, clinging to phenomena as self, and realizing the selflessness of the person, it enters the Tathagatagarbha from one aspect. It should be known that it is not realized from all aspects, as previously shown. The five dharmas, etc., show how, by cultivating the Tathagatagarbha, one turns away from samsara and enters Nirvana. It can also be established as the suffix 'the Tathagatagarbha enters.' Cultivating such a garbha also means seeing the selflessness of phenomena, etc., in the initial stage, connecting the stages of the ground from higher to higher, and transferring to other and different places. In the eighth and other stages, the appearance of the alaya and the entering consciousness

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལྡོག་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལམ་གྱི་ཡུལ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པས་བསྐྱོད་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེན་པའི་སྒོའི་ལམ་བཅུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ལ། བདེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པའི་སྒོར་འཇུག་པའི་ལམ་ཡིན་པས། བདེན་པའི་སྒོ་ཞེས་པ་སྟེ་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་པའོ། །བཅུ་ཞེས་པ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བསལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའོ་ཞེས། ནམ་མཁར་འདུ་ཤེས་ཤིང་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཅི་ཡང་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆུང་ཞིང་ཕྲ་བ་སྟེ་དེ་འདྲ་བའི་མཆན་མར་འཛིན་པ་དང༌། ཡང་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་འདྲ་བའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་གོམས་པ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ཡང༌། ཇི་སྐད་དུ། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་
ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆེ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ཡང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། སྔར་བསྟན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང

【汉语翻译】
会转为退堕，其他外道之道的处所，因为执着于补特伽罗等相状而无法前行。因此，安住于第八地的菩萨，会彻底获得十种真实之门的禅定之道。所谓真实，是指不颠倒的处所，即以真如为所缘。它本身是获得诸佛之法的门径，所以称为真实之门，是与基础相符的集合。所谓十，是指逐渐安住的九种等持圆满，以及如幻三摩地圆满。其中九种等持是指之前所说的四禅，四无色定，以及灭尽定。如果是菩萨们，则会去除色想等，一切皆为空性，对空性生起觉受并串习，由此生起的禅定，是以真如为所缘。同样，对空性生起觉受，就是识，只是世俗中的识而已。还有什么都没有，所谓什么都没有，是指贪欲、嗔恨、愚痴、分别念和种种分别、种种观察等等，所有有为法，都是不如实地由遍计所生的。所谓没有，是指那些在世俗中也微小而细微，执着于那样的相状。还有不是有想，因为是空性。也不是没有，因为是缘起，像这样对相状的执着串习而生起的，是以真如为所缘，像这样三种和次第结合。从串习执着相状而生起以真如为所缘的禅定，如经所说：依赖于所缘，不缘之境得以生起。这是佛所说的，是缘起的伟大之处。菩萨们的四禅，也是以真如为所缘的真实处。灭尽定，之前已经说过了。此外，圣法也……

【英语翻译】
will turn into decline, and other places of the path of non-Buddhists, because they are attached to the characteristics of individuals and so on, they cannot move forward. Therefore, a Bodhisattva who abides on the eighth ground will thoroughly obtain the ten paths of the door of true samadhi. The so-called truth refers to the place of non-inversion, which is to focus on Suchness. It itself is the gateway to obtaining the Dharma of all Buddhas, so it is called the door of truth, which is a collection that is consistent with the foundation. The so-called ten refers to the complete attainment of the nine samadhis that gradually abide, and the complete attainment of the illusion-like samadhi. Among them, the nine samadhis refer to the four dhyanas mentioned earlier, the four formless absorptions, and the cessation samadhi. If it is for Bodhisattvas, then they will remove the perception of form, etc., and everything is emptiness. The samadhi that arises from generating perception and familiarizing oneself with emptiness is to take Suchness as the object. Similarly, generating perception of emptiness is consciousness, just consciousness in the conventional sense. There is also nothing at all. The so-called nothing at all refers to greed, hatred, ignorance, conceptualization and various distinctions, various observations, etc. All conditioned dharmas are all born from the cause of complete calculation that is not true. The so-called nothing means that those are also small and subtle in the conventional sense, and are attached to such characteristics. Also, there is no thought, because it is emptiness. It is not non-existent, because it is dependent origination. Like this, the samadhi that arises from the habitual attachment to characteristics is to take Suchness as the object. Like this, the three types are combined in sequence. From the habitual attachment to characteristics, the samadhi that takes Suchness as the object arises. As the scripture says: Relying on the object, the non-object realm arises. This is what the Buddha said, it is the greatness of dependent origination. The four dhyanas of the Bodhisattvas are also the true places that take Suchness as the object. The cessation samadhi has been mentioned before. In addition, the noble Dharma also...

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ། ནམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ། ཀུན་དུ་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི་འགོག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགོག་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཅི་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འགོག་པ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་གང་བསྟན་དུ་མད་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འགོག་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ནི་ཆོས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བློ་ཡིས་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །གནས་སོ། །ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དགོངས་དོན་བསྟན་པས་ཀྱང་མདོ་འདི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགོག་པའི་སྒོ་ཅུང་ཟད་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ནི། མདོ་སྡེ་གཞན་དང་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། གསུང་རབ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆོད་ཐོབ་པ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོ་བཞིན་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་ས་བརྒྱད་པ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
གྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལས་སད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྫོགས་པའམ། རྫོགས་པ་ལ་ཉེ་བའི་གནས་སྐབས་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྫོགས་པའམ། རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལ་དེ་འདྲ་བ་ཡང་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས། ཁྱད་པར་དུས་བརྒྱད་པའི་གནས་སྐབས་ནས་ཐོབ་

【汉语翻译】
从《正法集》中说：种姓之子，所谓“止息”者，即是无有突发之障，非为真实，非为存在，乃是遍计所执。何时非为真实，何时不作意，即是止息。如是说。又，种姓之子，世尊不使菩萨证得止息。若有菩萨证得止息，则堕于声闻与独觉之地。世尊作如是说，是何意耶？答曰：种姓之子，所谓“不证得”者，乃是不可言说而现见之殊胜语。世尊亦说，止息是不可言说之法。何法不可言说，则不能现证。是故，世尊说菩萨不证得止息，不见止息。如是意指，菩萨不证得止息。声闻以执著于法相之意乐证得止息。安住。尽知。如是说。如是，以显示其意趣，此经中略微显现菩萨止息之门，是为显示与他经不相违。此处十种三摩地如是之原因，经典中说，菩萨获得第八地及以上者，如何渐次安住于九次第定，即如是安住。此经中亦说，第八地安住于止息等持等三摩地之乐时，诸佛摄受，即是从彼中觉醒。又，圣《正法集》中亦说，九次第定圆满，或近于圆满之时，于无生法忍圆满，或为清净之体性。如是亦是第八地等之位次。如幻之三摩地，亦于般若波罗蜜多经与论典中，特别是从第八地之位次获得。

【英语翻译】
From the Samadhiraja Sutra, it is said: "Son of noble family, 'cessation' means the absence of sudden obscurations, it is not real, it is not existent, it is completely imputed. When it is not real, when there is no mental activity, that is cessation." Thus it is said. Furthermore, son of noble family, the Bhagavan does not cause Bodhisattvas to realize cessation. If a Bodhisattva realizes cessation, they will fall into the level of Shravakas and Pratyekabuddhas. If the Bhagavan said this, what did he have in mind? It is said: Son of noble family, 'not realizing' is a supreme expression of seeing the inexpressible. The Bhagavan also said that cessation is an inexpressible dharma. Whatever dharma is inexpressible cannot be realized. Therefore, the Bhagavan said that Bodhisattvas do not realize cessation, they do not see cessation. With that in mind, Bodhisattvas do not realize cessation. Shravakas realize cessation with a mind that grasps at the characteristics of dharmas. They abide. They know everything. Thus it is said. In this way, by showing the intention, this sutra slightly reveals the door of cessation for Bodhisattvas, which shows that it is not contradictory to other sutras. Here, the reason why the ten samadhis are like this is also because the scriptures say that Bodhisattvas who have attained the eighth bhumi and above abide in the nine sequential abidings of meditative absorption, just as they apply themselves. In this sutra itself, it is also said that when the eighth bhumi abides in the bliss of samadhis such as the meditative absorption of cessation, the Buddhas will embrace them, and they will awaken from it. Furthermore, in the Arya Samadhiraja Sutra, it is also said that when the nine sequential abidings of meditative absorption are complete, or near completion, the patience with the unborn dharma is complete, or it is the nature of purity. Such a state is also the state of the eighth bhumi and so on. The illusory samadhi is also obtained from the eighth bhumi onwards in the Prajnaparamita Sutras and Shastras.

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
པར་བཤད་དེ། དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་སྦྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྔོན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལ། རྣམ་པར་ལྟ་བ་སྟེ། སྨོན་ལམ་དྲན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལས་ལངས་ནས་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་གི་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་སྟེ་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤེལ་མར་བསྒོམས་པས། འཕགས་པའི་རིགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་བཅུ་སྟེ། ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལ་སྦྱར་བའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་
པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་ཀུན་གཞི་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རྒྱུན་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དུས་གཞན་གྱིས་ཆོད་པའི་འོག་རོལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འཐད་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དབྱེ་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་འགག་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་རིགས་མཐུན་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ

【汉语翻译】
譬如说，如经所云：“调伏诸根与佛陀，净治佛土如幻化。”又，安住于第八地的菩萨，往昔为了所有众生的利益，发愿立誓要获得不可思议的佛法。观待于此，忆念誓愿能使禅定的门从真实的边际中返回，即从显现空性的边际中出定，在随后的阶段中，自己所证得的圣法，唯有依靠各自的智慧才能了知，这是与他人不共的瑜伽之道，即以不执著显现的智慧来成熟众生，并通过供养佛陀等方式来圆满资粮。并且，交替修习止观瑜伽，这是净治圣者种姓和如来藏的十种道，也就是圆满十地。此外，“个别完全证悟的智慧”等，应与十地的阶段相联系，或者与如来究竟的智慧等相联系。因此，想要获得如此殊胜的功德，就应当修习如来藏阿赖耶识。这是教诲。其中，在八识聚中，阿赖耶识成为如来藏的原因是，因为经中说一切有情恒常具有如来藏，所以入的识不具备因，因此不应成为如来藏。如果说，即使在有情的状态下，也会从相续中退失，那么在其他时间间隔之后，就不应成为佛陀智慧的因。即使如此，烦恼意转依是平等性智，意之识和五根识转依依次是妙观察智和成所作智的差别也不应理。答：没有过失。如果识的相续断绝，那么它们将产生与自己同类的后世的种子，存在于心之自性中的阿赖耶识中。

【英语翻译】
For example, as it is said in the sutra: "Subduing the senses and the Buddha, purifying the Buddha-field is like an illusion." Furthermore, the bodhisattva who abides on the eighth ground, in the past, for the benefit of all sentient beings, made the aspiration and vow to attain the inconceivable Dharma of the Buddha. In relation to this, remembering the vow can cause the door of samadhi to return from the extreme of reality, that is, to arise from the manifestation of emptiness. In the subsequent stage, the noble Dharma that one has attained can only be known by relying on one's own wisdom. This is the path of yoga that is uncommon to others, that is, maturing sentient beings with the wisdom that does not cling to appearances, and perfecting the accumulation of merit through offerings to the Buddha and so on. Moreover, alternately meditating on the yoga of shamatha and vipashyana is the ten paths that purify the lineage of the noble ones and the tathagatagarbha, which is the completion of the ten grounds. Furthermore, "the wisdom of individual perfect discernment" and so on should be connected to the stages of the ten grounds, or to the ultimate wisdom of the Tathagata and so on. Therefore, if one wants to attain such excellent qualities, one should cultivate the tathagatagarbha alaya-vijnana. This is the instruction. Among the eight consciousnesses, the reason why the alaya-vijnana becomes the tathagatagarbha is because it is said in the sutras that all sentient beings constantly possess the tathagatagarbha, so the entering consciousness does not possess the cause, therefore it should not become the tathagatagarbha. If it is said that even in the state of sentient beings, it will degenerate from the continuum, then after other time intervals, it should not become the cause of the Buddha's wisdom. Even so, the transformation of the afflicted mind is the wisdom of equality, and the transformation of the mind consciousness and the five sense consciousnesses are, in order, the discriminating wisdom and the accomplishing wisdom, and the difference is not reasonable. Answer: There is no fault. If the continuum of consciousness is cut off, then they will produce seeds of the same kind as themselves in the future, which exist in the alaya-vijnana, which is the nature of the mind.

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒོས་ཤིང༌། དེ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ལ་འགགས་པར་གྱུར་པ་ན་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བ་ན། དེ་རྣམས་ལས་བར་དུ་མཆོད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་རྣམས་འབྱུང་བས་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་འཐད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་གྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའམ་རིགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའམ་རིགས་ཉིད་དུ་འཐད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྔ་མ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གནས་སྐབས་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པར་མི་འཐད་པའོ། །དེ་ལས་གནས་གྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྤང་བྱ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས་གཉུག་མར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་དང་
བཅས་པ་འབའ་ཞིག་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཞིབ་ཏུ་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ལ་ཀུན་གཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སྟོན་ཏེ། འདིའི་དོན་ཡང་འཇུག་པའི་ཚོགས་དྲུག་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ལས་བརྒྱལ་བ་དང་གཉིད་མཐུག་པོ་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ། རེ་ཞིག་ལྡོག་ཅིང་ཡང་དེ་ལས་སད་ནས་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུན་གྱི་ཐོག་མ་དེ་ཉིད་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པ་འགའ་ཞིག་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་ཅིང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་རེས་འགའ་བ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ནི། མྱོང་བའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་འགལ་ལ། རྒྱུ་ཡང་བེམས་པོ་དང་རིག་པ་ལས། སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་བེམས་པོ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ལ། རིག་པ་ཡང་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། རྒྱུད་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པ་ལས་

【汉语翻译】
也作了区分。而且，当它停止时，由于种子等其他刹那的生起，从那些刹那中，间断地产生智慧的差别，因此，作为各自确定的相续是合理的，并且由于它本身，对于所转依之差别的各自确定，是没有相违的。如果那样，那么入的识们也成为产生佛陀智慧之因，因此同样会变成如来藏或种姓吗？不是的。法身的自性是如镜般的智慧，远离一切戏论。而且，那也是阿赖耶识转依所彻底区分的，如是说，因此，那本身是佛陀的藏或种姓是合理的。除此之外，其他三种智慧是依赖于之前智慧的暂时的状态，因此，作为那些的因的入的识们，也不合理成为如来藏等。其中，转依的意义是，舍弃了所断的种子和具有的，仅仅是本然安住的智慧种子和具有的。这些的意义之前已经详细阐述过了。大慧等，是为世间凡夫们成立阿赖耶的理证，显示了。此意义是，从入的六识相续的进入中，在昏厥和沉睡等状态中，暂时停止，又从那之中醒来后相续进入。那相续的最初，就是与一切种子具有的心，是从入的识之外的其他某种先前生起的。因为是偶尔进入并且是所缘的缘故，如是安立为理证。如果偶尔成为所缘，是经验量所成立的，那样的话，如何成为那样的心先前生起呢？因为遍不成立啊。没有过失。因为是偶尔的缘故，无因是相违的。因也是物质和识，从心之外的他体的物质，甚至在真实的名言中也是不合理的，如是之前已经阐述了。识也是属于自己的相续和，被其他相续所摄持的之中。

【英语翻译】
also distinguished. Moreover, when it ceases, due to the arising of other moments such as seeds, from those moments, the distinctions of wisdom arise intermittently, therefore, it is reasonable as a continuum that is determined separately, and because of itself, there is no contradiction to the separate determination of the differences of the transformed basis. If that is the case, then the entering consciousnesses also become the cause of the arising of the Buddha's wisdom, therefore, would they similarly become the Tathagatagarbha or lineage? No. The nature of the Dharmakaya is mirror-like wisdom, free from all elaborations. And that is also thoroughly distinguished by the transformation of the Alaya-consciousness, as it is said, therefore, that itself is reasonable as the Buddha's treasure or lineage. Apart from that, the other three wisdoms are temporary states dependent on the previous wisdom, therefore, the entering consciousnesses that are the cause of those are also not reasonable to become the Tathagatagarbha, etc. Among them, the meaning of transformation is that, having abandoned the seeds to be abandoned and possessed, it is merely the naturally abiding wisdom seeds and possessed. The meaning of these has been explained in detail before. Mahamati, etc., are the reasons for establishing the Alaya for ordinary beings in the world, showing. The meaning of this is that, from the continuous entry of the entering six consciousnesses, in states such as fainting and deep sleep, it temporarily stops, and then wakes up from that and enters continuously. The very beginning of that continuum is the mind that possesses all seeds, which is something other than the entering consciousness that arose earlier. Because it enters occasionally and is an object of perception, it is established as a reason. If occasionally becoming an object of perception is established by experiential measure, then how can it become that such a mind arose earlier? Because pervasion is not established. There is no fault. Because it is occasional, being without cause is contradictory. The cause is also matter and consciousness, and matter that is other than the mind is not reasonable even in true conventionality, as has been explained before. Consciousness also belongs to one's own continuum and, among those held by other continua.

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
དང་པོ་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ནི་འགགས་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུར་མི་འཐད་ལ། བར་དུ་ཆོས་སྔ་མ་ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་དུས་ན་ཞིག་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འཐད་དེ། དེ་འདྲ་བ་ལུང་ལས་བཤད་པ་ནི། ཀུན་གཞི་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་གྲུབ་ན་ཀུན་གཞི་ཡང་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འགའ་ཞིག་ཡིན་པར་རྟོགས་ན་ནི། དེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཀུན་གཞི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མིང་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་འདོགས་ལ་རག་གོ །གཉིས་པ་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུར་མི་འཐད་དེ། དེ་ཉིད་འགའ་ཞིག་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཚོགས་དྲུག་ལྡོག་པ་མི་འཐད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ལ་མ་ཚང་བ་
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་ན་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལ་གཞན་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་འདྲ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཉིད་དུ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །སློབ་དཔོན་སྔ་མ་དག་གིས་ནི་ཆད་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་གཏན་ཚིགས་སམ་རྗེས་སུ་དང་གང་ར་འདོད་དེ། མ་རྟོགས་པའི་ཉེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཡང་འདིར་གཏན་ཚིགས་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ཆོས་ཅན་དུ་བཞག་ནས། དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སེམས་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྔར་གྱི་རྒྱུན་ལྡོག་ཅིང༌། དེ་ལས་སད་བན་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདིའི་ཁྱབ་པའི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་སྦྱར་བ་ཡང་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་ཅན་ལ། ས་བོན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ།

【汉语翻译】
首先，属于自己相续的六识，因为断灭的缘故，不适合作为它的因。其次，先前的法在产生果的时候也已经坏灭，因此不适合作为因，这是（上述观点的含义）。如果认为染污的意可以作为它的因，那是不合理的。因为经论中是这样说的：依赖于阿赖耶识，并且以它为对境。如果阿赖耶识成立，那么阿赖耶识也就成立了。如果认识到存在其他具有能生起现行识的种子的心，那么它就具有阿赖耶识的特征，因此它就是阿赖耶识本身，名称如何安立都可以。第二，其他相续所摄的心也不适合作为它的因。如果它本身是因，那么在昏厥等状态下，六识也不应该停止，因为它的因没有不齐全的缘故。然而，如果仅仅承认它也是一种助缘，那么对当前讨论的主题没有损害，因为它也作为现行识的助缘。并且，属于自己相续的、具有种子的那种心，也已经成立为先前存在。这也是需要通过理证来成立的自性因。先前的论师们认为，因为是断灭后产生的，所以存在阿赖耶识，他们或者认为这是依赖于经论的理证，或者认为是现量，但这仅仅是未领悟的过失。此外，这里运用理证的方式是：将我们这些人的蕴的相续作为有法，对于它来说，存在着除了现行识之外的、具有种子的心，因为六识会随之生起和停止。其中，生起和停止如前所述，在昏厥等状态下，先前的相续停止，从昏厥中醒来后又会生起。这里的周遍关系应该如前所述那样理解。另一种运用方式是：对于我们这些人的蕴的相续的有法，存在着具有所有种子的心。

【英语翻译】
Firstly, the six consciousnesses belonging to one's own continuum are not suitable as its cause because they cease to exist. Secondly, the previous dharma also perishes when it produces its result, therefore it is not suitable as a cause. This is (the meaning of the above view). If it is thought that the afflicted mind can be its cause, that is not reasonable. Because it is said in the scriptures: it relies on the ālaya-vijñāna and its object is that. If that is established, then the ālaya-vijñāna is also established. If it is recognized that there is another mind that has the seeds to generate manifest consciousness, then it has the characteristics of ālaya-vijñāna, so it is the ālaya-vijñāna itself, and the name can be given in any way. Secondly, the mind included in other continuums is also not suitable as its cause. If it itself is the cause, then in states such as fainting, the six consciousnesses should not cease, because its cause is not incomplete. However, if it is only admitted that it is also a condition, then there is no harm to the current topic of discussion, because it also acts as a condition for manifest consciousness. Moreover, that kind of mind that belongs to one's own continuum and has seeds has also been established as existing previously. This is also a nature hetu that needs to be established through reasoning. The previous teachers thought that because it arises after cessation, there is ālaya-vijñāna, and they either thought that this was a reasoning based on scripture or a perception, but this is only the fault of not understanding. Furthermore, here the way to apply reasoning is: taking the continuum of aggregates of us as the subject, for it, there is a mind with seeds other than manifest consciousness, because the six consciousnesses arise and cease with it. Among them, arising and ceasing are as mentioned before, in states such as fainting, the previous continuum ceases, and when waking up from fainting, it arises again. The pervasion here should be understood as mentioned before. Another way to apply it is: for the subject of the continuum of aggregates of us, there is a mind that has all the seeds.

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
 འཁོར་བ་འཇུག་པ་དང་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་གནས་གཞན་དང་གཞན་ལེན་ཅིང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པ་འབའ་ཞིག་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་རྒྱུད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་ལས། དེའི་གཉེན་པོ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཅིང༌། དའི་རྒྱུན་རྒྱུད་གོམས་པར་བྱས་པ་ན་སྔར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་
མྱོང་བའི་ཚང་མས་གྲུབ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཡང་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཞིང་གསལ་བར་འཇུག་པ་ནི། རང་གི་རིགས་པ་གོམས་པའམ། གོམས་པའི་ས་བོན་འགའ་ཞིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚད་མས་གྲུབ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་མི་དགེ་བའི་སེམས་པའི་རྒྱུན་རྒྱུད་ལོ་གནས། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱུད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཐོག་མ་དེ་ཉིད་ནི། དེ་འདྲ་བ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པ་འགའ་ཞིག་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་ཉིད་དེའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས། ཀུན་གཞི་སྒྲུབ་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཚོགས་དྲུག་པོ་དེ་ནི་སྒྲ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་མི་བརྟེན་པས། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་བསྒོ་བའི་རྟེན་དུ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ས་བོན་ཉིད་ཀྱང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས། འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པའི་བྱང་པར་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲུབ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤུགས་ལ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་ཅིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ན། ཡང་ཆུལ་འད

【汉语翻译】
之所以说进入轮回和从轮回中解脱，这也是以事物本身的力量进入的理由。如果有人问，对于孩童来说，进入轮回和解脱轮回的理由如何成立呢？是这样的，众生不断地接受各种不同的转生，而仅仅从这些转生中解脱，并不是进入轮回和解脱的真正含义。即使在现在的状态下，业和烦恼的相续不断地持续，但通过培养慈爱和慈悲等对治方法，以及在心中生起证悟无我的智慧，并使这种相续变得熟悉，那么之前的烦恼等就会自然而然地止息，这是每个人都能体验到的。因此，这本身就是进入轮回和解脱轮回。这里的普遍含义是，贪嗔等烦恼，以及慈爱等和证悟无我的智慧的显现和清晰，是通过对自身理性的熟悉，或者通过先前体验到的一些熟悉的种子而成立的。这个道理之前已经阐述过了。因此，贪嗔等烦恼，以及由它们引发的不善心念的相续存在，而慈爱等和证悟无我的智慧的相续得以生起，这最初的开端，必然是某种与具有产生这些能力种子的心识相符的阿赖耶识先前已经存在。因为有时会有间隔，等等，这些都应该按照之前阐述的来理解。如果有人问，在这里，六种识的集合本身就变成了它的原因，那么建立阿赖耶识就没有道理了，答：没有过失。因为六识的集合就像声音和风等一样，非常不稳定，所以不适合作为播种慈爱等种子的基础。如果那样的话，种子本身也会改变，因此不可能产生那样的结果。因此，依靠从轮回中解脱的清净状态得以成立，阿赖耶识的成立，实际上意味着从所有轮回的法中解脱，并获得涅槃，又将如何……

【英语翻译】
The reason for entering and departing from samsara is that this is also the reason for entering by the power of things themselves. If one asks, how is the reason for entering and departing from samsara established for children? It is like this, sentient beings constantly take different rebirths, and merely departing from these rebirths is not the true meaning of entering and departing from samsara. Even in the present state, the continuum of karma and afflictions continues uninterruptedly, but by cultivating antidotes such as loving-kindness and compassion, and by generating wisdom that realizes selflessness in the mind, and by familiarizing oneself with this continuum, then the previous afflictions and so on will naturally cease, which everyone can experience. Therefore, this itself is entering and departing from samsara. The general meaning here is that afflictions such as attachment and aversion, as well as the manifestation and clarity of loving-kindness and so on, and the wisdom that realizes selflessness, are established through familiarity with one's own reasoning, or through some familiar seeds that have been previously experienced. This principle has been explained before. Therefore, the continuum of afflictions such as attachment and aversion, and the continuum of unwholesome thoughts arising from them, exists, while the continuum of loving-kindness and so on, and the wisdom that realizes selflessness, is able to arise, and this initial beginning must be that some alaya-consciousness that is in accordance with the mind that possesses the seeds capable of producing these has previously existed. Because sometimes there are intervals, and so on, these should be understood following what has been explained before. If one asks, here, the collection of the six consciousnesses itself becomes its cause, then there is no reason to establish the alaya-consciousness, Answer: There is no fault. Because the collection of the six consciousnesses, like sound and wind and so on, is very unstable, it is not suitable as a basis for sowing the seeds of loving-kindness and so on. If that were the case, the seeds themselves would also change, so it is impossible to produce such a result. Therefore, relying on the pure state of liberation from samsara being established, the establishment of the alaya-consciousness actually means liberation from all the dharmas of samsara and the attainment of nirvana, and how will it be again...

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཚང་མང་གི་མེ་ཚ་ཞིང་སྲེག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཚད་མ་གཅིག་གི་བྱེད་པ་ཡིན་པར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ནི་སྔར་གྱི་གཉེན་པོའི་རྒྱུན་འགགས་ནས། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་རྒྱུད་སྐྱེས་པ་ན། དེའི་རྒྱུན་གྱི་ཐོག་མ་ཉིད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པས་མོན་
ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་སྔོན་དུ་སོང་ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྔ་མས་བསྡུས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལས། ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་གྲུབ་པ་ན། དེ་འདྲ་བ་ནི་རང་གི་རིགས་གོམས་པའམ། གོམས་པའི་ས་བོན་འགའ་ཞིག་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གོམས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་ནི། རེས་འགའ་བ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་ལྡན་པར་མ་ངེས་ལ། སྔར་གྱི་གོམས་པ་ཡང་ཞིག་པས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བའི་ས་བོན་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། ས་བོན་གྱི་རྟེན་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་དེ་ཉིད་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་མི་དགེ་བའི་སེམས་པ་ནི། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྤོང་བ་ཉིད་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་ལ། དེ་ཡང་སྤང་བྱ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལ་གཉེན་པོ་འཇུག་ཅིང་སྐྱེ་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བ་ཡང་སྤང་བྱ་སྔོན་དུ་རྒྱུ་བ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་མི་འཐད་དེ། རྣམ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཚ་བའི་རེག་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྲང་བའི་རེག་པ་མི་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་སྤང་བྱ་དང་ས་བོན་དང་བཅས་ཏེ་འགགས་ན་ཡང༌། གཉེན་པོ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་པས། དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལ་གཉེན་པོ་འཇུག་ཅིང༌། ས་བོན་གྱི་རྟེན་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས། དེ་ཉིད་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །འདིར་གཞན་དག་སྙོམས་འཇུག་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ལྡང་བའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ག

【汉语翻译】
应当随顺于彼而证悟。如众多的火成立为热且焚烧之自性，如是证悟彼之自性，如前所示，乃是量之一作用。又，趣入轮回，乃是先前的对治中断后，生起贪嗔等烦恼之相续，其相续之最初，如前所示，异于趣入之识，故说先前已行有与一切蒙昧和合之心续。应当随顺先前所示而证悟。此外，趣入轮回之理，业与果之关系，以及前世与后世，如前所示，乃由量之力量所成立。是故，由前世所摄持之业与烦恼相续中的某些，成立了现在的蕴体与贪嗔等烦恼和合。如是，乃是自之习气，或某些习气之种子先前已行。然习气现行，乃是偶然而非恒常具有。且先前的习气亦已坏灭，故不应道理成为因。是故，如是之种子先前已行，且种子之所依亦不应道理异于阿赖耶，故彼即由量之力量所成立。此外，贪嗔等烦恼，以及由彼所引发之不善心，乃由慈等对治之品类所遣除，此亦由量所成立。且对治亦须趣入并生起于应舍弃与彼俱生之相续中。如是，对治生起，亦不应道理于应舍弃先前已行之时，以其相违之故。犹如寒冷之触不趣入于遍满热触之方所。又，纵然应舍弃与种子俱灭，然对治将成无义。是故，对治趣入于与种子俱生之相续中，且种子之所依亦不应道理异于阿赖耶，故彼即由量之力量所成立。于此，其他诸师以从三种等持出定之故，而说有阿赖耶识等等，乃是依于圣言之随行比量。

【英语翻译】
One should follow and realize it. Just as many fires are established as having the nature of being hot and burning, so realizing its nature is, as previously shown, the function of a single valid cognition. Moreover, entering into samsara is when the continuity of the previous antidote has ceased, and the continuity of afflictions such as attachment and aversion has arisen. The very beginning of that continuity, as previously shown, is different from the consciousness of entering, so it is said that some mind-stream endowed with all obscurations has previously occurred. One should follow what was previously shown and realize it. Furthermore, the manner of entering into samsara, the relationship between actions and their results, and the previous and subsequent lives, as previously shown, are established by the power of valid cognition. Therefore, from some of the continuity of actions and afflictions accumulated in the previous life, the present aggregates are established together with afflictions such as attachment and aversion. Such a thing is either the habit of one's own kind, or some seed of habit that has previously occurred. However, the manifestation of habit is occasional and not necessarily always present. And the previous habit has also perished, so it is not reasonable to be the cause. Therefore, such a seed has previously occurred, and the basis of the seed cannot reasonably be other than the ālaya, so it is established by the power of valid cognition. Furthermore, afflictions such as attachment and aversion, and the non-virtuous thoughts aroused by them, are eliminated by the category of antidotes such as loving-kindness, which is also established by valid cognition. And the antidote must also enter and arise in the continuum that should be abandoned together with it. Thus, the arising of the antidote is also not reasonable at the time when what should be abandoned has previously occurred, because of their contradiction. Just as a cold touch does not enter a place pervaded by a hot touch. Moreover, even if what should be abandoned and the seed are destroyed together, the antidote will become meaningless. Therefore, the antidote enters into the continuum that arises together with the seed, and the basis of the seed cannot reasonably be other than the ālaya, so it is established by the power of valid cognition. Here, others say that the ālaya-consciousness exists because of arising from the three samādhis, etc., which is an inference that relies on scripture.

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྒྱས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །བྱིས་པ་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཡོད་པས་ཅེས་པ་ནི་བྱིས་པ་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་ཅེ་
ན། རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ལྟ་བ་ནི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཆགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས། སྦྱོང་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ། མ་དག་པའི་དྲི་མ་མེད་ཀྱང་བློ་འཁྲུལ་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་འདྲ་བ་ཡང༌། ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་མ་དང༌། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དྲི་མ་མེད་ཅིང༌། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བློ་གྲོས་འཇུག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའི་འཛེར་དོག་མེད་པས་ཡངས་ཤིང་མཁས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་འདི་འདྲ་བའི་དོན་ཟབ་མོ་ཞུས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལ་དོན་དེ་ཉིད་བཤད་ཅེས་པའོ། །མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཞེས་པ་ནི། ལོག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ལོག་པར་ཆགས་ཤིང་ཞེ་ན་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རིགས་ཡིན་པས། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གི་དོན་གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདམས་པའོ། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཆོག་པར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མཐོང་འགྱུར་ན་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར་ཞེས་ས་བཅུའི་མགོན་པོས་བསྟན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་འཇུག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས། རྒྱུན་དང་ལྡན་པར་འཇུག་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་རྒྱུན་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་
དུ་འཇུག་

【汉语翻译】
“ྲུབ་པོ་”之名，是由于经文已至究竟，故不再作任何扩展。所谓“孩童与圣者有入有出”，是指孩童沉溺于轮回，圣者则从中解脱。若问如何解脱？则已宣说了“瑜伽士”等内容。而“大智慧”等内容，则详尽地揭示了如来藏的难以证悟。分别思辨的见解，是对各种表相的执着。若问，如果一切万法自性清净，那为何还要修习？则已宣说了“自性”等内容。所谓“看似不净”，是指自性本净，虽无不净之垢染，然于迷乱之心识前显现为不净。如此之如来藏，莲花鬘天女，以及其他无有颠倒垢染之菩萨，其智慧能深入甚深之义，且无有疑惑等犹豫，故心胸开阔，智者各自之证悟亦各不相同，又为了某些所化众生的缘故，从如来处请问如此甚深之义，如来亦于宣说经典之语中，阐述此等意义。所谓“显现执着的声闻”，是指由于邪恶善知识等因缘，而产生邪见，但若为根器敏锐者，则能证悟以无我为体性的如来藏。或者说，声闻等钝根者，并非此等境界之所能及。其余词句之义，则易于理解。因此，以“是故”等语，以摄略之方式进行教诲。所谓“仅闻不足”，是指若仅凭听闻便能通达意义，则修习便会变得毫无意义，这将会导致与十地菩萨所教导的过失相违背。以“于此”等语，则以总结之方式进行阐述。所谓“以二取而入”，是指对于彼等，通过执着能取与所取之事物，而持续不断地进入轮回，而通过证悟彼等之自性为空性，则能从轮回中解脱。若问如何进入轮回

【英语翻译】
The name "ྲུབ་པོ་" (Trubpo) is because the sutra has reached its ultimate point, so it does not expand on anything further. The so-called "children and saints have entry and exit" means that children are immersed in samsara, while saints are liberated from it. If asked how to be liberated? Then the content of "Yogis" and others has been declared. The content of "great wisdom" and others reveals in detail the difficulty of realizing the Tathagatagarbha. The view of discriminating speculation is attachment to various appearances. If asked, if all dharmas are pure in nature, why should one practice? Then the content of "nature" and others has been declared. The so-called "appearing as impure" means that the nature is inherently pure, and although there is no impurity, it appears as impure to the confused mind. Such Tathagatagarbha, the goddess Lotus Garland, and other Bodhisattvas without inverted defilements, their wisdom can penetrate the profound meaning, and there is no doubt or hesitation, so they are open-minded, and the realization of each wise person is also different. Also, for the sake of some sentient beings to be tamed, they asked the Tathagata about such profound meanings, and the Tathagata also expounded these meanings in the words of explaining the scriptures. The so-called "manifestly attached Shravakas" refers to those who have evil views due to evil spiritual friends and other causes, but if they are of sharp faculties, they will be able to realize the Tathagatagarbha whose essence is selflessness. Or rather, Shravakas and other dull-witted people are not capable of reaching these states. The meaning of the remaining words is easy to understand. Therefore, with the words "therefore" and others, the teachings are given in a concise manner. The so-called "hearing alone is not enough" means that if one can understand the meaning by hearing alone, then practice will become meaningless, which will lead to contradictions with the faults taught by the Ten Bhumi Bodhisattvas. With the words "in this" and others, the meaning is explained in a summarized way. The so-called "entering through the two graspers" means that for them, by clinging to the objects of grasping and being grasped, they continuously enter samsara, and by realizing that their nature is emptiness, they can be liberated from samsara. If asked how to enter samsara

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་སྣང་བ་ལ། ཐ་དད་ཀྱི་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་དོན་ནི་མཐུན་པར་སྣང་བ་དང༌། དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིགས་པ་མཐར་ཐུག་པས་རྣམ་པར་བལྟས་ཤིང་གཅལ་ན། དོན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་བདེན་པའི་དོན་མེད་དེ། རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལ་ཞེན་པས་ཡང་དག་ཉིད་མི་རྟོགས་ཞེས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་སྔར་བསྟན་ནོ། །སེམས་ཅན་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས། གར་མཁན་ནམ་ཆུ་རླབས་བཞིན་དུ། དེ་ལས་རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའོ། །རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤས་པས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་ཤིང་གསལ་བར་བྱེད་པས་བཞད་གད་པ་དང་འདྲའོ། །ལྔ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གྲངས་ལྔར་ཚང་བ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་ཤིང་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཚོན་གྱི་རི་མོ་དང་འདྲ་བར་རྟོག་པ་སྟེ། རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའོ། དངོས་སུ་ནི་དེ་རྣམས་རྟོག་པ་མ་ཡིན་སྐབས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ཡང་ན་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཡོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་དེ་དང་འདྲ་བ་རྟོག་ཅེས་པ་སྟེ། ཚིག་སྔ་མ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང༌། འགྲོ་བ་དག་དང་ལུས་འཛིན་པ། །ཅི་ཡི་སླད་དུ་བྱ་བ་འབྱུང༌། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཆོས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། དྲི་བ་གང་གི་ལན་དུ་སྦྱར་བ་
ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཐོབ་པས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྟོ

【汉语翻译】
那么，就像镜子的表面显现出并非实体存在的影像，孩子们却认为那是真实物体一样，对于色等境的显现，也以执着于各不相同的实物的方式去理解。这实际上是从无始以来，由二元分别念的习气所完全熏染的力量而导致的那样显现。如果说，显现为各不相同的事物，是因为它们显现为一致，并且能够发挥作用，难道不是真实的吗？并非如此。因为，如果以如实的方式，通过究竟的理智进行观察和剖析，虽然显现为事物的形态，却没有真实的意义，正如之前详细阐述的那样。像“如何”等等，指的是执着于所说教法的文字，而不能领悟真正的实相。这个道理之前已经阐述过了。像“有情”等等，也清楚地展示了各种识的运作方式：阿赖耶识被显现为外境的风所驱动，就像舞者或水波一样，由此迅速产生各种不同的识。对于各种识的显现，意识会贴上“这个和这个一样”的标签，并使其清晰，就像一个喜剧演员。具有五者的识，即圆满了五种感官的五识的显现，由于是多种多样的且清晰的，所以像彩色的图画一样被分别念所认知，这是从分别念的习气中产生的。实际上，那些并非分别念，应该在其他时候了解。或者说，与五识一起存在的意识，对于五识的各种显现，会分别念“和那个相似”，这实际上是对前面所说之语的解释。这些也可以作为对“众生以及执持身体，为了什么而产生行为”这个问题的回答。然后，像“又”等等，以另一种方式清楚地展示了涵盖一切的五法自性，至于作为对哪个问题的回答，应该遵循之前所说的去理解。所谓跟随一切佛法，指的是通过获得力量和无畏等等的种类，达到第八地及以上。世尊所说的，指的是领悟五法等等。

【英语翻译】
Then, just as the surface of a mirror reflects images that are not real substances, yet children perceive them as real objects, similarly, the appearance of objects such as form is approached with the understanding that they are distinct entities. This is actually due to the power of being completely conditioned by the habit of dualistic thinking from beginningless time. If it is said that things appear to be different because they appear to be consistent and can function, is that not true? It is not so. Because, if one observes and analyzes in a thorough manner with ultimate reason, as it is in reality, although it appears in the form of things, it has no real meaning, as explained in detail before. The "how" and so on refer to clinging to the words of the teachings and not understanding the true reality. This meaning has been explained before. The "sentient beings" and so on also clearly show the way in which the various consciousnesses operate: the alaya-consciousness is moved by the wind that appears as the external environment, like a dancer or a wave, and from this various consciousnesses quickly arise. For the appearance of various consciousnesses, the mind-consciousness labels them as "this and like this" and makes them clear, like a comedian. The consciousness with the five, that is, the appearance of the five consciousnesses of the five complete senses, is diverse and clear, so it is perceived by discrimination like a colored picture, which arises from the habit of discrimination. In reality, those are not discriminations, and should be understood at other times. Alternatively, the mind-consciousness that exists together with the five consciousnesses discriminates the various appearances of the five consciousnesses as "similar to that," which is actually an explanation of what was said earlier. These can also be applied as answers to the question, "Why do beings and those who hold bodies engage in actions?" Then, the "again" and so on clearly show the nature of the five dharmas that encompass everything in another way, and as for which question it is an answer to, it should be understood by following what was said before. The so-called following of all the Buddha's teachings refers to reaching the eighth bhumi and above by obtaining the qualities of power and fearlessness, and so on. What the Bhagavan said refers to understanding the five dharmas and so on.

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མ་རྟོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་སྟན་ཏེ། ཤིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཞས་པ་ནི་དེ་ཉིད་རྒྱུན་རིང་དུ་གསལ་བར་འཇུག་པའོ། །དེ་འདྲ་བ་གང་ཟག་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དར་གྱི་སྲིན་བུ་རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་སྤུ་ཡིས། རང་ཉིད་འཆིང་བ་བཞིན་དུ། རང་གི་ཀུན་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས། བདག་ཉིད་དཀྲིས་ཤིང་འཆིང་བའོ། ཚིག་གི་དོན་གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ལྔ་པོ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པས། སྣང་བ་དང་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མའོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་མེད་བ་ནི་ཤེས་པ་དེ་འདྲ་བའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པས་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་ཡོད་རིང་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྒྲིབ་པས་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་མིང་དུ་བརྗོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བློ་གང་གིས་མིང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མིང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས། མཚན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བློ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་མིང་ངོ༌། །ཕན་ཚུན་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་མིང་ཡང་དོན་ལ་གློ་བུར་དུ་བཏགས་ཤིང༌། དོན་ཡང་མིང་ལ་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེས་མིང་དང་མཚན་མ་དངོས་པོ་སྒྲོ་མི་འདོགས་ཤིང༌། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་སྐུར་བར་ཡང་མི་བྱེད་པའོ། །ཤེས་པ་ད་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང༌། ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡུལ་དང་
ཡུལ་ཅན་གཉིས་མད་པས་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟགས་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞེས་པ་ན་དེ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའི་བར་དུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས་དེ་ཐོབ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆུ་ལྟེང་དང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་

【汉语翻译】
显示断除的利益，词句的意思是知道就足够了。以“那个”等显示不理解的过患，非常贪执是指使那个持续长久地显现。那些人也如蚕从自己身体产生的毛，自己束缚自己一样，从自己的阿赖耶识产生的业和烦恼，缠绕和束缚自己。其他词句的意思知道就足够了。以“大慧”等显示五法各自的自性，因为在显现色等之外没有别的识，所以显现和显现的识全部是相。如果无分别，那么执着那样的识为相不应理，如果是那样，那么如来也具有后得的显现，因此会变成具有相，如果这样问。不是的，这是由分别遍计所生的不清净的显现，在那样的存在期间，因为遮蔽涅槃所以叫做相。以“谁用名字说”等的意思是，用什么智慧用名字说并且用名字来区分，从而使相明显的那种智慧不是分别，区分的法是名字。以“互相忽然产生”是指名字也是对意义忽然安立的，意义也是对名字忽然安立的，因此没有并且不可见。那样的智慧不增益名字和相事物，也不否认没有事物。智慧是如此这般的真如的意思也是，智慧是如此这般的境真如，在真如中没有境和
有境二者，因此智慧如此这般地显示为真如。以“大慧”等显示证悟真如的利益，在“幻化等先行”中，是被那样的自性所遍及的。直至“将获得如来地”之间是显示自己的利益圆满，从“获得那个之后”等显示利他圆满，那也是在水盆和各种容器中出现各种月亮影像。

【英语翻译】
It shows the benefit of cutting off, and the meaning of the words is enough to know. By "that" etc., it shows the fault of not understanding, and being very attached means causing that to appear continuously for a long time. Those people are also like silkworms binding themselves with the hair that comes from their own bodies, and like karma and afflictions arising from their own alaya consciousness, entangling and binding themselves. The meaning of other words is enough to know. By "Great Wisdom" etc., it shows the respective nature of the five dharmas, because there is no other consciousness apart from the appearance of form etc., so all appearances and the consciousness of appearance are signs. If there is no distinction, then it is unreasonable to hold such consciousness as a sign, if that is the case, then the Tathagata also has the appearance of subsequent attainment, so it will become with signs, if you ask like this. No, this is an impure appearance arising from discrimination, and during that existence, it is called a sign because it obscures nirvana. The meaning of "Who speaks in name" etc. is, what wisdom uses names to speak and distinguishes by names, so that the wisdom that makes the signs clear is not discrimination, and the dharma that distinguishes is the name. By "suddenly arising to each other" it means that names are also suddenly established for meanings, and meanings are also suddenly established for names, so they are non-existent and invisible. Such wisdom does not increase names and signs of things, nor does it deny that there are no things. The meaning of wisdom is suchness is also, wisdom is the suchness of such an object, and in suchness there is no object and
Since there are no two objects, wisdom is shown as suchness in this way. By "Great Wisdom" etc., it shows the benefit of realizing suchness, and in "Illusions etc. go first", it is pervaded by such a nature. Until "will attain the Tathagata's land" is to show the perfection of one's own benefit, and from "after obtaining that" etc. to show the perfection of benefiting others, which is also the appearance of various moon images in water basins and various containers.

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
སྣང་བ་བཞིན་དུ། གྲངས་ཐུག་པ་མེད་པའི་བར་དུ་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་བ་རྣམས་ལ་ཡང༌། ཤིན་དུ་འབྲེལ་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་ཇི་ལྟར་མོས་པའི་སྐུར་སྣང་བས། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མཐུན་ཅིང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པ་ཐ་དད་ཅེས་པ་ནི་གསུང་གང་དང་གང་ལ་མོས་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ཕན་ཆུན་བསྡུ་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་སྔར་བསྟན་ཟིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྫས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྫས་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་དང་དེ་མིན་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་དེ་མིན་དངོས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས། །དེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད་རྒྱུས་སྐྱེད། །བདེ་སོགས་ཅི་ཕྱིར་ཤེས་མ་ཡིན། །ཞེས་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀཱི་རྟིས་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཅེས་པ་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་ཡང༌། ཚོགས་པ་གཅིག་པ་དང་ཉེར་ལེན་གཅིག་པ་གཉི་ག་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལུགས་རྒྱས་པར་ནི་ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་རྒྱན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ཡང་མི་མཁས་པ་ཡིན་ལ། བདེ་སྡུག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དོན་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀ་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་དགའ་བ་དང་ཡོངས་སུ་
གདུང་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཙོ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྫས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཅི་གཙོ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་མྱོང་བའི་རྫས་འགའ་ཞིག་འདོད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ལུང་རྣམས་དང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་གཙོ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་དང་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས། དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་བཟང་མདོག་དང༌། བཙུན་པ་རྟོགས་པའི་ལྷས་ཀྱང་དེ་དག་རྫས་ཐ་དད་མེད་པར་གསུངས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །གཞ

【汉语翻译】
正如所见，对于无数的所化众生的相续，也都是极有关联的法，即显现为随其所欲之身，故称为与彼等相续相符且关联的法。所谓意乐各异，即对于任何不同的言教，都相应地宣说佛法。又，以“大慧”等词语，显示了彼等相互摄持之理，意义大体上已在前文阐述。对此，心与心所是同一实体还是不同实体呢？在世俗谛中，是同一实体。如云：“彼与非彼自性者，彼彼非彼事物生，彼识无异因所生，乐等为何识非有。”这是法称论师所说。例如，与眼识同时生起的快乐等，因为是由与眼识无异的因所生，所以就是眼识。此处，因无异的意义，即集合相同和近取相同二者都是理由。彼等成立之理，详见《量理决定庄严论》。此理由对于不精通者而言，仅仅是成立安乐痛苦是识之自性的名言而已，意义实际上已由现量成立。而对于精通者而言，意义和名言二者也都由现量成立，如云：对于彼，欢喜和完全的痛苦等，都见为一体感受之自性。如果说，虽然大家都承认安乐痛苦是感受的自性，但即便如此，也与主识不是同一实体。那么，如果认为除了主识八识的自性之外，还有其他的感受之实体，那么如何不与经文相违呢？此外，先前所说的理由，是与所承许的主识恒常一体而成立的，因此会变成彼之自性。另外，以前的善逝论师和尊者证悟天也曾说过彼等无异体，故应追随彼等。

【英语翻译】
As it appears, for the countless continuums of those to be tamed, they are also extremely related dharmas, that is, appearing as bodies according to their desires, hence they are called dharmas that are in accordance with and related to those continuums. The so-called different inclinations refer to teaching the Dharma in accordance with any different teachings that one is inclined towards. Furthermore, the words "great wisdom" and so on show how they mutually gather together, and the meaning has mostly been explained before. Here, are mind and mental factors the same entity or different entities? In conventional truth, they are the same entity. As it is said: "That and not that are of the same nature, that and that are born from non-that things, that knowledge is born from the same cause without difference, why are happiness and so on not known?" This was said by the teacher Dharmakirti. For example, happiness and so on that arise simultaneously with eye consciousness, because they are born from a cause that is not different from eye consciousness, therefore they are eye consciousness. Here, the meaning of non-different cause is that both the same collection and the same proximate cause are reasons. The way to establish them is explained in detail in the Ornament of Certainty of Valid Cognition. This reason is also for those who are not skilled, it is only to establish the mere name that happiness and suffering are the nature of consciousness, but the meaning is actually established by direct perception. And for those who are skilled, both the meaning and the name are established by direct perception, as it is said: For them, joy and complete suffering and so on are seen as the nature of experiencing as one. If it is said that although everyone admits that happiness and suffering are the nature of experience, even so, they are not the same entity as the primary consciousness. Then, if you think that there is some other entity of experience other than the nature of the eight primary consciousnesses, then how can it not contradict the scriptures? Furthermore, the reason stated earlier is established as being constantly one with the primary consciousness that is accepted, therefore it will become its nature. In addition, the former teacher Good Demeanor and the venerable Realized God also said that they are not different entities, so we should follow them.

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདུན་པ་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་འདུན་པ་ལས་བཤད་ཅིང༌། མདོ་ལས་ཀྱང་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པར་འདོད་པའམ། དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་ཉིད་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་ལྷན་ཅིག་པ་བཞིན་དུ། དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། ལྷན་ཅིག་པའི་སྒྲའི་དོན་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི། རང་བཞིན་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ནི་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་གིས། ལྔ་ཉིད་འཐད་པ་མེད་ཕྱིར་དང༌། །བྱེད་རྒྱུ་བྱེ་བྲག་མེད་ཕྱིར་དང༌། །དེ་ཡི་གནས་སྐབས་སྐྱོན་ཕྱིར་དང༌། །ལུང་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་དག་རྫས་ཐ་དད་ན་ཕུང་པོ་ལྔར་དབྱེ་བ་མི་འཐད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡང་ཐག་རིང་དུ་སྤངས་ཏེ། ལྡོག་པ་
མི་འདྲ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སྔར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། བྱེད་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། དེ་ཡང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཤིང་སྣང་བའི་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དོན་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། མིང་དང་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཆོས་ལྔ་པོའི་རང་བཞིན་སྔ་མ་ལས་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་མཚན་མ་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་མིང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཕན་ཚུན་མྱོང་བ་མེད་ཅེས་པ་ནི་གཟུང་

【汉语翻译】
此外，在宣说般若波罗蜜多经和论著中生起菩提心的时候，心和心所欲乐二者被说成没有差别，即“为利他故，欲得圆满正等觉”，这样从欲乐的角度解释了生起菩提心的体性。经中也说，舍利子，因为想要以一切方式证得一切法圆满正等觉，所以应当精进于般若波罗蜜多，这样生起菩提心的体性就被解释为想要获得或者追求的欲乐。如果那样的话，就像太阳和光芒同时出现一样，说成是同时产生就不合理了，因为“同时”这个词的含义是指有差别的事物。如果这样问，回答是没有过失的，因为证悟自性的心和心所，自性和状态的差别是不同的，所以那样宣说。正因为如此，以前的论师们说：“五者不合理，因为作用无差别，以及它的状态是过失，以及与经相违。”这样就远远地避免了如果这些是不同实体，那么分为五蕴就不合理等等的过失，而是考虑到差别的不同，才设立了之前的分类和作用的差别等等。所谓通达分别，那也是因为是证悟的自性。所谓分为八种，即使那不是真实成立的，也是将孩童们所分别和显现的事物分为八识聚。这五种法中包含一切法的含义是：所有的一切杂染都是由名、相、分别三者所摄，所有的一切清净方面都是由真如和如实智所摄。此外，以“大慧”等等，从与之前不同的角度详细地展示了五法的自性，所谓使相明显，就是像之前所说的那样，通过名称来区分而使之明显。所谓没有互相体验，是指所取

【英语翻译】
Furthermore, when explaining the arising of Bodhicitta in the Sutras and Treatises on the Perfection of Wisdom, the mind and the mental factor of desire are said to be without difference, that is, "For the sake of others, I desire to attain perfect and complete enlightenment," thus explaining the nature of arising Bodhicitta from the perspective of desire. The Sutra also says, Shariputra, because you want to attain perfect and complete enlightenment of all dharmas in every way, you should strive in the Perfection of Wisdom, thus the nature of arising Bodhicitta is explained as the desire to obtain or pursue. If that is the case, just as the sun and its rays appear simultaneously, it is unreasonable to say that they arise simultaneously, because the meaning of the word "simultaneous" refers to things that are different. If asked in this way, the answer is that there is no fault, because the mind and mental factors of the nature of realization, the difference between nature and state are different, so it is explained in that way. Precisely because of this, the previous teachers said, "The five are unreasonable, because there is no difference in function, and its state is a fault, and it contradicts the scriptures." In this way, the faults such as it is unreasonable to divide into five aggregates if these are different entities are avoided from afar, but the previous classification and the difference in function, etc., are established in consideration of the difference in differences. The so-called understanding of distinctions is also because it is the nature of realization. The so-called division into eight is that even if it is not truly established, it is the division of what is distinguished and manifested by children into the eight aggregates of consciousness. The meaning of including all dharmas in these five dharmas is: all defilements are included by name, sign, and distinction, and all pure aspects are included by Suchness and True Wisdom. In addition, with "Great Wisdom" etc., the nature of the five dharmas is shown in detail from a different perspective from before, and the so-called making the sign clear is to make it clear by distinguishing it by name as mentioned before. The so-called no mutual experience refers to the object of grasping

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པའོ། །གློ་བུར་དུ་གཞིག་གི་བར་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞིག་པའི་དུས་ན་མི་དམིགས་པའོ། །རང་གི་བློ་ལ་མཁས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རང་གི་སེམས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་སྔར་བསྟན་ནོ། །བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །དྲི་བ་གང་གི་ལན་དུ་སྦྱར་བ་ནི། སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི། དུ་མར་བསྟན་པའི་དཔེ་ཡང་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ཕྱེ་མའི་ཚད་ཀྱིས་ནི་དུས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་ནི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་དུས་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་འབྲེལ་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་
བཅུ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་དཔེ་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཕུལ་ལས་འདས་པ་རྟག་པའི་མཐའ་བཟུང་བའི་དཔེ་འགའ་ཞིག་དང་འདྲ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཕལ་ཆེར་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་བའི་དཔེ་ནི་ཡང་དག་པའི་དཔེ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་དཔེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ཅིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་མཐར་ཐུག་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་དུ་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས། གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོ་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་སླ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས། བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་ཅན་རྩོམ་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡང་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་གཏམ་སྟེ། དེས་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་རང་གི་ཚུལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུལ་ལས་འདས་པ་རྟག་པ་མཐའ་བ

【汉语翻译】
是断除贪著和执着的。 “直至突然摧毁”是指以正确的智慧摧毁之时，是不可见的。“于自心精进”是指，其他经部中也说，菩萨摩诃萨除了证悟自心之外，没有其他需要通达的法。此义详细解释如前。总结偈颂也已如前述。从“之后又”等句开始，以其他方式阐明如来藏性。应以何种问题的答案来理解呢？应跟随前文来理解。这些的意义是：多次展示的比喻也是有密意的，因为恒河沙的数量，也无法成为被三时中任何一时所包含的佛的量。如果过去和未来是无限的，那当然可以，但被现在时所包含，因为与短暂的时间相关，所以不会那样。如果这样说，没有过失，因为同样，安住于十方无限世界的诸佛也是无限的。超越这种比喻的理由是：虽然似乎与世间流传和成立的、超越极致的、执持常边的某些比喻相似，但因为世间流传的那些与如来大多不相似。所以说，那样的比喻不是正确的比喻。即使如此，通过展示那样的比喻，展示了从轮回痛苦中解脱，并具有涅槃究竟安乐的众多佛陀，某些应化之士厌倦轮回的痛苦，并看到容易获得寂灭痛苦的佛陀之果，从而发起殊胜的精进，所以才这样展示。因此，展示难以获得的比喻也是有密意的，即如来各自如实安立自己证悟之方式的言谈，如果从意义的经典方面来说，等等，要知道这些就足够了。其中，自己的方式是超越世间极致的常边。

【英语翻译】
It is the abandonment of attachment and grasping. "Until suddenly destroyed" means that it is invisible when destroyed by correct wisdom. "Be skilled in your own mind" means that, in other Sutras, it is also said that Bodhisattva-Mahasattvas have no other Dharma to understand except to realize their own minds. The detailed explanation of this meaning is as before. The summary verses have also been explained before. From "Then again" and so on, the Tathagata-nature is clearly shown through other means. To which question should it be applied as an answer? It should be understood by following the previous text. The meaning of these is: The examples shown many times are also intentional, because the amount of sand in the Ganges River cannot become the measure of the Buddha contained in any of the three times. If the past and future are infinite, then of course it can be so, but being contained by the present time, because it is related to a short period of time, it is not so. If you say so, there is no fault, because in the same way, the Buddhas who dwell in the ten directions of infinite worlds are also infinite. The reason for transcending such examples is: Although it seems similar to some examples that are circulated and established in the world, that transcend the ultimate, and hold the constant side, because those circulated in the world are mostly dissimilar to the Tathagatas. Therefore, it is said that such examples are not correct examples. Even so, by showing such examples, it shows many Buddhas who are liberated from the suffering of Samsara and possess the ultimate bliss of Nirvana, so that some disciples become weary of the suffering of Samsara and see that it is easy to obtain the fruit of the Buddha who pacifies suffering, thereby initiating special diligence, so it is shown in this way. Therefore, showing examples that are difficult to obtain is also intentional, that is, the speech of the Tathagatas who each truly establish their own way of realization, if speaking from the aspect of the scriptures of meaning, etc., it is enough to know these. Among them, one's own way is the constant side that transcends the ultimate of the world.

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
ཟུང་གི་དཔེ་འགའ་ཞིག་ནི་དཔེ་ཉིད་དུ་རིགས་མོད་ཀྱི། གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བས་དཔེ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་རོ། །དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་དྲལ་བས་དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པའོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ལ། །དཔེར་གཞག་ཇི་སྙེད་བྱེད་པ་ནི། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་མ་འཚལ་ཏེ། །དེས་ནི་རྒྱལ་བ་སྨད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ལས། འདི་ལ་དཔེ་ཅིག་ཡང་དག་སྟེ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཉིད་དཔེར་བྱས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་དཔེར་བྱས་པ་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་དཔེར་སྦྱར་བའི་དོན་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་
ཕལ་ཆེར་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །མེའི་ཁམས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ས་ནི་མི་ཚིག་སྟེ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་མི་འཚིག་ཅེས་པ་སྟེ། སའི་རང་བཞིན་མི་འདོར་བའོ། །དོན་འདི་ཡང་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མེའི་ཁམས་ཀྱང་ས་ལ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་རྩོམ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་འགལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པ་སྟེ། བྱེ་མ་རྣམས་ནི་བྱེ་མའི་གནས་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ནི་ཕྲི་བ་དང་བསྣན་པས་བྲི་བ་དང་འཕེལ་བར་མི་མངོན་པའོ། །ཆོས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གཟིར་ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བུ་གཅིག་པ་ན་བའི་ཕ་མ་ལྟ་བུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་གི་ངང་གིས་སྨོན་ལམ་གྱི་བདེ་བ་མི་འདོར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡེངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་བདེ་བ་མི་འདོར་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མཚན་མར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འབབ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱུད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ལ། གཞོལ་ཞིང་འབབ་པར་སྟོན་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་པ་ཡིན་པས། འཁོར་བ་འདུས་བྱས་རྣམས་

【汉语翻译】
有些比喻本身是恰当的，但由于某些被调伏者的特点，不会令人信服，因此不应使用比喻。究竟的真如是与一切戏论分离的，超越了一切可以作为比喻的事物。其他的经部中也说：凡是对佛和法，作任何比喻的，那些人并不了解佛，那是在诽谤胜者。如果那样的话，那么与那本身的续部相违背，其中说：对此有一个真实的比喻，那就是天空的界限。如果有人说，这与世间所称颂的比喻相矛盾，那么，这是从一个方面相似的角度来作比喻的。这部经本身也详细地阐述了这样使用比喻的意义，即真如就是如来等等。词句的意义，大部分都容易理解。由于与火界相关联，所以土不会燃烧，这句话的意思是：由于与它相关联的缘故，所以不会燃烧，即不会舍弃土的自性。这个意义以前也已经解释过了。另一方面，使之成熟的火界也存在于土中。不会造作其他的自性，这句话的意思是：对于那些不与它共存，以矛盾的方式存在的事物，不会施加利益，沙子是沙子的处所，这句话的意思是，是与自己相顺应的果实的处所。此外，恒河的沙子，通过减少和增加，不会显现出减少和增加。法是转变为智慧自性的法。被众生的痛苦所折磨，这就像父母对待生病的独子一样。法界的自性不会自然地舍弃愿望的安乐，这句话的意思是，心不从法界散乱，不会舍弃自然成就的愿望的安乐，因为对于众生的痛苦没有以相来执著。趋向于涅槃，这句话的意思是，即使是天和梵天的乘等所显示的，也通过这些途径，最终趋向于究竟的涅槃。大智慧等，说明了佛的涅槃是常

【英语翻译】
Some metaphors are appropriate in themselves, but because of the characteristics of some who are to be tamed, they will not be convincing, so metaphors should not be used. The ultimate suchness is separated from all elaborations and transcends all that can be used as a metaphor. Other sutras also say: Whoever makes any metaphor for the Buddha and the Dharma, those people do not understand the Buddha, that is slandering the Victorious One. If that is the case, then it contradicts the very continuum of that, which says: There is a true metaphor for this, that is said to be the realm of the sky. If someone says that this contradicts the metaphor that is praised in the world, then this is making a metaphor from the perspective of one aspect being similar. This very sutra also explains in detail the meaning of using metaphors in this way, that suchness is the Tathagatas, etc. The meaning of the words is mostly easy to understand. Because it is related to the fire element, the earth does not burn, which means that because it is related to it, it does not burn, that is, it does not abandon the nature of the earth. This meaning has already been explained before. On the other hand, the fire element that makes it mature also exists in the earth. It does not create other natures, which means that it does not bestow benefits on those who do not coexist with it and exist in a contradictory way, sand is the place of sand, which means that it is the place of fruits that are in accordance with oneself. Furthermore, the sand of the Ganges River, through decreasing and increasing, does not appear to decrease and increase. The Dharma is the Dharma that has been transformed into the nature of wisdom. Tormented by the suffering of sentient beings, this is like parents treating a sick only child. The nature of the Dharmadhatu does not naturally abandon the bliss of aspiration, which means that the mind does not stray from the Dharmadhatu, and does not abandon the bliss of naturally accomplished aspirations, because there is no attachment to the suffering of sentient beings as a sign. Tending towards Nirvana, which means that even those shown by the vehicle of gods and Brahma, etc., also through these paths, ultimately tend towards ultimate Nirvana. Great wisdom, etc., explains that the Nirvana of the Buddha is constant.

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལྡན་པའི་དོན་འགའ་ཞིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དཔེ་ཉིད་དུ་མི་འཇུག་པར་སྟོན་པའོ། །དེའི་དོན་ཡང་འཁོར་བའི་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་བས། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དེ་དག་ལ་ལྡན་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མེད་ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བའི་ཐོག་མའི་མཐའ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡིན་ལ། ཐོག་མ་དེའི་མཐའ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟེ་དེ་དག་ཤེས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པས། ཇི་ལྟར་འཇིག་པ་ཉིད་འཁོར་བ་ལ་ལྡན་པའི་དོན་དུ་བཤད་དེ། ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སྤྱིར་རིགས་ཙམ་ལ་ཐོག་མ་དང་
ཐ་མ་མེད་ཀྱང༌། དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པས་སོ། །ཆད་པ་ནི་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་ན། ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་རྒོལ་བའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཁོར་བ་ཚད་མེད་པས་ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་ཀྱང༌། གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་འགའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐར་པ་མཐོང་ལ། དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་དུ་མ་བྱས་པ་ཡིན་པས། འཇིག་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་བ་ལ་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་གཏམ་ནི་ཅིར་ཡང་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་བརྟགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ་ཤེས་པར་ཟ་དང༌། །གང་གིས་གང་གཱའི་བྱེ་མཉམ་དུ། །ཞས་པ་ནི། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ནས་འདྲ་བའོ། །འཇིགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་པའོ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་ཞེས་པ་ལ། དགེ་བ་ནི་ཕ་ལ་ཕར་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་ཆོས་དགེ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་བ་རྣམས་ཏེ། འཚོ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པས་དགེ་བའོ། །མི་དགེ་བ་ནི་དེ་བཟློག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡིས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་རྒ

【汉语翻译】
具有的某些意义。对于如来，不以譬喻的方式来显示。其意义是，因为是轮回的积聚，所以具有坏灭的性质，这是它们所具有的意义。像这样如来是没有的。如果这样，那么轮回的初始边际，对于它，初始是先前的边际，初始的边际是后来的边际，这些是无法知晓的。因此，轮回没有初始和终结，那么，坏灭如何被说成是轮回所具有的意义呢？因为没有终结。没有过失。一般来说，仅仅就种类而言，没有初始和终结。如果就事物而言，因为与生和灭的法相关联。断灭是坏灭的同义词。具有大智慧等等，如果轮回没有后来的边际，那么众生如何获得解脱涅槃呢？这是辩驳。答案的意义是，如果仅仅就三界总体而言，轮回是无量的，所以没有后来的边际。如果就某些个别的人而言，则能见到解脱。这也不是仅仅平息了颠倒，所以与坏灭的法没有关联。因此，无论如何，说轮回没有边际是没有必要的，因为是空洞的。究竟而言，所有这些都是通过认识而考察的名称，要知道。谁以恒河沙数相同。如先前所示，从某些方面相似。以无畏的方式达到究竟是不住涅槃，是常恒的。所有的过失都是分别念等等。从那以后，又等等，从其他方面清楚地显示了无常。其意义是，一切法都是这样的，例如善和不善。善是从执著父亲为父亲，执著沙门为沙门等等，从执著的善法开始，直到佛陀的十八不共法，如般若波罗蜜多经中所说的那样，使生活接近寂静，所以是善。不善是与此相反，由十不善所概括的那些。等等衰

【英语翻译】
Some meanings of having. For the Thus-gone ones, it is not shown by way of example. Its meaning is that because it is an accumulation of samsara, it has the nature of destruction, which is the meaning they have. Like this, the Thus-gone ones do not have it. If so, then the initial boundary of samsara, for it, the initial is the previous boundary, the boundary of the initial is the later boundary, these cannot be known. Therefore, samsara has no beginning and no end, so how is destruction said to be the meaning that samsara has? Because there is no end. There is no fault. Generally speaking, only in terms of kind, there is no beginning and no end. If in terms of things, because it is related to the dharma of birth and death. Cessation is a synonym for destruction. Having great wisdom, etc., if samsara has no later boundary, then how will beings obtain liberation nirvana? This is refutation. The meaning of the answer is that if only in terms of the general three realms, samsara is immeasurable, so there is no later boundary. If in terms of some individual people, then liberation can be seen. This is also not just pacifying the reversal, so it is not related to the dharma of destruction. Therefore, in any case, saying that samsara has no boundary is not necessary, because it is empty. Ultimately, all of these are names examined through knowledge, know. Who is equal to the sands of the Ganges. As shown earlier, similar in some aspects. Reaching the ultimate in a fearless way is non-abiding nirvana, which is constant. All faults are conceptual thoughts, etc. From then on, again, etc., clearly shows impermanence from other aspects. Its meaning is that all dharmas are like this, such as good and non-good. Good is from clinging to father as father, clinging to shramana as shramana, etc., starting from the good dharma of clinging, up to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, as stated in the Prajnaparamita Sutra, making life close to tranquility, so it is good. Non-good is the opposite of this, those summarized by the ten non-good. Etc. decay

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། འཇིག་ཅིང་མི་རྟག་པས་འཇིག་རྟེན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་དང་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མམ་བཞི་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་
ཟིན་པའི་དབང་པོ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་བྱིས་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་བརྟགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ནི། དེའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ས་བོན་དང་འབྲེལ་པས་ན་རེ་ཞིག་དེ་དག་དང་ཐ་དད་མེད་པས། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱང་ས་བོན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་པས། ཅི་རིགས་སུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་གཞག་གོ །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྗོད་ཅེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྐྱེན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། མི་དགེ་བའི་རྐྱེན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ལྟར་འགྱུར་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་མིང་དུ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་པའོ། །འདིར་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་གཙོ་བོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པས་རྒྱས་པར་ནི་མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་བསྟན་ནས། ད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་ལུས་ཐ་མི་དད་ཅེ

【汉语翻译】
由因和缘显现聚合而成，以及与此相反的，坏灭且无常故为世间。近取之五蕴，以及与此相反的，与自性相关的罪过，以及与此相反的，与欲漏等三或四者相关，以及与此相反的，心所执持的根，以及与此相反的。以“大慧”等词句详细阐述它们的含义。从近取之五蕴中，孩童区分善与非善，仅是名言上世间的善与非善。以“大慧”等词句则是超世间的善。入定是灭尽定等。阿赖耶识被显示为善与非善之性的意义是：由于它与善与非善的种子相关联，因此暂时与它们没有差别，所以被安立为善与非善之性。有烦恼的意也缘于具有那些种子的阿赖耶，因此随其所应地被安立为善与非善。外道所说的是，以颠倒的见解，对人与法的我进行增益，五门的识聚集的众多刹那，也被与分别念相关的意转化为善的因缘，这被称为善；转化为非善的因缘，这被称为非善。这样，所有八识也都会变成善与非善。因此，有联系的法依赖于其他，才这样转变，而其自身的体性如先前所说，是名称等，所以没有矛盾。此处关于善等差别，经论中所说的，虽然并非不随顺，但应从它们自身的论典中了解。此经主要抉择般若波罗蜜多的意义，因此详细地应跟随该经本身来理解。如是，在宣说了具有刹那之法的有法后，现在宣说存在的法即是刹那，即“大慧”等。相续的延续是身体不异。

【英语翻译】
That which is manifestly assembled by causes and conditions, and the opposite of that, is the world because it is perishable and impermanent. The five aggregates of grasping, and the opposite of that, faults related to nature, and the opposite of that, related to the three or four defilements of desire, etc., and the opposite of that, the faculties grasped by the mind, and the opposite of that. The meaning of these is explained in detail by "Great Wisdom," etc. From the five aggregates of grasping, the distinction between virtue and non-virtue by children is merely nominally worldly virtue and non-virtue. "Great Wisdom," etc., is supramundane virtue. Absorption is cessation absorption, etc. The meaning of the Alaya-vijñana being shown as the nature of virtue and non-virtue is that, since it is related to the seeds of virtue and non-virtue, it is temporarily not different from them, so it is established as the nature of virtue and non-virtue. The afflicted mind also focuses on the Alaya that possesses those seeds, so it is appropriately established as virtue and non-virtue. What the non-Buddhists say is that, with inverted views, they impute a self to persons and phenomena, and the many moments of the five sense consciousnesses that are assembled are also transformed by the mind with conceptualization into the cause of virtue, which is called virtue; transformed into the cause of non-virtue, which is called non-virtue. Thus, all eight consciousnesses also become virtue and non-virtue. Therefore, related phenomena depend on others to change in this way, but their own nature, as previously stated, is names, etc., so there is no contradiction. Here, regarding the distinctions of virtue, etc., what is said in the Abhidharma texts, although not inconsistent, should be understood from their own treatises. This sutra mainly determines the meaning of the Perfection of Wisdom, so it should be understood in detail by following the sutra itself. Thus, after teaching the possessor of momentary phenomena, now teaching that the existing phenomenon is momentary, is "Great Wisdom," etc. The continuity of the continuum is that the body is not different.

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་གཅིག་ཅིང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་ཞིང་འབྱུང་ལ། བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རགས་པའི་འཇིག་བའམ།
སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའོ། །གལ་ཏེ་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་ནི་མེད་དེ། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཚོགས་དྲུག་འགགས་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པར་སྟོན་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། རང་རང་གི་བག་ཆགས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་གི་དུས་སུ་མི་གནས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་དུས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། བྱས་པའམ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལས་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཟག་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་བ་དང༌། དོན་དམ་པར་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པས། ལ་ལ་དག་སེམས་ཉིད་རིག་པ་སྐད་ཅིག་པའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། འགའ་ཞིག་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད་དེ། མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱུན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཚོར་བ་བཏང་
སྙོམས་པར་འབའ་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་པས། དེ་འདྲ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ལ

【汉语翻译】
再者，这些也是相续不断地产生，产生之后也会坏灭，即粗大的坏灭，或每一刹那的坏灭。如果说，刚刚停止之后，不一定会有其他的识产生，因为在昏厥等情况下，六识停止之后，不会立即产生，就像这样显示一样。不是这样的，因为那些相违的事物，会立即为阿赖耶识，产生各自的习气，成为识的自性，产生其他和不同的习气。所谓不住于刹那，是指不住于自身的时间之外的刹那。所谓习气的刹那性，是指具有有漏习气，世俗谛中存在的自性是刹那性的。所有这些都相信是刹那性的原因，是因为所作或存在等的理由。详细的可以从理性的论典中了解。以无漏的习气等来说明，成为有漏的对治，远离戏论，以胜义的自性来说，不是刹那性的。因此，幼稚的人们不了解世俗谛中的刹那和胜义谛中非刹那的双重含义。有些人认为心识的刹那性，即使在世俗谛中也不存在，而堕入断见。有些人则相反，堕入增益的边见。因此，涅槃等无为法也会坏灭，成为未获得的退失。所谓大智慧等，是指显示那些识具有和不具有的法的差别。其中，五根识如前所述，因为不具有常续性，所以不是轮回和涅槃的原因。正因为如此，也不是感受快乐和痛苦的异熟果。阿赖耶识是不感受快乐和痛苦的因，或者说，涅槃是唯有舍受与之相伴，因此，也会成为那样涅槃的因。

【英语翻译】
Furthermore, these also arise in a continuous stream, and after arising, they will also perish, that is, gross perishing, or perishing in each moment. If it is said that immediately after ceasing, there is no certainty that other consciousnesses will arise, because in cases of fainting and so on, the six consciousnesses cease, and do not arise immediately, as is shown in this way. It is not like that, because those contradictory things will immediately produce their respective habitual tendencies for the Alaya consciousness, becoming the nature of consciousness, producing other and different habitual tendencies. The so-called non-abiding in a moment means not abiding in a moment other than its own time. The so-called momentariness of habitual tendencies means that the nature of existence in the conventional truth, which possesses contaminated habitual tendencies, is momentary. The reason why all of these are believed to be momentary is because of reasons such as being made or existing. Details can be understood from the treatises of reason. By saying with uncontaminated habitual tendencies, it becomes the antidote to contamination, free from elaboration, and in terms of the ultimate nature, it is not momentary. Therefore, immature people do not understand the dual meaning of momentariness in the conventional truth and non-momentariness in the ultimate truth. Some people think that the momentariness of mind itself does not exist even in the conventional truth, and fall into nihilistic views. Some people, on the contrary, fall into the extreme of imputation. Therefore, Nirvana and other unconditioned dharmas will also perish, becoming the loss of what has not been attained. The so-called great wisdom and so on refers to showing the differences in the dharmas that those consciousnesses possess and do not possess. Among them, the five sense consciousnesses, as mentioned earlier, are not the cause of samsara and Nirvana because they do not have continuity. For this very reason, they are also not the experience of the ripening of happiness and suffering. The Alaya consciousness is the cause of not experiencing happiness and suffering, or rather, Nirvana is accompanied only by equanimity, therefore, it will also become the cause of such Nirvana.

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
། ཡང་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་བཞིའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པས། འཁོར་བར་འཇུག་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བས། ད་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱུན་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་བྱིས་པས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོར་བརྟགས་པའི་ཁྱབ་པར་སྟོན་ཏེ། ཁྱད་པར་དག་ཅེས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ན། འཕགས་པ་རྣམས་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་པ་གཅང་བའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་འོག་མ་ནི་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པའོ། །ལྡེམ་པོའི་ངག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་མི་མཁས་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་གསུངས་པ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བརྟག་ཅེས་པ་ནི་སྤོང་བའི་སྒྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྟག་པར་མི་རིགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གང་བྱས་པའམ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་ངག་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི། དོན་དམ་པར་སྐད་ཅིག་གི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་པོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྣང་ངོ་ན་གསེར་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་དག་རྟག་ཅེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་བའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་དེ་དག་གི་སྣང་བ་སྟེ། དེའི་ངོན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་དེ་འདྲ་བ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པའོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དུ་ཞེས་སྔར་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་པ་སྟེ། སྙིང་པོ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་བསྡུའོ། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་གནས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གཟུ

【汉语翻译】
此外，由于具有从下面将要讲到的四种烦恼的习气，所以会进入轮回，不会成为从痛苦中解脱的原因，因此，这也是与（解脱）相违背的。以“大慧”等来说明，恒常的事物被孩童视为非刹那的事物，这显示了普遍性。至于“差别”等，将在下面的诗句中说明。在此，获得现观是指见道的智慧等。如果这些是坏灭之法，是刹那性的，那么圣者们就会变成非圣者，因为没有获得涅槃常乐我净的果位。下面的词句是与上述相反的。所谓不善于用委婉的语言表达，是指说一切事物都是刹那性的，是为了让孩童们对轮回生起厌离心，但却没有理解这一点。所谓如何考察，是抛弃的语气，即不应该那样考察。如果那样，那么所作或所存在的就是刹那性的，这样显示是不合理的，如果这样问。确实如此，但这些话的含义是，胜义谛中连刹那的自性也不成立。世俗谛有两种：世间世俗谛和瑜伽士世俗谛。其中，前者是世间普通人的显现，在他们的显现中，黄金和金刚等显现为不会变成刹那性的自性，因此，在世俗谛中称这些为常。瑜伽士的世俗谛是这些事物的显现，他们的所有显现都专注于刹那性，因此，这样进行安立。在此，像这样的世间世俗谛也被称为颠倒的世俗谛，然而，为了让他们满意，世尊也说了与此相符的话。又以“大慧”等，作为之前提问“有多少波罗蜜多”的回答，显示了六种波罗蜜多道，它们被归纳为修习心要的道。所谓为了在轮回中出生的各种处所，是指为了获得转轮王等果位而圆满布施，这些也是色

【英语翻译】
Furthermore, because it possesses the predispositions of the four defilements that will be explained below, it enters into samsara and does not become the cause of liberation from suffering. Therefore, it is also contrary to (liberation). The "Great Wisdom" and so on show the pervasiveness of the constant things being regarded by children as non-momentary things. As for "differences" and so on, they will be explained in the verses below. Here, obtaining direct realization refers to the wisdom of the path of seeing and so on. If these are of the nature of destruction, momentary, then the noble ones would become non-noble ones, because they have not obtained the state of nirvana, permanence, purity, and bliss. The following words are the opposite of the above. The so-called not being skilled in speaking in a roundabout way means that saying that all things are momentary is said for the purpose of arousing aversion to samsara in childish beings, but they did not understand this. The so-called how to examine is the tone of abandonment, that is, it is not appropriate to examine in that way. If that is the case, then what is done or exists is momentary, and it is unreasonable to show it in this way, if you ask. It is true, but the meaning of these words is that even the nature of momentariness is not established in the ultimate truth. There are two kinds of conventional truth: worldly conventional truth and yogic conventional truth. Among them, the former is the appearance of ordinary worldly people. In their appearance, gold and vajra and so on appear as the nature of not becoming momentary. Therefore, in conventional truth, these are called permanent. The conventional truth of yogis is the appearance of these things. All their appearances are focused on momentariness. Therefore, it is established in this way. Here, such worldly conventional truth is also called inverted conventional truth. However, in order to satisfy them, the Blessed One also spoke in accordance with this. Again, with "Great Wisdom" and so on, as an answer to the previous question of "how many perfections are there?", it shows the six perfections of the path, which are summarized as the path of cultivating the essence. The so-called for the various places of birth in samsara means to perfect generosity in order to obtain the state of a universal monarch and so on, these are also form.

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
གས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་བཏགས་མོད་ཀྱི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དམ་པས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལེན་པ་ལ་འཛིན་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི་རང་གི་སེམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུ་བ་ངན་པ་སྤངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའོ། །གང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ནི། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་མཐུན་པར་མཐོང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་མཐུན་པར་རྟོག་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པར་མི་ལྟུང་བ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་བློས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ན། མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་སྤངས་ཤིང༌། གནས་གྱུར་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ལས་ཉམས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོང་བ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཟིན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟིན་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་མིག་རྙེད་
གྱུར་ཅིང་དེ་ཡི་མིང་ཐོབ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་བས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་ཐོབ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོ

【汉语翻译】
贪等五种欲妙生起欢喜。所谓的现证通达，是指对于具有此类行为的禅定三摩地以及慈爱等进行现证修习。这些也都是各自根据自己的想法而安立为波罗蜜多，但由于没有被方便和殊胜智慧所摄持，所以并非真正的波罗蜜多。所谓“于受无执”，是指阿赖耶识或近取蕴。为了阐明这一点，就是从“自己的心”等开始说明。所谓的不生分别念，是指声闻和缘觉等舍弃了恶劣的分别念，从而圆满了戒律的波罗蜜多。由于了悟所取和能取的诸法为空性，因此对于如此甚深的法能够安忍，就是于法决定信解的安忍波罗蜜多。所谓与瑜伽相应之见，是指了悟禅定的所缘与真如相应。不堕入外道的涅槃之见，是指在世俗中以一切种智为所缘的专注一境之心，是禅定的波罗蜜多。智慧波罗蜜多是指以无分别智善加辨别二谛之法，舍弃二边执着，以转依为先导，即八地以上的智慧不离根本智，为了获得法身而精勤修习，并且以通达布施等一切法如幻的三轮体空的智慧，以及回向等善巧方便所摄持。如云：“何时为智慧所摄持，彼时获得眼，亦得其名。”其他经部中也说，没有回向一切种智的布施，就不能获得布施波罗蜜多的名称等等。此中详细的意义，应当从《圣般若波罗蜜多经》和《解深密经》等中了解，此处因为畏惧文繁而未作广述。偈颂的意义

【英语翻译】
Taking delight in the five objects of desire, such as sounds. The so-called manifest realization means to manifestly cultivate meditative samadhi and loving-kindness, etc., which possess such activities. Although these are also designated as paramitas based on their own thoughts, they are not actual paramitas because they are not grasped by skillful means and supreme wisdom. "Without attachment to taking" refers to the alaya consciousness or the aggregates of grasping. To clarify this, it is explained starting from "one's own mind," and so on. Not engaging in conceptualization means that the Shravakas and Pratyekabuddhas, etc., have abandoned evil conceptualizations, thereby perfecting the paramita of discipline. Because one realizes that the objects of grasping and the grasper are empty, being able to endure such profound Dharma is the paramita of acceptance, which is the definite conviction in the Dharma. Seeing in accordance with yoga means realizing that the object of meditation is in accordance with suchness. Not falling into the view of the Nirvana of the Tirthikas means that the one-pointed mind that focuses on omniscience in the relative truth is the paramita of meditation. The Prajnaparamita is when, with non-conceptual wisdom, one thoroughly distinguishes the Dharma of the two truths, abandoning the attachment to the two extremes, and with the transformation of the basis as the forerunner, that is, the wisdom of the eighth bhumi and above does not deviate from the primordial wisdom, and one diligently cultivates for the purpose of attaining the Dharmakaya, and all the giving, etc., is grasped by the wisdom that realizes the three spheres as illusory, and by skillful means such as dedication. As it is said: "When it is grasped by wisdom, then the eye is obtained, and its name is also obtained." In other sutras, it is also said that giving that is not dedicated to omniscience does not obtain the name of the paramita of giving, and so on. The detailed meaning of this should be understood from the Noble Prajnaparamita Sutra and the Samdhinirmocana Sutra, etc. Here, I have not elaborated due to fear of extensive texts. The meaning of the verses

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནི་ཕལ་ཆེར་ཤས་བར་ཟད་དོ། །བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པས་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་མེད་ཅིང་སྔ་ཕྱི་ཕན་ཚུན་བྱེད་པའམ། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོས་དབེན་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགག་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དང་དོན་དམ་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་སེམས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་གནས་ཅི་ཞེས་པ་གནས་སམ་འོན་ཏེ། མ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུན་ནི་གནས་ལ་སྐད་ཅིག་ནི་འཇིག་པའོ། །གཟུགས་ནི་དུས་སུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པར་གཟུགས་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། དེ་རྣམས་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །དུས་སུ་མི་གནས་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་ཡོད་པའི་དུས་སུ་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པའོ། །ལོག་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་འཇིག་པར་རིག །ཅེས་པ་ནི་འཇིག་པར་དམིགས་ཤིང་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འོད་སྣང་གནས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ནང་གི་སྐྱོན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེའི་བསྐལ་པས་ཀྱང་འཇིག་པ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆོད་མེ་ཡིས་ལན་བདུན་དུ་ཞིག་ཀྱང་དེ་ནི་མི་འཇིག་པའོ། །གནས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུན་དུ་
ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་དགེ་སློང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཐོབ་པའི་ཆོས་ནི་མཐང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བས་དེའི་ངོར་རྟོག་ཅེས་པའོ། །ཡང་དག་པར་ནི་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་འདྲ་བར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཞིང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པའོ། །འབྱུང་པོ་དེ་དག་ཅས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གང་ནས་ཀྱང་འོངས་པ་མེད་ཅིང༌། གང་དུ་ཡང་སོང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་འགྲེལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ལས་ལེའུ་དྲུག་པའི་རྣ

【汉语翻译】
那，大概是部分穷尽了。作者是外道所考察的作者。没有像那样的，也没有先后互相作用的，或者远离胜义谛的实物。无生等否定，是指一切和胜义谛。实物们分别。等等，是指在世俗中分别的依他起刹那等。像那样的心生起的原因是从无始以来的无明传递下来的。因此，认识到色等真如，直到那时为止，那个住处是什么，是住还是不是呢？在世俗中，相续是住，刹那是灭。色在时间里等等，因为在胜义谛中，色和无明等没有原因。那些不合理。不在时间里住，是指在胜义谛中，自己存在的时间里也不住。色以色的自性空。颠倒的原因是无明。如何认识刹那灭？是指没有以灭为目标而成立的。瑜伽士的等持等等，是指认为是常有的差别。灭尽定等。光明住处的无量宫是二禅的无量宫。因为世间中的过失没有分别和考察，所以外面的火劫也不能毁灭。初禅以下被火烧七次也不能毁灭。住者是进入相续等的人，断除了烦恼，也称为比丘。获得的法是从暖位的道之智慧到佛的智慧之间，证悟获得者们在刹那间，平凡的人们没有见到，所以在他们的面前认为是这样的。真实地，那些全部和幻化的八个比喻一样。在世俗中是刹那，在胜义谛中是空。那些要素是指被有情相续所包含的。在胜义谛中，从哪里也没有来，到哪里也没有去。《圣楞伽经》的注释《如来藏庄严》第六品的全部。

【英语翻译】
That, probably, is the exhaustion of parts. The author is the author examined by the heretics. There is nothing like that, and there is no mutual action of before and after, or it is far from the reality of the ultimate truth. The negation of no birth, etc., refers to everything and the ultimate truth. Objects are distinguished. And so on, it refers to the other-dependent moment, etc., which are distinguished in the mundane. The cause of such a mind arising is transmitted from beginningless ignorance. Therefore, recognizing the suchness of form, etc., until then, what is that dwelling place, is it dwelling or not? In the mundane, the continuum is dwelling, and the moment is destruction. Form in time, etc., because in the ultimate truth, form and ignorance, etc., have no cause. Those are unreasonable. Not dwelling in time means that in the ultimate truth, it does not dwell even in the time of its own existence. Form is empty of the nature of form. The cause of inversion is ignorance. How to recognize the moment of destruction? It means that it is not established with destruction as the goal. The samadhi of yogis, etc., refers to the difference that is considered to be permanent. Cessation samadhi, etc. The immeasurable palace of the abode of light is the immeasurable palace of the second dhyana. Because there is no distinction and examination of faults in the world, even the fire劫 of the outside cannot destroy it. Even if the first dhyana and below are burned seven times by fire, it cannot be destroyed. The dwellers are those who enter the continuum, etc., and are also called monks because they have cut off defilements. The Dharma attained is from the wisdom of the path of the warm position to the wisdom of the Buddha. Those who attain enlightenment are not seen by ordinary people in an instant, so they are considered to be so in their presence. In reality, all of those are like the eight metaphors of illusion. In the mundane, it is a moment, and in the ultimate truth, it is empty. Those elements refer to what is contained by the sentient beings' continuum. In the ultimate truth, it has not come from anywhere, and it has not gone anywhere. The entire sixth chapter of the commentary on the Holy Lankavatara Sutra, The Ornament of the Tathagatagarbha.

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་གྱི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། འཁོར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བའི་དོན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་དེ། །དེ་ནི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་པ་ལས། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་བཅད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་ན། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དུག་ཅུ་དང་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་པས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི། ཀུན་ནས་སློང་བའི་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟོག་པ་མེད་པར་དེ་འདྲ་བར་མི་འཐད་ཅེས་པ་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་པས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ཞིང་བསྲུང་བ་མི་འཐད་ན། གསུང་རབ་དག་ལས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེས་པ་དང༌། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགལ་བས་དེའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྷ་
སྦྱིན་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཤེད་མ་དང་དགྲ་བོར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་དང༌། དེ་དག་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་བདུད་ཀྱིས་འཕངས་པའི་སྒྱོགས་ཀྱི་ཟེར་ཕོག་གོ་ཞེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་ཞབས་ལ་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་ཟུག་ཅེས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཙན་ཙས་ཤིང་གི་གཞོང་ཁུང་ལྟེ་བར་བཅུག་ནས་དགེ་སྦྱོང་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་སྦྲུམ་དུ་བཅུག་གོ་ཞེས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་སཱ་ལ་ཅན་དུ་གཤེགས་པ་ལས། བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་ཏེ་ཕྱིར་བྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་འཐད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཉེས་པ་དག་མ་སྤངས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་གྱི་སྐབས་སུ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལུང་

【汉语翻译】
མ་པར་的解说完毕。然后，以“又”等词语，以其他方式阐明先前具有深意的意义，为了消除眷属的疑惑，提问的意义是阿罗汉不应成为佛陀。因为为了圆满资粮，必须在轮回中受生，而阿罗汉则断绝了所有轮回的联系。而且，贪欲大的人们，也断绝了获得增上生的善根，更不用说成为佛陀了。另外，如果如来没有说过一个字，那么说“声音具有六十支分，词句优美”等等是不合理的，这样教导的意义是什么。进行神变、化身等事业，是因为普遍生起的意念在前，不应无分别地那样做。以及，阿赖耶识等前后各异的自性没有被观察到，那样教导的意义是什么。如来的身体已经断除了所有过失，圆满了所有功德，金刚手菩萨总是像影子一样跟随守护是不合理的，那么经典中那样教导的意义是什么。如先前所说，轮回没有尽头，与涅槃相矛盾，那其中的意义是什么。提婆达多从很久以前就成了如来的刽子手和敌人等等的魔，以及他们所造的业，如来足部被魔投掷的石子击中等等。还有，因为往昔业力的过失，足部被檀木刺扎伤等等。婆罗门女子旃遮将木盆放在腹部，诬陷说“沙门你让我怀孕了”等等。为了乞食，前往婆罗门城市萨拉，没有得到食物，洗了钵就出来了等等，《圣十法经》中所说的这些意义如何能成立呢？因为没有断除那样的过失，所以获得一切种智是相违的。在回答的时候，阿罗汉们成为佛陀的预言

【英语翻译】
The explanation of Ma Par is complete. Then, with "again" and so on, the meaning of the previous intention is clarified in another way. In order to dispel the doubts of the retinue, the meaning of the question is that it is not appropriate for an Arhat to become a Buddha. Because in order to perfect the accumulation of merit, one must take birth in samsara, but an Arhat has cut off all connections with samsara. Moreover, those with great desires have also cut off the root of virtue for attaining higher realms, let alone becoming a Buddha. Furthermore, if the Tathagata has not spoken a single word, then it is unreasonable to say "the voice has sixty branches, the words and sentences are beautiful," and so on. What is the meaning of teaching in that way? Performing activities such as miracles and manifestations is because the mind that arises universally goes before, and it is not appropriate to do so without discrimination. And, since the self-nature of the Alaya consciousness and so on, which are different before and after, has not been observed, what is the meaning of teaching in that way? Since the body of the Tathagata has abandoned all faults and perfected all virtues, it is unreasonable for Vajrapani to always follow and protect like a shadow. Then what is the meaning of teaching in that way in the scriptures? As previously stated, samsara has no end, which contradicts nirvana. What is the meaning of that? Devadatta has long been the executioner and enemy of the Tathagata, and the deeds done by them, such as the Tathagata's feet being hit by stones thrown by demons, and so on. Also, because of the faults of past karma, the feet were pierced by sandalwood thorns, and so on. The Brahmin woman Chancha put a wooden basin in her abdomen and falsely accused, "Shramana, you made me pregnant," and so on. In order to beg for alms, he went to the Brahmin city of Sala, but did not get food, washed the bowl and came out, and so on. How can the meanings of these things mentioned in the Sutra of the Ten Noble Dharmas be established? Because without abandoning such faults, it is contradictory to attain omniscience. In response, the prophecy that Arhats become Buddhas

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ན། རང་གི་དགེ་བའི་ས་བོན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་གྱིས། དེ་ལས་སད་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་སྔར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་རྣམས་ལམ་དེ་ཡིས་སྐྱོ་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལས་བཟློག་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་དུ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པས་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་
མེད་དེ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་ནས། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྔར་བསྟན་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མཐོང་བར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་མྱུར་དུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་དུས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་པ་དང༌། གནས་སྐབས་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཉིད་དུ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུའོ། །དེས་ན་སྐབས་ཀྱི་དོན་འདི་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བྱས་པས་དེ་ལས་གཞན་ཞིབ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས་སྔར་བསྟན་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་

【汉语翻译】
教法是：当他们住在无余涅槃界，即无漏界中很久时，依靠自己的善根和如来的加持，从那里面醒来，发起无上菩提心，圆满资粮而成佛，这是如来密意的教法。广说如前。另外，如此宣说的必要是，钝根菩萨先前已发无上菩提心，修菩萨行，但因那条道路而感到厌倦，想要以声闻乘完全获得寂灭，为了使他们从那里面转变过来，而对大乘生起极大的欢喜，所以化身的比丘如尊者大迦叶等，被化身佛授记成佛，因为声闻的菩提并非究竟，而是应当趋向成佛，因此会对大乘道精进。如果这样，阿罗汉被授记成佛是有密意的，所以与先前所说的安立相违，如果这样认为，没有过失，因为阿罗汉住在无漏界一劫或超过一劫的时间，如先前所说，成为佛是决定的，所以与先前所说没有相违。除此之外，如果证悟无漏三摩地之门，像菩萨一样迅速圆满二资粮而成佛，这是极不合理的。另外，如先前一样，如果不作时间和因缘的区分，说阿罗汉会成佛，这也是有密意的言辞。如经中所说：不作胜义、暂时的、究竟的区分，说唯一是大乘，如先前所说，这只是有密意的言辞。因此，此时的意义与先前所说没有相违。另外，如果说对化身声闻如此授记，作了特别的区分，那么除此之外，单独修行的比丘不会成佛，所以与先前所说相违，如果这样认为，则不然，因为这是

【英语翻译】
The teaching is: When they dwell for a long time in the realm of complete nirvana without remainder, that is, the realm without outflows, they awaken from that through their own virtuous seeds and the blessings of the Tathagata, generate the supreme mind of enlightenment, and become Buddhas after perfecting the accumulations. This is the intended meaning of the Tathagata. The extensive explanation has been given previously. Furthermore, the purpose of teaching in this way is that dull-witted bodhisattvas who have previously generated the supreme mind of enlightenment and practiced the conduct of bodhisattvas become weary of that path and wish to attain complete nirvana through the Hearer's Vehicle. In order to turn them away from that and generate great joy in the Great Vehicle, the emanation Hearers such as the Venerable Kashyapa and others are prophesied to become Buddhas by emanation bodies, because the enlightenment of Hearers is not the ultimate, but rather one should proceed to Buddhahood, and therefore they will strive on the path of the Great Vehicle. If that is the case, then the prophecy of arhats becoming Buddhas is intentional, so it contradicts the previously stated establishment. If you think so, there is no fault, because arhats dwell in the realm without outflows for a kalpa or more, and as previously stated, becoming a Buddha is definite, so there is no contradiction with what was previously stated. Apart from that, if one sees the door of the stainless samadhi and quickly perfects the two accumulations like bodhisattvas and becomes a Buddha, that is extremely unreasonable. Furthermore, as before, without making a distinction of time and conditions, saying that arhats will become Buddhas is also an intentional statement. As it is said in the scriptures: Without making a distinction between ultimate, temporary, and final, saying that it is only the Great Vehicle, as previously stated, this is just an intentional statement. Therefore, the meaning of this occasion does not contradict what was previously stated. Furthermore, if it is said that such a prophecy was made to emanation Hearers, making a special distinction, then apart from that, solitary practitioners will not become Buddhas, so it contradicts what was previously stated. If you think so, it is not so, because this is

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
དམ་པའི་ཆོས་པ་དམ་དཀར་པ་ལས་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། གསུང་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞན་དག་ལས་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལུང་མི་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དེ་དག་ཙམ་དུ་མཐར་ཐུག་ཅིང༌། དེ་ལས་གོང་དུ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡང་དྲང་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཕངས་པའི་ཕུང་པོ་ཟད་ན། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དང་མཆོག་ཉིད་འཇོག་པ་དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་ལ་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་དོགས་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་སྤངས་
པར་སངས་རྒྱས་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་གྱི། བག་ཆགས་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་གོམས་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་དོན་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལས། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ཞིང་གོམས་པས་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་བྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཟློག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའོ། །གཞན་ཡང་ངས་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་ཞེས་པའི་དོན་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གསུངས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དགོངས་དོན་གཉིས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་ཏོ། །མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་པ་འཕྲུལ་པ

【汉语翻译】
关于圣法派系中的丹噶巴派，说光明护等被授记为佛陀是化身声闻，但并非所有经论的其他部分都不授记声闻为佛陀。因此，在此处，阿罗汉和独觉佛被认为是仅以较低的菩提为终点，并且表明无法超越其上，这也是正确的意义。特别是，对于无余涅槃，当先前业力和烦恼所抛弃的蕴结束后，就像天空中的云彩消散一样，认为一切有为法的运行都将中断，这在之前已经详细地说明了，是非常不合理的。如果像这样安立较低和至上的菩提，那么有人会怀疑它们之间有什么断除和证悟的差别呢？因此，说了“大慧”等等。其含义是，断除了烦恼障的现行之因，与佛陀没有差别，但并非断除了习气，这在之前已经说明了。所知障是对法无我，即心之法性，如实性，以不分别的智慧见及串习，为了遣除存在于阿赖耶识中的无明习气，将会断除。此处，人无我即四谛十六行相，以如此见解的差别而得以清净。其含义也是，从对五蕴执着为常乐等颠倒见，产生贪嗔等烦恼，从那之中返回，见及串习无常和痛苦等，将会断除现行之因。说“为了遣除意的分别识”也是为了遣除执着常等颠倒的意的分别识。法障是对见法的障碍，即所知障。此外，“我没有说过一个字”的含义是，除了过去和未来诸佛所说的话语和文字之外，没有说过任何多余的话。除此之外的其他两种密意，之前也已经说明了。不思不虑是幻化。

【英语翻译】
Regarding the Damkarpa sect within the sacred Dharma lineages, it is said that the prophecy of Light Protector and others becoming Buddhas indicates they are emanation Shravakas. However, it is not the case that all other parts of the scriptures do not prophesy Shravakas becoming Buddhas. Therefore, here, Arhats and Pratyekabuddhas are considered to reach their end only with inferior Bodhi, and it is also the correct meaning to indicate that it is impossible to go beyond that. In particular, regarding Nirvana without remainder, when the aggregates propelled by previous karma and afflictions are exhausted, it is highly unreasonable to think that all operations of conditioned phenomena will cease, like clouds dissipating in the sky, as has been explained in detail before. If inferior and supreme Bodhi are established in this way, then one might doubt what difference there is between them in terms of abandonment and realization. Therefore, it is said, "Great Wisdom," and so on. Its meaning is that there is no difference from the Buddha in abandoning the manifest cause of the obscuration of afflictions, but it is not the abandonment of habitual tendencies, as has been explained before. The obscuration of knowledge is the selflessness of phenomena, that is, the suchness, the Dharma nature of the mind, seen and habituated by non-conceptual wisdom, and will be abandoned in order to dispel all the habitual tendencies of ignorance that exist in the Alaya consciousness. Here, the selflessness of the person is the sixteen aspects of the four truths, and it is purified by the difference of seeing in this way. Its meaning is also that from clinging to the five aggregates as permanent and blissful, etc., afflictions such as attachment and aversion arise, and returning from that, seeing and habituating impermanence and suffering, etc., will abandon the cause of manifestation. Saying "in order to dispel the mind's consciousness" is also to dispel the mind's consciousness that clings to permanence, etc., in a reversed way. The Dharma obscuration is the obscuration to seeing phenomena, that is, the obscuration of knowledge. Furthermore, the meaning of "I have not spoken a single word" is that nothing extra has been said other than the words and letters spoken by the Buddhas of the past and future. The other two hidden meanings besides that have also been explained before. Non-thinking and non-deliberation are illusory.

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་དོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པའོ། །མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ནས་དེ་དག་གི་དོན་མཛད་པའོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པ་ནི་སྔར་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒྲོ་འདོགས་བཀག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤི་འཕོས་གཉིས་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་དོན་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྣམ་བར་ཤེས་པ་ནི་
དགེ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་ཟག་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་ལ་ཆགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱུན་དང་མི་ལྡན་པས་འཁོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་བདེན་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་འཁོར་བར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མི་རྟོགས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང༌། རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡེངས་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་མའི་དོན་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་གིས་མཐོང་བའི་ཡུ

【汉语翻译】
示现化身等之义，也是往昔之愿等，虽以智慧力无分别，然如是示现亦无有相违。所谓“知晓”，即如实知晓众生之界与意乐，并成办彼等之义利。若谓忆念乃是执持往昔熟悉之事物非近事之义，故定然成为有分别者，则非也。仅是遮止于已逝之义上增益颠倒之虚妄，然非显现如是之相状故。死亡与转生二者已于前述。诸识于刹那间示现，以及示现轮回无始无终等之义，即是孩童之辈所入之识，是远离无漏善法之方，因其等能令漏增盛广大故。如是亦于圣者大涅槃经中，世尊如是宣说：“种姓之子，有情之五识非一心且有漏，亦是颠倒，因生起诸漏故名有漏。自性亦非真实，因贪执于想故名颠倒。”如是宣说故。是故此等非涅槃之因，且如前所说，因不具常性故亦非轮回。又，因由习气之因所生，故于世俗中乃是刹那，即是就此而示现刹那犹如真实。若如是，何者将流转轮回耶？若不证悟阿赖耶识，则将成为轮回之因，若证悟则将成为涅槃之因，此义已于前述。所谓“为空性所惑”，仅是譬喻，即是执持断常二边之智者，不能了知自性清净之中观义谛。此外，童子等见金刚手随如来之后，乃是化身佛，而非自性身佛，因其乃是彼等所见之境。

【英语翻译】
The meaning of showing manifestations and so on is also that even though there is no conceptualization due to the power of wisdom from previous aspirations and so on, there is no contradiction in showing it in that way. "Knowing" means knowing the realms and inclinations of sentient beings as they are and accomplishing their benefit. If it is said that memory is grasping the meaning of things that were familiar in the past but not close, so it will definitely become conceptual, then it is not so. It is only blocking the imputation of perverted fabrications on past meanings, but it is not the appearance of such aspects. Death and transference have been shown before. The meaning of showing the consciousnesses in an instant and showing the beginningless and endless cycle and so on is that the consciousnesses of children entering are separate from the side of uncontaminated virtue, because they increase and expand the outflows from them. Thus, in the Great Nirvana Sutra, the Blessed One said, "Son of good family, the five consciousnesses of sentient beings are not one-pointed and are contaminated, and are also inverted, because they generate outflows, they are called contaminated. Their nature is also not true, because they are attached to perception, they are called inverted." Therefore, these are not the cause of nirvana, and as previously shown, they are not samsara because they do not have continuity. Moreover, since they arise from the cause of habit, they are momentary in conventional truth, and with that in mind, the momentariness is shown as if it were true. If that is the case, what will wander in samsara? If the alaya-consciousness is not realized, it will become the cause of samsara, and if it is realized, it will become the cause of nirvana. This meaning has already been shown. "Distracted by emptiness" is just an example, that is, those with minds grasping at the extremes of annihilation and permanence do not understand the ultimate truth of the Middle Way, which is naturally pure. Furthermore, what children and others see of Vajrapani following behind the Tathagata is the emanation Buddha, not the nature Buddha, because that is the object seen by them.

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དེ་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ཞིང་བསྲུང་བར་བསྟན་པ་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྫས་སུ་བཟུང་བའམ། དེའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ངོ་བོའི་སངས་རྒྱས་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚེ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། བདེན་པ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ས་དང་པོ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་
སྟེ། །དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆོད་དུ་སྤྱིའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་དུ་བྱེད་ལ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གོ །ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་དང་པོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་བཤད་དེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཤེས་པ་དང་སྤོང་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པར་འདུས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། བཟོད་པ་དེ་ཡང་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤས་པའི་བཟོད་པར་གསུངས་པས་སོ། ཡང་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་གང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གདུལ་བྱ་འབའ་ཞིག་གི་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་ལ། དོན་དམ་པར་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མིན་པས་དེ་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའོ། །སྤྲུལ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་འབྲེལ་བར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་འདི་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ན། གཞན་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་ཏེ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡི་ཆད་པ་སྤང་བའི་དོན་དུའོ། །ཙན་ཙས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་བསྟན་པ་ཡང་བསོད་ནམས་ཆུང་ཞིང་སྐུར་པ་མང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཡི་ཆད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ལྷ

【汉语翻译】
有的是因为已经逝去了。示现的佛身如后一般地依随和守护，是指金刚手所调伏的众生被摄受，或者是指彼等往昔的愿望等具有果实。如果那样的话，本体的佛会成为谁的行境呢？（经中）说了“此生”等，即具有于现见之法安住于等持之乐，以及现证四谛之如实，于苦生法智忍等，是初地以上的菩萨所证悟的。
这也是就报身而言的。法身的本体是八地以上以总相的方式作为对境，如实证悟唯有佛陀。以法智忍为最初的阶段，也是经由般若波罗蜜多经和论典等所说的。恒常入流之智和断除有多少，菩萨摩诃萨获得不生之法忍的忍中所摄等语，以及此忍也被圣者解脱部说为于苦生法智忍。又，所示现的具有业之过患，从究竟的意义上来说并非如此，因为示现的佛陀仅仅是所化众生的显现，而且彼等也没有如来藏的自性，胜义中除了它以外也没有如来，如此一来，它并非佛陀本身，因此虽然显现出与业之过患相关联，但佛陀并非如此。示现本身与业之过患相关联的必要，也是为了让孩童之辈对成熟之身生起厌离，（心想）如来也有这样的痛苦，何况是其他人呢？特别是，示现洗涤钵盂后出外，是为了断除福德浅薄的声闻众的灰心。示现旃遮女诽谤，也是为了断除福德浅薄且诽谤众多的比丘众的灰心。

【英语翻译】
Some are because they have passed away. Showing that the manifested Buddha body is followed and protected as before means that the beings to be tamed by Vajrapani are taken as substance, or that their previous aspirations and so on are shown to have fruits. If that is the case, whose realm will the essential Buddha become? It is said, "In this life," etc., that is, possessing the bliss of being established in samadhi in the visible dharma, and directly realizing the suchness of the four truths, such as the forbearance of knowing the dharma in suffering, is realized by bodhisattvas from the first bhumi onwards.
This is also in terms of the enjoyment body. The essence of the dharmakaya is made an object in the manner of a general form from the eighth bhumi onwards, and only the Buddha alone realizes it as it is. It is also said in the Prajnaparamita Sutras and treatises that the forbearance of knowing the dharma is the initial stage. Whatever knowledge and abandonment that constantly enter the stream, the bodhisattva mahasattva is included in the forbearance of obtaining the forbearance of non-arising dharmas, etc., and this forbearance is also said by the noble Vimoksha group to be the forbearance of knowing the dharma in suffering. Furthermore, the fault of karma that is shown to be possessed is not so in the definitive sense, because the manifested Buddha is merely the appearance of the beings to be tamed, and they also do not have the nature of the Tathagatagarbha, and in the ultimate sense there is no Tathagata other than it, so in this way, it is not the Buddha himself, so although it appears to be related to the fault of karma, the Buddha is not like that. The necessity of showing that the manifestation itself is related to the fault of karma is also to make children develop aversion to the ripened body, (thinking) if the Tathagata also has such suffering, what about others? In particular, showing that the alms bowl is washed and then goes out is for the purpose of dispelling the discouragement of the shravakas with little merit. Showing that Canchana slandered is also for the purpose of dispelling the discouragement of the monks with little merit and much slander.

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱིན་དགྲར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཞིབ་ཏུ་འཕགས་པ་ཆོས་བཅུ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྫ་མཁན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་བཟོ་རིག་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྣོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་སྣང་བ་བཞིན་དུ། སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་
སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང༌། མཚན་དང་ལྡན་པར་ཡང་སྟོན་མོད་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གཏམ་བདག་གི་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་སྟོན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་གདུལ་བྱ་ནི་ཐ་མལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་སྔར་བསྟན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྲུལ་པའི་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། རྒྱང་པན་པ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་ཁས་མི་ལེན་ལ། དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་ན་འགགས་པས་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་གྲངས་ཅན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་གཞིའི་འཇུག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ཞིང༌། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་དངོས་པོར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཉེན་པོར་བཤད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་སྣང་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རང་གི་བློའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་མི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་སྔར་བསྟན་ནོ། །རང་གི་བློའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་དེའི་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མ་ཤེས་པར་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །ཐར་པ་དེ་ཉིད་བག་ཆགས་ཀྱིས་གཞི་སྤངས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཐེག་པ་གསུམ་དང༌། ཐེག་པ་མེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྟོན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེ་བར་སངས་རྒྱས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་ཅེས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྟོན་པ་དང༌། དུས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་

【汉语翻译】
布施变成敌人等等的说法，也是为了彰显如来的伟大而说的。这些道理要详细地跟随《圣十法经》来理解。陶匠的比喻等等，就像凭借陶匠的工艺和轮子等等的因缘，显现出各种各样的器皿一样，化身佛也为了调伏各种各样的众生而示现各种各样的行为，也示现具有名相，但是决定性的意义，即我等圣者各自自己所能觉知的行境，心之法性，真如，是不示现的。因为化身的所化是各种各样的凡夫，这样示现才能调伏他们。这些道理的详细解释，前面已经说过了。“大慧”等等是显示化身所化的差别。胜论师等等有些人不承认六识之外的其他，而且这六识也在死亡时断灭，所以认为是断灭论者，即所谓“没有前后世”等等。还有数论师等等认为阿赖耶识的行相在名言上是刹那生灭的，因为没有证悟胜义空性，所以认为是常有的事物。对于这些各种各样的见解，示现了各种各样的对治方法。“大慧，自己的智慧”等等，显示了轮回没有开始和结束，以及涅槃的示现并不矛盾。详细的道理前面已经说过了。“自己的智慧的知识”等等，显示了幼儿无法知道它的开始、中间和结束。解脱就是习气抛弃了基础。偈颂的意义是不依赖于暂时和究竟等等的差别，确定地显示三乘、无乘和一乘，以及不区分涅槃的差别，说佛没有涅槃，或者确定地说要涅槃，以及不区分时间和因缘，授记一切众生都是佛，以及阿罗汉们远离烦恼的习气等等一切过患。

【英语翻译】
The statement that giving becomes an enemy, etc., is also made to highlight the greatness of the Tathagata. The meaning of these should be understood in detail by following the 'Noble Ten Dharmas Sutra'. The analogy of the potter, etc., is like how various vessels appear due to the potter's skill and the conditions of the wheel, etc. Similarly, the emanation Buddha shows various activities for the sake of taming various beings, and also shows having names, but the definitive meaning, the realm of experience that each of us noble ones can know for ourselves, the suchness that is the nature of mind, is not shown. This is because the beings to be tamed by the emanation are various ordinary people, and only by showing it in this way can they be tamed. The detailed meaning of these has been explained before. 'Great Wisdom' etc. shows the difference of those to be tamed by the emanation. Some, like the Vaiśeṣikas, do not accept anything other than the six consciousnesses, and since these six also cease at the time of death, they regard it as annihilation, i.e., 'there is no past or future life' etc. Also, the Samkhyas etc. believe that the activity of the alaya-consciousness is momentary in conventional truth, and because they have not realized the ultimate emptiness, they regard it as a permanent entity. For these various views, various antidotes are shown. 'Great Wisdom, one's own wisdom' etc. shows that the beginning and end of samsara and the manifestation of nirvana are not contradictory. The detailed meaning has been explained before. 'The knowledge of one's own wisdom' etc. shows that infants cannot know its beginning, middle, and end. Liberation is when the habitual tendencies have abandoned the basis. The meaning of the verses is that, regardless of the distinction between temporary and ultimate, etc., it definitively shows the three vehicles, the non-vehicle, and the one vehicle, and without distinguishing the differences of nirvana, it says that the Buddha does not have nirvana, or definitively says that he will enter nirvana, and without distinguishing time and conditions, it prophesies that all beings are Buddhas, and that the arhats are free from all faults such as the habitual tendencies of afflictions.

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
བཤད་པ་དང༌། ཡང་གསུང་རབ་དག་ལས་དུས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐར་
ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བཤད་པ་རྣམས་ནི་ཞུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལྟར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་ཞུམ་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པས། ཐར་པ་ལ་སེམས་ཞུམ་པ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། མྱུར་བ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དགོངས་ཏེ་བཤད་པའོ། །དེ་དག་གི་དགོངས་དོན་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཞིབ་ཏུ་ནི་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་སམ་མ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་བཏགས་པ་ལྟར། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་འདོར་ཞིང་འགྲོངས་པ་ལྟ་བུའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དང་ལྡན་པར་སྐྱེད་ཅིང༌། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ལམ་བཤད་ཅིང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ནས་འགྲོ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་པ་དམ་པ་དེ་ལས་གཞན་མེད་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཡང་སྟོན་ནོ། །ཡང་འདིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བསྟན་པས། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་བག་ཆགས་བཞི་པོ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཟག་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཟག་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཟག་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམ་པ་བཞི་ཀུན་
གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དངོས་པོར་བརྟགས་པའི་དབང་གིས་བསྒོས་ཤིང་གཞག་པའོ། །ཡིད་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི

【汉语翻译】
解释说，经典中不考虑时间和因缘的差别，对阿罗汉和独觉佛证得究竟圆满的智慧作了授记，并且阿罗汉们证悟到不再于轮回中受生，即证得知晓烦恼已尽、不再受生的智慧，这些说法是为了使灰心者也感到欢喜。就像先前那样，对于圆满菩提心生灰心，想要以声闻乘获得寂灭的人，是为了使他们感到欢喜；另外，由于显示证得圆满菩提的艰难，是为了使对解脱心生灰心的人产生欢喜，即为了使他们生起欢喜，认为迅速从三有中解脱的声闻菩提也是存在的。这些都是为了使他们生起欢喜等目的而说的。关于这些的意趣等差别，先前已经详细阐述过了。诸佛等所说，如同声闻或未成熟的凡夫所认为的那样，显示了没有像舍弃成熟的身体而逝世那样的寂灭，而是佛陀自己圆满了资粮，生起了具有法身智慧之流，并且以该智慧来说明所见之道，所化众生也从该究竟之道而行，最终证得佛果，因此不会寂灭，如云：“获得不死智慧胜妙法，此外更无其他法。”另外，这些语句也显示了，究竟而言只有一个乘，而显示为三乘等是有密意的。此外，这还显示了诸佛获得了不住涅槃大涅槃，因此，完全显示不寂灭也是有密意的。此外，先前所说的四种习气是什么，以及依赖于什么等等，即指有、欲、色、见四种烦恼，这些的含义先前已经阐述过了。这四种习气，是由阿赖耶识被意识执着为实有而熏染和安立的。所谓“住在意中”，是指

【英语翻译】
It is explained that, in the scriptures, without considering the differences of time and circumstances, predictions are made about Arhats and Pratyekabuddhas attaining the ultimate perfect wisdom, and that Arhats realize that they will no longer be born in samsara, that is, they attain the wisdom of knowing that defilements are exhausted and that they will no longer be born. These statements are made to make even the discouraged feel joyful. Just as before, those who are discouraged about perfect Bodhi and want to attain Nirvana through the Hearer Vehicle are made to feel joyful; in addition, because it is shown that it is difficult to attain perfect Bodhi, those who are discouraged about liberation are made to generate joy, that is, to make them feel joyful, thinking that the Hearer Bodhi, which quickly liberates from the three realms of existence, also exists. These are said for the purpose of making them feel joyful, etc. The details of the meaning of these, etc., have been explained in detail before. What the Buddhas, etc., say shows that there is no Nirvana like abandoning the matured body and passing away, as the Hearers or immature ordinary people think, but that the Buddha himself has perfected the accumulations, generated the stream of wisdom of the Dharmakaya, and explained the path seen by that wisdom, and that the beings to be tamed also go from that ultimate path and ultimately attain Buddhahood, therefore they will not pass away, as it is said: "Having obtained the supreme Dharma of immortal wisdom, there is no other Dharma besides that." In addition, these statements also show that, ultimately, there is only one vehicle, and that showing it as three vehicles, etc., is intentional. Furthermore, this also shows that the Buddhas have attained the great Nirvana of non-abiding Nirvana, therefore, completely showing non-Nirvana is also intentional. In addition, what are the four habitual tendencies mentioned earlier, and what do they depend on, etc., that is, the four defilements of existence, desire, form, and view, the meanings of which have been explained earlier. These four habitual tendencies are impregnated and established in the Alaya consciousness by the power of the consciousness clinging to things as real. The so-called "abiding in the mind" refers to

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནི་ཀུན་གཞིའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་མོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའམ། ཕྱི་རོལ་པས་བརྟགས་པའི་ཐར་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །འདོད་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་དུས་དང་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དུས་རིང་མོ་ཞིག་ན་རང་གི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྔར་བསྟན་པ་དང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པ་ནི། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་དང༌། དགག་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་འདིར་ཁྱད་པར་དུ་ཤའི་ཟས་ལ་དགའ་བའི་སྲིན་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ། ཤ་ཟ་བའི་ཉེས་དམིགས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་དེ་ཉིད་དགག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །འདི་རྣམས་དྲི་བ་གང་གི་ལན་དུ་སྦྱར་བ་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་ནས་ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་དྲི་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཞུས་ནས་ཞེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རོའི་ཟས་ལ་མོས་པས་ཞེས་པ་ནི་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདེ་བའི་རོ་དང༌། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན། གཞན་དོན་སེམས་དང་དེ་ཡི་ཐབས་རྙེད་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རོའི་ཟས་སོ། །ཕན་ཚུན་དུ་བྱམས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། ཆོས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །དེ་ཡི་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མཆོག་ལ་སེམས་མཉམ་རྙེད་པའི་
ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་རྣམས་སུ་སྦྱང་བར་བྱས་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་ལམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། དམན་པའི་ལམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ངལ་སོ་པ་ནི་དམན་པའི་ལམ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམ

【汉语翻译】
那是通过与它相关的方式。所谓“意的能分别识”等等，只是认识而已。无始的是阿赖耶识。倾向于从痛苦中解脱是指声闻等从小乘道中解脱，或者执着外道所设想的解脱为真实并渴望得到它。将伟大的愿望显示为佛陀本身，也是不依赖于时间和因缘的差别等而如此显示，这是有密意的。在漫长的时间里，由于自己的业力种子和如来的加持而如此转变是决定性的意义，因此与先前所显示的并不矛盾。对此，在此将必定成佛的道路简而言之归纳为两种，其中详细阐述了般若波罗蜜多的方面。现在，发起以慈爱和慈悲为先导的无上菩提心，稍微概括地展示菩萨的行持和善巧方便的方面，即从“此后菩萨”等开始。其中，修行和遮止两种行为中，特别为了摄受喜欢肉食的罗刹，通过详细阐述吃肉的过患，从而显示有悲心者应当遮止它。这些是作为什么问题的答案而安排的呢？即“通过偈颂来请问”，即在先前一百零八个问题的时候所说的“请问”。所谓“喜爱法味的食物”，是指内在安住于等持的安乐之味，以及后得位时，“利他心及其方便的获得”等等大乘的法味食物。所谓“互相获得慈爱”，是指特别是在初地等状态时，“与法和众生，以及它的事业佛陀本身，为了在殊胜上获得平等心”，因此这样说。所谓“在各地进行净化”，是指通过方便和智慧，净化存在于阿赖耶识中的道的垢染，从而迅速成佛，这是针对没有经历过小乘道的菩萨们而言的。在声闻和独觉的地位上休息，是指先前经历过小乘道的菩萨

【英语翻译】
That is in a way that is related to it. What is called "consciousness of mind" and so on is just knowing. The beginningless is the ālaya. Inclination to liberation from suffering refers to the liberation of śrāvakas and others from the Lesser Vehicle, or holding the liberation conceived by outsiders as true and desiring to attain it. Showing great aspirations as the Buddha himself is also intentional in showing it in this way without relying on the differences of time and circumstances, etc. It is the definitive meaning that in a long time, it will be transformed in this way due to the seeds of one's own karma and the blessings of the Tathāgata, so it is not contradictory to what was previously shown. In this regard, here, the path to definitely becoming a Buddha is summarized into two types. Among them, the aspect of the Perfection of Wisdom is explained in detail. Now, generating the supreme bodhicitta preceded by love and compassion, and briefly showing the skillful means of the conduct of a bodhisattva, that is, starting from "Then the Bodhisattva" and so on. Among them, in the two types of behavior, practice and negation, especially for the purpose of subduing the rakshasas who like meat, by elaborating on the faults of eating meat, it is shown that those with compassion should refrain from it. What questions are these arranged as answers to? That is, "asked through verses," that is, "asked" as said in the previous one hundred and eight questions. What is called "devotion to the food of the taste of Dharma" refers to the taste of bliss of inwardly abiding in samādhi, and in the post-attainment state, "the attainment of altruistic mind and its means," etc., the food of the taste of the Great Vehicle. What is called "mutually attaining love" refers to the state of the first bhūmi and so on, "with Dharma and sentient beings, and its activity, the Buddha himself, in order to attain equanimity on the supreme," therefore it is said. What is called "purified in all the bhūmis" refers to purifying the defilements of the path that exist in the ālaya with skillful means and wisdom, thereby quickly attaining Buddhahood, which is for the sake of bodhisattvas who have not experienced the Lesser Vehicle. Resting in the position of śrāvakas and solitary Buddhas refers to bodhisattvas who have previously experienced the Lesser Vehicle.

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
ས་དཔའོ། །ཆོས་བཤད་པར་ཞེས་པ་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཤ་ཟ་བའི་ཉེས་པ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤ་ཟ་བ་བཀག་སྟེ། དྲང་སྲོང་སུ་གེགས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱུགས་ནི་སྔོན་བསད་དེ། །ཁྲག་གི་འདམ་རྫབ་ཏུ་བྱས་པས། །གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་འགྲོ་འགྱུར་ན། །གང་གིས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དྲང་སྲོང་བྱས་ས་སྨྲས་པ། གང་གིས་གང་གི་ཤ་ཟ་བ། །དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྟོས། །གཅིག་ནི་སྐད་ཅིག་འགྲངས་པར་འགྱུར། །གཅིག་ནི་གཏན་དུ་སྲོག་དང་འབྲལ། །འཆིའོ་སྙོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང༌། །སྐྱེས་བུ་ལ་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཡིས་ནི། །གཞན་ཡང་བསྲུང་བར་འོས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྨྲས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡི་བསྟན་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །འཚལ་བ་མི་བཟློག་ཅེས་པ་ནི་གཞན་ཟ་བའོ། །རྒྱུ་ཚད་མེད་པ་ནི་བཟའ་བར་མི་འོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །འདི་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐམས་ཅད་ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་བཟའ་བར་མི་འོས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། གཉེན་པ་ཤེས་ནི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མི་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་འབྱུང་པོ་རྣམས་སྡང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པ་དང༌། བསམས་ན་དབང་པོ་དང་མི་འཕྲོད་པ་དང༌། དངོས་གྲུབ་དང༌། ཐར་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། འཁྲིག་པའི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་
སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་བ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཉེས་དམིགས་མང་པོ་དང་འབྲེལ་བས་བཟའ་བར་མ་གནང་ཞིང་བཀག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལས་རིག་སྔགས་འཆང་བ་རིག་བསྔགས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །ངས་ཁ་ཟས་ནི་བུའི་ཤ་དང་སྨན་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ཞེས་པ་ནི། ཤའི་ཟས་བུའི་ཤ་དང་འདྲ་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དང་དྲང་སྲོང་གི་ཟས་འོ་མ་དང་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པས་སྨན་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རོལ་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་མི་བཟའ་སྟེ། སྐྱེ་བ་འདི་དང་གཞན་དུ་ཕན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཟའ་བའོ། །ཧགས་དང་ཞེས་པ་ནི་འབྲུ་མར་སྐོ

【汉语翻译】
ས་དཔའོ། 所谓“请讲法”是指在所讲的法中，请讲吃肉的过患。外道徒也禁止吃肉。贤者苏格说：“你先前宰杀牲畜，做成血的泥潭。如果这样还能升天，那谁会下地狱呢？”这样宣示道。另外，贤者比雅萨也说：“谁吃谁的肉，看看这两者的差别。一个只是片刻饱腹，一个却是永远失去生命。众生将要感受到的死亡痛苦，以此推断，也应该保护其他生命。”等等，说了许多种道理。所谓“世间怙主您所开示的”，是指他的教法，道和果的乘，以无缘大悲融为一体。所谓“不可食用”是指吃其他众生。所谓“无量原因”是指不应食用的理由。所谓“从此”等等，是指一切众生都曾做过父母等亲属，因此不应食用。所谓“亲眷知”是指妻子等等。所谓“大智慧行持”等等，是指因为误认为不净等原因而不应食用。此外，还会导致众生憎恨，被圣者舍弃，舍弃不应做的事，思考时与感官不协调，障碍成就和解脱，增长性欲等，被世间守护神等诸神舍弃，与现世的诸多过患相关联，因此不应食用，已被禁止。因此，持明者想要修持明咒，就是追随事续等，想要修持明咒和陀罗尼咒等。所谓“我说食物如同子肉和药物”，是指肉食如同子肉，而其他贤者的食物，如牛奶和米粥等，因为有益处，所以如同药物。但是，不能以贪恋的念头食用，而应以对今生来世有益的念头食用。所谓“哈革”是指谷物和酥油等。

【英语翻译】
Sa pa'o. "To explain the Dharma" means to request the explanation of the faults of eating meat from among the explained Dharmas. Even the non-Buddhists have prohibited eating meat. The sage Sugges said, "You previously killed livestock and made a mire of blood. If one can go to heaven by doing that, then who will go to hell?" This was shown. Furthermore, the sage Vyasa said, "Whoever eats whose meat, look at the difference between the two. One is filled for a moment, while the other is permanently separated from life. Whatever suffering of death beings will experience, by inferring from that, one should also protect others." And so on, he spoke of many reasons. "The protector of the world, you have taught" refers to his teachings, the vehicles of path and fruit, which have become one taste through objectless compassion. "Unsuitable to eat" means eating others. "Limitless reasons" means the reasons why it is not suitable to eat. "From this" and so on, shows that all have been fathers and mothers and so on, and therefore it is not suitable to eat. "Knowing relatives" refers to wives and so on. "Great wisdom conduct" and so on, shows that it is not suitable to eat because of the reason of mistaking it for impurity and so on. Furthermore, it causes beings to hate, is abandoned by the holy ones, abandoning what should not be done, when thought about, it is not in harmony with the senses, it becomes an obstacle to accomplishment and liberation, increases sexual attachment and so on, is abandoned by the gods who protect the world and so on, and because it is connected with many faults in the visible Dharma, it is not allowed to be eaten and is forbidden. Therefore, a vidyadhara who wishes to practice vidya mantras follows the kriya tantra and so on, and wishes to practice vidya mantras and dharani mantras and so on. "I have said that food is like the flesh of a child and medicine" means that meat food is like the flesh of a child, and other food of sages, such as milk and rice porridge and so on, is like medicine because it is beneficial. However, it should not be eaten with an attitude of attachment, but with an attitude of benefiting this life and the next. "Hags" refers to grain, butter, and so on.

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་ལས་སྐྱགས་སོ་པའོ། །ཁཎྜ་ནི་ཏིང་ཀྲོལ་དུ་བྱས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྔོན་འདས་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་བསྟན་པའོ། །མི་འོས་པར་བསྟན་པ་ནི་བཟའ་བར་མི་འོས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དབང་པོས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ལྷའི་དབང་པོས་སྔོན་ཁྲའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པས། རྒྱལ་པོ་ཞི་ལྡན་གྱི་བསམ་པ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཕུག་རོན་གཙེས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང༌། ཁྲའི་གཟུགས་དེས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་ངའི་ཟས་སྐལ་ཏེ། འདི་མེད་ན་ང་ནི་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་དེ་གཟིར་བ་དང༌། རྒྱལ་པོས་འདིའི་ཤ་དང་མཉམ་པའི་སྲང་ཚད་ལ་གཅལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྲོག་གི་རིམ་གྲོའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སེང་གེ་མོ་དང་མ་འགྲོགས་ན་དེ་ཡིས་གསོད་པར་འགྱུར་བས་དེ་དང་འགྲོགས་པའོ། །ཁྱིམ་བདུན་པའི་གྲོགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཤན་པའི་ཁྱིམ་དང༌། ཆང་ཚོང་དང༌། སྨད་འཚོང་མ་དང༌། བྱ་པ་དང༌། ཉ་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་དང༌། དེ་ལས་གཞན་རྔོན་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ངན་གྱི་ཁྱིམ་མམ། ཡང་ན་ལོག་པར་ལྟ་བའི་མུ་སྟེགས་སྲོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་
ལ་དགའ་བའི་ཁྱིམ་སྟེ་བདུན་པོ་དེ་དག་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། ཤ་ལ་ཤིན་ཏུ་བཀྲམ་ཞིང༌། དེ་ལས་གཞན་ཡང་རྟེན་པར་མི་འོས་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བརྟེན་ན། མིའི་ཤ་ཟ་བའི་ཕྲ་མེན་ཕ་དང་ཕྲ་མེན་མ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཤ་ཟ་བའི་ཉེས་པ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རེ་ཞིག་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ན། རྟག་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྙེན་པའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བདག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མི་བཟའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བསྡུས་པ་དང༌། གཞན་དག་ཟ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཆན་སྟོན་ཏེ། གསོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ངག་གི་རྒྱུན་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་གང་ཞིག་ལ་དགོངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གནང་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་མ་བཅད་པ་དང༌། གཞན་གཅོད་དུ་མ་བཅུག་པ་དང༌། མ་བསམས་ཤིང་བློ

【汉语翻译】
从萝卜中取出萝卜汁。 खंड（梵文天城体：खण्ड，梵文罗马拟音：khaṇḍa，汉语字面意思： खंड）是切成小块。 “大智慧者，过去”等等，是为了使一些应调伏者的特殊性值得相信，而讲述了过去的故事。 不应展示的是展示不应食用的东西。 其中“天神也”等的意思是，天神先前化作鹰的形象，为了考察希瓦国王的想法，便去骚扰鸽子，鸽子便去向国王寻求庇护。那鹰的形象说道：“这是我的食物，没有它我就要死了”，这样折磨国王。国王说：“我将称量与这肉等重的物品给你”，等等，正如某些经藏中所说的那样。“为了生命的次第”是指如果不与母狮交配，它就会被杀死，所以要与它交配。“七户之友”是指追随如来教法，初学者不应前往的地方，即屠夫之家、酒馆、妓院、猎户、渔夫、王宫，以及其他猎人等恶劣之家，或者信仰外道的，喜欢生命祭祀的家庭，在有这七种家庭的城市里，肉类非常丰富，而且还依赖着其他不应依赖的欲妙，吃人肉的罗刹父母，属于夜叉种类的众生。 “吃肉的过患也”等等，如果暂时吃等等的过患尚且如此，那么经常亲近的过患就更大了，更何况还要说自己呢。 “大智慧者”等等，概括了不吃的原因，并展示了其他人会吃的原因。“不会杀生”是指大多数情况，下面的话语会说明。“大智慧者所接近的”是指三种清净肉，这是给予声闻众的，即自己没有杀生，没有让别人杀生，没有想到。

【英语翻译】
Taking the juice from the radish. Khanda (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：खण्ड，khaṇḍa， खंड) is made into small pieces. "Great wisdom, past" and so on, in order to make some of the peculiarities of those to be subdued believable, the story of the past is told. What should not be shown is showing what should not be eaten. Among them, the meaning of "the Lord also" and so on is that the Lord of the Gods previously transformed into the form of a hawk, in order to examine the thoughts of King Shildan, he harassed the pigeons, and the pigeons went to the king for refuge. The hawk figure said, "This is my food, without it I will die," tormenting the king in this way. The king said, "I will weigh and give you an item equal to the weight of this meat," and so on, as stated in some of the scriptures. "For the sake of the order of life" means that if he does not mate with the lioness, he will be killed by it, so he should mate with it. "The friend of seven houses" refers to following the teachings of the Tathagata, places where beginners should not go, namely the house of the butcher, the tavern, the brothel, the hunter, the fisherman, the royal palace, and other evil houses such as hunters, or heretical families who like life sacrifices. In cities with these seven families, meat is very abundant, and they also rely on other sensual pleasures that should not be relied upon, the Rakshasa parents who eat human flesh, belonging to the Yaksha class of beings. "The fault of eating meat also" and so on, if the fault of eating temporarily is like this, then the fault of constant intimacy is even greater, let alone talking about oneself. "Great wisdom" and so on, summarizes the reasons for not eating, and shows the reasons why others will eat. "Will not kill" refers to most cases, and the following words will explain. "What the great wise one approaches" refers to the three pure meats, which are given to the Shravakas, that is, they did not kill themselves, did not let others kill, and did not think of it.

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིས་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པར་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ། སྦྱིན་བདག་ལ་སོགས་པས་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་ཡང་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་པས་རུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པའོ། །རྣམ་པ་མང་པོར་རྟོག་པ་ནི་དོན་འབྱུང་བའི་གླེང་གཞི་དེ་དང་དེ་དག་ལ་བརྟགས་ནས་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། བསླབ་པ་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ད་གླ་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བསླབ་པ་ཕྲ་མོ་བག་ཡངས་སུ་བྱར་ཡོད་ཀྱིས། ད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་སུ་ཁྱོད་ཡིས་ང་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས་ཤའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཤ་ཟ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་པ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དོན་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་དེ་དག་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནང་ཞིང་རུང་བ་ཡིན་ན་ཤ་ཐམས་ཅད་ཟ་བ་གཅད་པར་མི་བྱ་བ་
ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཅུང་ཟད་གནང་བ་ཡང་མེད་དམ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བར་གྱི་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་མས་རིམ་གྱིས་བཅའ་བ་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་བྲེ་བའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་བཅས་ནས་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གོང་མ་རྣམས་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གནང་བ་བྱས་པའི་རྣམ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐེག་པ་གོང་མ་རྣམས་སུ་བཀག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཤི་བ་བཅུའི་ཤ་ནི་མི་བཀག་མོད་ཀྱི། འདིར་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའམ། དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ཐག་བསྲིང་བར་བྱ་བའི་དོན་སྲོག་ཆགས་ཐམ་ཅད་ཀྱི་ཤ་ཐམས་ཅད་དུས་སམ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་དགའ་ཡང་བཟང་བའི་ཐབས་མེད་པར་རིལ་གྱིས་བཀག་པའོ། །དེ་ལ་རྣག་བཞིན་གྱིས་ཤི་བ་བཅུ་ནི་ཉན་ཐོས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཟ་བའི་དབང་གིས་ཤི་བ་མ་ཡིན་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་འགལ་བའི་རྐྱེན་ཕྱི་དང་ནང་གིས་བསུས་པ་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་

【汉语翻译】
没有用手去触碰，而是用钵等器皿，由施主等供养，像这样直接或间接地对众生造成伤害也是不允许的。所谓“是释迦之子”，就是承认自己是释迦之子的出家人。多种方式的思辨，要与“考察产生意义的基础”等结合起来。为了阐明制定戒律等的必要性，而讲述的故事，现在进行考察。如来曾对阿难说，可以随意放弃细微的戒律，现在涅槃之际，你来问我吧。因此，可以宣称肉食等细微的戒律是世尊允许的。所谓“显现为吃肉的理由”，也要与此意结合。或者，可以将“产生意义”与那些想要实现的意义结合起来。此外，如果如来允许且可行，那么就不应该禁止吃所有的肉，但因为那样做了所以是不允许的。如果这样，是否意味着一点也不允许呢？如果对此感到疑惑，那么从四谛法轮，到持明者的法藏之间的教法，以及各自的别解脱戒、菩萨戒和持明者的学处，就像梯子的横木一样，逐步制定三种戒律，为了不损害具有重大意义的更高层次的戒律，对声闻乘行者允许的三净肉等，也在更高的乘中被禁止。因此，虽然没有禁止自然死亡的十种肉，但在这里，为了摄受罗刹等，或者为了避免直接或间接对众生造成伤害，所有众生的所有肉类，在任何时候或情况下，阿难，都完全禁止，没有更好的方法。其中，自然死亡的十种肉，不是因为某些声闻乘或菩萨等食用而死亡的，而是众生的寿命受到内外违缘的影响而死亡的。从外部条件来说，有情和无情的

【英语翻译】
It is not allowed to touch it with hands, but to use vessels such as bowls, offered by donors, etc. It is not allowed to cause harm to sentient beings directly or indirectly. The so-called "being a son of Shakya" means acknowledging oneself as a renunciate who is a son of Shakya. Speculating in many ways should be combined with "examining the basis for the emergence of meaning," etc. In order to clarify the necessity of establishing precepts, the stories that are told are now being examined. The Tathagata once said to Ananda that he could freely abandon minor precepts, and now at the time of Nirvana, you should ask me. Therefore, it can be declared that minor precepts such as meat-eating are permitted by the Blessed One. The so-called "appearing as a reason for eating meat" should also be combined with this meaning. Alternatively, "the emergence of meaning" can be combined with the meaning that those want to achieve. Furthermore, if the Tathagata allows and it is feasible, then it should not be forbidden to eat all meat, but because it is done that way, it is not allowed. If so, does it mean that nothing is allowed at all? If you have doubts about this, then from the Wheel of Dharma of the Four Noble Truths to the teachings between the treasury of knowledge holders, and the individual liberation vows, Bodhisattva vows, and the precepts of knowledge holders, like the rungs of a ladder, gradually establish three kinds of precepts. In order not to harm the higher-level precepts that have great significance, the three pure meats, etc., which were allowed to the Shravakas, are also prohibited in the higher vehicles. Therefore, although the ten kinds of naturally dead meat are not prohibited, here, in order to subdue Rakshasas, etc., or to avoid causing harm to sentient beings directly or indirectly, all meat of all beings, at any time or circumstance, Ananda, is completely prohibited without a better method. Among them, the ten kinds of naturally dead meat are not those that died because some Shravakas or Bodhisattvas, etc., ate them, but those whose lives were affected by internal and external adverse conditions. From the external conditions, there are sentient and non-sentient beings.

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
གནོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་བཞིར་སྣང་བས་སྲོག་ལ་གནོད་པ་སྟ། དེ་ལྟ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ནང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་རླུང་ལས་གྱུར་བ་དང༌། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང། །བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་དང༌། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་འགལ་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཚེ་ཟད་ནས་འཆི་བ་སྟེ་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཆང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་བཅུ་རུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་རྣམས་མིའི་ཤ་མི་ཟ་ཡང་འཆི་བའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྣམས་འཆི་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དག་པ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ན་དང་ག་ཧ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་བཤད་པ་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པར་ཟད་དོ། །ངེས་པའི་དོན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་
ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཤའི་ཟས་ཟ་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་དང༌། སྔ་མ་ལྟར་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཟས་ཟ་སྟེ་ཟང་ཟིང་གི་ཟས་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་མཁྱེན་ཀྱང་ཐུགས་མངོན་དུ་མི་གཏོད་པས་མི་གཟིགས་པ་དག་ཀྱང་སྲིད་པས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་སྔ་མ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་སྟོན་པས་ཞུ་བ་ལྷག་ཏུ་བྱས་པའོ། །འབྲུ་མར་གྱིས་ཀྱང་བྱུག་པ་ཡང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་དེས་ལུས་རྒྱགས་པར་འགྱུར་བའམ། ལོང་འཆོས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །གཞན་ཡང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་ཁྲི་དྲ་མིག་ཏུ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དྲ་མིག་དེ་དག་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་དེའི་བསྒུལ་བསྐྱོད་དང་སྐད་ཀྱིས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲེགས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པའི་ཆ་རུ་གཏོགས་པའོ། །རྟོག་པ་ནི་མདོར་ཕན་འདོགས་པའམ་སྡུག་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་སེམས་རྨོངས་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། འདོད་པས་ལྡོངས་ལ་ཁྲེལ་མེད་ངོ་ཚ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའམ། གཞན་ཡང༌། འདོད་པས་ཡོངས་སུ་བསླུས་པ་དང༌། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ནང་འཇུག་པར་བྱེད། །མཚོན་ཆ་ཐིབས་པོར་འབབ་པ་ཡི། །གཡུལ་དུ་ཡང་དག་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། བླང་བྱ་ད

【汉语翻译】
损害有两种。非有情众生也显现为地等四大，会损害生命。这样一来，外在的违缘有五种。从内在来说，有由风引起的疾病，有由胆引起的疾病，有由痰引起的疾病，以及由混合引起的疾病。这样一来，违缘有四种，加上寿命耗尽而死，即顺缘不具足。这样一来，从内在来说有五种，全部加起来就变成十种。也就是说，就像人们不吃人肉，但还是会被这十种死亡的因缘夺去生命一样。三种清净，以及持明者的论藏中说那、嘎哈等可以食用，也全部都包含在这些之中了。究竟的意义是这样的。
但在这里，仅仅依靠吃肉食就有可能损害众生，并且像之前一样，为了摄受罗刹等，所以全部都禁止了。吃法的食物，而不是杂染的食物，这是就获得禅定之乐的人而言的。全知全见的意思是，即使知道，如果不显现于意，也有可能看不到，但不是这样，是对一切众生都看得到的。偈颂也显示了比之前的内容更深远的意义，所以更加详细地解释了。用油涂抹身体等的意思是，因为那样会使身体肥胖，或者变成聋哑。此外，也不应该睡在用木头等制成的，有网格的床上，因为住在那些网格中的微小生物会被它的移动和声音吓到。傲慢属于我慢和肥胖的范畴。分别念简而言之就是执着于有利或有害的相。贪欲会使心迷惑等等的意思是，贪欲使人盲目，没有羞耻和惭愧等等，或者还有，被贪欲完全欺骗，会被投入海水中，会被投入武器密集落下的战场中等等。这是需要接受的

【英语翻译】
There are two types of harm. Non-sentient beings also appear as the four elements of earth, etc., which can harm life. In that case, there are five types of external obstacles. From the internal perspective, there are diseases caused by wind, diseases caused by bile, diseases caused by phlegm, and diseases caused by a combination of these. Thus, there are four types of obstacles, plus death due to the exhaustion of lifespan, which means the favorable conditions are not complete. In that case, there are five types from the internal perspective, which add up to ten in total. That is, just as people do not eat human flesh, but are still deprived of life by these ten causes of death. The three purities, and the teachings in the Vidyadhara's Pitaka that Na, Gaha, etc., can be eaten, are all included within these. The ultimate meaning is like that.
But here, it is possible that merely relying on eating meat can harm sentient beings, and as before, in order to subdue rakshasas, etc., everything is prohibited. Eating the food of Dharma, not the food of samsara, this is in reference to those who have attained the bliss of samadhi. The meaning of omniscient and all-seeing is that even if one knows, if it does not manifest in the mind, it is possible not to see, but it is not like that, it is seeing all sentient beings. The verses also show a more profound meaning than the previous content, so it is explained in more detail. The meaning of applying oil to the body, etc., is because that will make the body fat, or become deaf and dumb. Furthermore, one should not sleep on beds made of wood, etc., that have grids, because the tiny creatures living in those grids will be frightened by its movement and sound. Arrogance belongs to the category of pride and conceit. Discrimination, in short, is clinging to the characteristics of being beneficial or harmful. Attachment makes the mind deluded, etc., means that desire makes people blind, without shame and embarrassment, etc., or also, being completely deceived by desire, one will be thrown into the ocean, one will be thrown into the battlefield where weapons fall densely, etc. This is what needs to be accepted.

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
ང་དོར་བྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་རྨོངས་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་འདུ་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བ་ལེན་ཅིང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཞེས་པ་ནི་བསད་ནས་འཚོང་བ་དང༌། ཉོ་བ་གཉིས་ཀའོ་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཞེས་པ་ཡང་དེ་དག་དང་སྦྱར་རོ། །ཡོད་མེད་པས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་ཤ་ཟ་བའི་ཉེས་པས་དངོས་སུ་མ་བསྐུལ་ཡང༌། བརྒྱུད་ནས་བསྐུལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལ། ད་དང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་བཤད། །ཅེས་པ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ལས་བཤད་སྙམ་ནས། གླང་པོའི་རྩལ་དང་སྤྲིན་ཆེན་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་
པའོ། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཐར་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། བུད་མེད་ཆགས་པས་ཡིད་བཅིངས་པ། །ཕྱི་ནས་མེ་ཡིས་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་བསྟེན་པ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའོ། །རན་པ་དང་ནི་མི་འཕྲོད་པར། །ཞེས་པ་ལ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སྨན་དང་འདྲ་བ་དྲང་སྲོང་གི་ཟས་རྣམས་ཀྱང་རན་པ་ཙམ་དུ་བཟའ་ཞིང༌། ཤའི་ཟས་ལ་ནི་མི་འཕྲོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཝ་ལ་སོགས་དང་འགྲོགས་བྱ་བས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་དེའི་རིགས་དང་འགྲོགས་པའོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང༌། ཕ་རོལ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་མཚན་མའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་འགྲེལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ལས་ལེའུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ལ། བར་ཆད་འབྱུང་བ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་མནྟཱ་ཅེས་པའི་དོན་ནི་ཡིད་ཅན་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་བ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་འགུགས་པར་བྱེད་པས་སྔགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདིར་བདུད་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡང་ས་བདུན་པ་མན་ཆོད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་དག་སྲིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ས་བདུན་པ་མན་ཆོད་དུ་བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྐབས་མི་རྙེད་ཅེས་པ་ནི་ཉེས་པའི་གོ་སྐབས་མི་རྙེད་པའ

【汉语翻译】
因为对所应断除的差别愚昧，就会极度增长聚集有漏蕴，像这样就会受生，而不能解脱。所说“那二者”是指宰杀后贩卖和购买二者。所说“二种世间”也与那些相连。所说“以有无”是指通常吃肉的过失，虽然没有直接劝请，但会变成间接劝请。对此，现在诸佛所说。想到是从哪部经所说，就是《象力经》和《大云经》等。所说“见与闻”等是指见到或听到这类过失等。所说“贪欲障碍解脱”是指特别的性爱贪欲，因为（经中）说“女人束缚心，之后被火焚烧”。贪恋并耽著肉和酒等，也会变得与此相同。所说“适宜与不宜”是指如前所示，像药物一样，苦行者的食物也只是适量食用，对于肉食，则应以不适宜的观念来舍弃。所说“应与狐狸等为伴”是指投生于那些地方，并与它们的同类为伴。所说“这是圣者的胜幢”是指以戒律庄严，战胜他方魔军的标志。圣《楞伽经》的注释《如来藏庄严》第七品释完毕。从“此后”等句开始，菩萨以方便与智慧双运之道，必定会成佛，为了遣除其中出现的障碍，宣说了具有能力的明咒。其中，“曼陀罗”的意思是救护有情，守护真如的证悟，以及招引所要成办之事，因此称为明咒，它会变成道的支分。在此，魔的作为也会在七地以下，对菩萨们迅速趣入现观造成障碍，因为如经中所说：“七地以下，也应了知魔或魔业。”对此，“不得机会”是指得不到过失的机会。

【英语翻译】
Because of ignorance about the distinctions of what should be abandoned, one will greatly increase the accumulation of contaminated aggregates. In this way, one will take birth and not be liberated. What is meant by "those two" refers to both killing and selling, and buying. What is meant by "two worlds" is also connected with those. What is meant by "by existence or non-existence" is that generally, the fault of eating meat, although not directly urging, will become indirectly urging. Regarding this, now the Buddhas have spoken. Thinking from which scripture it is spoken, it is the Elephant Strength Sutra and the Great Cloud Sutra, and so on. What is meant by "seeing and hearing" and so on, refers to seeing or hearing such faults and so on. What is meant by "desire hinders liberation" refers specifically to sexual desire, because it is said (in the sutra), "Women bind the mind, and afterwards are burned by fire." To be attached to and indulge in meat and alcohol, etc., will also become the same as this. What is meant by "suitable and unsuitable" is that, as previously shown, like medicine, the food of ascetics should also be eaten only in moderation, and meat should be abandoned with the perception of unsuitability. What is meant by "should associate with foxes, etc." is to be born in those places and associate with their kind. What is meant by "this is the banner of the noble ones" is the sign of being adorned with discipline and conquering the armies of the demons of others. The commentary on the Holy Lankavatara Sutra, The Ornament of the Tathagatagarbha, the seventh chapter, is completed.

Beginning with the phrase "Then," etc., the Bodhisattva, through the path of uniting skillful means and wisdom, will definitely become a Buddha. In order to avert obstacles that may arise in this, a mantra with power is taught. The meaning of "Mantra" is that it protects sentient beings, protects the realization of suchness, and attracts what is to be accomplished, therefore it is called a mantra, and it becomes a limb of the path. Here, the actions of demons can also hinder Bodhisattvas below the seventh ground from quickly entering direct perception, because as it is said in the sutra, "Below the seventh ground, one should also recognize demons or demonic actions." Regarding this, "not finding an opportunity" means not finding an opportunity for fault.

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་ནི་དུད་འགྲོའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཀླུ་རྣམས་ཟས་སུ་ཟ་བ་སྟེ། ཡང་དག་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྱུང་པོ་ནི་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་ན་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་
དབང་ལྡན་ནོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་ལྷའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་གདུག་རྩུབ་དང་གཡོ་སྒྱུ་ཤས་ཆེ་བས་འདི་དག་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ངན་པའི་ལས་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། འདི་ནི་མི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང༌། མགུལ་ཕྲེང་དང༌། རབ་རྒོད་ལ་སོགས་པའོ། །གྲུལ་བུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དམན་པའི་ཡི་དགས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་ལྡན་པ། གཞན་ལ་གནོད་པའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་གྲུལ་བུམ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་སྟེ་བུམ་པའི་ཚད་ཙམ་དང་ལྡན་པའོ། །ཤ་ཟ་བ་ནི་རྡུལ་ཁྲོད་དམ་ཆབ་ཁུང་གི་གནས་ན་གནས་པ་ཤའི་ཟས་ལ་དགའ་བའོ། །གནོན་པོ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དམ་ཡིད་འགྲིབ་པ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །བརྗེད་བྱེད་ནི་དྲན་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །མདངས་འཕྲོགས་པ་ནི་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་གཟི་མདངས་ལ་གནོད་པའོ། །ལུས་སྲུལ་པོ་ནི་ལུས་མི་འདྲ་བ་དུམ་བཟུང་ཞིང་གཞན་ལ་གནོད་པར་ཞུགས་པའོ། །གཞན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཆེན་པོར་གྱུར་པས། སྔར་བསྟན་པའི་མདོའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བརྡར་བྱས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས། འདི་དག་ཀློག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ཐམས་ཅད་བཀླགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲིན་པོ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཞེས་པ་སྟེ། འབོད་འགྲོགས་ཀྱི་འཁོར་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་མ་རུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་རེ་ཞིག་ཚར་གཅད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཤལ་དགའ་བའི་སྲིན་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཚར་གཅོད་པས་ལེའུ་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ།། །།དེ་ལྟར་དྲིས་པ་དང་ལན་དག་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱས་

【汉语翻译】
那麽，雄鹰属于畜生种类，在空中飞行，以龙为食物。正如《正理妙音》等《般若波罗蜜多经》的注释中，龙树论师所说的那样。地神是位于东北方位的地神自在。阿修罗属于天道，因为他们具有强烈的凶残和狡猾，所以被称为阿修罗。就像人们对做坏事的人说：“这个人不是人”一样。如罗睺、颈鬘、极暴等。食肉鬼等大多属于饿鬼道，由于业力的作用，他们比低劣的饿鬼具有更强大的力量和神通，与伤害他人的想法有关。其中，食肉鬼是指果实巨大，大小如瓶子一般的鬼。食肉者居住在灰尘中或厕所里，喜欢吃肉。压迫者会削弱或损害人们的威严或精神。遗忘者会夺走记忆。夺光者会抽取血液和精液，从而损害光彩。腐尸者会肢解尸体，并参与伤害他人。其他的之前已经说过了。此外，这些咒语是如来法王所说，也被加持和磨练为阐述先前所示经典中深刻含义的词语，并被菩萨们所接受。因此，诵读这些咒语就等于诵读了所有的《楞伽经》。特别是，这些咒语是世尊为了遣除罗刹而宣说的。对于那些有资格听闻佛法的眷属，佛会接纳他们；而对于那些心怀恶意的人，佛会暂时进行惩罚等等。因此，这应该作为前一章的补充，因为它既接纳又惩罚了喜欢沙拉的罗刹。如此，通过提问和回答的方式，来详细阐述应该讲述的真如。

【英语翻译】
So, the Garuda belongs to the animal kingdom, flies in the sky, and eats nagas as food. Just as stated by Master Nagarjuna in the commentary on the Prajñāpāramitā Sutra, such as the "Perfect Sound." Bhūta is the powerful bhūta residing in the northeast direction. Asuras belong to the realm of the gods, but because they possess strong cruelty and deceit, they are referred to as asuras. It is like saying of people who do bad deeds, "This person is not human." Such as Rahu, Necklace, Extreme Violence, and so on. The Kumbhandas and others mostly belong to the realm of pretas. Due to the power of karma, they possess greater power and magical abilities than the inferior pretas and are associated with the intention to harm others. Among them, Kumbhanda refers to a ghost with large fruits, about the size of a vase. Flesh-eaters dwell in dust or in toilets and enjoy eating meat. Oppressors weaken or harm people's majesty or spirit. The forgetful ones steal memories. The light-stealers extract blood and semen, thereby harming radiance. The corpse-rotters dismember bodies and participate in harming others. The others have already been mentioned before. Furthermore, these mantra words, spoken by the Tathagata, the great lord of Dharma, have also been blessed and refined as words that explain the profound meaning of the previously shown sutras, and are accepted by the Bodhisattvas. Therefore, reciting these mantras is equivalent to reciting all of the Lankavatara Sutra. In particular, these mantra words were spoken by the Bhagavan to repel the rakshasas. For those in the retinue who are qualified to hear the Dharma, the Buddha accepts them; but for those with malicious intentions, the Buddha temporarily inflicts punishment, and so on. Therefore, this should be added as a supplement to the previous chapter, as it both accepts and punishes the rakshasas who like shala trees. Thus, through questions and answers, the suchness that should be explained is elaborated in detail.

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་དྲི་བའི་དོན་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་བསྟན་པར་
བྱ་བ་དང༌། བསྟན་པ་རྣམས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་བསྡུས་ཏེ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་སྔར་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སླར་ཡང་བསྟོད་ཅིང༌། དོན་གྱིས་ཞུས་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པའོ། །འདིར་དགོས་པ་ལྷག་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཞུ་བ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཤིང༌། དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་སྔ་མ་དེ་དག་ཙམ་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚིག་སྔ་མ་དེ་དག་ཉིད་བཀོད་པས་ཟློས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་སླུ་བའི་སྨིག་རྒྱུ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབུ་མའི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་བག་ཆགས་དག་གིས་བསྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་བསྒོས་པའི་བག་ཆགས་དག་གིས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བསྐྱེད་ལ། བག་ཆགས་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པས་རྩ་བ་ཟུག་ཅིང༌། དེའི་རྟེན་ཀུན་གཞི་ཡང་རྒྱུན་དང་ལྡན་པས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཁྱམ་ཞིང་གཡོ་བ་སྟེ། ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་གཡོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་སྟེ་དེའི་སྙིང་པོ་རྟོག་དང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལས་འདས་པའོ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རྣམས་སྤངས་ཤིང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་གནས་གྱུར་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། ས་བཅུ་ལས་ནི་རྣམ་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་ལ་འདྲིས་ཤིང་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་གུད་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་
ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དབུ་མའི་དོན་ལ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། ཕྱོགས་བསླད་ཅ

【汉语翻译】
如前所示，现在将要阐述先前所提出的问题，并且为了易于理解，将所阐述的内容以偈颂的形式进行总结。因此，眷属之主再次以先前阐述的偈颂进行赞颂，并以含义进行请问，即“此后，世尊”。这里，为了表明具有额外的必要性，提问者对如来生起了特殊的信心，并且其功德的特殊性都包含在先前的内容中，所以重复使用先前的词句并不会构成重复的过失。“迷惑心识如幻术”等句阐明了各种识的运作方式，并清晰地揭示了诸法中观的含义。这些内容的意义先前已经阐述过了。“恒时由习气所生”等句的含义是，在阿赖耶识中熏染的习气产生了各种显现的行相识。习气也从无始以来就已习惯，根深蒂固，并且其所依阿赖耶识也具有连续性，因此进行了阐述。这些识的集合也凭借习气的力量，在各种对境中游荡和摇动，就像磁铁吸引铁一样。这个阿赖耶识也存在于一切有情心中，并且是如来藏，即其本质超越了思虑和考察。“舍弃能知与所知”等句表明了这些转依并获得果位的方式。“从十地中乃显现”等句的含义是，从串习十地智慧中产生的如幻三摩地，以及舍弃颠倒之心的法性，应熟悉和习惯于远离戏论且光明，由此将产生自他圆满的利益。“任运成就”等句表明了事业任运成就且持续不断地利益他人，所有这些词句的含义大部分先前已经阐述过了。“远离分别念”等句
表明了诸法的真如，远离二边，对于中观的含义，显示为凡夫颠倒。

【英语翻译】
As previously indicated, now the previously asked questions will be explained, and in order to make it easy to understand, the explained content will be summarized in the form of verses. Therefore, the chief of the retinue again praises with the verses previously explained and asks with meaning, that is, "Then, Bhagavan." Here, in order to show that there is an additional necessity, the questioner has generated special faith in the Tathagata, and the special characteristics of his merits are all contained in the previous content, so repeating the previous words does not constitute the fault of repetition. The sentences such as "Deluding mind like illusion" clarify the way the various consciousnesses operate and clearly reveal the meaning of the Middle Way of all dharmas. The meaning of these contents has been explained before. The meaning of the sentences such as "Always generated by habitual tendencies" is that the habitual tendencies impregnated in the Alaya consciousness generate various appearances of the acting consciousness. Habitual tendencies have also been accustomed to from beginningless time, deeply rooted, and the Alaya consciousness on which they depend also has continuity, so it has been explained. These collections of consciousnesses also wander and shake in various objects by the power of habitual tendencies, just like a magnet attracts iron. This Alaya consciousness also exists in all sentient beings, and it is the Tathagatagarbha, that is, its essence transcends thought and examination. The sentences such as "Abandoning the knower and the known" show the way these transform and attain the fruit. The meaning of the sentences such as "Appearing from the ten grounds" is that the illusion-like samadhi arising from the habituation of the wisdom of the ten grounds, and the Dharma nature of abandoning the inverted mind, should be familiar and accustomed to being free from elaboration and luminous, from which the perfect benefit of oneself and others will arise. The sentences such as "Spontaneously accomplished" indicate that the activity is spontaneously accomplished and continuously benefits others, and the meaning of all these words has mostly been explained before. The sentences such as "Away from discrimination" 
show the true nature of all dharmas, away from the two extremes, and for the meaning of the Middle Way, it is shown as the inversion of ordinary people.

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་དང༌། བརྫུན་པའི་ཕྱོགས་འཁྲུགས་ཤིང་ལོག་པར་འཛིན་པའོ། །ཡང་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བསླད་པ་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མེད་པ་དང་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །རྐྱེན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པའི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུ་མའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གྲུབ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་ནི་འདིའོ་ཞེས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །བརྟགས་པ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དང༌། དེ་ལོག་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྟོན་པའོ། །སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་རྟོག་གེའི་མཚན་མ་རིག་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཚད་མ་དང༌། གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་ལྟར་ལྷའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་གཉིས་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ། རྣམ་རིག་གང་ཡང་མེད་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་དཔེའི་སྒོ་ནས་
རྒྱས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྡམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་མུན་ཁུད་དུ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མེད་ཀྱང་མྱོས་པའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞེས་པའོ། །རྐྱེན་རྣམས་ཡོད་དང་མེད་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་བ་དང༌། འཇི

【汉语翻译】
了知即是于真与妄之方错乱颠倒执著。或者以对有无等方的执著习气染污心相续，使得执著于有无等二边。若问：有无之方不是佛陀亲自宣说的吗？答：佛陀曾说“自性无”等语，未依二谛之差别而说有无之方，乃是具有密意的，并非是了义。缘起是相互依存而生起。有与无有的空性等，也已于前述及。所谓“一切智”等，是指诸法中观之义，于如是性中，一切皆无成立，故于彼如是性中，虽无一切智之成立，然幼稚凡夫却将一切智视为世间导师，颠倒执著于佛陀之名相、妙相等相，以为是真实不虚的。所谓“此分别唯是名”，是指所分别与他起之法性。所谓“虚空之花”等，是指颠倒还灭之理，以及显示此颠倒即是涅槃。所谓“空性无自性”，是指诸法之如是性，以及显示证悟彼性之利益。其中，以理智之相执著于分别之相，远离量与所量等戏论，此即如圣者般的天人境界，亦即清净之天，是佛与菩萨等之行境，是圆成实性之相，已舍弃遍计所执与他起自性二者。其中，所谓“无有任何识”，是指以譬喻之门广为显示见如是性，即于幽暗之处，因生命与勤作等之束缚，虽无萤火虫等之显现，然因醉酒之故，却显现为种种。所谓“诸缘起于有无”，是指显示成立无自性之理等。至于身之边际与

【英语翻译】
Knowing is to mistakenly and perversely grasp the sides of truth and falsehood. Or, the habits of clinging to sides such as existence and non-existence pollute the mind-stream, causing one to cling to the two extremes of existence and non-existence. If you ask, "Didn't the Buddha himself teach about the sides of existence and non-existence?" The answer is, he spoke of "no self-nature" and so on. Teaching about the sides of existence and non-existence without relying on the distinction between the two truths is intentional and not definitive. Condition means interdependent arising. Emptiness, existence, and non-existence have already been taught before. "Omniscience" and so on refer to the meaning of the Middle Way of all phenomena. In suchness, nothing is established, so omniscience is not established in that very suchness. However, childish beings pervertedly regard the All-Knowing One as the teacher of the world, taking the names, marks, and so on of the Buddha as truly real. "This imputation is only a name" and so on teach about imputation and the nature of other-powered phenomena. "Sky flower" and so on show how perversion is reversed, and that this reversal is nirvana. "Emptiness, devoid of essence" and so on show the suchness of phenomena and the benefit of realizing it. There, the measure that grasps the mark of intellection as the mark of wisdom, free from the elaboration of measurer and measured, is the realm of the gods like the noble ones, that is, the pure gods, the field of activity of the Buddhas and Bodhisattvas, the characteristic of perfect accomplishment, having abandoned the two, the completely imputed and the other-powered nature. There, "From which there is no consciousness whatsoever" and so on extensively show seeing suchness through the door of example, that is, in the darkness, due to the restraint of life and effort, there is no appearance of fireflies and so on, but due to intoxication, it appears in various ways. "Conditions arise from existence and non-existence" and so on show the reason for establishing no self-nature and so on. As for going to the end of the body and

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྟེན་གཙོ་དང་ཞེས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངན་འགྲོའི་ལུས་དང༌། མཐོ་རིས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དང་མཚུངས་པའོ། །སེམས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །འདི་དང་ཕ་རོལ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏེ། སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་འཇིག་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་རྟག་ཅེས་པའོ། །མི་གཙང་གནས་ཀྱི་ཐ་མར་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ལྷའི་ཕོ་བྲང་འོག་མིན་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ལྷའམ། སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །གནས་དེ་འམ་དེ་ན་གནས་པ་རྣམས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་བསོད་ནམས་འབའ་ཞིག་གི་སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཤིང་གི་དྲུང་འདིར་དུས་ཕྱིས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་སྟེ། དོན་འདི་ཉིད་གསུང་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །སྣ་ཚོགས་མེད་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་དང་གསུང་སྣ་ཚོགས་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པས་བསྒྲིབས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པའི་ང་
བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་རྟོག་པས་གཡོགས་ནས་མི་མཐོང་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ད་འདྲ་བའི་རྟོག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ནོར་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྒྱུ་མ་ནོར་བའི་སྒྱུ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའམ། ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གཉེན་པོས་གཞོམ་པར་ནུས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སེམས་སླུ་བའི་ས་བོན་ཅུང་ཟད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བརྟགས་པ་ལ་རྟོག

【汉语翻译】
所谓“何所依”是指依次为恶趣之身和殊胜天界。对这些等等进行作者和各种业的推断，如同梦境等例子一样。所谓“此心”等等，是指在世俗中显现三界是心的幻化。所谓“此世和彼世”是指此生和彼生，因为没有与心不同的世界，所以这样无常。所谓“到达不净之地的尽头”，是指轮回的尽头就是涅槃。那么，那个涅槃是什么呢？就是天宫色究竟天。这样等等说道，是说生天之神，或者说生于完全清净之天的神，也就是圆满受用报身佛。那个地方或者住在那里的人们，舍弃了一切罪恶，变成了只有功德显现的地方。圆满的佛就是圆满受用报身佛。所谓“此”是指金刚座菩提树下，在此示现未来成佛之相，这个意义在其他经典中也有详细说明。那些等等无量化身也都是从圆满受用报身佛那里产生的。所谓“无种种中生种种”，是指外在本质上没有种种的身和语，但在被调伏者的显现中却出现了种种。因此，幼稚的众生属于遍计所执识的范畴，被颠倒的分别念所遮蔽，执着于外在的本质，不了解佛的自性。此外，存在于一切有情身中的如来藏，也被这样的分别念所覆盖而无法看见。如果这样，那么像这样的分别念持续不断，涅槃就不合理了，如果这样问。“幻师有错乱，然是幻师之幻术。”这样说道，颠倒的分别念如同幻术一样，不是产生后续觉悟的不完整的因，或者说不是能力无碍的，因为它们能够被对治所摧毁。所谓“在世间中”的意思是说，在世俗中稍微存在着欺骗心的种子，那就是考察的对象。

【英语翻译】
The so-called "what is based on" refers to the bodies of the lower realms and the excellent heavenly realms in order. To infer the agent and various actions of these and so on is like the example of dreams and so on. The so-called "this mind" and so on, refers to the fact that the appearance of the three realms in the conventional is the transformation of the mind. The so-called "this and the other" refers to this life and the other life, because there is no world different from the mind, so it is impermanent. The so-called "reaching the end of the impure place" means that the end of samsara is nirvana. So, what is that nirvana? It is the Akanishta heaven. It is said that the gods of birth, or the gods born in the completely pure heavens, are the Sambhogakaya Buddhas. That place or those who live there have abandoned all sins and become a place where only merit appears. The perfect Buddha is the Sambhogakaya Buddha. The so-called "this" refers to the Vajrasana under the Bodhi tree, where the appearance of becoming a Buddha in the future is shown, and this meaning is also explained in detail in other scriptures. Those countless manifestations and so on also arise from the Sambhogakaya Buddha. The so-called "from the non-various, the various arise" means that although there are no various bodies and speech in the external essence, various things appear in the appearance of those to be tamed. Therefore, childish beings belong to the category of the fully conceptualized consciousness, are obscured by inverted discriminations, cling to the external essence, and do not understand the nature of the Buddha. In addition, the Tathagatagarbha, which exists in the bodies of all sentient beings, is also covered by such discriminations and cannot be seen. If so, then if such discriminations continue uninterrupted, nirvana is not reasonable, if asked like this. "The magician has confusion, but it is the illusion of the magician." It is said that the inverted discriminations are like illusions, not incomplete causes that produce subsequent realizations, or not unimpeded abilities, because they can be destroyed by antidotes. The meaning of "in the world" is that there is a slight seed of deceiving the mind in the conventional, which is the object of investigation.

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་ལ་ས་བོན་བསྒོས་ནས། དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ཞིང་སྐྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙ་གྱི་རང་བཞིན་མྱོང་བས་གྲུབ་པས་དངོས་པོ་རྟོག་ཅིང་རིག་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་བརྟགས་ཤིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གནས་ཤིན་ཏུ་གྱུར་པ་ན་ངའི་སྲས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དྲོད་དང་ཞེས་པས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། དེ་ཉིད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ། འཁོར་བར་མི་བྱ་མྱ་ངན་འདས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། སྙིང་རྗེས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ས་བོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དཔའ་རླབས་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའོ། །རྟོག་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པས་ནོར་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་ཀྱང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །ནམ་ཞིག་ལུས་ལ་མི་གནས་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཅིང༌། དེ་འདྲ་བ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ན་ངའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ངེས་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པས་ནི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པའོ། །དེའི་དོན་ཀྱང་རི་དགས་ཀྱི་གཟུགས་
འདྲ་བའི་རྩེད་མོའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བུ་རྣམས་བྲིད་ཅིང་ཁྱིམ་དུ་རྩེར་འཇུག་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲིད་ནས་ནགས་ཀྱི་རི་དགས་དངོས་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་ལྟར། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲིད་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ལ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་སྟོན་པ་སྟེ། སྔར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་གཞིའི་འཇུག་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཕུང་པོ་ལ་ནི་བདག་མེད་དེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དག་མེད་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པས་ནི་ཤེས་ར

【汉语翻译】
即是，以那样的两种自性将种子播种于阿赖耶识上，由此幻化和产生各种颠倒。另外，由体验唯识的自性而成立，因此能觉察事物，并且觉察那本身及显现为蕴等，世间人将之执着为补特伽罗和法，并串习，这就是颠倒，如此了悟和串习，当颠倒极其稳固时，就说“我的儿子圆满了所有功德”。“暖”等字句显示了孩童们的颠倒，以及那进入的因。对此，“不应于轮回中行，不应于涅槃中行”，是指以智慧不住于有，以悲心不住于寂。以“各种种子”等，是指阿赖耶识的功勋显现为各种行境，对此，显现执著于能取和所取的孩童们，执着于生等。“不是由分别而成立”，是指由分别错谬地执着为颠倒，但并非真实成立。“何时不住于身”，等句的意义是，不执着于成为痛苦之所依的蕴，当舍弃那样的蕴时，就不是我的行境，不是宣说各种乘的所化，而是仅仅宣说究竟的意义。以“如国王”等，是以譬喻的方式显示宣说各种乘的原因。其意义是，以类似于鹿的形象的各种游戏来引诱孩子们，让他们在家中玩耍，因为害怕外面的损害等。之后，当他们长大后，就带他们到家外，让他们与森林中的真鹿相遇，同样，以各种乘来引诱，最终向他们显示各自自证的意义，即不颠倒，之前已经广说了。以“如是”等，广为显示阿赖耶识的进入，词句的意义之前已经显示了。“蕴中无我”，等句是总摄地显示了无我的意义。“以智慧则非有”，是指以智慧

【英语翻译】
That is, with such two natures, seeds are sown on the alaya, from which various inversions are manifested and produced. Furthermore, it is established by experiencing the nature of Vijnaptimatrata, therefore it can perceive things, and perceiving that itself and appearing as skandhas etc., worldly people cling to it as a person and dharma, and become accustomed to it, this is inversion, thus realizing and becoming accustomed to it, when the inversion becomes extremely stable, it is said "my son has perfected all qualities". The words "warm" etc. show the inversions of children, and the cause of entering into it. Regarding this, "one should not go in samsara, one should not go in nirvana", means that with wisdom one does not abide in existence, and with compassion one does not abide in peace. With "various seeds" etc., it means that the merits of the alaya consciousness appear as various objects, to which children who appear to be attached to the grasper and the grasped, cling to birth etc. "It is not established by discrimination", means that although one mistakenly clings to inversion by discrimination, it is not truly established. "When one does not abide in the body", the meaning of the sentences etc. is that one does not cling to the skandhas that have become the basis of suffering, and when one abandons such skandhas, it is not my object, it is not a disciple to be taught various vehicles, but only the ultimate meaning is to be taught. With "like a king" etc., it shows the reason for teaching various vehicles in a metaphorical way. Its meaning is that various games similar to the image of a deer are used to lure children and let them play at home, because they are afraid of external harm etc. Later, when they grow up, they are taken outside the home and allowed to encounter real deer in the forest, similarly, they are lured by various vehicles, and finally the meaning of self-realization is shown to them, that is, not inverted, which has been explained in detail before. With "like this" etc., the entry of the alaya is widely shown, the meaning of the words has been shown before. "There is no self in the skandhas", the sentences etc. are a summary of the meaning of no-self. "With wisdom it is not existent", refers to with wisdom

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཚེ་ན་མེད་པའོ། །རྐྱེན་དང་གཏན་ཚིགས་དཔེ་རྣམས་དང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་གཞི་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དང༌། དམ་བཅའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྐྱེན་དང་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ངས་བཟློག་གོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འཇུག་པས་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཉི་ཟླའི་འོད་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་དཔེའི་དོན་ནི་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་འོད་མ་མྱུ་གུ་དང་སྐྱེ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གྲིབ་མ་སྣང་བ་ན། དེ་འདྲ་བའི་གྲིབ་མ་ནི་གྲིབ་མ་འཇོག་མཁན་གྱི་སྐྱེས་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྐྱེ་བར་སྣང་ཡང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་སྐྱེ་བཟོད་པས་ནི་ས་དང་པོ་ནས་སོ། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣང་བ་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པས་སེམས་ལ་སེམས་ཉིད་རང་སྣང་བ་སྟེ། རང་རིག་པ་འབའ་ཞིག་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་བསླབས་པས་རྣམ་རིག་གིས། །འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །
ཅེས་པ་ནི་རྣམ་རིག་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་སྟེ། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་ཤེས་པ་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་བ་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་དོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རིག་ནི་སྒོ་ལྔ་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །མཚན་མེད་གནས་ཤིང་ངལ་ཡང་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངལ་སོ་བའོ། །བྱ་གག་སྣག་ཚས་བསྐུས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་འཕོས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གནས་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡ

【汉语翻译】
以哇字区分之时则无有。缘和理证譬喻等，此句之义为，与生分离之理证等，梦等譬喻，以及立誓。如是依靠三支，以缘和因等所生之生，我将遮止，应如是组合语句。若立誓之语如何成为证成所知之支分？答：由此加入理证等语句，仅成为证成所知之支分。日月之光和苗芽等譬喻之义为，日月等之光，苗芽和生者等之阴影显现时，如是之阴影，虽显现为阴影施作者之众多生者等之业所生，然无有具有阻碍且成立为实物之色所生。不住于三界，如是显现亦不依赖真实之自性而住。不生忍则从初地起。名为外境显现之有色等，于世俗中广为显示唯识之理，有色之体性显现于外境，乃是心性，故心上心性自显现，唯是自证。关联乃是外在之缘起。以极度串习故，由遍计识，加持种种有情。
此句之义为，以串习唯识之理，串习至究竟，知晓一切皆是心之显现时，则如所愿般进行幻化。此外，执持身体等所取，并进行识别，共有三种。其中，意乃是无分别之意。执持之遍计识乃是五根和阿赖耶识。分别念乃是意识之差别。安住于无相，亦可稍事休息。此句之义为，稍微安住于三摩地之安乐中，从有之痛苦中获得休息。如乌鸦涂上墨汁，此句等显示，安立三乘亦是具有密意者。以法与补特伽罗转变之故，此句等意为，如是执持之颠倒之处转变，乃是如来藏之

【英语翻译】
It is absent when distinguished by the syllable 'va'. The meaning of 'conditions, reasons, examples, etc.' is reasons such as separation from birth, examples such as dreams, and vows. Thus, relying on the three parts, the birth caused by conditions and causes, I will prevent, and the words should be combined in this way. If the words of the vow become a part of understanding what is to be proven, how does that happen? Answer: By adding words such as reasons to it, it only becomes a part of understanding what is to be proven. The meaning of the examples of sunlight and sprouts, etc., is that when the light of the sun and moon, etc., and the shadows of sprouts and beings, etc., appear, such shadows, although they appear to be born from the actions of many beings, etc., who cast the shadows, there is no birth of form that is obstructive and established as a substance. Not abiding in the three realms, such appearances also do not rely on and abide in true nature. The patience of non-birth is from the first ground onwards. The so-called form with external appearance, etc., extensively shows the principle of mere consciousness in conventional truth. The essence of form appearing externally is the nature of mind, so the nature of mind appears to itself in the mind, which is only self-awareness. The connection is external dependent origination. By being extremely trained, the various beings are blessed by the fully developed consciousness.
The meaning of this sentence is that by practicing the principle of mere consciousness, the practice reaches its ultimate end. When it is known that everything is a manifestation of the mind, then it can be transformed as desired. Furthermore, there are three kinds of grasping and distinguishing the body and other objects. Among them, the mind is the non-conceptual mind. The grasping consciousness is the five senses and the alaya consciousness. Discrimination is the distinction of the consciousness of the mind. Abiding in the signless, one can also rest a little. This means to rest a little in the bliss of samadhi, and to rest from the suffering of existence. Like a crow smeared with ink, this and other sentences show that the establishment of the three vehicles is also intentional. Because of the transformation of dharma and the individual, this and other sentences mean that the reversal of such grasping transforms into the Thusness.

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཤེས་ཏེ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་འོད་འབྱུང་བ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་དག་གིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལོག་པར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གིས་དྷ་དུ་རའི་འབྲས་བུ་ཟོས་པས་མྱོས་ཤིང་འཁྲུག་པ་ན། ས་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་གསེར་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ཞེས་པའོ། །ས་བོན་གཅིག་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལས་བོན་གཅིག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པས། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ན་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྷག་མ་ཙམ་ལུས་པ་ནི་ས་བོན་གཅིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྤངས་ཤིང་ཀུན་གཞི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་གནས་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་ས་བོན་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་མི་རྟོགས་པས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའོ། །ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་ཤས་ཆེ་བས་ཚེ་རབས་འདྲེས་
པ་སྟེ། སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའོ། །གཞན་ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་འབའ་ཞིག་ཀུན་གཞི་ལ་འདེབས་པས་ན། དེ་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པའོ། །ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་འབའ་ཞིག་པ་ནི་ས་བོན་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ཤིན་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་ན་ས་བོན་མེད་ཅིང་མཉམ་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་ཤས་ཆེ་ཞིང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པས་ཚེ་རབས་འདྲེས་པའོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཤེས་འདོད་ལ། །ནོར་པ་དག་ནི་མི་རྟོགས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་རྟོག་གེ་པ་དག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་འདོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཤིང༌། རང་གི་བློ་ནོར་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟོགས་ཞེས་པའོ། །སྒྱུ་མ་མེད་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རིག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་སྣང་བ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གློག་ལྟར་མི་རྟག་པས་སྒྱུ་མ་ཞེས་པའ

【汉语翻译】
就像智慧产生，如同阳光等发出光芒，珍宝产生所需所欲一样，即使没有分别念，也能产生各种利益众生的事业。就像有眼翳的人们一样，以这些来说明错误执着的理由，通过比喻的方式来展示，例如，有些人吃了曼陀罗果实后，变得醉酒和混乱，就像看到大地和众生等都变成金色一样。以“种子一”等来说明颠倒显现的习气的差别，其中种子一是指心的法性被证悟并且达到究竟，通过修习，应该断除的烦恼，即使是微小之又微小的烦恼也完全清净，就像金刚般的等持状态中，只剩下恶趣的残余，这就是种子一。断除那一点点残余，并且阿赖耶识有漏的种子转变成如镜子般的智慧显现，这就是没有种子。在那时，远离一切戏论并且不分别，所以一切种子是平等的。还有，在婴儿等状态时，有漏的种子占多数，所以是生世混合，即在轮回中受生。另外，婴儿的有漏种子仅仅播种在阿赖耶识上，所以，这就是一切种子。还有，这些的意义是，有漏的种子清净的时候，唯一的无漏种子就是种子一。还有，极其清净的法身，在远离一切戏论的时候，没有种子并且是平等的。无漏的种子占多数，并且稍微存在有漏的种子的时候，菩萨们为了利益众生而在轮回中受生，所以是生世混合。想要了解事物的自性，愚笨的人们却不能领悟。这是说，一些思辨者以傲慢自居，想要领悟事物的自性，但却不能如愿，甚至连自己愚笨的本性都不能领悟。以“没有幻象”等来说明觉性如幻的自性，也就是胜义谛中，事物显现为不存在，并且在世俗谛中，如闪电般无常，所以称为幻象。

【英语翻译】
Just as wisdom arises, like the sun and other sources emitting light, and just as wish-fulfilling jewels produce desired objects, even without conceptualization, various activities benefiting beings arise. Just as those with cataracts, etc., explain the reasons for wrong grasping through examples, such as when someone eats the fruit of Dhatura and becomes intoxicated and confused, they see the earth and beings as if they were gold. The differences in the habits of inverted appearances are shown by "one seed," etc. Among them, "one seed" refers to the ultimate realization and familiarity with the nature of mind, so that even the smallest of afflictions to be abandoned through meditation are completely purified. It is like the state of vajra-like samadhi, where only the residue of negative karma remains, which is "one seed." Abandoning even that residue, and transforming the basis of all, the seed with outflows, into the manifestation of mirror-like wisdom, is "no seed." At that time, being free from all elaboration and non-conceptual, all seeds are equal. Furthermore, in the state of infants, etc., the seeds with outflows are predominant, so it is a mixture of lifetimes, that is, taking birth in samsara. Moreover, since the seeds with outflows of infants are sown only on the basis of all, it is called "all seeds." Furthermore, the meaning of these is that when the seeds with outflows are purified, the single seed without outflows is "one seed." Moreover, in the extremely pure Dharmakaya, when it is free from all elaboration, there is no seed and it is equal. When the seeds without outflows are predominant and there are some seeds with outflows, Bodhisattvas take birth in samsara to benefit sentient beings, so it is a mixture of lifetimes. Those who want to know the nature of things, but foolish people do not understand. This means that some speculators, with arrogance, want to understand the nature of things, but they do not succeed, and they cannot even understand their own foolish nature. By "without illusion," etc., the nature of awareness as illusion is shown, that is, in the ultimate truth, things appear to be non-existent, and in the relative truth, they are impermanent like lightning, so they are called illusions.

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་འཇིག་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། བདེན་པའི་དངོས་པོར་བརྟག་པ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏེ། དེ་ཚེ་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་ལུས། །བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་འདུས་མ་བྱས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མོས་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པའོ། །ནོར་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཅིང༌། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ནོར་པའི་སེམས་བཟློག་པའོ། །སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབྱུང་བ་དང་ལྡོག་པའི་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དམིགས་པའི་སེམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱིས་པ་
དང། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇུག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་འགའ་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་འཇུག་པར་འགྱུར་ན། སེམས་ཅན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་ལ་འཛིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡང་མེད་པའོ། །ཡང་དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པས་གོས་པ་མེད་པའོ། །ཡིད་ནི་གཉིས་ཀར་རྒྱུ་བ་སྟེ། །ཞེས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དགེ་མི་དགེར་ཡང་འགྱུར་བའོ། །ལུས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་བཟླས་ཏེ་གསུངས་ལ་སྡུད་པ་པོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པས་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ

【汉语翻译】
。因此，仅仅显现生灭并非需要遣除的，而执着于真实的实有才是需要遣除的。以“无自性”等来说明通达遍计所执唯识实性的利益，即彼时属于法身之列的，舍弃了作为之有为。以“彼时属于法身之列的，舍弃了作为之有为”来说明显现了属于法身之列的无为智慧身。一切显现为色，是指示如何随顺所欲而示现各种身。以“无始以来的错乱心”等来说明获得智慧身之时，瑜伽士因通达了识之法性，而获得不显现各种有情的等持，并且遣除了从无始以来积累的错乱心。以“幻化乾闼婆城”等来简略地显示了颠倒产生和止息的方式。以“执着于各种形象的心”等来说明凡夫和圣者的心及现观的入定方式，即如世俗中心入于各种对境一样，心的法性如同虚空般空性，为何不入于墙壁等法呢？因为除了法界之外，没有这样的法存在。如经中所说：“除了法界之外，没有这样的法存在。”如果执着于外境的某些相而使心入定，那么成为有情本身就不合理。因此，心是执着于心性本身，而没有外境作为所缘的因。并且，从胜义谛而言，心的法性是自性清净的空性，因此不会被习气等所染污。“意在二者间游走”，是指染污意是无记性的，而意识则可以转变为善或不善。重复宣说“身”等词语，是因为如来为了那些突然到来的被调伏者，而重复宣说了先前所说的内容，并且结集者也同样进行了结集，因此不会有重复的过失。在其他的经部场合也应如此理解。在此是现观。

【英语翻译】
Therefore, merely the appearance of arising and ceasing is not what needs to be eliminated, but the very clinging to things as truly existent is what needs to be eliminated. The benefits of realizing the suchness of mere consciousness, the dependently arisen nature, are shown by "without inherent existence," etc. That is, at that time, belonging to the category of the Dharmakaya, the unconditioned body of wisdom is manifested, having abandoned activity. "All appearing as form" refers to showing various forms according to how one wishes. "Deluded mind without beginning," etc., explains that when the body of wisdom is attained, the yogi, by realizing the nature of consciousness, attains the samadhi in which various beings do not appear, and the deluded mind accumulated from beginningless time is eliminated. "Illusion, city of gandharvas," etc., briefly shows the way in which perversion arises and ceases. "Mind that focuses on various aspects," etc., shows how the minds of children and noble ones and the realization enter, that is, just as the mind enters various objects in conventional truth, why does the emptiness of the nature of the mind, like space, not enter into phenomena such as walls? Because apart from the realm of phenomena, there is no such phenomenon. As it is said in the sutra, "Apart from the realm of phenomena, there is no such phenomenon." If the mind were to enter by focusing on some external signs, it would not be reasonable to be a sentient being. Therefore, the mind grasps the nature of the mind itself, and there is no external object as a cause for the object of focus. Furthermore, in ultimate truth, the nature of the mind is emptiness, which is naturally completely pure, so it is not stained by predispositions, etc. "The mind wanders in both," refers to the fact that the afflicted mind is unspecified, while the consciousness can also be transformed into good or bad. The repeated utterance of the words "body," etc., is because the Tathagata, for the sake of those who suddenly arrive to be tamed, repeated what had been said before, and the compilers also compiled it in the same way, so there is no fault of repetition. It should be understood in the same way in other sutra contexts. Here it is Abhisamaya.

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པས་ཟློས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ལ་སོགས་པས་ཟབ་མོའི་དོན་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བསྟན་པ་ཡང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་ལ་སོགས་བའི་དོན་དུ་ཡིན་པས་ཟློས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞིང་དུ་འཕོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། སྣང་བ་མེད་ལ་རིམ་ཅི་ཡོད། །ཅེས་པས་དོན་འཆད་དེ། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་སངས་རྒྱས་པའི་རྟོགས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སའི་རིམ་པ་མེད་དེ། དེ་ཡང་སེམས་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ལས་འདས་ནས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་
པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པར་སྣང་བ་བྱིས་པའི་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །ནམ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཅིང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་ལྡོག་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་དོན་བསྟན་པའོ། །ཡོད་དང་མེད་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་དགག་པ་བསྟན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་དོན་ཡང་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བཀག་པ་ཙམ་ལ། དམ་པའི་དོན་དུ་འདོད་ན་ནི། དམིགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ན། འདི་ནི་མི་འཐད་པ་ཉིད་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་པའི་རྒྱུས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྩད་པ་སྤང་བ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་བརྗོད་པའི་ཚིག་དང༌། དེ་ལས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ལས་དོན་གྱི་རྟོགས་པས་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པའམ། བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་བརྗོད་པ་དག་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ནི་བརྗོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འདོད་

【汉语翻译】
因为是为了教义的缘故，所以没有重复的过失。此外，以幻术的例子等，以多种方式阐述深奥的意义，也是为了消除对当时具体情况的疑惑等，所以不是重复。关于“转移到刹土”等，用“无显现，何来次第？”来解释意义。阐述了转移到密严刹土的方式，以及成佛的证悟，即等持的智慧，以及八地以上无显现的智慧的意义，没有被三时所包含的地的次第，那也是超越了仅以心为目标的境界，安住于无显现的禅定之果，即佛陀本身的证悟。关于“各种各样”等，阐述了世俗中存在和不存在的显现，以及凡夫的意识进入的方式。何时不分别的智慧的意义，不是以事物成立，也没有以色等为目标，因此分别的相续止息。关于“凡夫们对于有为法”等，阐述了刹那的意义。关于“从有和无”等，阐述了驳斥外道观点的意义。关于“在世俗中”等，是分别开示授记的差别。其意义也是舍弃有无二边的双运之义，即是真如的意义。除此之外，仅仅是遮止自性，如果认为是胜义谛，那么目标就是无自性，如显现而无自性的幻术一般，如果在世俗中开示，那么这不合理之处之前已经详细阐述了。关于“由陈述事物的因所生”等，清楚地表明了避免争论。即，如果认为所有法皆无事物，这是陈述誓言的语句，以及由此引入理由的语句，以及由此由意义的证悟所产生的陈述事物，或者由陈述的因所产生的那些，如果认为它们具有自性，那么它们也包含在一切法中，因此“一切法皆无事物”的说法就会被破坏。这里，由陈述所产生的事物，被认为是由陈述的力量所生

【英语翻译】
Because it is for the sake of the doctrine, there is no fault of repetition. Furthermore, using examples such as illusions, the profound meaning is explained in various ways, also to eliminate doubts about the specific circumstances of the time, so it is not a repetition. Regarding "transferring to a pure land" etc., the meaning is explained by "Without appearance, what order is there?" It explains the way of transferring to the Dense Array Pure Land, and the realization of Buddhahood, that is, the wisdom of meditative equipoise, and the meaning of the wisdom without appearance from the eighth bhumi onwards, there is no order of grounds contained by the three times, that is, it transcends the state of merely focusing on the mind, and abides in the fruit of the samadhi without appearance, that is, the realization of the Buddha himself. Regarding "various kinds" etc., it explains the appearance of existence and non-existence in the conventional truth, and the way in which the consciousness of children enters. When the meaning of non-discriminating wisdom is not established as an entity, and there is no object such as form, therefore the continuum of discrimination ceases. Regarding "Ordinary people are attached to compounded things," etc., it explains the meaning of the moment. Regarding "From existence and non-existence," etc., it explains the meaning of refuting the views of outsiders. Regarding "In the conventional," etc., it is the distinction of separately prophesying. Its meaning is also the meaning of the union of abandoning the two extremes of existence and non-existence, which is the meaning of suchness. Apart from that, it is merely the negation of self-nature. If it is considered the ultimate truth, then the object is selflessness, like an illusion that appears but has no self-nature. If it is taught in the conventional truth, then this unreasonableness has been explained in detail before. Regarding "arising from the cause of stating things," etc., it clearly shows the avoidance of arguments. That is, if one thinks that all dharmas are without substance, this is a statement of a vow, and a statement of reason is introduced from it, and from it, the statement of things produced by the realization of meaning, or those produced from the cause of statement, if one thinks that they have self-nature, then they are also included in all dharmas, therefore the statement "all dharmas are without substance" will be destroyed. Here, the things that arise from statements are considered to be born from the power of statements.

============================================================

==================== 第 479 段 ====================
【原始藏文】
པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། དེ་ལས་དོན་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པས་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་དག་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཉམས་པ་སྟེ། མེད་ཅེས་པའི་ཚིག་ཐམས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི། ཐམས་ཅད་མེད་ཅེས་དམ་བཅའ་བའི་ཆིག་བརྗོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་དེ་འདྲ་བའི་བརྗོད་པ་དོན་གྱི་སྤྱི་དང་འདྲེས་པར་སྣང་བའམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། བརྗོད་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་
འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་འཇུག་ཅིང་དེ་ལས་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འདོད་པས་བརྗོད་པ་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་དངོས་ཡིན་པས། །དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རོན་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་ཡིན་པས། དེའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དམིགས་པའི་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་ན། དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་རྟོག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལོག་པར་སྣང་བའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། དྷ་དུ་རས་མྱོས་པ་རྣམས་ལ་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་གསེར་དུས་ནང་བའོ། །གལ་ཏེ་མཚན་མ་སྐྱེར་ཟིན་ན། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །འཆིང་དང་བཅིངས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མི་རྟོག་པས་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་བཅིངས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པོ་འདི་དག་ཐར་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བཅིངས་པ་མེད་པས་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྟགས་པའི་ཐར་པ་ཡང་མེད་ཅེས་སྟོན་པ་ནི། ས་རྣམས་མེད་ཅིང་དེའི་ཡུལ་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །གང་ཟག་རྒྱུན་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ནི་དམིགས་

【汉语翻译】
是关于论证的言辞，并且是从中领悟意义的事物。而且，由于它包含在一切事物之中，所以显示不存在，这是因为承认了那些事物具有自性，这是不成立的，因为已经完全显示了“无”这个词。如果那些事物不被承认为具有自性，那么断言一切皆无的唯一言辞将变得毫无意义。答案的含义是，这样的言辞似乎与意义的总体相混淆，或者说，作为外在的本质，在世俗谛中也是不存在的。显现为言辞的心识，在胜义谛中也是不存在的。并且，从那之中，论证的言辞的运用等等也是如此。即使如此，在世俗谛中，言辞的运用仅仅是在世俗谛中运用论证的言辞，并且认为从中会产生分别念，因此言辞也不是没有意义的。颠倒是真实存在的，因此，所缘是不存在的。等等的理由是，由于他者的颠倒之心在世俗谛中是事物，因此，它的所缘境是不存在的。如果存在，那么缘取的智慧变成颠倒就是不合理的。而且，如果颠倒在胜义谛中是真实存在的，那么，在胜义谛中一切皆无自性的说法就会被破坏。颠倒等等，将清楚地解释先前两句的含义。无分别由分别所。这是指止观和具有分别的胜观。幻化的象等等，是指显示虚假显现的例子，就像醉酒的人们将树叶等看作黄金一样。如果相已产生。这是指执着于空性等的相。束缚和被束缚等等，是指由于无分别而产生的束缚等等，因为依赖于这样的束缚，所以推断出孩子们的解脱。这六个是解脱的因。是这样说的。因此，显示了在胜义谛中没有束缚，因此依赖于它而推断的解脱也是不存在的，这就是说，地等不存在，并且它的境，如真理等也是不存在的。有情相续等等，是指概括地显示了识的真如。其中，六识的集合是所缘

【英语翻译】
It is the word of reasoning, and it is the object of understanding meaning from it. Moreover, since it is included in all things, it shows non-existence, because admitting that those things have self-nature is flawed, because the word "non-existence" has been completely shown. If those things are not admitted to have self-nature, then the single statement asserting that everything is non-existent will become meaningless. The meaning of the answer is that such a statement seems to be mixed with the generality of meaning, or that, as an external essence, it does not exist even in conventional truth. The mind that appears as a statement does not exist in ultimate truth either. And from that, the application of the word of reasoning and so on is also the same. Even so, in conventional truth, the statement is only the application of the word of reasoning in conventional truth, and it is believed that conceptualization arises from it, so the statement is not meaningless either. Inversion is real, therefore, the object is non-existent. The reason for this is that since the other's inverted mind is a thing in conventional truth, its object is non-existent. If it exists, then it is unreasonable for the wisdom of apprehension to become inverted. Moreover, if inversion exists as a real thing in ultimate truth, then the statement that everything is without self-nature in ultimate truth will be destroyed. Inversion, etc., will clearly explain the meaning of the previous two lines. Non-conceptual by conceptual. This refers to calm abiding and superior seeing with conceptualization. The illusory elephant, etc., refers to showing an example of false appearance, just as drunk people see leaves, etc., as gold. If the sign has already arisen. This refers to clinging to the sign of emptiness, etc. Bondage and being bound, etc., refers to bondage, etc., arising from non-conceptualization, because relying on such bondage, the liberation of children is inferred. These six are the cause of liberation. That's what it says. Therefore, it shows that there is no bondage in ultimate truth, so the liberation inferred by relying on it is also non-existent, that is, the grounds, etc., do not exist, and its objects, such as truth, etc., also do not exist. The continuum of beings, etc., refers to summarizing and showing the suchness of consciousness. Among them, the collection of the six consciousnesses is the object

============================================================

==================== 第 480 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་རྣམ་པ་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་ལ། སེམས་ཀྱི་རིགས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་མེད་པའི་དོན་གསལ་བར་འཆད་པའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་
རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱད་བ་ལ་སྐུར་པར་འགྱུར་བས་ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་མཐོང་ཞིང་བརྟགས་པ་བཞིན་མེད་ལ། སྣང་ཚོད་ཙམ་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཀུན་རྟོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གསུམ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་དོན་དང་བསྲེས་ནས་བཏགས་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའོ། །རྐྱེན་དེས་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མི་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཚན་མ་དེ་དག་མི་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཞེས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་གཉུག་མར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ནི་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟེ། རང་གི་རིག་པའི་འགྱུར་བ་ལས། །དམན་པ་ལས་ནི་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཞིང་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སོ། །སྒྱུ་འདྲའི་ཆོས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྒྱུ་མ་དང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང༌། གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་མང་པོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྟེ་བཟོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ཀུན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །བདེ་བ་ཅན་ནས་བྱུང་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སྔར་བསྟན་པའི་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཡིན་ལ། དེར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། མཐར་གྱིས་སྟུག་པོར་ཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་པར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་སྨིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བདེ་བ་ཅན་ནས་བྱུང་བའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་དུ་ན་དེ་འདྲ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མི་འཁ

【汉语翻译】
以清晰的方式进入，因此执持为多种。心的种类是属于自相续的因和果，也就是八种识，在胜义中没有自性成立。以“蕴等”等句，清楚地阐述了无我的意义。如果这里所有事物在世俗中也不存在，那将变成对遍行烦恼和清净的诽谤，因此并非如孩童所见和考察般不存在，而是并非仅仅是显现而已。“遍计”等句概括地显示了三种自性。其中，名与义混合而安立，是为遍计所执。因是习气等。其中，“不生”是指在真实智慧中，那些相状不会产生。“异熟佛”等句显示一切是本住智慧，或究竟智慧的幻化。其中，有情是本初智慧各自自明的幻化，因为说了“从自之明变的，劣者乃从业所生”等。方方刹土是化身的刹土。“如幻之法”等句是指所说能说的法如幻如谷响，以及一变多、多变一等神变，以及最胜的化身们所作的化身，即制造和出生等的化身。所有这些都从无量光佛的极乐世界而来。这句话的意思是，极乐世界的界是报身刹土，是之前所说的色究竟天，在那里以报身之体成佛，因为说了“最终渐入密集，成正觉而成佛”。因此，异熟佛也从极乐世界而来。另一种说法是，在这样的刹土中，佛的智慧所显现的是智慧本身的自性，从这样的智慧中，报身以相好之相显现，因此如此宣说。如果那是佛不

【英语翻译】
It enters in a clear manner, therefore it is apprehended as diverse. The types of mind are the cause and effect belonging to one's own continuum, that is, all eight consciousnesses, which in ultimate reality are without inherent existence. By "aggregates, etc.," the meaning of selflessness is clearly explained. If all things here did not exist even conventionally, it would become a slander against pervasive afflictions and purification, so it is not non-existent as seen and examined by children, but it is not merely an appearance. "Conceptualization, etc." summarizes and shows the three natures. Among them, name is mixed with meaning and designated, so it is the imputed. The cause is habit, etc. Among them, "does not arise" means that those characteristics do not arise in correct wisdom. "The ripening Buddha, etc." shows that everything is the innate wisdom, or the ultimate wisdom's manifestation. Among them, sentient beings are the manifestation of the innate wisdom, each self-aware, because it is said, "From the change of one's own awareness, the inferior is born from karma, etc." The various fields are the fields of the emanation body. "Illusory-like dharma, etc." refers to the dharma that is spoken and that speaks, like illusions and echoes, and the miraculous powers of changing one into many and many into one, etc., and the emanations made by the supreme emanations, that is, the emanations of making and birth, etc. All of these come from the Blissful Land of Limitless Light. The meaning of this is that the realm of the Blissful Land is the enjoyment body realm, the Akanishta previously mentioned, and there Buddhahood is attained in the form of the enjoyment body, because it is said, "Finally gradually entering densely, becoming enlightened and becoming a Buddha." Therefore, the ripening Buddha also comes from the Blissful Land. Another way of saying it is that in such a realm, what appears to the Buddha's wisdom is the very nature of that wisdom, and from such wisdom, the enjoyment body appears in the form of marks and signs, so it is taught in this way. If that is not the Buddha...

============================================================

==================== 第 481 段 ====================
【原始藏文】
ྲུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞན་ལ་ཡང་མཚུངས་པས་དེ་དག་ནས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་
སྟོན་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི་འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའམ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བཤད་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་མི་ཐོགས། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ། །འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཡི། །ཆོས་ཆེན་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་འབེབས། །ཞེས་ས་བཅུའི་མགོན་པོ་དང༌། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་གསུངས་པས་སྐུ་དང་གསུང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ཉིད་ནས་བྱུང་བའོ། །དེའི་དགོངས་པ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པས་ནི་ངག་འདི་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཤུགས་ལ་བསྟན་པའོ། །གང་ཡང་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ཅས་པ་ནི་སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་བུ་ནི་ཉེ་བའི་སྲས་རྣམས་ཡིན་པས་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །སྤྲུལ་པ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྤྲུལ་རྣམས་སོ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྒོས་པའོ། །དོན་དུ་སྣང་ལ་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་དོན་དུ་སྣང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དོན་རབ་འབྱེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་སྟོན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་བཞིན་གསུམ་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ནམ་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ལྟས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྟགས་སོ། །གང་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ལ་གྲོལ་བ་མི་
འཐད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་སྨྲ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གྲངས་དང་གོ་རིམས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོས་དངོས་པོ་ཉིད་བདེན་པ

【汉语翻译】
如果问，莲花藏等其他佛土也同样具备这些功德，为什么不直接说从那些佛土而来呢？ 答：虽然如此，但这只是一种象征。或者说，佛陀无量光特别具有个别观察的智慧，这是在持明者的经典中讲到的。个别观察的智慧，对于一切所知，恒常无碍。在一切眷属的坛城中，成办一切事业，断除一切疑惑，大法的雨水，极度降临。如十地菩萨和圣者佛地的经中所说，显现种种身语，成办利他事业等，是从成为该智慧自性的佛土而来的。请了解其密意！“了解其密意”这句话，也暗示要了解这些话语的含义。 “凡是引导者所说”，一般是指菩萨们所说，因为佛子是近侍之子，所以不算重复。 “化身们”是指生化身等化身。“这些法是不生的”等等，说明胜义谛上是不生的，世俗谛上束缚和解脱等一切都是心。“完全摄集”是指将一切习气都安置在阿赖耶识上。“显现为义，是识，是正智慧的行境”，意思是说，显现为义，并且是识的真如，就是智慧，是真实之境。“圣者的行境”是指各自觉性的真如。“开显意义的”等等，是指开示获得这些的道路。“一切法”等等，是从另一种角度显示三种自性，而“何时”等等，是显示圆成实性。“随顺真如之相”是指法身显现的征兆。 “因为什么”等等，是指执着实有者，不适合解脱，说明一切事物的说法，是指蕴等事物的数量和顺序等事物本身是真实的。

【英语翻译】
If asked, why not directly say that they come from those Buddha lands, since other Buddha lands such as Lotus Treasury also possess these qualities? Answer: Although this is true, it is only a symbol. Or, the Buddha Amitabha is particularly endowed with the wisdom of individual discernment, as explained in the treatises of the Vidyadharas. The wisdom of individual discernment is always unhindered with regard to all objects of knowledge. In all the mandalas of retinues, it accomplishes all activities, cuts off all doubts, and pours down the rain of the great Dharma. As stated in the sutras of the Ten Bhumis and the Holy Buddha Land, the appearance of various bodies and speech, the accomplishment of altruistic activities, etc., come from that Buddha land which has become the very nature of that wisdom. Please understand its intention! The phrase "understand its intention" also implies understanding the meaning of these words. "Whatever is spoken by the guides" generally refers to what is spoken by the Bodhisattvas, and since the Buddha's sons are the close attendants, it is not considered a repetition. "Emanations" refers to emanations such as birth emanations. "These dharmas are unborn" and so on, explain that they are unborn in the ultimate sense, and that in the relative sense, all bondage and liberation, etc., are mind itself. "Completely gathered" means that all habitual tendencies are placed on the alaya consciousness. "Appearing as meaning, it is consciousness, the domain of correct wisdom," means that the suchness that appears as meaning and is consciousness is wisdom, which is the realm of truth. "The domain of the noble ones" refers to the suchness of one's own awareness. "Revealing the meaning" and so on, refers to showing the path to attain these. "All dharmas" and so on, shows the three natures from another perspective, while "when" and so on, shows the perfectly established nature. "The sign of following suchness" is the sign of the manifestation of the Dharmakaya. "Because of what" and so on, indicates that those who cling to reality are not suitable for liberation, explaining that the statement of all things refers to the truth of things themselves, such as the number and order of aggregates, etc.

============================================================

==================== 第 482 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྨྲ་བའམ། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས། དངོས་པོར་རྟོག་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང༌། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང༌། དེ་ལས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར་བའོ། །མིང་ནི་བརྗད་པ་མ་བྱས་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བརྗོད་པར་སྣང་བ་མ་བྱས་ན་བསྟན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་བས། འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པའོ། །མིང་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་རྟོག་པ་དང༌། དེ་དག་གི་དོན་ལ་རྟོག་པ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྟོག་པ་དང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་དངོས་པོར་རྟོག་པའོ། །ཡང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པར་བརྟགས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་དང་འདྲ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་བརྫུན། །ཞེས་པས་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དམ། དེ་དག་གི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། དེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་མཐར་འཛིན་པ་རྣམས་སྤོང་པའོ། །རིགས་པས་རྣམ་པར་གཞིགས་ན་ནི། གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་འགག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཤེས་པས་དོན་འཛིན་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་འཐད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་མྱོང་བ་ཡོད་པ་དེ་དོན་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྟགས་པ་ན། སྐྱེས་པ་དང་འདས་བ་དག་གིས་སོ། །གཟུང་འཛིན་
ཁས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་མཚུངས་པའི་ཤེས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཡང་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དོན་ཡང་ཤེས་པ་དོན་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དོན་དང་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་དོན་འཛིན་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སྔོན་པོར་སྣང་བའི་བློ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་ན། བློ་སྔ་མ་རྣམས་ཕྱི་མའི

【汉语翻译】
或者说，凡夫俗子们通过区分男人和女人等事物，对事物进行分别，这些分别念总是会在一次又一次的轮回中产生。而且，他们会分别念彼此之间是可爱或不可爱等等，并由此在其他生命中轮回。如果名字没有被遗忘，等等，正如之前所展示的那样，如果不说出在世俗谛中无自性等等的法，那么教法就会衰落，世界就会变得愚昧无知。通过“名字”等等，从区分三种自性的角度清晰地展示出来。也就是说，对瓶子等名字的分别念，以及对这些事物意义的分别念，以及对清净、快乐、自我等等的颠倒分别念，以及对隐藏在理由等条件背后的意义的分别念，即通过后来的推测的分别念这三种方式，孩子们会对事物进行分别。此外，对于无灭等自性，如果以与它们不相符的方式进行考察，那就是遍计所执的特征。与幻象的例子相似的真如和无二等等，是无变和不颠倒的圆成实性。“身语的行境是虚假的”，这意味着它们的能辨识的形态，或者说它们所要做的外在事物，在世俗谛中也是不存在的，而无分别的智慧，以及它所要证悟的意义是真谛，正是它舍弃了执着于二边的那些人。如果用理智来分析，那么能取和所取就会止息。等等，意思是说，以知识来执持事物的原因是不合理的，因为如果考察“正如所经历的那样，那怎么会是执持事物呢？”，那么，那些已经出生和已经逝去的人们啊！当那些声称有能取和所取的人们说话时，如果那样，那么与境相同的知识也会立刻变成境，等等，就像导师法称所说的那样。它的意思是说，知识从境产生，并且以与境相似的方式来执持境，这种观点是不合理的。如果那样，当显现蓝色的心识持续不断地生起时，那么先前的意识就会变成后来的意识的境。

【英语翻译】
Or, ordinary people, through distinguishing things like men and women, have discriminations about things. These discriminations are always born in one life after another. Moreover, they discriminate between each other as being lovable or unlovable, and from this, they revolve in other lives. If the name is not forgotten, etc., as shown before, if the Dharma of emptiness of inherent existence in conventional truth is not spoken, then the teachings will decline, and the world will become ignorant. Through "name," etc., it is clearly shown from the perspective of distinguishing the three natures. That is, the discrimination of names such as pot, and the discrimination of the meaning of those things, and the inverted discrimination of purity, happiness, self, etc., and the discrimination of the meaning hidden behind reasons and other conditions, that is, through the three ways of subsequent inference, children will discriminate about things. Furthermore, for the nature of non-cessation, etc., if it is examined in a way that is inconsistent with them, then that is the characteristic of the completely imputed. Suchness and non-duality, etc., which are similar to the examples of illusions, are the unchangeable and non-inverted perfectly established nature. "The objects of body and speech are false," which means that their identifiable forms, or the external things that they are to do, do not exist even in conventional truth, and the non-discriminating wisdom, and the meaning that it is to realize is the ultimate truth, and it is precisely it that abandons those who cling to the extremes of duality. If analyzed with reason, then the grasped and the grasper will cease. Etc., means that the reason for holding things with knowledge is unreasonable, because if one examines "Just as it is experienced, how can that be holding things?", then, O those who have been born and have passed away! When those who claim to have the grasped and the grasper speak, if that is the case, then the knowledge that is the same as the object will immediately become the object, etc., just as the teacher Dharmakirti said. Its meaning is that knowledge arises from the object, and the view that it holds the object in a way that is similar to the object is unreasonable. If that is the case, when the mind that appears blue arises continuously, then the previous consciousness will become the object of the later consciousness.

============================================================

==================== 第 483 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་དེ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་བཤད་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དུ་སྣང་བ་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་ན། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡང་མི་འཐད་དམ་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་བརྟགས་པ་ལྟར་མི་བདེན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་སེམས་སུ་བདེན་པའོ། །ཕ་མ་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། ཕ་མ་ཕྲད་ཅིང་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང། །དེའི་དུས་ཀྱི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ནང་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་གནས་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་དང་ལྷན་ཅིག་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རེ་ཞིག་དེ་ལས་མི་ཐོན་པ་སྟེ་མར་གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་བྱི་བ་ཞུགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་རིམ་གྱིས་ནུར་ནུར་བོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་དམན་ཞིང་ཚུལ་འབྲས་མི་སྡུག་པ་སྟེ། རྐང་ལག་འགྱུས་ཤིང་དབང་པོ་མ་དོད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་དགའ་བོ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ཡུལ་ལྔ་དང༌། དོན་སྙིང་ལྔའོ། །ཡིད་ནི་ཀུན་གཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་རེ་ཞིག་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པར་རིག་ཅིང༌། དེ་ལས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང༌། རྐན་དང་མཆུའི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཚིག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་འབྱུང་བའོ། །མུ་སྟེགས་སྨྲ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གནས་སྐབས་དེར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་སྟོན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་
བསམ་པ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་གྱི། ངན་པར་ལྟ་བའི་གནས་དེ་དག་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་སྔར་དྲིས་ཤིང༌། ཡང་བསྣན་ཏེ་དྲིས་པ་དང་དེའི་ལན་གསལ་བར་སྟོན་པའོ། །དུས་དག་འདས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ལོ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་འདས་ནས་ཞེས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ལས་བསྟན་ཏོ། །དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །ཀླུ་ནི་མིང་གི་དང་པོ་སྟེ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སློབ་དཔོན་དེ་

【汉语翻译】
会变成……的地方。因为是从先前所生以及类似的原因。那些从理性的论著等中所说的，应在此处了解。如果显现为错误的意义，那么，显现不也与心的自性不相符吗？就像孩子认为外境的自性一样，那是不真实的。但在世俗谛中，显现为心是真实的。‘父母交合’等等，显示了进入轮回的方式：父母交合而产生贪恋，在那时的精液和血液中，阿赖耶识与依附于生处的意一同进入，暂时不会出来，就像老鼠进入酥油瓶中一样。从那之后，逐渐变成软软的东西等等，形体丑陋，形状和结果都不悦意，那是手脚弯曲、官能未形成的阶段。那些也是从先前的业所产生的风的差别所致。详细内容可以从《善入胎经》中了解。‘五’等等指的是五根、五境和五精。意与阿赖耶一同进入，暂时会昏厥，这也显示了。此外，分别念会认知一般事物的形象，从那之中产生想要表达的意愿，以及从舌和嘴的运作等产生语言的分别念。依赖外道是指具有俱生我执见。在那个阶段，不具备大乘的法器，因此只显示补特伽罗和蕴等等，这是为了顺应有情众生的想法，那些恶见之处并非真实。‘怙主’等等，先前询问了未来将如何出现阐明甚深实相的补特伽罗，又再次追问，并清楚地显示了那个回答。‘时间过去之后’指的是在经文的某些部分中显示，两百年过去之后。‘具吉祥’指的是无二智慧或积累福德资粮。‘龙’是名字的第一个字，即龙树心要。‘于一切有情’等等指的是那位论师

【英语翻译】
it will become a place of... Because it is born from the previous and similar reasons. Those mentioned in the treatises of reasoning, etc., should be understood here. If it appears as a wrong meaning, then, doesn't the appearance also not correspond to the nature of the mind? Just as a child thinks of the nature of external objects, that is not true. But in the conventional truth, it is true that the appearance is the mind. 'Parents unite' etc., shows the way to enter samsara: parents unite and generate attachment, and in the semen and blood at that time, the alaya consciousness enters together with the mind that clings to the place of birth, and will not come out for a while, just like a mouse enters a ghee bottle. From then on, it gradually becomes soft things, etc., the body is ugly, and the shape and result are not pleasing, which is the stage where the hands and feet are bent and the senses are not formed. Those are also due to the differences in the winds that arise from previous karma. Detailed information can be found in the Sutra of Entering the Womb. 'Five' etc. refers to the five senses, the five objects, and the five essences. The mind enters together with the alaya, and will faint for a while, which is also shown. In addition, the discriminating mind will recognize the image of general things, and from that arises the desire to express, and the discrimination of language arises from the operation of the tongue and mouth, etc. Relying on heretics means having the view of innate ego-grasping. At that stage, one does not have the vessel of the Mahayana, so only the person and aggregates etc. are shown, which is to conform to the thoughts of sentient beings, and those places of evil views are not true. 'Protector' etc., previously asked how the person who clarifies the profound reality will appear in the future, and then asked again, and clearly showed that answer. 'After time has passed' refers to what is shown in some parts of the scriptures, after two hundred years have passed. 'Glorious' refers to non-dual wisdom or accumulating merit. 'Naga' is the first word of the name, that is, Nagarjuna's essence. 'To all beings' etc. refers to that teacher

============================================================

==================== 第 484 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིས་སྐྱོ་བས་རང་དང་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་མཚན་མ་དང༌། དེ་དག་ལ་ལོག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་སྔར་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྟར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཕགས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བདེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །བར་མ་དོ་དག་བསྡུ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མའི་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་དུ་བསྡུས་ཤིང་བསྟན་པ་ལ། དངོས་པོར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱལ་བས་མ་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་བརྡ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྟེན་
འབྲེལ་དུ་སྣང་བའི་བརྡ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་བའི་དངོས་པོ་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་འགགས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་ཆུ་བོའི་ཆུ་འདྲ་བར། །ཞེས་པ་ནི་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བའོ། །ཐེག་ཆེན་ང་ཡི་ཐེག་པ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ། ཐེག་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེན་པ་མ་ཡིན་ཐར་པ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཐར་པ་མ་གྲུབ་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་ལམ་ནས་འོངས་ཤིང་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །སྐྱེ་བ་དག་ནི་མདོར་བཤད་དེ། །འགོག་པ་ཉིད་ནི་རྒྱས་པར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ནི་བློ་རགས་པའི་ཡུལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་འགོག་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ

【汉语翻译】
自己对轮回的痛苦感到厌倦等等，要知道这些就足够了。如果这样，就会变成不是大乘种姓了吗？不是的，因为他以厌倦之心，为了使自己和他人从痛苦中解脱，而发起无上菩提心。以“瑜伽士”等词语，显示了禅定的相状，以及对这些不产生邪见的道理，词语的意义大部分已经在前面讲过了。以“如圣者们的行境”等词语，就像圣者们所行境一样，真如的意义就是真谛。以“完全转变”等词语，显示了缘起的真如，像数论师等一切都认为会完全转变成自性等等，理解其意义就足够了。中间的聚集是说，将中有众生等等前面所讲的，都归纳并显示为圣教的所诠。执着于实有，是不善巧于真如的意义，因为胜义中缘起不是佛所说的，然而仅仅是如所显现的缘起，如有此则生彼等等，是胜义谛的法，是代表空性的符号，如经中所说：进入缘起，就会进入法界。因此，从显现为缘起的符号中，分离出来的实有，是不生不灭的。以“如水中的影像，如河流的水”来说明，不是实物，而是相续生起的。以“大乘不是我的乘”等词语来说明，在真如中，没有乘，没有行者等等。以“不是真谛，不是解脱”来说明，真谛和现证真谛的解脱是不成立的。然而在世俗中，是大乘的乘，是从这样的道而来，并安住于此。以“生是简略说，灭是广说”来说明，生是归纳在粗略的意识境界中来显示，而胜义中灭是难以证悟的，因此在大乘经典中广说。断绝生的空性会变成二元对立

【英语翻译】
Being weary of the suffering of samsara, and so on, it is enough to know that. If so, would one become not of the Mahayana lineage? No, because with that weariness, for the sake of liberating oneself and others from suffering, one generates the supreme mind of enlightenment. With "Yogis," and so on, it shows the characteristics of meditation, and the way in which one does not turn to wrong views about them, the meaning of the words has mostly been explained before. With "Like the realm of activity of the noble ones," and so on, just as the noble ones have as their realm of activity, the meaning of suchness is the truth. With "Completely transformed," and so on, it shows the suchness of dependent arising, like the Samkhyas and so on, all think that it will be completely transformed into the chief, and so on, it is enough to understand the meaning. The collection of the intermediate state is to say that the beings in the intermediate state, and so on, that were previously explained, are all summarized and shown as the object of expression of the scriptures. Grasping at things as real is not being skilled in the meaning of suchness, because dependent arising in the ultimate sense is not what the Victorious One taught, however, merely the dependent arising of just how it appears, if this exists then that arises, and so on, is the Dharma of the ultimate truth, it is a symbol representing emptiness, as it is said in the scriptures: Entering into dependent arising, one will enter into the realm of Dharma. Therefore, the real entity that is separated from the symbol that appears as dependent arising is unborn and unceasing. By saying "Like an image in water, like the water of a river," it is explained that it is not a substance, but arises continuously. By saying "The Great Vehicle is not my vehicle," and so on, it is explained that in suchness, there is no vehicle, no goer, and so on. By saying "Not truth, not liberation," it is explained that truth and the liberation of directly realizing truth are not established. However, in the conventional sense, it is the vehicle of the Great Vehicle, it comes from such a path and abides in it. By saying "Birth is briefly explained, cessation is extensively explained," it is explained that birth is summarized and shown in the realm of coarse consciousness, and that cessation in the ultimate sense is difficult to realize, therefore it is extensively explained in the Great Vehicle scriptures. The emptiness of stopping birth becomes dualistic

============================================================

==================== 第 485 段 ====================
【原始藏文】
། མི་སྐྱེ་བའི་སྟོང་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་དང༌། ཡང་སེམས་ཙམ་པ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་འབྲེལ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་ནི་ཚད་མའི་གནོད་པ་ཡོད་པས་འཇིག་ཅིང་མི་བདེན་པའོ། །མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་གཞིའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོག་ཅིང༌། བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པས་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་ལ་བློ་གྲོས་མི་གནས་ཤིང་མི་འཐོབ་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་ཞིག་སྒྲ་ཡིས་ཆོས་བསྟན་པའོ། །སྒྲ་དེ་ལ་ནི་གང་ཆགས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་གྱིས་ཡོད་པར་མ་བསྒྲུབས་ཞེས་པ་ལ། དངོས་པོར་སྨྲ་བ་འགའ་ཞིག་དེ་ལྟར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་འདོད་པས་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོང་པར་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་མེད་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། གལ་ཏེ་ཡོད་པ་སྒྲུབ་ན་དེའི་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡང་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡོད་
མེད་ཉེར་མི་འགྲོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐར་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་མི་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ནི་སྣང་བའི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་མེད་པའི་མཐར་རྟོག་པ་ཡོད་ལ། གཞན་ནི་ཡོད་པའི་མཐར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡང་ནོར་བའོ། །ཟབ་ཡངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཤད་པ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡངས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའི་འཛེར་དོག་མེད་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཞན་དབང་གི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའོ། །སྣང་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བ་ལ་རྟག་པ་དང་བདག་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་ལ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་སྟེ། བྱིས་པ་ལ་ལྟོས་ན་འཕགས་པའི་ལྟ་བ་དག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་བ་གསུམ་ཐོས་བསམ་གྱི་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང

【汉语翻译】
不生之空性，具足一切殊胜，是不颠倒之义。又，唯识宗等认为，缘起在胜义中成立为实有，而执取、能取等为空性。如是之空性，因有量之妨害而坏灭，是不真实的。经、律等三藏所摄，以十二分教之语所说之种种观察为依，认为阿赖耶识之垢染清净，以及通达无我之义，由串习而清净是不应理者，是颠倒的。因此，于无我之真如清净之义，智慧不住留，亦不得证。如是说：“凡以音声宣说佛法者，若于音声而贪执。”等等，如前已说。以因缘而有未成立，若有实事宗说如是承许，难道不是吗？然彼之承许不能如是成立。如是未成立故，观待于彼之无亦不成立。若成立有，则观待于彼之无亦成立。于彼有无不趋入，即是不堕入有无之边执。于彼，有者如所显现之兔角般，于无之边而分别。另有者于有之边而分别。彼等二者皆是错谬。甚深广大等，是显示宣说之理趣。于彼，甚深与广大之智慧，次第为如所有性与如量性之智。广大是彼二者亦无有疑惑等之障碍。圆满之刹土是受用圆满身之刹土，是智慧清净之显现。无因之分别念，于真如中，他起之分别念非由因而生，故不成立如是之自性。显现而凡夫等，凡夫等于显现执着为常、我等。圣者声闻等，于彼差别而见无常等。观待凡夫，圣者之见是清净的。彼亦是由听闻思惟之证悟而生之三解脱门。

【英语翻译】
The unborn emptiness, endowed with all perfections, is the non-inverted meaning. Furthermore, the Mind-Only school and others believe that dependent origination is established as truly existent in the ultimate sense, while grasping and grasper, etc., are empty. Such emptiness is destroyed because of the harm of valid cognition and is not true. Relying on various examinations spoken by the words of the twelve branches of scripture, which are encompassed by the three baskets of Sutra, Vinaya, etc., those who believe that the defilements of the alaya-consciousness are purified, and that understanding the meaning of selflessness and becoming accustomed to it is not purification, are inverted. Therefore, wisdom does not abide in or attain the meaning of the pure suchness of selflessness. As it is said, "Whoever teaches the Dharma with sound, and is attached to that sound," etc., as previously stated. If it is not established that it exists by cause, if some proponents of real entities assert it as such, is it not so? However, their assertion does not establish it as such. Because it is not established as such, the non-existence that depends on it is also not established. If existence is established, then the non-existence that depends on it will also be established. Not to go near existence or non-existence is not to fall into the extreme of existence or non-existence. Some imagine the non-existence of things like the horns of a rabbit, while others imagine the existence of things. Both of these are mistaken. Profound and vast, etc., shows the way of entering into explanation. In that, the profound and vast wisdoms are, in order, the wisdoms of knowing as it is and knowing as much as there is. Vast is that both of them are without the obstacles of doubt, etc. The perfect field is the field of the enjoyment body, the appearance of pure wisdom. The causeless conceptual thought, in suchness, the other-powered conceptual thought is not born from cause, so it is not established as such a nature. Appearing to childish people, etc., childish people regard appearance as permanent, self, etc. Noble Hearers, etc., see impermanence, etc., as different from that. Compared to childish people, the view of the noble ones is pure. That also arises from the three doors of liberation that arise from the realization of hearing and thinking.

==================== 第 486 段 ====================
【原始藏文】
་བའོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ལམ་དང་འགོག་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། གང་མཆན་མ་མེད་པ་འགོག་པ་དང་གང་གིས་མཚན་མ་མེད་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ལྷག་མ་གཉིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ལའོ། །མ་བརྟགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་དབང་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ལྟར་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པའི་སེམས་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པའོ། །འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་
ཡང་སྦྱར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་འཐད་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་གཞན་དབང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞན་ལས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སེལ་བ་ནི་བཅུ་པོ་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། དངོས་པོའི་སྣང་བ་མེད་ན། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་དངོས་མེད་དུ་སྣང་བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་དག་མཉམ་ཞིང་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་བོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་དེ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་སེམས་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་སེམས་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་འཛིན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མེད་པས་དེ་དག་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་ཅེ་ན། ཐོག་མ་མེད་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཡོགས་པ་ལ། གཟེར་ཆུང་དུས་གཟེར་ཆེན་པོ་འབྱིན་པ་ལྟར། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་བསྟན་པས་བྲིད་ནས། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་བཟློག་ལ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉི

【汉语翻译】
。因此，按照他们的观点，三种解脱门中，空性是苦谛的行相，即空和无我。无相是道谛和灭谛的八种行相，即无相是灭谛，以无相为道的行相。无愿是集谛的四种行相，以及苦谛剩余的两种行相。一切不执著于法，是指不执著于一切烦恼之法。未考察之果，是指舍弃所取之分别而获得的。因此，独觉者们认为外境所取的自性是考察过的。他性不是像数论的观点那样，错误地认为从我而生，而是认为从他而生。因此，唯有执著之心才持续不断地生起。这些也可以应用于菩萨们，因为他们也认为外境在世俗谛中是不合理的，并且唯识宗的他性在世俗谛中是从他处持续不断地产生的。对于声闻等补特伽罗的差别，遣除邪见，如“十事者”等，之前已经详细阐述过了。“事物是”等，是指获得无相三摩地的方法，如果事物没有显现，那么依赖于它的非事物显现也没有，因为它们是相同的，并且相互增广。如果事物和非事物是相违的，那么如何使它们相同呢？因此说了“当……的时候”，即不认识在外内境上游动的心的，像这样不缘念的心，在那时，事物和非事物的执著就会消灭，并且也能获得心的平等性。此外，世俗谛的事物本身在胜义谛中是不存在的，因此它们并不相违。又如何使执著事物止息呢？因此说了“无始具有”，即孩子们执著于人我，从而覆盖了心相续，就像小时候取出大钉子一样，通过显示蕴等事物来诱导，从而遣除对人我的执著，而对蕴等的执著也是空性。

【英语翻译】
. Therefore, according to their view, among the three doors of liberation, emptiness is the aspect of the truth of suffering, namely emptiness and selflessness. Signlessness is the eight aspects of the path and cessation, namely signlessness is cessation, and the aspect of the path is signlessness. Wishlessness is the four aspects of the truth of origin, and the remaining two aspects of the truth of suffering. Not being attached to all dharmas means not being attached to all afflicted dharmas. The unexamined result is what is obtained by abandoning the conceptualization of what is grasped. Therefore, solitary realizers consider the nature of external grasping to be examined. Other-nature is not like the view of the Samkhyas, mistakenly believing that it arises from the self, but rather believing that it arises from others. Therefore, only the grasping mind arises continuously. These can also be applied to Bodhisattvas, because they also consider external objects to be unreasonable in conventional truth, and that other-nature in the Mind-Only school arises continuously from others in conventional truth. Regarding the differences of individuals such as Hearers, dispelling wrong views, such as "the ten things," etc., has been explained in detail before. "Things are," etc., refers to the method of obtaining signless samadhi. If things do not appear, then the appearance of non-things dependent on them also does not exist, because they are the same and mutually amplify each other. If things and non-things are contradictory, then how can they be made the same? Therefore, it is said "when...", that is, not knowing the mind moving on external and internal objects, such a non-referential mind, at that time, the grasping of things and non-things will be destroyed, and the equality of mind will also be obtained. Furthermore, the things of conventional truth themselves do not exist in ultimate truth, therefore they are not contradictory. Also, how can the grasping of things be stopped? Therefore, it is said "primordially possessed," that is, children grasp at the self of a person, thereby covering the mind stream, just like taking out a big nail when it is small, by showing aggregates and other things to induce, thereby dispelling the grasping of the self of a person, and the grasping of aggregates and other things is also emptiness.

============================================================

==================== 第 487 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་བསྟན་པས་བཟློག་ཅིང༌། སྟོང་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་འདིར་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་བསྟན་པས་བཟློག་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ཅན་དེ་ལ་དམིགས། །ཞེས་པས་ནི་རྣམ་ཤེས་འཇུག་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་གཞི་ལས་བྱུང་ཞིང་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་པའོ། །ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ཀུན་གཞི་རང་གི་རིགས་ཕྱི་མ་ཡང་དེས་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མར་མེ་ཕུལ་བས་སྤྱན་
དང་ལྡན། །རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་རྣ་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །བྱིན་རླབས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བ་སྟེ། དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་མངོན་ཤེས་སོ། །རིས་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་བྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་རིས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ལས་བྱུང་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ནི་གང་རྙེད་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྣང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་ཤེས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གང་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་དག་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའོ། །མངོན་ཤེས་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དེ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་མངོན་ཤེས་དེ་དང་འགྲོ་བའི་རིས་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་སེལ་བ་སྟེ། ལས་ལས་ཐོབ་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་རྣམས་ལས་ཐོབ་པ་སྟེ། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་རྣམས་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་པོའི་སེམས་དང༌། ཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཤེས་པ་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་དང་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ལ་བསྒོས་ཤིང་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་གཞི་ལས་དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་

【汉语翻译】
如今以教法遣除，执著空性的相状，也在此决定意义的经中，以开示双运如幻之义而遣除。彼之因者缘彼。（藏文：དེའི་རྒྱུ་ཅན་དེ་ལ་དམིགས།）此句广为开示了诸识生起之理，生起的各识皆从阿赖耶识生起，且缘于阿赖耶识。意乃染污者。心乃六识之集合，彼之因，阿赖耶识亦能生出自身之后续同类。如是等等。异熟生等，是说诸识之差别，乃由异熟所生的现量，如云：供灯施眼（藏文：མར་མེ་ཕུལ་བས་སྤྱན་དང་ལྡན།），乐音施耳得（藏文：རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་རྣ་ཐོབ་འགྱུར།）。如是等等，皆为前述。加持乃诸佛所赐，由彼加持力而得之现量。诸趣与有情生。（藏文：རིས་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་བྱུང༌།）是说种种有情之趣亦从阿赖耶识生，且彼等由业所感之现量亦由此生。梦中所获等。（藏文：རྨི་ལམ་དུ་ནི་གང་རྙེད་དང༌།）是说由净居天等之加持力，于睡眠昏昧之时，亦能如实显现诸法之现量，如是共有四种现量。何者等，是为明晰开示彼等。现量异熟生非彼。（藏文：མངོན་ཤེས་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དེ་མིན།）是为遣除对于现量与有情诸趣所具有的由前世业力所生二者为一体之疑惑，由业力所得乃由非福德之业所得，地狱与饿鬼等亦能知晓他众之心与决断等。由异熟所生乃由前世福德之业与现世之造作所生，即五种现量。彼等之业之种子与彼等所加持之业之种子亦皆置于阿赖耶识中，且由此而生。漏尽之现量乃八地以上之境界，故不决定由此而生。此外，广为开示由阿赖耶识生出彼等之理，即以习气

【英语翻译】
Now, it is refuted by the teachings, and the clinging to the characteristics of emptiness is also refuted in this sutra of definitive meaning by teaching the meaning of union like illusion. 'Its cause is focused on that.' This extensively shows how consciousness arises, and the arising consciousnesses arise from the Alaya and focus on the Alaya. The mind is afflicted. The mind is the collection of the six consciousnesses, and its cause, the Alaya, also produces its own subsequent similar kinds. Such as these. 'Ripened birth' and so on, refers to the distinction of consciousnesses, which is the direct perception arising from ripening. As it is said: 'Offering a lamp gives eyes, the sound of music gives ears.' Such as these, all of which have been previously taught. Blessings are given by the Buddhas, and the direct perception obtained through their blessings. 'Classes and beings arise.' This means that the various classes of beings also arise from the Alaya, and the direct perception obtained by them through karma also arises from it. 'Whatever is found in dreams.' This means that through the blessings of the pure abode gods and others, even in a state obscured by sleep, the direct perception of things appearing as they are. Thus, there are four kinds of direct perception. 'Whatever' and so on, clearly shows these. 'Direct perception, ripened birth, not that.' This is to dispel the doubt that the direct perception and the classes of beings have the same origin, arising from past karma. What is obtained from karma is obtained from any non-meritorious karma. Even hell beings and pretas can know the minds and decisions of others. What arises from ripening arises from past meritorious karma and present actions, which are the five direct perceptions. The seeds of their karma and the seeds of karma blessed by them are also placed in the Alaya and arise from it. The direct perception of the exhaustion of defilements is the state of the eighth ground and above, so it is not necessarily arising from it. Furthermore, the way in which these arise from the Alaya is extensively shown by 'Through habits.'

============================================================

==================== 第 488 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣང་བ་དག་ནི་མི་སྣང་བ། །ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་མེད་དེ། གང་ཟག་གི་སྣང་བ་དང༌། རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཡུལ་ཅི་ཞིག་སྣང་བའམ། རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་ཞེས་བརྟགས་ན་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སྣང་གི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ནི་རང་བཞིན་དང་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་གཞི་ཡིས་ནི་འདོར་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་
ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་རྣམས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྨོན་པར་བྱེད་པའི་སྲེད་པའི་རླན་གྱིས་གསོས་བཏབ་ནས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ། །ངའི་སེམས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གདམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །བསམ་གཏན་པའི་ཡུལ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང༌། དེ་རྣམས་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་པའོ། །མ་འོངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་བཤད་ཅིང༌། དེ་ལས་གཞན་རྫས་སུ་གྲུབ་བར་སྣང་བ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་ཡིན་པས་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །རིས་སུ་གཏོགས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གང་ཟག་སྟོན་ཏེ། རིས་སུ་གཏོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་གཅིག་ལ་གནས་ཤིང༌། ཡང་ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་རྟོག་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་རྟོག་པའོ། །རྨི་ལམ་ན་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལས་བཟློག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སྟོན་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ས་བཅུ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང༌། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལས་

【汉语翻译】
等等。显现即非显现。说的是在胜义谛中，没有二取的显现等等。如果观察有情之显现，从何因产生，何处显现，自性为何，则不可得。如是，因为没有二取之垢染，心性本自光明等等。俱生能舍弃。等等之义是，具有业习气者，对显现为外境之颠倒显现生起贪执，以滋养众生希求之渴爱，将无知之辈引入轮回之处。我的心等等，是以教诫之方式开示胜义谛。禅定者之境等等，如是，以种种业成就种种有情，其对治乃是修习禅定之所缘境，以及开示彼等之佛陀之功德不可思议。未来等等，说的是非实有之事，也只是世俗谛，更何况其他显现为实有之事，当然也是世俗谛。其中，涅槃仅仅是颠倒之止息，故非实有。属于等等，是指执着有情与法之人，属于佛陀之补特伽罗，以及外道徒执着人我的见解，安住于一种见解。还有，对世俗唯识之理愚昧者，对外境进行分别，即是执着法我。梦中等等，与此相反，是为了不退转之菩萨们显示不退转之相。其义是，灌顶是菩萨十地，彼即是佛。如是说：度过九地之智慧，以何安住于佛地，彼即是菩萨地，应知是第十地。如是说。此外，菩萨十地之菩萨，并非名为佛之正等觉佛陀。以及《致密庄严经》中

【英语翻译】
Etc. Appearances are non-appearances. This means that in the ultimate truth, there are no appearances of duality, etc. If we examine the appearance of sentient beings, from what cause it arises, where it appears, and what its nature is, it cannot be found. Thus, because there is no stain of dualistic appearance, the nature of mind is naturally clear, etc. The basis of all abandons. The meaning of "etc." is that those who have karmic imprints are attached to the reversed appearances that appear as objects, and nourish the thirst of beings who desire to go to various realms, leading ignorant beings to the place of samsara. "My mind," etc., shows the ultimate truth in the manner of instruction. "The object of meditation," etc., means that in this way, various beings are accomplished by various actions, and the antidote to them is the object of meditation, and the greatness of the Buddhas who teach them is inconceivable. "The future," etc., explains that things that are not substantially established are also conventional truths, and what need is there to mention that things that appear to be substantially established are also conventional truths? In this context, nirvana is merely the pacification of perversion, and therefore not substantially established. "Belonging to," etc., refers to the person who views beings and dharmas, the person who belongs to the Buddha, and the view of the non-Buddhists who cling to the self of the person, abiding in one view. Furthermore, those who are ignorant of the way of conventional mind-only discriminate about external objects, which is clinging to the self of phenomena. "In dreams," etc., contrary to this, it shows the sign of non-retrogression for the non-retrogressing bodhisattvas. Its meaning is that empowerment is the tenth bhumi of the bodhisattva, which is also called Buddha. As it is said: "The wisdom that has passed through the nine bhumis, by which one abides in the Buddha-bhumi, that is the bodhisattva-bhumi, it should be known as the tenth." Thus it is said. Furthermore, the bodhisattvas of the tenth bhumi are not the perfectly enlightened Buddhas called Buddhas. And in the Dense Array Sutra.

============================================================

==================== 第 489 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང༌། །བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དག་འགྱུར་ཏེ། །དགུ་ལ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །བཅུ་ལ་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་རྒྱལ་
བར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་འཕེལ་བ་སྟེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཁམས་གསུམ་དག་ལ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་མི་འདོད་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མི་ལྡོག་ལུང་བསྟན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་མཐོང་བ་དེ་དག་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ལམ་དུས་གང་ན་འཕགས་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང༌། རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ནི། སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་དང་སྟོང་བ་ནི་ཉེ་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ནི། སྐྱེ་བར་སྨྲ་བའི་ལྟ་བའོ། །འགྲོ་གཅིག་ཐ་དད་གཉི་གར་ཡང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གཅིག་པའམ། ཐ་དད་པར་འདོད་ལ་དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའམ། འདོད་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་བརྟགས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་རྣམས་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། འཁོར་བའི་ས་བོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕྱི་དང་ནང་ཞེས་པ་ལ་ཕྱི་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ནང་ནི་རྐྱེན་ཏེ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒོམ་ཞེས་པའོ། །འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་དག་གིས་འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་བསྐྱེད་ཅིང༌། བག་ཆགས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཀུན་གཞི་ནི་ཐ་མི་དད་པའོ། །རྙོག་པ་སྤངས་པའི་སེམས་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དོན་ཤེས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡིད་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་
ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་ངོ༌། །ལུས་འདི་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱ

【汉语翻译】
也，第八（地）以上清净转变，第九（地）是禅定修行之处，第十（地）由佛陀为佛陀，灌顶成为胜者。如是说之故。若于梦中见彼等，乃菩提之种子增长，是不退转之相。如是亦云：三界之中于梦中，亦不欲求见诸佛，为众生说法，当知是不退转之授记。如是等说之故。若见自生佛等四种相，彼等存在于事物中耶？非有，于何处或何时，彼等圣者以何种形象存在？从何因缘而生？为何如是？如是之认知之量等未成立，故如是见乃心性如幻之四相。其中，于因上愚昧，乃于业果愚昧之无明。无自性与空性乃近取之空性，如是说者，乃说生之见。行者一或异，于二者中皆非。如是等之义乃外道徒众认为一切行者为一相续或他相续，彼等亦由自在天等之缘所生，或承认为随欲而生，乃是分别，于世俗中亦不成立。如是则于世俗中，彼等从何而生耶？如是宣说了轮回之种子等。外与内，外乃蕴等外之诸法，内乃缘，即有支诸支。瑜伽士于彼等之法性中修习。此处，从识之种子如何生起耶？由习气之差别生起果，即心之差别，习气与习气之所依阿赖耶识无有差别。离垢之心乃远离忽然之垢，个个自证之智慧，为了知总摄一切法之义，即是佛陀，且能转变颠倒之心。涅槃乃完全清净之刹土。于此身中宣说。如是乃心之

【英语翻译】
Also, the eighth (bhumi) and above are purified and transformed, the ninth (bhumi) is the place for meditative practice, the tenth (bhumi) is where the Buddhas empower the Buddhas, becoming victorious. It is said thus. If one sees them in a dream, it is the growth of the seed of Bodhi, a sign of non-retrogression. As it is also said: In the three realms, even in dreams, one does not desire to see the Buddhas, teaching the Dharma to beings, know that this is a prophecy of non-retrogression. It is said thus and so on. If one sees the four aspects such as the self-Buddha, do they exist in reality? They do not exist. Where or when do those noble ones exist in what form? From what cause do they arise? And why is it so? Since the valid cognition of such knowledge is not established, seeing it in that way is the four aspects of the mind itself being like an illusion. Among them, being ignorant of the cause is the ignorance of being ignorant of the cause and effect of karma. Non-self-nature and emptiness are the emptiness of proximity, so speaking in that way is the view of speaking of birth. The goer is one or different, neither of the two. The meaning of this and so on is that the non-Buddhists believe that all goers are one continuum or other continuums, and they are also born from the causes of Ishvara and so on, or they acknowledge that they are born at will, which is discrimination, and it is not established even in the conventional. If so, then in the conventional, from what do they arise? Thus, the seed of Samsara and so on are proclaimed. Outer and inner, outer is the outer dharmas such as the aggregates, inner is the cause, that is, the limbs of existence. Yogis practice in the Dharma-nature of these. Here, how does it arise from the seed of consciousness? From the differences of habits, the fruit arises, that is, the differences of mind, and there is no difference between the habits and the Alaya-consciousness, which is the basis of the habits. The mind that is free from defilements is the wisdom of individual self-awareness, free from sudden defilements, in order to know the meaning of encompassing all dharmas, it is the Buddha himself, and it can transform the inverted mind. Nirvana is a completely pure realm. It is proclaimed in this very body. Thus, it is of the mind.

============================================================

==================== 第 490 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལུས་སམ་ཚོགས་ཡིན་པའོ། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་རྟོགས་པ་དེ། །ང་ཡི་སྐྱེ་བ་རྣམ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གདུལ་བྱ་འབའ་ཞིག་གི་སྣང་བ་ཡིན་པས་མ་སྨོས་པའོ། །བཤད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རིགས་པར་བསྟན་པ་གཅིག་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་གཅིག་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ཐེག་པ་གཅིག་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཐེག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་པས་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྡུའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་བཞིན་བཤད་ཀྱི། དེ་ལྟར་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གསུམ་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྷ་དང་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྔར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རིགས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་འདྲ་བ་མེད་ན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་འཐད་པ་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ནོར་བ་ཙམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །འདུ་བྱེད་མཐོང་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡང༌། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ན་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ཙམ་གྱི་རྟོག་པ་ལ་གནས་ནས། ཕྱིའི་དོན་ལ་མི་བརྟག་ཅིང་ཡང་རིམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན།
འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་དམིགས་པ་ལ་གནས་ནས་འཛིན་པའི་སེམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའོ། །སེམས་ཙམ་ལས་འདས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་རེ་ཞིག་གནས་དེ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། རྗེས

【汉语翻译】
是身体或集合。特性和觉悟，是我的两种生。说的是圆满报身相好之自性，法身觉悟之智慧二者是如来的生，化身乃是唯有调伏者的显现，故未提及。宣说之方式有四种，以理宣说一种，宗派三种。其中以理一种是究竟的乘为一，胜义中无乘，如是依理摄为一。宗派是乘三种，随调伏者的想法而说，然非如是之理。若谓依于阶段之差别则理应为三，岂非如此？非也，若依于阶段之差别，则天与梵天之乘等数量无尽，如前所说故。所谓恒常坚固等，是说如来藏法身之界，事物之自性真实不虚，无有变异故为恒常坚固，且是解脱于心与识。所谓若无事物等，是说于世俗中，若无如来藏，则清净与染污皆不应理。所谓真如唯是错乱等，是说颠倒等法，以及真如法性是不可说为彼或此。见作者是见彼等之真如，故能舍弃颠倒。如是简略宣说舍弃之方式，即所谓唯是心等。这些的意义是，在暖位和顶位时，安住于所取无自性的唯心之分别，不观察外境，又次第在见道的阶段时，执着的心的胜义中无自性，安住于真实之所缘，应当超越显现执着心的执着。超越唯心之后，在见道等之等持智慧无有显现中暂且安住，也要从那里超越，之后

【英语翻译】
is the body or assembly. Characteristics and realization are my two births. It is said that the nature of the perfect enjoyment body's marks and signs, and the wisdom of the Dharma body's realization are the births of the Tathagata, but the emanation body is only the appearance of those to be tamed, so it is not mentioned. There are four ways of explaining: one is explaining with reason, and three are tenets. Among them, one with reason is that the ultimate vehicle is one, and there is no vehicle in the ultimate sense. Thus, it is summarized as one by reason. The tenets are three vehicles, which are explained according to the thoughts of those to be tamed, but it is not the reason. If it is said that it should be three according to the difference of stages, isn't it? No, if it depends on the difference of stages, then the vehicles of gods and Brahma, etc., are endless in number, as mentioned before. The so-called constant and firm, etc., means that the essence of the Tathagata-garbha Dharmakaya is the nature of things, which is true and not false, and is constant and firm because it is immutable, and it is also liberated from mind and consciousness. The so-called if there is no thing, etc., means that in the conventional, if there is no such Tathagata-garbha, then purity and defilement are not reasonable. The so-called Suchness is only confusion, etc., means that the reversed and other dharmas, and the Suchness Dharmata, cannot be said to be that or this. Seeing the maker is seeing the Suchness of them, so one can abandon the reversed. Thus, the way of abandoning is briefly explained, that is, the so-called only mind, etc. The meaning of these is that in the stage of heat and peak, one abides in the conceptualization of mind-only, which is the object of grasping without self-nature, and does not observe external objects, and gradually in the stage of the path of seeing. When the mind of grasping is also without self-nature in the ultimate sense, one abides in the true object, and one should transcend the attachment of the mind of grasping. After transcending mind-only, one temporarily abides in the non-appearance of the samadhi wisdom of the path of seeing, etc., and one must also transcend from there, and then

============================================================

==================== 第 491 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་སའི་ཡོངས་སུ་སྤྱང་བ་ལ་སོགས་པས་ས་དེ་དང་དེ་དག་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ན། ཉན་ཐོས་ལྟར་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་རྫོགས་བས་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། མི་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །དེས་ན་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཞི་བ་དང༌། དེ་འདྲ་བས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཁྱད་པར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་དག་གིས་ཀུན་གཞིའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས། བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བ་ཕྱིའི་དོན་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་སེམས་ཙམ་ལས་འདའ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས་ཕྱིའི་དོན་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ན་དེ་ལ་མི་རྟོག་པའོ། །ཡང་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་དེ་བཞིན་དུ་བལྟས་པས་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་སྟང་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་ན། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མི་རྨོངས་པས་སེམས་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ལས་འདའོ། །དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་རྟོགས་པ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ། སེམས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པར་རྟོགས་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །མིག་དང་ཞེས་པ་ལ་
སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལ་ནམ་མཁས་ནི་གོ་སྐབས་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའོ། །འཛིན་པ་དང་འཛིན་བྱེད་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མིང་དང་དོན་རང་དགའི་འདོད་པའི་སྦྲེལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་ཕན་ཚུན་དུ་འབྲེལ་པ་ནི་མེད་ཅེས་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་དོན་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟག་ཅེས་པའོ། །སྟོང་པ་དང་ནི་སྟོང་པའི་དོན། །

【汉语翻译】
在获得的阶段，要像遍净大地等一样，使那些地达到圆满。除此之外，如果总是安住在没有显现的禅定中，就像声闻乘一样，由于没有圆满成熟众生等的福德资粮，就不能见到果位的伟大乘，即不能获得。因此，在随后的阶段，自然成就了如幻的智慧，颠倒止息，以这样的殊胜发心和愿望来清净阿赖耶识的垢染，证悟了无我的殊胜智慧，现证了离戏论的法身时，一切相都不可见。又如何才能不执着于外境，超越唯识呢？应该以真实的智慧来观察显现为外境的心之行境。这样观察后，如果看到外境是虚假的，就不会执着于它。又以各自自证智的行境，也同样以智慧之地来观察心的自性，如果像智慧的行境一样，如实地见到心的法性空性，就不会迷惑于法的体性，从而超越对唯识的执着。那么，它们的行境是什么呢？了知痛苦的真相，众生出生和出生的处所显现为外境，这是心的行境。了知行为和烦恼是集谛的真相，成为心的体性，这是智慧的行境。获得果位是指获得入流果等果位。眼等是世俗中产生识的因。其中，虚空是通过开辟机会的途径产生识的。能取和所取依次是识和根。其中，名不产生，等等，只是名称和事物随意的意愿的连接而已，除此之外，彼此之间没有关联。对于由因和无因而产生的物体，通过分别念来观察所观察的事物，不会认为是真实的。空性和空性的意义。

【英语翻译】
In the stage of attainment, one should perfect those grounds, such as purifying the entire earth. Other than that, if one always abides in samadhi without appearance, like the Shravakas, one will not see the Great Vehicle of the Fruition, i.e., one will not attain it, because one has not perfected the accumulation of merit such as maturing sentient beings. Therefore, in the subsequent stage, the wisdom that realizes illusion-like nature is spontaneously accomplished, perversions are pacified, and with such special bodhicitta and aspirations, the defilements of the alaya are purified. When the supreme wisdom of selflessness is realized, and the Dharmakaya free from elaboration is manifested, all signs are invisible. Furthermore, how can one not cling to external objects and transcend mere mind? One should observe the objects of the mind that appear as external with true wisdom. Having observed in this way, if one sees that external objects are false, one will not cling to them. Also, with the object of individual self-awareness wisdom, one should observe the nature of the mind in the same way with the ground of wisdom. If one sees the emptiness of the nature of the mind as it is, like the object of wisdom, one will not be confused about the nature of phenomena, and thus transcend the fixation on mere mind. What are their objects? Understanding the truth of suffering, the birth of sentient beings and the place of birth appear as external objects, which are the objects of the mind. Understanding the truth of the origin of actions and afflictions, which becomes the nature of the mind, is the object of wisdom. Attaining the fruit means attaining the fruit of stream-enterer and so on. Eye and so on are the causes of the arising of consciousness in conventional truth. Among them, space is the cause of the arising of consciousness through opening up opportunities. The grasper and the grasped are consciousness and sense faculties respectively, in order. Among them, name does not arise, etc., it is only the connection of name and object according to one's own wish, and there is no connection between them other than that. For objects arising from causes and no causes, one will not regard the objects examined by conceptual thought as truly existent. Emptiness and the meaning of emptiness.

============================================================

==================== 第 492 段 ====================
【原始藏文】
བྱིས་པས་མ་མཐོང་རྣམ་པར་རྒྱུག ། ཅེས་པ་ནི་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱིས་པས་དེ་ལྟར་མི་རྟོགས་པས་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་ཚོལ་བའོ། །གཞན་ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་འཇུག་པ་ཡང་རང་རང་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བདེན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་འགོད་ཅིང་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་ན་བརྟགས་པའི་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། རྟོག་པའི་གཟུང་བ་སྒྲོ་གཏགས་སུ་བཤད་པ་ལ་བདེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་ཞེན་པའོ། །གཅིག་པོ་རྣམ་པ་ལྔར་གྲུབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕུང་པོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་ལ། དེ་རྣམས་རེ་རེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དུ་མར་འགྱུར་བས་བདེན་པའི་རང་བཞིན་སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲོ་ཞིང་རྟོག་པ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་པའོ། །ཡང་གཞན་དག་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་འདོད་པ་ནི་འགལ་བ་ཁས་བླངས་པས་རྩོད་པ་འཇུག་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདེན་པའི་མཆོག་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུ་མའི་དོན་སྒྲ་དང་རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མཐའ་དག་འགགས་པ་ན་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དང་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་ལ། །རྟག་དང་མི་རྟག་རློམ་སེམས་མེད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་ཁེངས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས། རྣལ་འབྱོར་
པ་ནི་རློམ་སེམས་པ་མེད་པའོ། །དོན་གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའོ། །ཡང་ཀུན་གཞི་ལ་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་དོན་གཅིག་ལ། སེམས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ཅིང་མི་དམིགས་པའོ། །ཡང་ན་སེམས་གཉིས་པ་གཞན་ཞིག་གིས་མི་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡི་མྱོང་བ་གཞན་ཡོད་མིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བའི་དྲ་བ་ནི་སྡུད་ཅིང་འཆིང་བར་བྱེད་པས་དྲ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པར་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ཅིང༌། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་ལ་ཕྱི་རོལ་པས་བརྟགས་པ་དབང་ཕྱུག་དང་རང་གི་སྡེ་པས་འདོད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་རིག་

【汉语翻译】
“孩童未见种种行”这句是指，对于已成空性的色等，孩童不能如是了知，所以显现希求。另外，孩童之辈等的说法介入，也是各自以显现的慢心，用言辞来详细安立和显示真实的那样的事，因此说是被考察的说法。对于将分别的所取说成是虚构，执着于宣说真实的自性。所谓“一者成就五种相”等，是指蕴等被安立为一，也会变成五种相。那些各自也如先前所示变成众多，因此舍弃了真实的自性。像这样未成立却显现为各种各样，并且分别念是被魔所完全执取的。还有，其他一些人认为自在常有等是产生有情者，这是因为承认了相违，是争论介入的所依。因此，真实的胜义是舍弃二边的中观之义，不是言语和分别念的对境，当一切颠倒止息时才能见到。“于意与体性事物，常与无常无骄慢”这句是指，对于那些常与无常等的事物，不以执取为事物的方式产生心的骄慢。同样，对于生与不生等的相，瑜伽士没有骄慢。二义是指所取和能取。还有，对于从阿赖耶识中产生的心的意义，两个心识不能了知，不会改变，这是指未成立为所取能取的体性，不可见。或者说，不是其他的第二个心识所能执取的，因为“彼之体验无他者，以空所取与能取”如先前所说。观点的网是指收集和束缚的网。六十二种观点等。以那些观点真实地考察的无明等诸缘，从任何地方都不来，到任何地方都不去，外道所考察的自在和自己宗派所认为的蕴等是不存在的。“无有贪欲”等是指无明。

【英语翻译】
"Children do not see various forms." This refers to the fact that children do not understand forms and other phenomena that have become emptiness, so they desire and seek them. Furthermore, the entry of explanations by children and others is also due to their own pride in appearances, using words to elaborate and demonstrate the truth of things as they are, so it is said to be a considered explanation. To say that what is grasped by thought is fabricated is to cling to the explanation of one's own true nature. The saying "One becomes five aspects" and so on, means that even what is established as one, such as the aggregates, becomes five aspects. Each of these also becomes many, as previously shown, thus abandoning the true nature. Thus, while not established, it manifests in various ways, and conceptualization is completely seized by demons. Furthermore, others believe that the permanent lord and others are the creators of beings, which is a basis for engaging in debate because of admitting contradictions. Therefore, the true ultimate meaning of the Middle Way, which abandons both extremes, is not an object of words and conceptualization, and can only be seen when all inversions cease. "In mind and characteristic entities, there is no pride in permanence and impermanence." This means that there is no mental pride in grasping things like permanence and impermanence as entities. Similarly, yogis have no pride in grasping characteristics such as birth and non-birth. The two meanings refer to the grasped and the grasper. Furthermore, the single meaning of mind arising from the alaya consciousness is not known or changed by two minds, which means that it is not established as the nature of the grasped and grasper and is invisible. Alternatively, it is not grasped by another second mind, because "Its experience has no other, because of the emptiness of the grasped and the grasper," as previously stated. The net of views is a net that gathers and binds. The sixty-two views and so on. The causes such as ignorance, which are truly examined by those views, do not come from anywhere, nor do they go anywhere, and the lord examined by outsiders and the aggregates desired by one's own school do not exist. "Without desire" and so on refers to ignorance.

============================================================

==================== 第 493 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལས་འདུས་བྱས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ས་བོན་སྲེད་པས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ཡང་མེད་དེ། སྔོན་ཡང་མེད་ཅེས་པས་ནི་དེ་དག་ཚེ་སྔ་མས་བསྡུས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་པའོ། །ལས་མེད་བྱེད་མེད་ཅེས་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་པས་བརྟགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པའོ། །བྱས་པ་མེད་ཅིང་འདུས་བྱས་མེད། །ཅེས་པས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མེད་པའོ། །མཐའ་ཡང་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟེ་སྲེད་པ་དང་ལེན་པས་མ་འོངས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་དང༌། དེ་ལས་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །ཐར་པ་ནི་སྲིད་པ་ལུགས་ལས་བཟློག་པའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །དུས་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པས་བརྟགས་པའི་དུས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མེད་པའོ། །ལོག་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ལོག་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའོ། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་ལྟ་བའི་ཡུལ་བཀག་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ལུས་
ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །ལུས་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་སེམས་ཡིན་ཞིང༌། སེམས་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་སུ་བརྟགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །ས་སྣང་རྒྱུ་བྱུང་ངེས་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང༌། ཡུལ་དང་དུས་ངེས་པར་མི་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ནི་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིས་བྱུང་བ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེན་པའོ། །སེམས་ནི་སྣང་བ་མེད་པས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བ་མེད་པའི་རང་གི་རིགས་སྔ་མ་ལས་བྱུང་བའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མི་མཛེས་པ་སྟེ། དཀར་པོའི་རས་ལ་དྲི་མ་སྣང་ཞིང་མི་མཛེས་ལ། དྲི་མ་ལ་ནི་དཀར་པོ་མེད་ཅིང་མི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་གློ་བུར་གྱི་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་ཤིང་

【汉语翻译】
由于某种因缘，业是积聚而成的，以及业的种子被贪欲赋予力量也是不存在的。以前也没有，这意味着那些由前世积累的业也是不存在的。业不存在，作者也不存在，这意味着外道所推测的那些也不存在。没有造作，也没有积聚，这意味着在现在这个时代，识，以及名和色等事物，以及它们由先前的各个因素积聚而成的也是不存在的。没有边际，也没有执着，这是指未来的边际，即贪欲和取使未来的名和色得以形成的种子被赋予力量，以及由此未来的蕴得以形成等等也是不存在的。解脱是与轮回的法则相违背的。非 Dharma 是指不善。没有时间，没有涅槃，这意味着外道所推测的时间和涅槃是不存在的。没有返回，没有涅槃，这意味着从轮回中返回并获得涅槃，这是佛陀们所推测的。舍弃一切见解，是指通过遮止见解的对境，从而断定一切杂多的推测都是心。身体
是痛苦的真谛。烦恼和业的道路是集谛。身体等如同梦境等，因此如此显现的是心，而心在胜义谛中也是不成立的。为了证悟如此这般的心之自性，执着于二边将会被视为颠倒。地显现，因产生，是确定的，这意味着地等颜色和形状的显现是确定的，并且在特定的处所和时间显现给人们，这是由习气等因产生的，因此在世俗谛中心的自性是真实的。心是由无显现而产生的，等等，特别是阿赖耶识是从没有清晰显现的自己的前一类中产生的。人们的，等等，是对前者的详细阐述。此外，心自性清净，是因为习气等暂时的垢染而不美观，如同白色的布上显现污垢而不美观，而污垢上没有白色也不显现一样。此外，天空被暂时的云朵遮蔽

【英语翻译】
Due to some causes and conditions, karma is accumulated, and the seeds of karma being empowered by craving are also non-existent. There was also nothing before, which means that those accumulated by previous lives are also non-existent. There is no karma, and there is no agent, which means that those speculated by outsiders are also non-existent. There is no creation, and there is no accumulation, which means that in this present time, consciousness, and things like name and form, and their accumulation by previous factors are also non-existent. There is no end, and there is no attachment, which refers to the future end, that is, the seeds that cause future name and form to be formed by craving and grasping are empowered, and the formation of future aggregates from them, etc., are also non-existent. Liberation is contrary to the laws of samsara. Non-Dharma refers to non-virtue. There is no time, no nirvana, which means that the time and nirvana speculated by outsiders are non-existent. There is no return, no nirvana, which means returning from samsara and attaining nirvana, which is speculated by the Buddhas. Abandoning all views means that by blocking the object of views, it is determined that all diverse speculations are mind. The body
is the truth of suffering. The path of afflictions and karma is the origin. The body and so on are like dreams and so on, so what appears like that is the mind, and the mind is also not established in the ultimate truth. In order to realize the nature of such a mind, clinging to the two extremes will be seen as inverted. The earth appears, the cause arises, it is certain, which means that the appearance of earth and so on in terms of color and shape is certain, and it appears to people in a specific place and time, which is caused by habits and other causes, so in the conventional truth, the nature of the mind is true. The mind arises from non-appearance, etc., especially the alaya consciousness arises from its previous category without clear appearance. People's, etc., is a detailed explanation of the former. Furthermore, the mind is naturally pure, because it is not beautiful due to temporary stains such as habits, just as stains appear on white cloth and are not beautiful, but there is no white on the stains and it does not appear. Furthermore, the sky is obscured by temporary clouds

============================================================

==================== 第 494 段 ====================
【原始藏文】
མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་མཐོང་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ལ་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། སེམས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དེ་འདྲ་བ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་མྱུར་དུ་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། འདོད་ཆེན་པ་དང་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ཡང་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐར་མ་དང་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པའི་དུས་ན་སྐར་མ་དང་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་དང་འོད་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ལ། དེ་འདྲ་བའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་སྣང་སྟེ། སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་ན། ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་
པ་མི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །སྨིག་རྒྱུ་བ་དང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པ་རྫས་དང་བཏགས་པའི་གཟུགས་ཏེ། ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་སྒྱུ་པ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་མཚུངས་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འབྱུང་བ་བཞིའི་གཟུགས་དང༌། ནམ་མཁའ་ཁ་དོག་གཅིག་པ་སྟེ། རྫས་དང་བཏགས་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པའོ། །འདོད་པ་ཅན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། འདོད་བ་ཅན་ལྔར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་འདྲ་པའི་འདོད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་རིགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཡང་ལྔ་སྟེ། ལྷ་དང་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་རྒྱལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུམ་ལ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་འབྱེད་པ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ

【汉语翻译】
就像不存在一样，心的法性也变得不可见了。如果这样，心被习气所染污，那它会如何转变呢？“心是”等等，词义之前已经讲过了。“菩萨三种”，是指把下劣的菩提心放在前面，经过很长时间才成佛；以及根器敏锐，不经历那样漫长的时间，迅速圆满资粮，证得菩提；以及贪欲心重的人，这三种。其他分类方式之前也已经讲过了。“如星辰与云”，等等，就像没有被云遮蔽的时候，星辰和日月的光芒会显现一样，由习气产生的心性会显现为多种多样。像这样被污垢遮蔽，心的真如就无法显现，就像被云遮蔽时，日月等无法显现一样。“如阳焰与五”，等等，是指法的种种差别如实存在。这里，幻术等有四种比喻，以及它们所代表的实物和假立的色法，这五者在幻术等方面具有相同的性质。另一种解释是，四大种的色法，以及虚空具有相同的颜色，这五种实物和假立的色法与幻术等相同。“具欲者有五”，等等，是指处于轮回中的五种众生，他们希求三界的安乐和获得涅槃，因此成为五种具欲者。为了使他们获得这样的欲望，并调伏其根性，也有五种乘，即天乘和梵天乘等，之前已经讲过了。涅槃有六种，即声闻、缘觉和如来的涅槃三种，再分为有余涅槃和无余涅槃两种，总共分为六种。如果认为这样区分如来不合理，也没有过失，因为在圣《金光明经》中说，如来也依靠色身的两种形态，称为有余涅槃，而法身则...

【英语翻译】
Just as something non-existent, the nature of mind also becomes invisible. If the mind is thus tainted by habitual tendencies, how will it be transformed? "The mind is," and so forth, the meaning of the words has been explained before. "Three kinds of Bodhisattvas," refers to those who put inferior Bodhicitta first and become Buddhas after a long time; and those with sharp faculties who do not go through such a long time, but quickly complete the accumulations and attain enlightenment; and those with great desires, these three. Other classifications have also been explained before. "Like stars and clouds," and so forth, just as when not obscured by clouds, the forms and light of stars and the sun and moon become visible, the nature of mind arising from habitual tendencies appears in various ways. When obscured by such impurities, the Suchness of mind does not appear, just as when obscured by clouds, the sun, moon, and so on do not appear. "Like mirages and five," and so forth, refers to the fact that the various distinctions of phenomena exist as they are. Here, there are four examples of illusion and so on, and the substantial and imputed forms that they represent; these five have the same nature in illusion and so on. Another explanation is that the forms of the four elements, and space having the same color, these five substantial and imputed forms are the same as illusion and so on. "Those with desire are five," and so forth, refers to the five kinds of beings in samsara who desire the happiness of the three realms and the attainment of Nirvana, thus becoming five kinds of beings with desire. In order to make them attain such desires and tame their dispositions, there are also five vehicles, namely the deva vehicle and the Brahma vehicle, etc., which have been explained before. There are six kinds of Nirvana, namely the Nirvana of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Tathagatas, and each of these three is divided into Nirvana with remainder and Nirvana without remainder, thus divided into six kinds in total. If it is thought that it is not appropriate to divide the Tathagata in this way, there is no fault, because in the noble *Golden Light Sutra* it says that the Tathagata also relies on the two forms of the Rupakaya, called Nirvana with remainder, while the Dharmakaya...

============================================================

==================== 第 495 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟེན་ནས་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ཐ་དད་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ནས་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ནང་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་
རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་དང༌། དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱས་བསྡུས་པས་དེ་དག་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། སྒྲ་ནི་འདིར་གཟུགས་སུ་བགྲང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའམ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ངན་པས་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་སྔར་བསྟན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང༌། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕུང་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའོ། །ཡང་སྦྱངས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་དུ་རུ་བརྗོད། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོའི་སྲས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ས་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཚུལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །ཉན་ཐོས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྦྱངས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྣང་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ

【汉语翻译】
是因为说依靠它就没有剩余的缘故。蕴二十四种，是指色蕴八种，识的集合八种，眼根聚集而接触的因缘所生的感受等六种感受，以及想蕴和行蕴两种。这样就是二十四种。如果说色蕴不是在《俱舍论》等中说了十五种等吗？没有过失，这里作为因的色四种，以及从四大产生的色四种，内部有色法的根也是色，香、味、触所包含的也仅限于这些，声音在这里不被算作色。就像这样，圣者《正法集经》中也说了，所以不要怀疑。除此之外的解释，要么是稍微扩展而分别，要么是被恶劣的宗派所考察。这样，这二十四种蕴就是二十四佛，它的意思就是一切法不生不灭，本来就是涅槃的佛的异名，以前已经说过，其他的经部中也说：常时无生法，即是如来。一切诸法亦，与如来相似。因此说这些蕴的自性不生不灭，本来就是涅槃的佛。还有，通过修习而完全清净的佛，就是以前说的三身自性。佛有多少种，您的自性是什么样的？对于这个问题的回答，也应该结合起来。国王的儿子有两种，是指安住于种姓并且发起菩提心的异生菩萨，以及登地者。一百零八法是指以前说的一百零八句法。声闻三种以前已经说过了。诸佛的刹土唯一，等等，是指通过修习而完全清净的诸佛的刹土是智慧完全清净的显现，在智慧的自性中是唯一的。同样地

【英语翻译】
It is because it is said that there is nothing left by relying on it. The twenty-four aggregates are: eight aggregates of form, eight collections of consciousness, six feelings such as the feeling caused by the contact of the eye aggregate, and two kinds of aggregates of perception and formation. Thus, there are twenty-four. If it is said that the aggregate of form is not said to be fifteen kinds in the Abhidharma and so on? There is no fault, here are four kinds of form as the cause, and four kinds of form arising from the four elements, and the internal sense organs with form are also form, and what is included in smell, taste, and touch is limited to these, and sound is not counted as form here. Likewise, it is also said in the Sutra of the Holy Dharma Collection, so do not doubt it. Other explanations are either slightly expanded and distinguished, or examined by bad sects. Thus, these twenty-four aggregates are the twenty-four Buddhas, and its meaning is that all dharmas are unborn and unceasing, and are originally synonyms for the Buddha of Nirvana, which has been said before, and other sutras also say: The constant unborn Dharma is the Tathagata. All dharmas are also similar to the Tathagata. Therefore, it is said that the nature of these aggregates is unborn and unceasing, and is originally the Buddha of Nirvana. Furthermore, the Buddha who is completely purified through practice is the nature of the three bodies mentioned earlier. How many kinds of Buddhas are there, and what is your nature like? The answer to this question should also be combined. There are two kinds of sons of the king, referring to the Bodhisattva who abides in the lineage and generates Bodhicitta, and the one who has attained the ground. The one hundred and eight methods refer to the one hundred and eight sentences of the Dharma mentioned earlier. The three kinds of Shravakas have been mentioned earlier. The Buddhas' pure land is one, and so on, which means that the pure land of the Buddhas who are completely purified through practice is the appearance of completely pure wisdom, and is unique in the nature of wisdom. Similarly

============================================================

==================== 第 496 段 ====================
【原始藏文】
་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་དེའི་རང་བཞིན་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་གཅིག་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་ནི་གཅིག་དང་ཐ་དད་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དབྱེ་བ་མི་འཐད་པས་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ནི་
ཆོས་ཅན་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་གསུམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ང་ཡིས་བསྟན་པའི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་རྒྱུ་ཆ་ཕྲ་བས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགག་བྱ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྟེན་དྲུག་ཡིན་བས་དེ་དག་བཀག་པའི་ཆོས་ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་བཞི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་སུ་འདུས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སྤང་བྱ་རྒྱུ་འབྲས་དང༌། བླང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་པས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་འབྲལ་འགྱུར་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་པས་བརྟགས་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་མི་སྐྱེ་བ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་རྣམ་དགུར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སློབ་པ་བདུན་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་ཕོ་ལ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའི་བར་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་མེད་པས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་ཕ་རོལ་པོས་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་མི་སློབ་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དགུ་རུ་འགྱུར་བའོ། །གཅིག་དང་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་སྟེ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་གཅིག་ཉིད་དོ།

【汉语翻译】
即使是佛陀本身，显现为各种各样的身相，也是因为佛陀的自性没有产生，所以它的自性是法界和智慧无二无别，是唯一的。究竟而言，是远离一和异等等戏论的。同样，自性涅槃的佛陀，也不应在法界的自性上有所区分，因此成为唯一的。分为二十四种，是相对于有法不同的缘故，是世俗谛的显现。《解脱如是三》等等的意思是，心从烦恼的障碍中解脱出来，就是三种菩提。心的相续有四种，即阿赖耶识、染污意、意识和五根识。我所说的六种无我，执著我的基础是六识，因为阿赖耶识和染污意，其因微细，不是凡夫所能领会的境界。因此，不是执著我的基础。因此，所要否定的执著的所依是六个，所以否定它们的法也称为六种。所要了解的四种是四圣谛，因为一切所知都包含在其中，而且通过了解所要断除的因果和所要修习的因果，圣者们的意图就能完全圆满，所以所要了解的仅仅是这些。《与诸因分离》等等，是指远离外道所考察的因等等过失的大乘自性。生与不生，成为八种和九种，是指圣声闻七种有学，从入果和入流果，直到入阿罗汉果的七者，因为没有断除一切随眠，所以是取生于轮回的。安住于阿罗汉果位，因为断除了一切随眠，所以被外道认为是无生。因此是八种，独觉无学也是不生的，所以成为九种。一和次第证悟，究竟的宗派也是唯一的。

【英语翻译】
Even the Buddha himself, appearing in various forms, is because the Buddha's nature has not arisen, so its nature is the indivisibility of the Dharmadhatu and wisdom, it is unique. Ultimately, it is free from the proliferation of one and different, etc. Similarly, the Buddha who is naturally in Nirvana should not be distinguished in the nature of the Dharmadhatu, so it becomes unique. The division into twenty-four is relative to the difference of the Dharmas, which is the manifestation of the conventional truth. The meaning of "Liberation is like this three" etc. is that the mind is liberated from the obscurations of afflictions, which are the three Bodhis. There are four kinds of mind streams, namely Alaya consciousness, afflicted mind, consciousness, and five sense consciousnesses. The six non-selves I have taught are the basis for clinging to self, which are the six aggregates of consciousness, because Alaya consciousness and afflicted mind are subtle causes and not the realm of ordinary people. Therefore, it is not the basis for clinging to self. Therefore, the basis of clinging to be negated is six, so the Dharma that negates them is also called six. The four things to be known are the four noble truths, because all knowable things are contained in them, and by understanding the causes and effects to be abandoned and the causes and effects to be practiced, the intentions of the noble ones can be completely fulfilled, so what is to be known is only these. "Separated from all causes" etc. refers to the nature of the Mahayana, which is free from the faults of the causes etc. examined by outsiders. Birth and non-birth, becoming eight kinds and nine kinds, refers to the seven noble Shravaka learners, from entering the fruit and entering the stream, to the seven who enter the Arhat fruit, because they have not abandoned all the Samyojanas, so they take birth in Samsara. Abiding in the Arhat fruit, because all the Samyojanas have been abandoned, it is considered by outsiders to be unborn. Therefore, there are eight kinds, and the Pratyekabuddha non-learner is also unborn, so it becomes nine kinds. One and gradual realization, the ultimate tenet is also unique.

============================================================

==================== 第 497 段 ====================
【原始藏文】
 །ཅེས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོ་ཅིག་ཅར་བསྟན་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་
རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད། །བསམ་གཏན་ཐ་དད་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉེར་བསྡོགས་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གཞི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལས་སྔར་བསྟན་པའི་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །རང་རྒྱལ་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །འབྱུང་བ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་སོབ་པར་བྱེད་པས་སྲས་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ལ། དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ནི་བདུན་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དུས་གསུམ་པོ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྟོན་ནམ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བྲལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡུམ་གྱི་རུམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། རུམ་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། སྐྱེ་རྒན་འཆི་ལ་ཡིད་བྱུང་ནས་ཁྱིམ་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དུ་གཤེགས་པར་སྣང་བ་ཡང་དེ་ལྟར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཕན་ཚུན་དུ་འཕོ་བར་སྣང་བ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ཤིང་དེ་དག་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཐ་མར་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་མཆོག་
ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་

【汉语翻译】
意思是说，对于根器敏锐者，同时开示甚深之理，便能证悟；对于根器迟钝者，则需通过逐渐开示人无我等次第才能证悟。因此，无论是直接还是间接，最终要证悟的究竟之义，就是智慧与空性双运的唯一真谛。所谓“无色界有八种，禅定差别有六种”，是指以因等持所摄的四种，以及属于果报的四种，这样共有八种。如果从禅定的角度来说，则有近分定、殊胜禅定、根等四种实事，这样共有六种。其中，之前所说的孩童嬉戏的禅定等四种，都包含在殊胜禅定之中。所谓“独觉佛子们，生起有七种”，是指独觉佛们最终也会效仿佛陀的血统，因此也被称为佛子。他们从中解脱涅槃的道路有七种，即资粮道、加行道的四种决择分，以及见道和修道，共有七种。所谓“过去现在未来三时，亦不存在”，等等，是通过对人等进行区分而进行阐述，揭示了所有这些的真如本性，即所有这些被三时所涵盖的事物，在胜义谛中是不存在的。如果这样，因为它们是显现，是否就显示为心的自性呢？回答是，已经说了“远离心的显现”等等。此外，化身佛陀进入母亲的子宫，从子宫出生，转法轮，对生老病死感到厌倦而从家庭出家，以及在这些之前，在兜率天安住于圣洁白幢的形式，以及显现前往其他佛土，这些都不是真实的。此外，显现鹫峰山等处相互转移，在城市中游历，前往众生处，宣说调伏他们的佛法，最终在拘尸那揭罗城（今印度拘尸那伽）涅槃。

【英语翻译】
It means that for those with sharp faculties, enlightenment can be attained by simultaneously revealing the profound truth; for those with dull faculties, it is necessary to gradually reveal the stages such as the selflessness of the individual in order to attain enlightenment. Therefore, whether directly or indirectly, the ultimate meaning to be realized is the single truth of the union of wisdom and emptiness. The saying, "The formless realm has eight aspects, and the distinctions of meditative absorption have six aspects," refers to the four aspects included in the causal equipoise, and the four aspects belonging to the arising of fruition, thus totaling eight. From the perspective of meditative absorption, there are the preparatory stage, the special meditative absorption, and the four actualities such as the faculties, thus totaling six. Among these, the four meditative absorptions of childish play mentioned earlier are included within the special meditative absorption. The saying, "For the sons of the self-enlightened ones, arising occurs in seven ways," refers to the fact that the self-enlightened ones also ultimately emulate the lineage of the Buddha, and are therefore called sons. The path by which they arise from liberation into nirvana is sevenfold, namely the path of accumulation, the four aspects of the path of joining that lead to definite emergence, and the paths of seeing and cultivation, thus totaling seven. The saying, "The three times, past, present, and future, also do not exist," and so on, reveals the suchness of all those things that are explained by distinguishing individuals and so on, that is, all those things encompassed by the three times do not exist in ultimate truth. If so, since they are appearances, are they shown to be the nature of mind? The answer is that it has already been said, "Apart from the appearance of mind," and so on. Furthermore, the emanation Buddha entering the womb of his mother, being born from the womb, turning the wheel of Dharma, becoming weary of birth, old age, sickness, and death and renouncing the household life, and before these, abiding in the Tushita heaven in the form of the holy white banner, and appearing to go to other Buddha-fields, these are not true. Furthermore, the appearance of moving from Vulture Peak and other places to each other, traveling in cities, going to the beings, teaching the Dharma that will tame them, and finally passing into nirvana in the city of Kushinagar (modern Kushinagar, India).

============================================================

==================== 第 498 段 ====================
【原始藏文】
སྟོན་པ་དང༌། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། འདུལ་བར་བྱ་བའི་ཞིང་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་སམ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུ་འཆག་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་དང། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ་གཤེགས་ཤིང་དེར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱོང་བར་སྟོན་པ་དང༌། དེ་འདྲ་བའི་མུ་སྟེགས་སམ། གཞན་ཡང་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ཤིང༌། དེར་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་སྟོན་པ་དང༌། དེ་དག་ནས་འཕོས་ནས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་གོང་ནས་གོང་དུ་ཐོབ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །ཟླ་བ་སྐར་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། ས་དང་སྐར་ཚོགས་ཇི་ལྟ་བུ། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་དང༌། །དྲང་སྲོང་དྲི་ཟས་ཀུན་བཀང་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་གཞན་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་དག་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྒྱུར་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཐག་པ་མེད་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའོ། །བ་ལང་ལུག་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་སྔར་བསྟན་པ་ལས་ལྷག་ཏུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞིང་གི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག །ཅེས་པ་ནི་ཞིང་རྨོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་སོགས་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤང་པར་བྱ་བའོ། །ས་ལ་ཡང་ནི་མི་བསྐུའོ། །ཞེས་པ་ནི་མི་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པར་དྲི་མ་ངན་པ་མི་འདོར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ། སྣམ་བུ་སྔོན་པོར་བཙེས་པ་དང༌། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་ས་དང་
འབྲས་བུ་དང༌། ལོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོན་གྱིས་དཀར་པོའི་གོས་རྣམས་དུར་སྨྲིག་གི་ཁ་དོག་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བའི་བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པར་མི་བྱ་པའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
导师和，真实显现和，应调伏之田地证悟者们，在世俗谛中是无漏之业，或福德之业所抛弃的。此外，如在三千大千世界的界限内示现行走，以及前往苦行林，并在那里特别修习入定，以及前往像胜解子离贪等外道，并在那里示现获得禅定和无色定，以及从那些定中转移并证悟无我，以及获得越来越高的乘，以及显示获得最终果位的行境是不可思议的，但在胜义谛中，并没有成立那样的自性。像月亮星星等，如大地和星宿是怎样的，转轮王们和，仙人香充满的，像这样等应作为被提问的回答来使用。还有其他人认为阿罗汉等不是由业和贪欲的因产生的，那么那些也是具有不可思议转变的死亡和转生，直到那时，无尽的业显现地积聚，并且是从烦恼的习气中产生的。像牛羊等，菩萨们以善巧方便完全摄持的行持的差别，比之前所说的更加显示，那也是以出家方面所摄持的行持的差别。以田地的实物来分别，意思是像耕田等，比丘等应舍弃所有那些。不在地上倾倒，意思是人们所使用的，以及不在寺庙等处倾倒恶臭污物。此外，为了舍弃在家人的标志，用蓝色染色的布，以及用牛粪和土和
果实和，树叶等的颜色将白色的衣服染成尸臭的颜色。同样，不应学习成为瑜伽士禅修障碍的工巧和技艺等。然而，那些是对欲妙非常欢喜的在家人们的

【英语翻译】
The teacher and, the realization of truth and, the field to be tamed, those who realize are conventionally abandoned by the uncontaminated karma, or the karma of merit. Furthermore, like showing walking within the boundary of the three thousand great thousand worlds, and going to the ascetic forest, and especially practicing samadhi there, and going to the non-Buddhists like Rangs-byed's son, Lhag-spyod, etc., and showing the attainment of meditation and formless samadhi there, and transferring from those samadhis and realizing selflessness, and attaining higher and higher vehicles, and the conduct of showing the attainment of the ultimate fruit is inconceivable, but in the ultimate truth, there is no such nature established. Like the moon and stars, how are the earth and constellations, the wheel-turning kings and, the sages full of fragrance, like this, etc., should be used as answers to the questions. Also, if others think that arhats, etc., are not produced from the cause of karma and desire, then those are also death and rebirth with inconceivable transformations, until then, endless karma is manifestly accumulated, and it arises from the habitual tendencies of afflictions. Like cattle and sheep, etc., the differences in the conduct of bodhisattvas who are completely embraced by skillful means are shown more than before, and that is also the difference in the conduct embraced by the aspect of renunciation. Differentiating by the objects of the field, meaning like plowing, etc., monks, etc., should abandon all those. Do not pour on the ground, meaning what people use, and do not pour bad-smelling dirt in temples, etc. Furthermore, for the sake of abandoning the signs of householders, cloth dyed blue, and with cow dung and earth and
fruits and, the colors of leaves, etc., transform the white clothes into the color of corpse odor. Similarly, one should not learn crafts and arts, etc., which become obstacles to the meditation of yogis. However, those are for householders who are very happy with the qualities of desire.

============================================================

==================== 第 499 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ་བའོ། །གོས་གསུམ་ནི་བླ་གོས་དང༌། མཐང་གོས་དང༌། ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་རོ། །བདེ་བར་བྱིན་པ་ནི་ནན་གྱིས་བླངས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གོས་ཀྱི་རིན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་འཚོ་བ་ནི་རྩོད་པའི་གཞི་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ཤི་བ་དང་བྱིས་པ་བཙས་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཤིད་ཟན་དང༌། དགའ་སྟོན་གྱི་ཟས་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གདུང་བ་དང་ཆགས་པས་གཡེང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དུ་བ་འཐུལ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་སུ་རིམ་གྱིས་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བྱ་བ་གང་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་མི་རུང་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང།རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་འཇུག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་གི་སྡེ་པས་བརྟགས་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའོ། །བསམ་པ་མེད་པར་ཞེས་པས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བསམ་པ་སྤངས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྡེ་སྣོད་དག་ལས་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རིགས་པས་འཐད་པའི་དོན་ལས་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་དགོས་པའི་དོན་གཞན་དང་ལྡན་པས་སྔར་བསྟན་པ་དང་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་དག་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་དོན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་
བས་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྐུར་པའི་མཐར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མ་རྟོགས་པར་ཆད་པའི་ལྟ་བས་འཇིགས་ནས་ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བཞིན་དུ། དབུ་མའི་དོན་སྟོན་པའོ་ཞེས་ཁས་འཆེ་ཞིང་རློམ་སེམས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དབུ་མའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་ཏེ། སྣང་བ་མེད་ཅེས་པ་ནི

【汉语翻译】
应当这样做，也就是要以方便和智慧来摄持。三衣是上衣、下衣和袈裟。安乐给予是指不是强行索取，而是作为衣服的价值来施舍。混杂的生活是争论的根源，所以应当舍弃。死人和新生儿的家中，不应吃丧饭和喜宴的食物，因为会因悲伤和贪恋而散乱。还有，在烟雾弥漫的寺庙中，为了食物而经常侍奉和追求，也应当舍弃。像这些为了实现自己的愿望而做的事情都是不行的，因为菩萨们的一切行为都理应是为了他人的利益。这些也应当作为“如何进入瑜伽”等问题的答案。以“世间”等词语，显示了应当舍弃对它们的执着。以“世间由因缘而生”等词语，舍弃了自己宗派所设定的偏见。以“没有想法”等词语，舍弃了执着于相状的想法。此外，从经藏中所说的内容中，应当收集符合道理的意义，并修习真实的真如。像这样修习后，所显示的禅定的相状等，因为具有其他的必要意义，所以不会与之前所说的重复。以“无因”等词语，其他宗派说存在不依赖因和缘而产生的物体，这与远离常断等二边的中观意义相悖。说无因，就会变成否定存在的断见，说物体存在，就会变成增益的边见。还有，不明白外境只是心识的显现，没有自性，因为害怕断见，而执着于外境等物体，这也是增益的边见。像这样，明明堕入二边，却自称在宣说中观的意义，并且傲慢自大，这是非常颠倒的。以“唯心”等词语，显示了没有颠倒的中观意义，所谓没有显现是指

【英语翻译】
This should be done, that is, it should be grasped by means of skillful means and wisdom. The three robes are the upper robe, the lower robe, and the patchwork robe. Giving in comfort means not taking by force, but giving as the value of the robe. Mixed living is the root of disputes, so it should be abandoned. In the homes of the dead and newborn children, one should not eat funeral meals and festive foods, because one will be distracted by grief and attachment. Also, in smoky temples, one should always serve and pursue for the sake of food, which should also be abandoned. All actions that are done to fulfill one's own desires are not permissible, because all actions of Bodhisattvas should be for the benefit of others. These should also be applied as answers to questions such as "How to enter yoga." By "world" and other words, it shows that one should abandon attachment to them. By "the world arises from causes and conditions" and other words, one abandons the biases set by one's own sect. By "without thought" and other words, one abandons the thought of clinging to characteristics. Furthermore, from the contents stated in the scriptures, one should collect the meaning that accords with reason and meditate on the true Suchness. After meditating in this way, the signs of Samadhi and so on that are shown, because they have other necessary meanings, will not be repeated with what was said before. By "without cause" and other words, other schools say that there exists an object that does not depend on causes and conditions, which contradicts the Madhyamaka meaning of being free from the two extremes of permanence and annihilation. Saying without cause, it will become a nihilistic view that denies existence, and saying that an object exists, it will become an additive extreme. Furthermore, not understanding that external objects are merely manifestations of mind and have no self-nature, fearing the view of annihilation, and clinging to external objects and other objects, this is also an additive extreme. In this way, while falling into the two extremes, one claims to be expounding the meaning of Madhyamaka and is arrogant and conceited, which is extremely inverted. By "mind-only" and other words, it shows the non-inverted Madhyamaka meaning, so-called no appearance means

============================================================

==================== 第 500 段 ====================
【原始藏文】
་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐའ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཏུ་མི་བརྟགས་པར་གདམས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་མེད་པས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐར་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པའི་ས་བོན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །སྡོང་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་མི་འཇིག་ཅིང་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་མཚན་མར་འཛིན་ན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་མཚན་མར་ཀྱང་འཛིན་པས། དེ་དག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་ཏེ། མཁས་པ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུང་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏེ། སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང་ཤི་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་བསལ་བར་གྱུར་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྟོན་པར་བྱེད། །རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་མེད་ཀྱང་འཆི་འཕོ་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིར་གྱུར་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས། གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་སྨྲ་བའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི། །སེམས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་
སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་ཞིང༌། དོན་དམ་པར་སེམས་མེད་པ་དང༌། མེད་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བར་སྟོན་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཅིང་དེ་ལྟར་རིག་པའོ། །རྣམ་པ་མང་པོའི་གཟུགས་གཞན་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་དུ་སྟོན་ཅིང༌། རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་གཟུགས་མེད་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཙམ་གྱི་ནི་རྒྱུ་དག་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །དེ་དག་ཤིན་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སེམས་གནས་གྱུར་པའོ། །རང་བཞིན་གཉིས་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་

【汉语翻译】
显现成为心之自性，实际上也是不存在的。以“生”等词句教诫不要执着于那两种边。以“分别念无入”等词句说明，如果未证悟心的运行规律，仅仅因为暂时没有分别念的生起就认为获得了解脱是不合理的，因为没有舍弃执着能取和所取二者的种子，所以无法舍弃它们。执着于树干和完全执着，就是执着于应取和应舍，分别念不会消失，并且持续生起。此外，即使舍弃了外道徒的常见等过患，如果执着于心的运行的相，因为相互依赖的缘故，也会执着于相反的相。因此，舍弃对它们的执着，智者们应当领受并证悟心的法性，即如是性。以“不生”等词句显示了如此证悟的利益，即虽然没有在轮回中出生和死亡等，但为了利益众生，会示现各种各样的出生等。即使清除了烦恼，也会示现出生。“没有衰老、疾病和死亡，但会示现死亡的转移。”正如所说的那样。以“心于心中成”等词句说明，如果如实证悟了心的法性，对于某些应调伏的特殊对象，也会宣说唯心。为了清晰地阐释这一点，以“诸心”等词句说明，在世俗谛中，对于各种不同的识蕴宣说唯心，而在胜义谛中，心是不存在的，虽然不存在，但在世俗谛中，会示现从心中产生各种各样的现象，即示现各种各样的色和形状等都是心的显现，并且如此认知。以“多种形象的他者”等词句说明，以各种各样调伏的形象示现唯心，而作为实体的色是不存在的，智慧的自性本身会示现为各种各样的无色之色，就像梦中的形象等一样。 “唯心的因”等词句指的是在世俗谛中。 “那些变得非常”指的是心安住的状态。两种自性指的是遍计所执。

【英语翻译】
Appearances that have become the nature of mind are also not truly existent. With "birth" and so on, it is taught not to cling to those two extremes. With "no entry of conceptual thought" and so on, it is explained that if one does not realize the nature of the mind's activity, it is unreasonable to think that one has attained liberation merely because conceptual thought does not arise temporarily, because the seeds of clinging to the apprehended and the apprehender have not been abandoned, so they cannot be abandoned. Clinging to the trunk and completely clinging is clinging to what should be taken and what should be abandoned, conceptual thought will not disappear, and it will continue to arise. Furthermore, even if one abandons the faults of the common views of the tirthikas, if one clings to the characteristics of the mind's activity, one will also cling to the opposite characteristics because of mutual dependence. Therefore, abandoning clinging to them, wise people should receive and realize the dharma nature of the mind, that is, suchness. With "no birth" and so on, the benefits of such realization are shown, that is, although there is no birth and death in samsara, various kinds of births and so on will be shown for the benefit of sentient beings. Even if afflictions are cleared, birth will be shown. "There is no old age, sickness, and death, but the transference of death will be shown." Just as it is said. With "mind becoming in mind" and so on, it is explained that if one truly realizes the dharma nature of the mind, one will also speak of mind-only to certain special objects to be tamed. To clearly explain this, with "all minds" and so on, it is explained that in conventional truth, mind-only is spoken of for various aggregates of consciousness, while in ultimate truth, mind does not exist, and although it does not exist, in conventional truth, it will be shown that various phenomena arise from the mind, that is, it will be shown that various kinds of form and shape are manifestations of the mind, and to recognize it as such. With "other forms of many kinds" and so on, it is explained that mind-only is shown with various kinds of taming forms, and the form that is established as a substance does not exist, and the nature of wisdom itself will be shown as various kinds of formless forms, just like the forms in dreams and so on. "The cause of mind-only" and so on refers to conventional truth. "Those that have become very" refers to the state of mind abiding. The two natures refer to the imputed.

============================================================

==================== 第 501 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། གཞན་དབང་དོན་དམ་པར་བརྟགས་པ་ཡང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་གཉི་ག་ཡང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཕྱེ་བའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྟོག་ཅེས་པ་ནི་རིག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའོ། །རྟོག་པ་བརྟགས་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་གཞན་དབང་གི་རྟོག་པ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་ཞེན་པ་ནི་བརྟགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཞིང་མྱོང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །ཞིང་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་མོ་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བྲག་སུམ་ཅུ་དྲུག །ཅེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དགུ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་སློབ་པ་དང༌། སྔར་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སུམ་ཅུ་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་སངས་རྒྱས་མི་སློབ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཟག་རྣམ་པ་བཅུ་དང༌། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སེམས་རྒྱུད་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཞིང་གི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་མི་སློབ་པ་སྟེ། གཉིས་ནི་རེ་ཞིག་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་
འཛིན་གྱི་མྱོས་པས་མྱོས་པའི་ཕྱིར་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཞིང་མ་ཡིན་པའོ། །མཐར་ཐུག་པ་ལ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཏོ། །འགྲོ་བར་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འགྲོ་བའི་གནས་རྣམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང༌། དེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལས་མ་གཏོགས་པ་འགྲོ་བ་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཀྱ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སྔ་མ་དེ་དག་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རང་རང་གི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་མཚན་མ་དང་འབྲེལ་པ་ལས། མཚན་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་ནོར་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་འཇུག་མོད་ཀྱི། ངོ་བོའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྔ་མ་དེ་དག་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ད་ལྟར་རྟོག་པ་ཡང་མཚན་མ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱངས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ

【汉语翻译】
以及他者的力量。他者，如果被认为是究竟的，也是遍计所执，因此两者都与遍计所执的自性相分离。以其他方式思考，是指从如幻觉般的智慧之外，思考究竟的生起等等。“思考被考察”这样说，是指将他者的力量的思考执着为究竟的事物，就是被考察。在世俗谛中，因为见到和体验到种种分别念等等，所以是从因产生的他者的力量。以“田地”等等，是从其他方面显示甚深如来藏。三十六位特别的佛陀，是指之前所说的二十四位佛陀，以及有学、无学、无学的声闻、九位独觉佛、独觉佛有学，以及之前所说的两种菩萨，总共三十六位。其中，特别是不包括无学独觉佛和阿罗汉的十种补特伽罗，以及每个众生的心续，是诸佛所要调伏的田地的容器。圣者无学者，这二者暂时安住在无漏的法界中，因为沉醉于三摩地的陶醉中，所以不是所要调伏的田地。对于最终的，之前已经说过，他们也会变成佛陀。在“去往如是”等等的意义是，在去往之处，法身是智慧的自性，以及成为其体性的报身，除了法性的佛陀之外，对于普通的众生来说，显现为各种色身的，是之前那些佛陀的化身，从每个众生各自的善业习气和合的心续中，见到佛陀的形象。从这样见到的相与关联，相会错误地认为是佛陀的体性，产生颠倒的分别念，但是，体性的佛陀仅仅是之前那些。现在，分别念也与相无别，同样，如来藏也与种种分别念无别，即有法与法性无别。以“自性的”等等，是清净的相

【英语翻译】
And the power of others. The other, if considered ultimate, is also the completely imputed, so both are separated from the nature of the completely imputed. Thinking in other ways means thinking of ultimate arising and so on, other than wisdom like illusion. "Thinking is examined" is said, which means that clinging to the thinking of the power of others as an ultimate thing is examined. In the conventional truth, because seeing and experiencing various discriminations and so on, it is the power of others arising from cause. With "field" and so on, it shows the profound Tathagatagarbha from other aspects. Thirty-six special Buddhas, which refers to the twenty-four Buddhas mentioned before, as well as learners, non-learners, non-learner Shravakas, nine Pratyekabuddhas, Pratyekabuddha learners, and the two kinds of Bodhisattvas mentioned before, a total of thirty-six. Among them, in particular, the ten kinds of individuals excluding non-learner Pratyekabuddhas and Arhats, and the mindstream of each sentient being, are the containers of the fields to be tamed by the Buddhas. The noble non-learner, these two temporarily abide in the uncontaminated Dharmadhatu, because they are intoxicated by the intoxication of Samadhi, so they are not fields to be tamed. For the ultimate, it has been said before that they will also become Buddhas. The meaning of "going to thus" and so on is that in the places to go, the Dharmakaya is the nature of wisdom, and the Sambhogakaya that becomes its essence, except for the Dharmata Buddha, for ordinary beings, the various Nirmanakayas that appear are the emanations of those previous Buddhas, from the mindstream of each sentient being combined with their respective virtuous karmic imprints, the image of the Buddha is seen. From the association with the characteristics seen in this way, the characteristics are mistakenly thought to be the nature of the Buddha, and inverted discriminations arise, but the Buddha of nature is only those before. Now, discrimination is also no different from characteristics, and similarly, Tathagatagarbha is no different from various discriminations, that is, the qualified and the Dharmata are no different. With "of nature" and so on, it is the purified aspect

============================================================

==================== 第 502 段 ====================
【原始藏文】
འི་སངས་རྒྱས་སྟོན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་སུམ་ཅུ་དྲུག །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན། ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་དད་ཉི་ཤུ་བཞི་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་མྱོང་བ་མ་འགགས་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་ཏོ། །གང་ཟག་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་མཚུངས་ཤིང༌། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྤངས་པས། རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ནོར་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་དབང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །གང་ལས་ནོར་བ་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་
པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དབང་གི་རང་བཞིན་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དེ། དེ་དག་གི་བག་ཆགས་སམ་རིགས་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ངས་བཤད་ཅེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་གནས་པས་བཤད་པའོ། །བརྟག་བྱར་འཇུག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེད་པ་འཇུག་པའོ། །སྐར་དང་སྐྲར་གཟུང་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལ་སྐར་མའི་གཟུགས་དང༌། བར་སྣང་ལ་སྐྲ་ཤད་དུ་གཟུང་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རང་བཞིན་གསུམ་མ་འདྲེས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན། །ཞེས་པས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་དགེ་མི་དགེ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་དང་དབང་གིས་དག །ཅེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དག་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པའི་གནས་སྐབས་སྟོན་ཏེ། ས་བདུན་པ་ཡན་ཆད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ས་ནི་རིགས་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་

【汉语翻译】
即是显示佛，所谓的法之成佛等等。三十六位众多佛，自性即是佛。此句之义是，之前所示的二十四种各异蕴聚也是心的显现，是心性本身。它们的法性是无生等等，并且，胜义中未生而如此体验未曾断绝，即智慧与空性双运，之前已显示为佛之自性而增长。十二种补特伽罗的心之法性也与之相同，并且也如理如实地断除了暂时的垢染，故称为自性成佛。以“蓝色”等也清楚地阐明了之前所示之义，并且蕴等法性与有法，也显示为不可说为彼或此，词义之前已阐明。两种错乱是遍计所执和依他起，第三种是圆成实。从何处产生错乱呢？等等之义是从阿赖耶识生起无明等十二种依他起自性，以及十八界，即它们的习气或种子生起。依赖于何而生起呢？即依赖于内部的六处和作为对境之缘的外部六处，生起各种不同的识。因此我说，是指在世俗中如此安住而说的。趋入所遍计是指智慧的作用趋入。执取星和毛发是指在水中执取星影，以及在虚空中执取毛发。以自性则变为三，是指在世俗中，就假立自性的角度而言，三种自性不相混杂。于此不应作善，是指心的法性远离戏论，不应以善与非善等习气作为自体而生起。现证与自在而清净，是指在世俗中，暂时的垢染清净。这些也显示了确定为佛种性的阶段，即七地以上。佛陀本身的地位是种性的究竟。法云即是如来。

【英语翻译】
That is, it shows the Buddha, the so-called Dharma Buddhahood and so on. Thirty-six many Buddhas, the nature itself is Buddha. The meaning of this sentence is that the twenty-four different aggregates shown before are also the appearance of the mind, which is the nature of the mind itself. Their Dharma nature is unborn and so on, and in the ultimate sense, experiencing it without being born is uninterrupted, that is, the union of wisdom and emptiness, which has been shown before as the nature of the Buddha and grows. The Dharma nature of the minds of the twelve types of individuals is also the same as this, and the temporary defilements are also removed as appropriate. Therefore, it is called self-nature Buddhahood. The meaning shown before is also clearly explained by "blue" and so on, and the Dharma nature and Dharmas of the aggregates and so on are also shown as unspeakable as that or this. The meaning of the words has been explained before. The two kinds of errors are the imputed and the other-dependent, and the third is the perfectly established. From where does the error arise? The meaning of etc. is that from the Alaya consciousness arises the twelve other-dependent natures such as ignorance, and the eighteen realms, that is, their habits or seeds arise. What does it depend on to arise? That is, depending on the six internal sources and the six external sources as the object of the condition, various different consciousnesses arise. Therefore, I say that it is said because it abides in this way in the conventional. Entering into the imputed means that the function of wisdom enters. Grasping stars and hairs means grasping the image of stars in the water and grasping hairs in the void. By nature, it becomes three, which means that in the conventional, from the perspective of establishing nature, the three natures are not mixed. It is not appropriate to do good in this, which means that the Dharma nature of the mind is free from elaboration, and it should not be generated as its own entity by habits such as good and non-good. Manifest knowledge and purity by freedom means that in the conventional, temporary defilements are purified. These also show the stage of being determined as the Buddha's lineage, that is, above the seventh ground. The Buddha's own position is the ultimate of the lineage. The Dharma cloud is the Tathagata.

============================================================

==================== 第 503 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྔར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིགས། །ཞེས་པ་དེའི་རིགས་སུ་ངེས་པའོ། །ལྷག་མ་སྟེ་ས་དྲུག་པ་མན་ཆོད་ནི་དེའི་རིགས་སུ་མ་ངེས་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་ཞིང་མོས་པ་དམན་པ་དག་ས་དྲུག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་རྟོགས་ཤིང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་མངོན་དུ་བྱས་པས་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་ཞིང་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་རེ་ཞིག་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པའོ།
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཡང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ས་དྲུག་པ་ནས་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་སྔར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན། ས་ཐོབ་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའམ། ཡང་ན་དེ་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རགས་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པས་འཇིགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང༌། སེམས་ཅན་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ས་བདུན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་ཞིང༌། ཁམས་དང་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། སའི་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་མི་མཁས་པས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང༌། ལམ་དུ་ལྟུང་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས་དེ་དག་རྣམས་ལ་སའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང༌། སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བའི་ས། །བདུན་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་མ་གྱུར་པ་སྔ་མ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྐྱོབ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པས་དེའི་སེམས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བུལ་བས་དེ་འདྲ་བའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ས་བདུན་པོ་རྣམས་བཤད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ནས་བདུན་པ་ཡན་ཆོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་

【汉语翻译】
如是说，其原因之前已经阐述过了。 “彼等诸佛之种姓”，意为必定是彼等之种姓。其余，即第六地以下则不一定是彼等之种姓。能获得声闻和独觉乘二者。其含义是，钝根且意乐低劣的菩萨们，在第六地的阶段，稍微了悟了缘起顺生和逆生的含义，并且现证了轮回和涅槃的部分法，因此对轮回感到厌倦，想要迅速进入涅槃，并且一度中断了利益众生的行为，长期安住于等持的安乐中，这与二菩提的法相符，因此说能获得彼等。 
等持的安乐也是指灭尽定的等至，之前已经阐述过是从第六地开始获得的。如果那样的话，“得地离五怖”，这样说就相违背了。并非如此，那是针对非钝根菩萨而言的，或者虽然没有那样的粗大痛苦，但因为利益众生的艰难行为而感到恐惧，并且存在细微的痛苦，所以没有相违。又，“众生界之差别”，等等，是指即使在第七地的阶段，那些根器极其迟钝，且根性和意乐极其低劣的菩萨们，因为不能如实地了解诸法的自相和共相，并且不善于地的次第和连接，如果堕入外道见和道中，那就不好了，因此为了对彼等详细地辨别和阐明地的体相等等，所以说“随心而行之地，七者诸佛所说”，即对于彼等来说，由于八识聚尚未转依，像之前一样对利益众生的行为感到厌倦，并且长期安住于等持的安乐中，因此被彼等之心所控制，并且由于资粮尚未圆满和证悟迟缓，所以宣说了具有如是过患的七地。如果那样，那么将七地之前确定为佛种就相违背了，

【英语翻译】
It is said thus, and the reason for this has been explained before. "Those are the lineages of the Buddhas," meaning that they are definitely of those lineages. The rest, that is, those below the sixth ground, are not necessarily of those lineages. It enables one to attain the two vehicles of the Hearers and Solitary Buddhas. The meaning of this is that Bodhisattvas who are dull-witted and have inferior aspirations, in the stage of the sixth ground, slightly realize the meaning of dependent origination arising in the forward and reverse order, and having manifested some of the dharmas of samsara and nirvana, they become weary of samsara and wish to quickly enter nirvana, and for a while interrupt the activity of benefiting sentient beings, and abide for a long time in the bliss of samadhi, which is in accordance with the two bodhis, therefore it is said that they can attain them.
The bliss of samadhi is also the absorption of cessation. It has been explained before that it is obtained from the sixth ground onwards. If that is the case, then it contradicts what is said, "Having attained the ground, free from the five fears." It is not so, that is referring to Bodhisattvas who are not dull-witted, or although there is no such gross suffering, they are afraid of the difficult conduct of benefiting sentient beings, and there is subtle suffering, so there is no contradiction. Furthermore, "The difference in the minds of sentient beings," etc., refers to the fact that even in the stage of the seventh ground, those Bodhisattvas who are extremely dull-witted and whose faculties and aspirations are extremely inferior, because they do not know the self-characteristics and general characteristics of dharmas as they are, and are not skilled in the order and connection of the grounds, if they fall into the views and paths of the Tirthikas, that would be bad, therefore, in order to clearly distinguish and explain the characteristics of the grounds, etc., to them, it is said, "The seven grounds that follow the mind, are taught by the Buddhas," that is, for those, because the eight aggregates of consciousness have not been transformed, they are weary of the activity of benefiting sentient beings as before, and abide for a long time in the bliss of samadhi, therefore their minds are controlled by them, and because the accumulation of merit and wisdom is not complete and the realization is slow, the seven grounds with such faults are taught. If that is the case, then it contradicts the fact that the first seven grounds are determined to be the lineage of the Buddhas,

============================================================

==================== 第 504 段 ====================
【原始藏文】
ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་དོངས་ཏེ་སྟན་པས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆོད་ཡིན་པར་གསུང་རབ་དག་ལས་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ས་བདུན་པ་ཡན་ཆོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ན་མདོ་སྡེ་འདི་དང་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་ས་བདུན་པ་མན་ཆོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་མ་ངེས་པར་བཤད་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་འགལ་ཞིག་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་འདུལ་བར་འགྱུར་
བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་གཞག་པའི་དོན་དུ་བཤད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་རྟོགས་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁོ་བོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ལས་སྤངས་པའོ་སྙམ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་དེ་འདྲ་བ་སྤང་བའི་དོན་དུས་བདུན་པ་མན་ཆད་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོངས་གཞི་ཡང༌། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཅུང་ཟད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །ངག་ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་རྣམས་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་མི་འཇུག་ཅིང་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ཀུན་གཞི་དང༌། ཀུན་གཞིའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཤིང༌། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ཆུ་བོ་དང་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་བའོ། །ས་བརྒྱད་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་བཟོ་དང་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ལུས་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ལུས་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་དང༌། ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་ལུས་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའོ། །ས་བརྒྱད་དང་ནི་རྣམ་ལྔ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར

【汉语翻译】
那，没有过失。那是就大多数情况而言而安立的。完全确定是佛的种姓，经书中说，是第八地及以上。另一种情况，如果这些的意义如前所说，七地及以下确定是佛的种姓，那么这部经和其他经典中也说七地以下不确定是佛的种姓，这就有矛盾了。没有过失，这是众生相续的差别。为了调伏愚笨的众生，这样宣说会让他们被调伏，并且是为了在世俗中不混淆那些地的体性而安立的缘故。此外，愚笨的众生会因为证悟的增上慢，认为自己确定是佛的种姓，已经舍弃了魔业，从而变得懈怠，为了避免那样的过失，才说七地以下也不确定是佛的种姓。如此宣说的意图是，根器迟钝的人与稍微证悟迟缓等过失有关联。所谓语身等，是指三门的非善业习气不会进入他们，而对于八地菩萨来说，那种习气的处所阿赖耶识，以及阿赖耶识的显现等，如同梦境般了悟，并且证悟的智慧自然成就，不会中断，如同河流般相似。所谓八地和，等等，是指根器敏锐的菩萨们，在初地等后得的阶段，精通所有工巧和明处，并且也同样教导他人，以及执持转轮王的身体来利益众生。如圣十地经中说，安住于初地的菩萨会执持统治赡部洲的转轮王的身体，安住于二地的菩萨会执持统治四大部洲的身体等等。致密庄严经中也同样宣说了。特别说八地和五种，是指在八地时，诸佛会摄受，并用于利益众生。

【英语翻译】
Well, there is no fault. That is established with regard to the majority of cases. It is said in the scriptures that the definite determination of being of the Buddha lineage in all aspects is from the eighth bhumi onwards. In one way, if the meaning of these is as previously stated, that up to the seventh bhumi is definitely of the Buddha lineage, then wouldn't it contradict the statement in this sutra and others that those below the seventh bhumi are not definitely of the Buddha lineage? There is no fault, as it is a distinction of the continuum of sentient beings. It is said that ignorant beings are tamed by teaching in this way, and it is said for the purpose of establishing the characteristics of those bhumis without confusion in conventional truth. Furthermore, ignorant beings, due to the pride of apparent realization, might think, 'I am definitely of the Buddha lineage, and I have abandoned the works of Mara,' and become lazy. To avoid such faults, it is said that even below the seventh bhumi, it is not definitely of the Buddha lineage. The intention of teaching in this way is related to the faults of dull faculties, such as slow apparent realization. The phrase 'speech and body' and so on means that the non-virtuous imprints of the three doors do not enter them, and for the eighth bhumi, the basis of such imprints, the alaya, and the appearances of the alaya, etc., are realized as dreamlike, and the wisdom of realization is spontaneously accomplished and continuous, like a river. The phrase 'eighth bhumi and' and so on means that sharp-witted bodhisattvas, in the post-attainment phase of the first bhumi and so on, become skilled in all crafts and sciences, and also teach others in the same way, and benefit sentient beings by holding the body of a universal monarch. As it is said in the Noble Ten Bhumi Sutra, a bodhisattva abiding on the first bhumi holds the body of a universal monarch who rules Jambudvipa, and a bodhisattva abiding on the second bhumi holds the body that rules the four continents, and so on. It is also taught in the Dense Array Ornament Sutra. The special mention of 'eighth bhumi and five aspects' refers to the fact that in the eighth bhumi, the Buddhas take care of them and apply them to the benefit of sentient beings.

============================================================

==================== 第 505 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང༌། ལྔ་པ་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་སྟེ། ས་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་སློབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་དང་མི་སྐྱེ་ཞས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་སྤངས་པར་གདམས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ནི་རང་རྒྱལ་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་
ལ་བཤད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དངོས་རྣམས་ཡོད། །དོན་དམ་དུ་ནི་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་འདིར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་གཞི་ནི་ཤེས་བྱའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རིགས་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེའང་གཞན་དག་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཡུལ་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡོད་པས་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉེས་པ་དེར་གྱུར་དུ་དོགས་པས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་དེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ཙམ་མོ་ཞེ་ན། མི་འཐད་དེ། དེ་ལ་རང་ངམ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་སྦྱང་ཞིང་སྣང་བ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་མི་འཐད་ལ། དེ་ལྟར་མྱོང་ཞིང་སྣང་བ་ཡང་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལ། ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མྱོང་ན་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ལྟར་མ་མྱོང་སྟེ། མེད་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མྱོང་བ་མ་འགགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བདེན་པར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཡོད་པར་འཛིན་ན་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ལྟར་མི་འཛིན་ཅིང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གཞན་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པས་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཀྱང་སྣང

【汉语翻译】
并且，第五（地）具备了通晓一切所知，证悟四谛的智慧，因此如此宣说。并不是说在其他地上就不如此教导。教诫说，通过“生”与“不生”等，断除了执著于二边的观点。像这样宣说二边，是为声闻和缘觉乘的人们宣说的。“世俗中诸法有，胜义中无自性。”等等所说，在此，区分二谛的基础是成为所知境的总相。对于这些各自的体性，胜义谛是被理智、境和有境所包含的。世俗谛是被错乱的境和有境所包含的。而且，其他（宗派）认为所有具有显现的识都是错乱的，并说它们的对境是颠倒的，这种说法是不合理的。如果那样，那么如来在后得位的状态中，也有显现身和刹土等形象，因此会变成具有错乱。如果因为担心出现那种过失，所以没有后得位的显现，只有等持的智慧，那也是不合理的。因为，对于那（智慧），如果既没有自己也没有其他的形象，并且没有显现，那就不能成立为智慧。如果像那样体验并且显现，也会变成具有错乱。如果说，在此，智慧的自性在胜义中是不存在的，如果体验为存在，那就会变成错乱。但并非如此体验，而是了知不存在的事物为不存在，并且在世俗中体验没有止息，因此不会变成错乱。同样，身和刹土等的形象也与智慧没有差别，并且智慧本身的法在胜义中也没有成立，如果执著为像那样存在，那就会变成错乱。但并非那样执著，而是了知胜义中不存在的事物为不存在，并且在世俗中像那样显现没有止息的缘故。还有其他人，承认等持的智慧也不存在，这以前已经详细地阐述了，这是诽谤的边见，是非常大的邪见。还有其他人说，如来了知错乱为错乱，因此不是错乱，这种说法也是不合理的。即使那样了知，也显

【英语翻译】
And, the fifth (ground) is taught in that way because it possesses the wisdom of understanding all knowable things and realizing the four truths. It is not that it is not taught that way on other grounds as well. It is taught that clinging to the two extremes is abandoned by "birth" and "non-birth" and so on. In this way, teaching the two extremes is taught to the Hearers and Solitary Realizers.
"In the conventional, things exist. In the ultimate, there is no self-nature." It is said, etc. Here, the basis for distinguishing the two truths is merely the general characteristic that has become the object of knowledge. For the individual characteristics of these, the ultimate truth is that which is included by reason, object, and subject. The conventional is that which is included by deluded object and subject. Moreover, others say that all minds with appearances are delusions, and that their objects are inverted, which is unreasonable. If that were the case, then the Tathagata would also have appearances of body and realm, etc., in the post-attainment state, and would therefore become deluded. If it is feared that such a fault would occur, and therefore there is no appearance of post-attainment, but only the wisdom of equipoise, that is also unreasonable. Because, for that (wisdom), if there is no appearance, either of self or other, then it is not reasonable to be wisdom. If it is experienced and appears in that way, it will also become deluded. If it is said that here, the nature of wisdom does not exist ultimately, but if it is experienced as existing, it will become deluded. But it is not experienced in that way, but rather the non-existent is realized as non-existent, and the experience in the conventional is merely unceasing, so it will not become deluded. Similarly, the appearances of body and realm, etc., are not different from wisdom, and the entity of wisdom itself is not established as true in the ultimate. If it is grasped as existing in that way, it will become deluded. But it is not grasped in that way, but rather the non-existent in the ultimate is realized as non-existent, and the appearance in the conventional is merely unceasing. Furthermore, others assert that the wisdom of equipoise itself does not exist, which has been explained in detail before as a great perverted view of nihilistic slander. Furthermore, others say that the Tathagata knows delusion as delusion, and therefore it is not delusion, which is also unreasonable. Even if it is known in that way, it appears.

============================================================

==================== 第 506 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མི་ལྡོག་ཅིང་དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་
པར་མཁྱེན་པས་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ན་དེ་ལྟར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་དུ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ནི་དངོས་སུ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡང་བདེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མྱོང་བ་རང་སྣང་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གནས་མ་གྱུར་པ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གནས་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། དེ་ལས་བཟློག་པར་རིགས་པ་དང་རིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་དོན་དམ་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་རིགས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར། གཞན་ཡང་རིགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པ་ནི་གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བའི་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་བཀག་པས་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཤེས་བྱ་མཐུན་པ་ཙམ་ལ་རིགས་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དོན་དམ་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། མཚན་མའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྤྲོས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དོན་དམ་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་དེ་ལས་བཟློག་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་འགགས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་
རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད

【汉语翻译】
不退转，并且也承认那是错觉的缘故。另外，如果认识到错觉是错觉而使错觉消失，那么如此认识的智慧本身就会变成错觉。因为产生智慧时，所量之境是不真实的；未产生时，则没有智慧。因此，对于存在与不存在等任何差别都不妄加分别，仅仅是显现本身实际上不是错觉。同样，没有真实事物的体验，仅仅将自显现理解为自显现也不是错觉。即使如此，颠倒未转化的凡夫俗子等的显现，是由颠倒所引发的，遮蔽了真如本身，是束缚之因，所以称为世俗谛。颠倒已转化的佛和菩萨大士们的显现，与此相反，是理性和理性的对境，所以称为胜义谛。如果有人问：这里所说的胜义谛不是远离一切戏论，超越了认识和言说的范畴吗？怎么会成为理性的对境呢？而且，理性是心的运行，这也说是世俗谛。既然胜义谛中连心的运行都没有，那又该如何解释呢？答：没有过失。胜义谛的真如远离一切戏论，不分别的智慧也同样遮止了那样的戏论，仅仅是智慧和所知相符，才称为理性的对境，并不是以具有相状的方式作为对境。另一种解释是，胜义谛是心的自性，远离戏论且光明，这本身就是不分别的智慧以各自自证的方式证悟的，而不是执着于各种相状的差别和戏论。同样，也说胜义谛中没有心的运行，如果反过来认为有，那就是世俗谛了。因此，在世俗谛中，心的运行不停止，断除颠倒的戏论，并且胜义谛的事物不成立，即明和空性双运，这就是胜义谛，已经广说了。

【英语翻译】
It does not regress, and it is also admitted that it is an illusion. Furthermore, if recognizing illusion as illusion causes illusion to cease, then the very wisdom that recognizes it in this way would become an illusion. Because when wisdom arises, the object to be measured is not true; and when it has not arisen, there is no wisdom. Therefore, the mere appearance without any imputation of distinctions such as existence and non-existence is not actually an illusion. Likewise, the experience of the absence of a true entity, understanding mere self-appearance as self-appearance, is also not an illusion. Even so, the appearance of ordinary beings, whose inversion has not been transformed, is caused by inversion and obscures the very nature of reality, being the cause of bondage, and is therefore called conventional truth. The appearance of Buddhas and great Bodhisattvas, whose inversion has been transformed, is the opposite of this, being reason and the object of reason, and is therefore called ultimate truth. If one asks: Here, is not the ultimate truth free from all elaboration and beyond the realm of knowledge and expression? How can it become the object of reason? Moreover, reason is the movement of the mind, and that is said to be conventional truth. Since there is no movement of mind in the ultimate truth, how can it be explained? Answer: There is no fault. The suchness of ultimate truth is free from all elaboration, and non-discriminating wisdom also prevents such elaboration, so that wisdom and the knowable are merely in accordance, and it is called the object of reason, not as an object in the manner of having characteristics. Another explanation is that the ultimate truth is the nature of mind, free from elaboration and luminous, and this itself is realized by non-discriminating wisdom in the manner of individual self-awareness, not by grasping various distinctions of characteristics and elaboration. Similarly, it is also said that there is no movement of mind in the ultimate truth, and if it is thought to exist in reverse, it becomes conventional truth. Therefore, in conventional truth, the movement of mind does not cease, cutting off the elaboration of inversion, and the entity of ultimate truth is not established, that is, the union of clarity and emptiness, this is the ultimate truth, which has been extensively explained.

============================================================

==================== 第 507 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སོ་སོ་རང་རིག་མཚན་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ལྡོག་པ་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། བརྗོད་པ་དང་འདྲེས་རུང་གི་རྣམ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཆ་ནས་ནི་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཡུལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་འགའ་ཞིག་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི་འདིར་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྣང་བར་འདུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔ་མ་དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་འདིར་ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་དག་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་ཙམ་ལས་དགོངས་པའོ། །གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཤེས་ངོ་གཉིས་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། བློ་འཁྲུལ་པའམ་འཁྲུལ་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཤེས་པ་ལ་སློང་བའི་ཆ་ནས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རིགས་པ་དམ་པས་བཙལ་བའི་ངོ་ན་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ། དོན་དམ་པར་འཇོག་པའོ། །སོ་སོའི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པས་སྟོང་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱིའི་དོན་
སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་ཀྱང་བཏུང་ངོམས་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པར་འགྲུབ་པས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁྱབ་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞ

【汉语翻译】
又如经中说：“各自本觉，无相行境。”等等。此处，为了断除孩童之辈的戏论，所作的随理比量，也是从断除颠倒戏论的方面，成为胜义谛，并且由此而确立的意义也是胜义。从与言说相混杂的方面，如果安立为实有，则并非是正确的理智，而是颠倒。其对境也是世俗谛。如果如前所说，没有安立为差别法的显现，不是错乱，则这些也不应是世俗，因为没有其相状之故。如果是这样，那确实如此，但此处的相状也是错乱的境和有境，以及由此而引发的显现。这样的相状，在前者那里也是存在的，所以没有过失。此外，此处所知的事实真相，是胜义谛，从此外的安立，是世俗谛。将这些分为二的意义是，在事实真相中，事物从一和异中解脱出来。因为事物的自性没有成立之故。因此，那是不可说为彼或此的。如《解深密经》中所说的那样。在世俗中分为二的意义是，如前所说，相状不同。在《般若波罗蜜多经》中说为一，是从无分别的角度说的。分为二的原因是依赖于二种识，即从迷乱或由迷乱所生的识而生起的方面来说，是世俗谛。而同样，以清净理智寻求的自性没有成立，所以依赖于此，而安立为胜义谛。各自的差别是转变为二种，即错误的世俗是显现而无作用，正确的世俗是显现而有作用。此处，外境
被认为是与心识相异的，这是错误的世俗。如果是这样，那么这些也成立了饮用等的作用，因此会变成正确的世俗的相状太过宽泛了。

【英语翻译】
Also, it is said in the scriptures, "Each self-awareness, the realm of action without characteristics," and so on. Here, in order to cut off the proliferation of children, the inference that follows reason is also the ultimate truth from the aspect of cutting off the proliferation of inversion, and the meaning established from this is also the ultimate. From the aspect of being mixed with speech, if it is established as real, then it is not correct reason, but inversion. Its object is also the conventional truth. If, as previously stated, there is no appearance that is established as a distinguishing dharma, and it is not confused, then these should not be conventional either, because there is no characteristic of it. If that is the case, then it is indeed so, but here the characteristic is also the confused object and subject, and the appearance caused by it. Such a characteristic also exists in the former, so there is no fault. Furthermore, here the true nature of what is to be known is the ultimate truth, and the establishment other than that is the conventional truth. The meaning of dividing these into two is that in the true nature, things are liberated from one and different. Because the nature of things is not established. Therefore, it cannot be said to be that or this. As it is said in the Explanation of the Thought. The meaning of dividing into two in the conventional is, as previously stated, the characteristics are different. In the Prajnaparamita Sutra, saying it as one is from the perspective of non-discrimination. The reason for dividing into two is that it depends on the two kinds of consciousness, that is, from the aspect of arising from delusion or consciousness arising from delusion, it is the conventional truth. And similarly, the nature sought by pure reason is not established, so it depends on this and is established as the ultimate truth. The respective differences are transformed into two kinds, that is, the false conventional is appearance without function, and the correct conventional is appearance with function. Here, the external object
is considered to be different from consciousness, which is the false conventional. If this is the case, then these also establish the function of drinking, etc., so it will become too broad for the characteristics of the correct conventional.

============================================================

==================== 第 508 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་དུ་སྣང་བ་ལས། དེ་དང་ཕྲད་ཅིང་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་རེ་བཀབ་པ་ཙམ་སྟེ། དོན་དམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། སྤྲོས་པའི་ཕྱོགས་གཞན་མ་བཀག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་ནས་དོན་དམ་པར་འགྱུར་ལ། འགའ་ཞིག་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་བས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་སྤྲོས་པས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བའོ། །འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའོ། །བདེན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པས་སོ། །དོན་དམ་པ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དོན་ཅེས་བྱ་ལ། མི་སླུ་བས་ན་དམ་པའོ། །དོན་དམ་པར་བདེན་པས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་སྤྲོས་པ་ཞིབ་ཏུ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ། དོན་དམ་དུ་ནི་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་པ་རང་བཞིན་བཀག་པ་ཙམ་གྱི་མེད་པར་དགག་པ་ན་རི་བོང་གི་རྭ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཅིང༌། སྣང་ཞིང་རིག་པ་མ་འགགས་པ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ནོར་པ་དང་ནོར་པས་ཀུན་
ནས་བསླང་བའི་བློ་དང་བློའི་ཡུལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །བརྗོད་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ཞེན་ཡུལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པ་དང་མཐ

【汉语翻译】
那么，不是的，为了显示错误的习气，实际上显现，与此相遇并显现作用是心的自性所变成的，除此之外，外在的作用在世俗中也是没有的，如前广说。胜义谛也有两种，名言的胜义谛只是遮盖了生等戏论的一部分，因为与胜义谛相符，所以也称为胜义谛，由于没有遮盖戏论的另一部分，所以也会变成颠倒，因此也是世俗谛，因此从一些反体的名言中会变成胜义谛，从另一些中会变成世俗谛，所以称为名言的胜义谛。如果是这样，那么用戏论来断除的随念也会变成名言的胜义谛吗？就是这样认为的。非名言的胜义谛是远离一切戏论且光明清澈的。这里，世俗谛的决定词是遮蔽了真如的证悟。谛，是因为在世俗中是真实的。胜义谛，是因为圣者们所追求并需要确定的，所以称为义，不欺骗所以是胜。因为在胜义中是真实的，所以将胜义谛这个词简略地组合起来。这些的详细阐述可以从《真如灯》等中了解。解释词义时，胜义中没有自性。说的是仅仅遮止自性就否定，那么会和兔角没有差别，因此所知如何显现的法性不是胜义谛，因此没有成立胜义的实物，显现和觉知没有停止，即双运如幻。从那之中颠倒的错误以及由错误所

【英语翻译】
So, no, in order to show the habits of error, it actually appears, and encountering this and appearing to function is what the nature of mind has become. Apart from this, external functioning does not exist even in the conventional. As explained in detail before. There are also two kinds of ultimate truth. The ultimate truth of nomenclature is merely covering one aspect of the elaboration of birth and so on. Because it is in accordance with the ultimate truth, it is also called the ultimate truth. Since the other aspect of elaboration is not covered, it will also become inverted, so it is also the conventional truth. Therefore, from some reverse nomenclatures, it will become the ultimate truth, and from others, it will become the conventional truth, so it is called the ultimate truth of nomenclature. If so, will the inference that cuts off with elaboration also become the ultimate truth of nomenclature? That is what is believed. The ultimate truth that is not nomenclature is free from all elaborations and is clear and bright. Here, the definitive term of conventional truth is what obscures the realization of suchness. Truth is because it is true in the conventional. Ultimate truth is called meaning because it is sought and needs to be determined by the noble ones, and it is noble because it does not deceive. Because it is true in the ultimate sense, the word ultimate truth is abbreviated and combined. Detailed explanations of these can be found in the Lamp of Suchness and so on. When explaining the meaning of words, there is no self-nature in the ultimate sense. It is said that merely stopping self-nature is negation, then there will be no difference from rabbit horns, so the nature of phenomena as they appear is not the ultimate truth. Therefore, the ultimate entity is not established, and appearance and awareness do not cease, that is, union is like illusion. From that, the error of inversion and the error that

============================================================

==================== 第 509 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་བློ་འབྱུང་ཞིང༌། དེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་གོམས་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་པའོ། །ལྟ་བས་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྩིག་པ་མེད་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། སྡོང་དུམ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྲིབ་མ་མི་འབྱུང་བ་ལྟར། ཀུན་གཞི་མེད་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་མི་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་འབྱུང་ལ། དེ་རྣམས་སམ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པས་མི་མཛེས་པའོ། །དེ་དག་ངོ་བོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་འདྲ་བ་གཉིས་སོ། །ཚིག་གི་དོན་གཞན་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་དང་ནི་བཅུ་པར་ཞེས་པ་ནི་ས་དང་པོ་དང་བཅུ་པ་ལ་ཞལ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་དྲོད་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའམ། ཡང་ན་ཚེ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་ཡིན་ལ། དྲོད་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་དྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །རྟག་ཏུ་རློམ་སེམས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་དེ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའོ། །སྲེད་པ་དག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ད་རྣམས་གཅོད་ཅིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་དགོངས་ཏེ་བསྟན་པའི་མཚམས་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །བདག་ནི་རྫས་དང་འདྲ་བར་ཡོད། །ཅེས་པ་ཕ་རོལ་པོས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་འགོག་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་བརྟགས་པའི་རྟེན་ཕུང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་
དུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་མེད་ན་དེ་ལ་བདག་ཡོད་པ་ལྟ་ག་ལ་སྲིད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། །ངས་ནི་དེ་དག་བར་དུ་ཡང༌། །ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱང་དབང་པོ་ལྟ་བུར་བསྟན་པའོ། །གང་གི་རྒྱུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་གྱིས་སྐྱེ་བར་བརྟགས་པ་འགོག་པ་སྟེ། གང་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། མཐའ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་བར་རིགས་པས་ག

【汉语翻译】
从讲述空性的言语中，生起对空性总相显现的智慧；由此对所确立的意义串习，将生起无分别的智慧；成为其意义的行境，就是那样真实的。以见解而有不是说，对于那些以见解实有事物等的方式来说，是不存在的。没有墙壁等，显示了产生颠倒的因等。如同没有树干等就不会产生影子一样，如果没有阿赖耶识，就不会产生入胎的识，如果有了它，那些就会产生，那些或者那些的习气也使阿赖耶识变得有垢，因此是不美妙的。那些自性佛是指因和相似因二者。词句的其他意义之前已经讲过了。第一和第十是指，在第一地和第十地显示面容等，是加持，即广说之前已经讲过了。寿命、暖和命根是理解为同义词，或者寿命是命的气息，暖是依赖于那些的暖的差别。总是傲慢思考的是有染污的意。五门的识是执著自己的对境，以及与此相关的意识的识进行区分。贪欲等，通过这些来断除和区分，是考虑到所说的无间，显示为无间。我与物质相似而存在。这是外道的承诺，否定它的是蕴等，即作为我所执著的所依蕴本身也只是世俗谛
而存在，如果胜义谛中不存在，那么怎么可能有我存在呢？如果是这样，那么佛陀自己不也说过有我吗？如果这样，那么佛陀自己不也说过有我吗？这是有密意的，就像“我未曾在他们之间，稍微显示过什么”所说的那样，因此这些词语也像是权位一样被显示。以什么为因等，是为了遮止由他者产生，哪些以因和缘而使世界产生，那又是如何产生的呢？以四边的方式产生，这是以理

【英语翻译】
From speaking about emptiness, wisdom arises that manifests the general appearance of emptiness; from familiarizing oneself with the meaning established by this, non-conceptual wisdom will arise; the object of experience that becomes its meaning is thus true. 'Existing by view' means that they do not exist in terms of viewing them as truly existent things, etc. 'Without a wall' and so on, shows the cause of arising perversion, etc. Just as a shadow does not arise without a tree trunk, etc., if there is no alaya, the entering consciousness will not arise, and if it exists, those will arise, and those or the habits of those also make the alaya contaminated, so it is not beautiful. Those essence Buddhas refer to both the cause and the similar cause. The other meaning of the words has been explained before. 'First and tenth' means that showing the face, etc., on the first and tenth bhumis is blessing, which has been explained in detail before. Life, warmth, and the power of life are understood as synonyms, or life is the breath of life, and warmth is the difference of warmth that depends on those. Always thinking arrogantly is the afflicted mind. The five sense consciousnesses are distinguishing by the consciousness of mind that grasps its own object, and is related to it. 'Desire, etc.,' by cutting off and distinguishing these, it shows that there is no interval in what is said, showing it as uninterrupted. 'I exists like a substance.' This is the promise of the outsiders, and negating it is the aggregates, etc., that is, the aggregates themselves, which are the basis of what is grasped as self, exist only as conventional truth,
but if they do not exist in ultimate truth, then how could there be a self? If so, then didn't the Buddha himself say that there is a self? This is with intention, just as it is said, 'I have not shown anything slightly among them,' therefore these words are also shown as if they were powers. 'By what cause' and so on, is to prevent the assumption of arising from others, which cause and conditions cause the world to arise, and how does that arise? It arises in the manner of the four extremes, which is reasonable.

============================================================

==================== 第 510 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འབྲས་བུ་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། སྔར་རྒྱུའི་དུས་ལ་སོགས་པར་མེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་མེད་གཉི་གར་གྱུར་པ་དང༌། སྔར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མཐའ་བཞིའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་ཚད་མས་གྲུབ་ཅེས་པའོ། །འདི་རྣམས་དགག་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ནོ། །གང་ཕྱིར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཏེ་སྔར་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་སེམས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ལ་སྦྱར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་དེ་འདྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་འདས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི། མཚན་དང་དེ་བཞིན་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའོ། །མཐའ་བཞིའི་སྦྱར་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དེ་སྐྱེ་བར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདེན་ནོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་སྦྱར་བའོ། །བླུན་པོ་དག་གིས་བཟློག་ཅེས་པ་དབུ་མའི་ཚུལ་ལུགས་འགོག་པའོ། །ཡང་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བླུན་པོ་དག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །རང་གི་སེམས་ནི་དོན་རྒྱུད་དེ། །ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྣང་བའོ། །ཕན་ཚུན་མ་གྱིས་འབྲེལ་པ་ཡི། །བག་ཆགས་གཅིག་གི་
རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་བསྡུས་ཤིང་སྲེད་པའི་སྲད་བུས་བཅིངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པོ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །སྣང་བའི་ས་བོན་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྣང་བའི་ས་བོན་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་བེམས་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་མི་འཐད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མེད་བཞིན་དུ་གནས་དང་དམིགས་བྱ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི་བདེན་པའི་དོན་དང་མི་ལྡན་པས་ལོ་རྒྱུས་སུ་ང་ཡིས་བཤད་པ་སྟེ། ཚིག་ཙམ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །གང་ལ་གང་གི་དངོས་པོར་ཡང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་རིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་དབང་ལ་དེ་ལྟ་བུའི

【汉语翻译】
成立。其含义是，果在后来的时间存在，而在之前的因位等时不存在，因此成了有无二者；先前不是有，后来不是无，所以不是二者，具有四边的体性，由因缘所生为量所成立。这些遮破先前已经说明。因为从缘而生等，是缘起的理证，先前已经说明。何时等，将无生之理与唯识的道理结合。世间唯识是指那种状态没有超出世间。声闻的尽智等，说明涅槃等如幻而存在。诸佛的生，相和如是证悟，以及二种生，先前已经说明。四边结合的理证，就是先前所说的，因为生为量所成立，所以那样是真实的，作为理证而结合。愚者遮止，是遮止中观的宗风。或者这些的含义是，因为远离四生，所以愚者遮止世俗的生。自己的心是义之流，意思是心是义的相续不断显现。互相不离的，一个习气的
因所生，意思是阿赖耶识中收集习气，由贪爱的线所束缚的因所生。二者是名言的遍计所执和依他起。具有显现的种子，诸处是十二，意思是阿赖耶识中有显现为内外诸处的种子，成为心的自性，除此之外成为物质的体性是不合理的。那样没有却有处所和所缘，具有内外诸处的词句，因为与真实的意义不符，所以我说是故事，仅仅是词句。于何者为何者的事物等，是指如幻唯识的依他起有那样的

【英语翻译】
It is established. Its meaning is that the result exists in the later time, and does not exist in the previous cause position, etc., so it becomes both existent and non-existent; it was not existent before, and it is not non-existent later, so it is not both, possessing the nature of the four extremes, and being produced from causes and conditions is established by valid cognition. The refutation of these has been explained before. Because it arises from conditions, etc., it is the reason of dependent origination, which has been explained before. When, etc., combines the principle of no-birth with the principle of mind-only. Worldly mind-only means that such a state has not transcended the world. The knowledge of the exhaustion of the Hearers, etc., shows that Nirvana, etc., exists like a magic trick. The birth of the Buddhas, the signs and such realization, and the two kinds of birth, have been explained before. The reason combined with the four extremes is what was said before, because birth is established by valid cognition, so it is true, and it is combined as a reason. The foolish ones prevent, which is to prevent the tenets of Madhyamaka. Or the meaning of these is that because they are separated from the four births, the foolish ones prevent the conventional birth. One's own mind is the stream of meaning, meaning that the mind itself is the continuous appearance of the stream of meaning. Inseparable from each other, arising from the cause of one habit,
means that habits are collected in the Alaya consciousness, and arise from the cause bound by the thread of craving. The two are the nominal imputation and the dependent origination. Because it possesses the seed of appearance, the twelve places, means that in the Alaya consciousness there are seeds that appear as the inner and outer places, becoming the nature of the mind, and it is unreasonable for it to become the nature of matter other than that. Although there is no such place and object, the words with the inner and outer places, because they do not match the true meaning, I say it is a story, just words. What is the thing for whom, etc., refers to the dependent origination of mind-only like illusion having such

============================================================

==================== 第 511 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ་བོར་བརྟགས་ན་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་མཚན་མར་བརྟགས་པ་ནི་མི་བདེན་པའོ། །ཐོག་མར་མེད་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྔར་གྱི་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དེའི་དོན་ཡང་རྣམ་རིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་དབང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནས་པ་ལ། དངོས་པོའི་ངོ་བོར་རྟོག་པ་ནི་ནོར་པ་ཡིན་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་བདེན་པ་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་སུ་ཞིག་གིས་འཁོར་བར་བྱ་སྟེ། འདིའི་དོན་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་གསུངས་ཞེས་པའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་དངོས་པོ་བདེན་པ་གཅིག་ནི་འཁོར་བ་མེད་ཀྱི། ཀུན་གཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རིག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་འཁོར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་ཡོད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱིས་པས་དངོས་པོར་བརྟགས་པ་ལས་གཞན་རིག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོད་ཀྱང་བྱིས་པའི་བློས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཡོད་ན་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ལ། མེད་ན་ཡང་འཕགས་པ་དང་བྱིས་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་དག་མི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། མཁའ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྟགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་
ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་མ་བྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་མ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འདོད་ན། དེ་དག་འབྲེལ་བ་མི་འཐད་དེ། གཅིག་ཡོད་པ་ན་ཅིག་ཤོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡོད་མེད་རིམ་གྱིས་ཀྱང་འགལ་བས་མེད་པ་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་རེད་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མདོར་མཐོང་ན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མདོ་རྣམས་སུ་བཤད་པ་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་ན་ཞེས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བ་དངོས་པོར་རྟོགས་པ་དག །བྱིས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་རྐྱེན་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཡང་རྐྱེན་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་སྐྱེད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟེར་ཀྱང་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བའི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གཞན་དག་རྒྱུ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ལས་འབྲས་བུ་

【汉语翻译】
如果就其自性进行观察，那并非不是仅仅如幻象一般，那是如此真实的。如果存在与此不同的东西，那么执着于相状是不真实的。首先，以“无而有”等方式，以消除疑惑的方式，详细地阐述了之前的意义。其意义是，如唯识宗所说的幻象一般的他起，从无始以来就存在。如果认为事物自性是错误的，那么除此之外的真实事物，又会以什么样的因缘而流转呢？这其中的意义，是伟大的能仁对我说过的。回答的意义是，真实的事物是不会流转的，而是成为一切基础的自性的，如幻象一般的觉性才会流转。如果存在与此不同的形态等等，那么即使存在着不同于凡夫执着的事物，如幻象一般的觉性，凡夫的智慧也是无法如此理解的。如果圣者们拥有如幻象一般的智慧，那就不是凡夫所能理解的了；如果没有，那么圣者和凡夫就变得相同了。因为什么等等，是为了说明他们是不相同的。如果那样，那么显示蕴等存在是不合理的，如果这样问，就说了虚空等等。观察的结果是蕴等稳固，以及其结果声闻的菩提等等。如果认为未曾出现的果，是由各种因缘所生的，那么这些联系是不合理的，因为一个存在时另一个就不存在。此外，有和无依次也是相违的，所以无不是果的事物自性。如果像这样在经中见到，就是说如果见到并理解了像这样的意义在经中被阐述。外道徒等等的意义是，那些认为生是实有的人。对于凡夫的轮回，多种因会产生相同的结果，或者不同的结果；或者一个因会产生相同的结果，或者不同的结果，他们会依赖于世俗的量来说各种各样的故事，但实际上就像梦境一样，对于无生并没有那样理解。这其中的意义是，其他人认为从多种因，如眼睛和色等等产生结果

【英语翻译】
If one examines its essence, it is not that it is not merely like an illusion, that is so true. If there is something other than that, then clinging to characteristics is not true. First, by "non-existent yet existing" and so on, in the manner of dispelling doubts, the previous meaning itself is explained in detail. Its meaning is that, like the illusion of the Mind-Only school, the other-powered nature has existed since beginningless time. If perceiving the essence of things is mistaken, then by what cause and condition would the true thing other than that wander in samsara? The meaning of this is that the Great Sage spoke to me. The meaning of the answer is that a true thing does not wander, but the awareness that has become the nature of the all-ground, like an illusion, is what wanders. If there is another aspect other than that, and so on, then even if there is awareness like an illusion other than what is perceived as a thing by children, children's minds cannot understand it that way. If the noble ones have such wisdom like an illusion, then it is not perceived by children; and if not, then the noble ones and children would be the same. Because of what, and so on, it shows that they are not the same. If that is so, then it is not reasonable to show that the aggregates and so on exist. If you ask that, then it is said, "In space," and so on. The result of examination is that the aggregates and so on are stable, and the result of that is the enlightenment of the Hearers and so on. If you think that a result that has not arisen before is born from conditions, then those connections are not reasonable, because when one exists, the other does not. Furthermore, existence and non-existence in sequence are also contradictory, so non-existence is not the nature of the thing of the result. If one sees such a thing in the sutras, it means that if one sees and understands that such a meaning is explained in the sutras. The meaning of the Tirthikas and so on is those who perceive birth as real. For the cycle of children, many causes produce the same result, or different results; or one cause produces the same result or different results, they rely on conventional valid cognition to tell various stories, but in reality it is like a dream, and they do not understand it that way for the unborn. The meaning of this is that others think that from many causes, such as the eye and form, a result

============================================================

==================== 第 512 段 ====================
【原始藏文】
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཡང་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱི་བུམ་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེ་བའོ། །ཡང་རྒྱུ་ཐ་དད་བས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་སྐྱེད་དེ། ནས་དང་སྲན་མའི་ས་བོན་ཐ་དད་བ་ལས་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཐ་དད་པ་སྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་ཐ་མི་དད་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་སྐྱེད་དེ། མིག་གི་དབང་པོ་ལས་རང་གི་རིགས་ཕྱི་མ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རིགས་ནི་དེ་དག་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་སོ་སོར་བདེན་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་པར་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་དུ་མ་ལས་འབྲས་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་སྐྱེ་བར་འདོད་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ཐ་དད་དང་ཐ་མི་དད་གཉིས་ཆར་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པས་མ་བྱས་ཏེ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་ལ་ཐ་དད་ཡོད་ཀྱང༌། འབྲས་བུ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཐ་དད་དུ་མ་བྱུང་བས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་
འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་འདྲ་བ་ནི་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། ནས་དང་སྲན་མའི་ས་བོན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་ལ་ཐ་མི་དད་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་དུ་བྱུང་བས་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་མིག་གི་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཐ་མི་དད་དུ་བྱུང་བས་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་འདྲ་བ་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། ནས་དང་སྲན་མའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་ལ་ཐ་དད་ཡོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་མ་བྱུང་བས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཞན་དག་འདི་ནི་མི་འཐད་དེ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་ལ་ཐ་དད་ཡོད་ཀྱང༌། འབྲས་བུ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཐ་དད་པ་མ་བྱུང་བས་དེ་འདྲ་བ་ཐུན་མོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའམ། འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནས་དང་སྲན་མའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་ལ་ཐ་དད་ཡོད་ཀྱང༌། འབྲས་བུ་ཐ་དད་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་ཀྱིས་ཐ་དད་མི་སྐྱེད་ཅེས་ཟེར་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་མ་གྲུབ་པའོ། །ཡང་ཐ་དད་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་ཀྱིས་མ་བྱ

【汉语翻译】
想要生起一个眼识，又一个因产生一个果，就像瓶子的一个刹那，从它自己同类的前一个刹那产生一样。又，不同的因产生不同的果，比如大麦和豆子的不同种子产生不同的苗芽。又，不不同的因也产生不同的果，比如从眼根产生它自己的后一类，以及识。像这样，因和果的种类仅限于这些，想要如理如实地认为它们各自产生的方式是真实的。这在胜义谛中是不合理的，如果认为从多个因，比如眼和色等，产生一个果，即眼识，那么，诸法的不同之果将变成无因，因为不是由不同因和不不同因两者所产生的。其中，首先，不同的果不是由不同的因产生的，因为在眼和色等的情况下，虽然因有不同，但果，即眼识，没有产生不同，所以是随行错误。而且，这种情况也不是由不不同的因产生的，因为在大麦和豆子的种子的情况下，虽然因没有不不同，但果却产生了不同，所以是倒转错误。同样，不不同的果也不是由不不同的因产生的，因为在眼和色等的情况下，虽然眼的因没有不不同，但果，即眼识，却产生了不不同，所以是倒转错误。而且，这种情况也不是由不同的因产生的，因为在大麦和豆子的情况下，虽然因有不同，但果没有产生不不同，所以是随行错误。对此，如果其他人说这不合理，因为在眼和色等的情况下，虽然因有不同，但果，即眼识，没有产生不同，所以说这种情况共同的果不会产生不同，这要么是已成立而再成立，要么只是自己的意愿。又，在大麦和豆子的情况下，虽然因有不同，但因为果没有产生不同，所以如果说不同不会产生不同，那么这个理由本身就没有成立。又，不同因不是由不不同

【英语翻译】
It is desired that one eye consciousness arises, and also that one cause produces one effect, just as one moment of a pot arises from its own preceding moment of the same kind. Also, different causes produce different effects, such as different seeds of barley and beans producing different sprouts. Also, non-different causes also produce different effects, such as the eye sense power producing its own later kind and consciousness. Thus, the kinds of cause and effect are limited to just these, and it is desired to truly believe that the ways in which they arise according to reason are real. This is not reasonable in ultimate truth, because if it is thought that one effect, eye consciousness, arises from many causes, such as the eye and form, then the different effects of things will become causeless, because they are not produced by either different or non-different causes. Among these, first, different effects are not produced by different causes, because in the case of the eye and form, although there are differences in the cause, the effect, eye consciousness, does not arise differently, so it is a following error. Also, such a thing is not done by non-different causes, because in the case of barley and bean seeds, although there is no non-difference in the cause, the effect arises differently, so it is a reversal error. Similarly, non-different effects are also not produced by non-different causes, because in the case of the eye and form, although there is no non-difference in the cause of the eye, the effect, eye consciousness, arises non-differently, so it is a reversal error. Also, such a thing is not done by different causes, because in the case of barley and beans, although there are differences in the cause, the effect does not arise non-differently, so it is a following error. To this, if others say that this is not reasonable, because in the case of the eye and form, although there are differences in the cause, the effect, eye consciousness, does not arise differently, so saying that such a common effect does not produce differences is either proving what is already proven or is just one's own wish. Also, in the case of barley and beans, although there are differences in the cause, if it is said that difference does not produce difference because the effect does not arise differently, then the reason itself is not established. Also, different causes are not produced by non-different

============================================================

==================== 第 513 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ། ནས་དང་སྲན་མའི་མྱུ་གུ་ཐ་དད་པ་གཞིར་བཞག་ནས་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་པ་དང་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་ཀྱིས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུ་གཞིར་བཞག་ནས་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། ཐ་མི་དད་མེད་ཀྱང་བྱུང་བས་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་དབང་པོ་སྔ་མ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཐ་མི་དད་པ་ལྟ་བུ་གཞིར་བཞག་ནས་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་མེད་ཀྱང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་ཀྱིས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི། དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་གྱི་བུམ་པའི་སྐད་ཅིག་ལྟ་བུ་གཞིར་བཞག་ནས་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་མེད་ཀྱང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་ཀྱིས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའོ། །ཡང་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་རྒྱུ་ཐ་དད་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། ནས་དང་སྲན་མའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་ལ་ཐ་དད་ཡོད་ཀྱང་
འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ན་ནི། དེ་འདྲ་བའི་ཐ་དད་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་སྐྱེད་པར་མི་འདོད་པས་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐབས་དེར་རྗེས་འགྲོ་འཁྲུལ་པས་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་ཐ་དད་ཀྱིས་ཐ་མི་དད་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་མི་འཐད་དེ། དང་པོ་མིག་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་ལ་ཐ་དད་ཡོད་ཀྱང༌། འབྲས་བུ་ཐ་དད་མ་བྱུང་བས་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། ནས་དང་སྲན་མའི་མྱུ་གུ་ཐ་དད་པ་ཡང་རྒྱུ་ཐ་དད་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་འདིར་ཐལ་བའི་དོན་དུ་འགོད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་ཐ་དད་པའམ་མིག་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྟ་བུའོ། །ཐ་དད་པ་རྒྱུ་ཐ་དད་ཀྱིས་བྱས་ན་ཐ་དད་ཁྱད་པར་མེད་པར་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །རྒྱུ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐབས་དེར་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་བའི་མྱུ་གུ་ཐ་དད་པ་ནི་ཐ་དད་དང་ཐ་མི་དད་གཉིས་ཆར་གྱིས་མ་བྱས་པས་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་རིགས་ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ཏེ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་རྣམས་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
萨谛，关于“因为颠倒之故”的说法，如果以青稞和豆芽的不同为基础，说“因为原因不相同和颠倒之故，所以不是不相同造成的”，这正是所希望的。如果以根和识的不同为基础，说“不是原因不相同造成的，即使没有不相同也产生了，因为颠倒之故”，那么这个论证是不成立的，因为它们的原因是之前的根本身。再说，如果说“结果不相同不是原因不相同造成的，因为颠倒之故”，这也是不合理的。如果以不相同的眼识为基础，说“即使没有不相同的原因也产生了，所以不是不相同造成的”，这正是所希望的。如果以现在的瓶子的刹那为基础，说“即使没有不相同的原因也产生了，所以不是不相同造成的”，那么这个论证是不成立的。再说，如果说“结果不相同不是原因相同造成的，因为在青稞和豆子的例子中，即使原因有不同，结果也没有不相同”，那么，这种不同是不希望产生不相同的结果的，所以是已成立的再成立。如果说“因为那时随行是颠倒的，所以在其他情况下，不同也不会产生不相同”，那么这个遍是不成立的。这是不合理的，首先，在眼和色等情况下，即使原因有不同，结果也没有不同，因为随行是颠倒的。青稞和豆芽的不同也会变成不是由不同的原因造成的，这里是为了提出推论的意义。如果说，像那样的不同，或者像眼、色和识那样，如果不同是由不同的原因造成的，那么不同没有差别地也存在于眼识中，为什么它不会变成不同呢？原因不相同本身在那个时候也不存在。那样不同的芽不是由相同和不相同两者造成的，所以会变成没有原因。如果考虑到眼和色等属于自己后来的类别，那么眼和色等之前的刹那都是不同的原因集合，

【英语翻译】
Satya, regarding the statement "because of the confusion of reversal," if one takes the difference between barley and bean sprouts as a basis and says, "Because the causes are not the same and because of the confusion of reversal, it was not made by non-identity," this is exactly what is desired. If one takes the difference between the senses and consciousness as a basis and says, "It was not made by non-identical causes, but even without non-identity, it arose because of the confusion of reversal," then the proof is not established, because their cause is the previous sense itself. Furthermore, if one says, "The non-identical result was not made by non-identical causes, because of the confusion of reversal," this is also unreasonable. If one takes non-identical eye consciousness as a basis and says, "Even though there was no non-identical cause, it arose, so it was not made by non-identity," this is exactly what is desired. If one takes the present moment of a pot as a basis and says, "Even though there was no non-identical cause, it arose, so it was not made by non-identity," then the proof is not established. Furthermore, if one says, "The non-identical result was not made by different causes, because in the case of barley and beans, even though there are differences in the causes, the result is not non-identical," then such a difference does not want to produce a non-identical result, so it is proving what is already proven. If one says, "Because the concomitance at that time is confused, in other cases also, difference will not produce non-identity," then the pervasion is not established. This is unreasonable, because first, in the case of the eye and form, etc., even though there are differences in the causes, the result is not different, because the subsequent concomitance is confused. The difference between barley and bean sprouts will also become not caused by different causes, which is stated here in the sense of a consequence. If one says that such a difference, or like the eye, form, and consciousness, if difference is caused by different causes, then difference exists in eye consciousness without distinction, why would it not become different? The non-identical cause itself does not exist at that time. Such different sprouts are not made by either identity or non-identity, so they will become without cause. If one considers the eye and form, etc., in relation to the result that belongs to their later class, then the previous moments of the eye and form, etc., are different collections of causes.

============================================================

==================== 第 514 段 ====================
【原始藏文】
རང་གི་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་དེ་རྣམས་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་གཅིག་པ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་མ་ཚང་ཡང་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་ལྟོས་ཏེ། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཚོགས་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐ་དད་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའོ། །ནས་དང་སྲན་མའི་ཐ་དད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཚོགས་པ་ཐ་མི་དད་པས་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེད་དེ། འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ་གཅིག་ལས་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པས་ཀྱང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འཐད་དེ། འདིར་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་
ཚོགས་པ་དང༌། ཚོགས་པ་ཅན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་རྣམས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་ཅེས་ཟེར་ན་དེ་དག་འབྲེལ་པར་ཡོད་དམ་མེད། གལ་ཏེ་མེད་པར་འདོད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་འབྲེལ་པར་འདོད་ན་ཐ་དད་པའི་འབྲེལ་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་མི་འཐད་ལ། དེ་ལས་ཚོགས་པ་གཅིག་པ་ཚོགས་པ་ཅན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུར་ཁས་ལེན་དགོས་པས་ཐ་དད་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་པའི་ཉེས་པ་སྔ་མ་ཉིད་སོ་ན་འདུག་གོ །གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ལྟོས་ཏེ། ཡང་དེ་རྣམས་ཚོགས་པ་གཅིག་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་འདྲ་བའི་ཚོགས་པ་གཅིག་པ་དེ་ལ་ཡང་བརྟག་པ་སྔ་མ་ཉིད་མཚུངས་པས་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཚེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བསམས་པས་གོ་པར་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་དང་ཚོགས་པ་ཅན་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ནི། ཚོགས་པ་ཅན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་ཡང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་དད་དང་གཅིག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྐར་མའི་དཀར་པོ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡང

【汉语翻译】
因为对于产生自己种类的后世果，不需要互相依赖。对于共同的果，眼识来说，那些是因的集合，任何一个不完整，眼识都不会产生。因此，对于眼识来说，那些一起作用的只是不同，因为不是不同的集合，所以没有不同的差别，这个理由不成立。麦子和豆子的不同也应该这样理解。因此，因的集合不同，产生的结果就不同，集合不不同，产生的结果就相同，这是绝对确定的。一起作用的不是确定的，因为从一到多，从多到一等等，会变成各种各样，如果这样说，是不合理的。在这里，应该考察眼和色等
集合，以及有集合者一起作用的，是一还是多。如果说是多，那么它们之间有关联还是没有关联？如果认为没有关联，因为一个识的因的集合只有一个，所以一起作用的那些不同不是因，因此会变成不依赖那些。如果认为有关联，那么不同的关联除了因和果之外是不合理的，因此必须承认一个集合，有集合者，一起作用的是不同的果，因此会有不同和不不同没有原因的过失，和之前的过失一样。如果说产生一个集合的果需要依赖，而且那些又是一个集合，所以没有过失，如果这样，对于那样的集合也一样，之前的考察也一样，因为将缘的那些一个集合用于生命。眼识会变成没有原因，思考就能明白。如果集合和有集合者是一，那么，像有集合者一起作用的不同一样，集合也会变成不同，因为不同和一。例如星星的白色一样。同样，有集合者们也会变成一，因为和一不不同。另外，不同的果不是由不不同的因产生的，因为颠倒错误。

【英语翻译】
Because there is no mutual dependence for generating the future fruit of one's own kind. For the common fruit, eye consciousness, those are a collection of causes, and if any one is incomplete, eye consciousness will not arise. Therefore, with regard to eye consciousness, those that act together are only different, but because they are not different collections, there is no difference in difference, so this reason is not established. The difference between barley and beans should also be understood in the same way. Therefore, different collections of causes produce different results, and non-different collections produce the same result, which is absolutely certain. Acting together is not certain, because from one to many, and from many to one, etc., it will become various, if you say so, it is unreasonable. Here, one should examine whether the collections of eye and form, etc.,
and those that act together with the collection, are one or many. If you say they are many, are they related or unrelated? If you think they are unrelated, since the collection of causes for one consciousness is only one, the different things that act together are not causes, so it will become independent of them. If you think they are related, then the relationship of difference is not reasonable other than cause and effect, therefore one must admit that a collection, a collection holder, and acting together are different fruits, so there will be the fault of difference and non-difference without cause, the same as the previous fault. If you say that producing the fruit of one collection requires dependence, and those are also one collection, so there is no fault, if so, for such a collection, the previous examination is the same, because the conditions of that one collection are applied to life. Eye consciousness will become without cause, and it can be understood by thinking. If the collection and the collection holder are one, then, like the different things that act together with the collection holder, the collection will also become different, because of difference and oneness. For example, like the whiteness of a star. Similarly, the collection holders will also become one, because they are not different from one. Furthermore, different fruits are not produced by non-different causes, because the reversal is wrong.

============================================================

==================== 第 515 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་དད་པ་ཡང་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་ཐ་དད་པ་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་ཀྱིས་བྱས་ན། གང་དུ་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་ལོག་པ་དེར་འབྲས་བུ་ཐ་དད་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ལས། ནས་དང་སྲན་མའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་ལོག་ཀྱང༌། འབྲས་བུ་ཐ་དད་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་དད་པ་ནི་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་ཀྱིས་མ་བྱས་ལ། ཐ་དད་པ་ཡང་སྐབས་དེར་ཁས་མི་ལེན་པས་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཡང་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ལྟ་བའི་བུམ་པའི་སྐད་
ཅིག་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་ཀྱིས་མ་བྱས་པར་ཐལ་ཏེ། ཐ་མི་དད་དང་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ཡང་དེ་འདྲ་བ་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་རྒྱུ་ཐ་དད་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། རྗེས་འགྲོ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཐ་མི་དད་དེ། དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཐ་དད་ཀྱིས་མ་བྱས་པར་ཐལ་ཏེ་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་ཐ་མི་དད་རྒྱུ་ཐ་དད་ཀྱིས་བྱས་ནས་ནས་དང་སྲན་མའི་སྐབས་སུ་ཡང་རྒྱུ་ཐ་དད་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡོད་པས་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཐ་དད་དང་ཐ་མི་དད་གཉིས་ཆར་གྱིས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ནས་དང་སྲན་མའི་ཐ་དད་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཐ་དད་པ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་ནི་སྔར་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་བཀག་ནས་ཡང་དུ་མས་དུ་མ་བསྐྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་དུ་མ་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་རེ་རེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ནི་དུ་མས་གཅིག་སྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་ལ། མ་ལྟོས་པར་སོ་སོས་རེ་རེ་སྐྱེད་ན་ཡང་གཅིག་གིས་གཅིག་སྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་རང་གི་རིགས་ཕྱི་མ་ཁོ་ན་སྐྱེད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འོན་པ་དང་ལོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་སྐྱ

【汉语翻译】
感官和意识的差别，也变成不是由不同的原因造成的。如果这样的差别是由不同的原因造成的，那么在不同的原因消失的地方，不同的结果也会消失。然而，在大麦和豆类的情况下，即使不同的原因消失了，不同的结果也不会消失。因此，感官和意识的差别不是由不同的原因造成的，而且在这种情况下也不承认差别，所以就变成了无因。此外，不同的结果不是由不同的原因造成的，因为颠倒是错误的。其含义是，同样的瓶子的一个刹那，不应该是由不同的原因造成的，因为相同和颠倒都是错误的。此外，这种情况也不是由不同的原因造成的，因此在所有情况下都会变成无因。此外，不同的结果不是由不同的原因造成的，因为随行是错误的。其含义是，不同的眼识，不应该不是由不同的原因造成的，因为随行是错误的。如果这样的相同是由不同的原因造成的，那么在大麦和豆类的情况下，也会有相同的原因，没有差别，因此会变成相同的结果。因此，唯一的眼识不是由相同和不同的原因造成的，因此会变成无因。如果说大麦和豆类的差别是不同的集合，而眼睛和形状等只是像之前所说的那样，是不同的共同作用者，因此差别没有差别，那么这个理由是不成立的。对此的回答之前已经说过了。这样，在否定了多个原因产生一个结果的观点后，多个原因产生多个结果也是不合理的。如果这些多个原因相互依赖，各自产生一个结果，那么就变成了多个原因产生一个结果的观点。如果不依赖，各自产生一个结果，那么就变成了一个原因产生一个结果的观点，这也是不合理的。如果任何一个感官，如眼睛等，只产生自己后续的同类，而不产生意识，那么所有的众生都会变成聋子和瞎子。如果唯一的意识产生

【英语翻译】
The difference between the senses and consciousness also becomes not caused by different causes. If such a difference were caused by different causes, then where the different causes disappear, the different results would also disappear. However, in the case of barley and beans, even though the different causes disappear, the different results do not disappear. Therefore, the difference between the senses and consciousness is not caused by different causes, and since difference is not admitted in this case, it becomes causeless. Furthermore, different results are not caused by different causes, because reversal is mistaken. The meaning is that the same single moment of a pot should not be caused by different causes, because sameness and reversal are mistaken. Moreover, such a thing is not caused by different causes either, therefore in all ways it becomes causeless. Furthermore, different results are not caused by different causes, because following is mistaken. The meaning is that different eye consciousness should not be not caused by different causes, because going is mistaken. If such sameness were caused by different causes, then in the case of barley and beans, there would also be the same cause without difference, therefore it would become the same result. Therefore, the single eye consciousness is not caused by both the same and different causes, therefore it becomes causeless. If the difference between barley and beans is a different collection, and the eye and form etc. are merely different co-operators as previously stated, therefore the difference is without difference, then this reason is not established. The answer to this has been stated before. Thus, having negated the view that multiple causes produce one result, it is also unreasonable that multiple causes produce multiple results. If these multiple causes depend on each other and each produce one result, then it becomes the view that multiple causes produce one result. If they do not depend and each produce one result, then it becomes the view that one cause produces one result, which is also unreasonable. If any of the senses, such as the eye etc., only produce their own subsequent kind, and do not produce consciousness, then all beings would become deaf and blind. If the single consciousness produces

============================================================

==================== 第 516 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དོ་ཞེ་ན། རང་གི་རིགས་ཕྱི་མ་མ་བསྐྱེད་པས་སྐད་ཅིག་གཉིས་ཕྱིན་ཆད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བས་ཡང་འགྲོ་བ་འོན་པ་དང་ལོང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལྟ་བུ་གཅིག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་གཅིག་བསྐྱེད་པར་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། གཞན་དུ་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་གཅིག་སྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། མི་འཐད་དེ། དེ་ཡང་ཐ་ན་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དུ་མ་ལ་
ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེད་པ་ནི་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །ཡང་གཅིག་གིས་དུ་མ་སྐྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྔར་བསྟན་པའི་མཐའ་བཞིར་སྦྱར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ཡིས་དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་བ་ནི་དགག་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་རིགས་པའི་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཀྱང་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་འགལ་བའི་རྒྱན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྐྱེན་གྱིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་མི་སྐྱེད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་མོད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི་མ་གཏོགས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་མེད་ན། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དེ་དག་ཡོད་པར་སྟོན་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པའི་ཡུལ་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་དངོས་དབྱིབས་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། མིང་ནི་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོའོ། །གང་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྲས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་སྟོན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་མཚོན་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མའོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེར་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལྡོག་ཅིང༌། འཁོར་བ་དག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ལྡོག་པའི་ཚེ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། ཡོད་མེད་ཉེས་དང་བྲལ་བའི་ལས། །ཀུན་གཞི་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁུ་ཁྲག་གི་ནང་དུ་རྐྱལ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ག

【汉语翻译】
如果说：因为不产生自己的后一类，所以两个刹那过去之后，识就不会产生，因此又会变成聋子和瞎子等众生。因为没有根识的识是不合理的。如果说，像根识一样，不承认一个产生一个果，否则就像瓶子一样，前一刹那的一个瓶子，会产生后一刹那的一个果，这也是不合理的。因为即使是根识的多个识，为了互相帮助，一个产生一个也是在任何情况下都不可能的。又，一个产生多个也是不合理的。如前所示，事物的所有差别和无差别都会变成无因。应该按照前面所说的去理解。前面所说的适用于四边的理由也是这个。然而，它只能遮止胜义谛的生，而不能遮止世俗谛的生。因为世俗谛不适用于理性的分析。这里的“也”字是矛盾的修饰。这样，虽然安立了因缘不生一和异，但除了如幻的缘起之外。如果这样，生等在事物中不存在，那么一开始就显示它们存在是不合理的。因此，说了“所说之境”等。显示它们存在的法门是为了证悟大乘而显示的。 “体相和形体”等，是色蕴。名是四名蕴。 “凡是”等，显示了安住于佛子地的补特伽罗。手印是象征解脱的标志和特征。 “色的识”等，如果舍弃了执著于此的颠倒，并且有漏的业灭尽，那么执著二边就会止息，轮回也会消失。 “止息之时”等，详细地解释了这个意义。 “远离有无过失的业，完全安住在阿赖耶识中”，这是说远离执著二边，无漏业的种子安住在阿赖耶识中。它使识在精血中游泳并走向

【英语翻译】
If you say: Because it does not produce its own subsequent class, consciousness will not arise after two moments, and therefore it will again become beings such as the deaf and blind. Because consciousness without sense faculties is unreasonable. If you say that, like sense faculties, you do not admit that one produces one result, otherwise, like a pot, one previous moment of a pot would produce one subsequent moment of a result, that is also unreasonable. Because even for multiple consciousnesses of sense faculties, it is impossible for one to produce only one in order to help each other in any situation. Also, it is unreasonable for one to produce many. As shown before, all differences and non-differences of things would become without cause. It should be understood by following what was said before. The reason applied to the four extremes mentioned earlier is also this. However, it can only prevent the arising of the ultimate truth, but it cannot prevent the arising of the conventional truth. Because rational analysis does not apply to the conventional truth. The word "also" here is a contradictory ornament. Thus, although it is established that causes and conditions do not produce one and different, except for the dependent origination like illusion. If so, if arising and so on do not exist in things, then it is unreasonable to show that they exist from the beginning. Therefore, it is said "the object of speech" and so on. The Dharma that shows that they exist is shown for the purpose of realizing the Great Vehicle. "Characteristics and shapes" etc. are the form aggregate. Name is the four name aggregates. "Whoever" etc. shows the person who abides in the Bodhisattva ground. The mudra is the mark and characteristic that symbolizes liberation itself. "The consciousness of form" etc., if the perversion of clinging to it is abandoned, and the defiled karma is destroyed, then clinging to the two extremes will cease, and samsara will also disappear. "At the time of cessation" etc. explains this meaning in detail. "The karma that is free from the faults of existence and non-existence, abides completely in the Alaya," this means that the seeds of undefiled karma, free from clinging to the two extremes, abide in the Alaya. It causes consciousness to swim in semen and blood and go to

============================================================

==================== 第 517 段 ====================
【原始藏文】
ཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡང་གཟུགས་དང་རྣམ་ཤེས་འབྲེལ་བ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་འབྲེལ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་འབྲེལ་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་ལས་
ཞིག་ཀྱང་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོར་བའི་ལུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་འདྲ་བའི་ལུས་ནི་སེམས་ཙམ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་མི་འཐད་པའོ། །སེམས་དང་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བའི་བརྟགས་པ་ལ་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན། ཡོད་དང་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་བློའི་དོན་གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་ལ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་འཐད་དེ། གཟུགས་དང་མི་རྟག་པར་དབྱེ་བ་མི་འཐད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བརྟགས་པ་ལ་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་ནི་དེ་ནི་མེད་ལ། གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འཐད་པའོ། །གཞན་ཡང་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་དེ་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་རྟོག་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའོ། །ཡང་གཞན་གྱི་དབང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་ན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཡང་དེ་དང་ཐ་དད་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་དབང་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་འགོག་པའོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་གཞན་དབང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་རྟོག་པའོ། །ངའི་ཆུལ་ནི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུ་མའོ། །དེ་ལྟར་ངའི་ཚུལ་ལུགས་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། མཁས་པ་རྣམས་ལམ་གཅིག་ནས་མི་འགྲོ་ཞིང་གཏམ་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་རྗེས་སུ་མི་བཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཚེའོ། །དགེ་སློང་གི་དོན་ནི་འགའ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་བྱ་བའོ། །དེ་དག་སྡུད་པ་ནི་འཁོར་དང་ཡིད་གཅུགས་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །མུ་ཏིག་ནོར་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་

【汉语翻译】
不会堕入各种形色之中。 还有，色与识的关联，即执著于色的相状的那些人的有漏之业不会坏灭。 那些“关联”是指与执著于相状相关联。 假如那样的业
也与心一同流转，身体得以成就，那么那样的身体仅仅与心相关联，因此它们以不相异的方式恒常生起，那是不合理的。 将心和色进行分别思辨，对于显现为思辨自性的色，从一和异中解脱出来，这是就胜义谛而言的。 “周遍计度”等等，是指名言的周遍计度和依他起是同一的，并且也显示为如幻而存在。 也就是说，如果对于胜义中从一和异中解脱出来的计度，没有领会到计度本身，那么怎么会变成有和无呢？ 像那样，认为依他起的智慧对象是有的，而周遍计度是无的，这样进行区分是不合理的，就像区分色和无常是不合理的一样。 假如认识到计度就是计度本身，那么它就是无，而依他起是有，这样进行区分是合理的。 另外，如果见到计度本身，那么对于那样的事物进行思辨的依他起，在世俗中也不会产生。 还有，如果见到依他起如幻，那么名言的周遍计度也与它没有差别，因此如是性也会被认识为如幻。 “思辨彻底坏灭”等等，是为了遮止诽谤依他起的边见。 增益是指将依他起事物的自性执著为胜义。 我的方式是远离二边的中道。 像那样驳斥我的方式，智者们不会从一条道路行走，也不会说话，即在不能够随顺那些的时候。 比丘的意义是某些受具足戒的事务，即不与那些一同做。 那些聚集是指成为眷属和专注。 另外，彻底坏灭是指从正确的证悟中退失。 “珍珠宝珠”等等，

【英语翻译】
It will not fall into various forms and colors. Furthermore, the connection between form and consciousness, that is, the contaminated actions of those who cling to the characteristics of form, will not be destroyed. Those "connections" refer to being connected with clinging to characteristics. If such an action
also revolves together with the mind, and the body is accomplished, then such a body is only connected with the mind, therefore they constantly arise in an undifferentiated manner, which is unreasonable. To distinguish between mind and form, for the form that appears as the nature of thought, being liberated from one and different, this is in terms of the ultimate truth. "Completely imputed" and so on, refers to the nominal completely imputed and the dependent arising being the same, and it also shows that it exists as an illusion. That is, if one does not comprehend imputation itself for the imputation that is liberated from one and different in the ultimate truth, then how can it become existent and non-existent? Like that, it is unreasonable to distinguish that the object of wisdom of dependent arising is existent, while the completely imputed is non-existent, just as it is unreasonable to distinguish between form and impermanence. If one recognizes that imputation is imputation itself, then it is non-existent, while dependent arising is existent, it is reasonable to make such a distinction. Furthermore, if one sees imputation itself, then the dependent arising that speculates on such a thing will not arise even in the conventional. Also, if one sees dependent arising as illusory, then the nominal completely imputed is also no different from it, therefore suchness will also be recognized as illusory. "Speculation is completely destroyed" and so on, is to prevent the extreme of slandering dependent arising. Superimposition refers to clinging to the nature of dependent arising things as the ultimate truth. My way is the middle way that is free from the two extremes. Like that, refuting my way, the wise will not walk on one path, nor will they speak, that is, when they are unable to follow those. The meaning of Bhikshu is certain fully ordained affairs, that is, not doing them together. Those gatherings refer to becoming retinue and being focused. Furthermore, complete destruction refers to falling away from correct realization. "Pearl jewel" and so on,

============================================================

==================== 第 518 段 ====================
【原始藏文】
ནི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྟོན་ཏེ། དེ་ལས་མེད་
པར་བསྟན་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ནོར་བུ་མུ་ཏིག་གསེར་འབྱུང་རྣམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པའི་ལེན་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ལ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་ལྟར། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་བསྟན་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་རྟོག་པའི་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བརྟགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་སྤྱོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །འབྱོར་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པའོ། །ངའི་བསྟན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལུང་བསྟན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་རྣམ་པ་དུ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །གཟེགས་ཟན་ནི་འབྲས་ཀྱི་གཟེགས་མ་ཙམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི་དྲང་སྲོང་སྟེ། བྱེ་བྲག་པའི་སྟོན་པའོ། །འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་རིགས་མཐུན་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ལས། འགྲོ་བའི་ལུས་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་རྟག་པ་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་པའོ། །རྫས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫས་རྩོམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་རགས་པའི་རྫས་རྩོམ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སྐྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་དག་གི་དངོས་ཉིད་གཞན། །ཞེས་པ་ནི་རིག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ནི་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བའི་རིགས་སྔར་མ་བྱུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། འཁོར་བའི་ཐོག་མ་ཡོད་པར་ཐལ་བའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་མེད་པ་མི་འཐད་ལ་རྒྱུ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའམ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་འཐད་པས་རང་གི་རིགས་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའོ། །མེད་པ་སྐྱེ་
བ་འགོག་པ་ནི་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་ནོ། །གཅིག་པོ་ལས་གཅིག་འབྱུང་ན་ཞེས་པ་ནི་རྩི་རྐྱང་ལྟ་བུ་གཅིག་པོ་ལས་མེད་པའི་རེ་ལྡེ་གཅི

【汉语翻译】
是具有深意的词语，从中显示无有，是指向胜义谛。如“珍宝、珍珠、黄金等”，这些可以作为提问的回答。如“如何”等，是显示存在的词语，是指向世俗谛。如果那样，如孩童所观察的那样，“事物都不是存在的”，如果这样说与之前所说相违，那么没有过失，因为那是事物的自性在胜义谛中没有成立。而这里是指成为分别对境的观察，在世俗中作为分别的自性而存在。“修行三种解脱”等，是显示那些在胜义谛中无有。“财富”是指神通等功德的财富。“在我的教法中”等，是指预言的差别，可以作为回答“您的预言有多少种”的答案。圣者的行境是缘起的真如。食用残羹者是指仅仅食用稻米残渣，持有苦行之分的仙人，是胜论派的导师。说无有果报者是破坏业和果的关系。那些是同类微尘聚集，产生有情的身体和器世间，微尘被认为是常恒无因的。“事物以事物造作”等，是指微尘的物质造作粗大的物质，以及产生色等功德的前后刹那。“诸法之法性，异于彼性”是指智慧如幻有，破人无我。另外，如果众生的种类产生之前没有出现过，那么就会导致轮回有起始。那样认为是不合理的，因为与无明相伴随的心识在世俗中无因是不合理的，而且外境或者不颠倒的智慧作为因也是不合理的，所以是自己的前前同类作为先导，因此轮回没有起始。遮止无有产生，之前已经广说。如果一者产生一者，比如蓖麻籽一样，从一者中产生无有的种子一

【英语翻译】
It indicates words with profound meaning, showing non-existence from it, which refers to the ultimate truth. Such as "gems, pearls, gold, etc.," these can also be used as answers to questions. "How" and so on, are words that show existence, referring to the conventional truth. If that is the case, as children observe, "things are not existent," if it is said that way, it contradicts what was said before, then there is no fault, because that is the nature of things not established in the ultimate truth. Here, it refers to the observation that becomes the object of discrimination, existing in the conventional as the nature of discrimination. "Practicing the three liberations" and so on, shows that those are non-existent in the ultimate truth. "Wealth" refers to the wealth of qualities such as supernormal powers. "In my teachings" and so on, refers to the difference of prophecy, which can be used as an answer to the question "How many kinds of your prophecies are there?" The realm of the noble ones is the suchness of dependent origination. The gleaners are the hermits who only consume rice gleanings and hold the part of asceticism, and are the teachers of the Vaisheshika school. Those who say there is no result are destroying the relationship between karma and result. Those are the aggregation of similar atoms, which produce the bodies of sentient beings and the container world, and the atoms are considered to be permanent and without cause. "Things create things" and so on, refers to the matter of atoms creating coarse matter, and generating the previous and subsequent moments of qualities such as form. "The nature of things, different from that nature" refers to the wisdom that exists like an illusion, destroying the selflessness of persons. Furthermore, if the types of beings that have not appeared before were to appear, then it would lead to the conclusion that samsara has a beginning. To think that way is unreasonable, because the mind accompanied by ignorance is unreasonable to be without cause in the conventional, and external objects or non-inverted wisdom as a cause is also unreasonable, so it is one's own previous similar types that lead the way, therefore samsara has no beginning. Preventing the arising of non-existence has been explained extensively before. If one arises from one, like the castor bean, from one arises a seed of non-existence one

============================================================

==================== 第 519 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་མེད་པའི་རེ་ལྡེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་སྟེ། །མེད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་སྔར་བསྟན་ནོ། །འཚོ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོའོ། །དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མེད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉིད་གཞན་གྱི་ལུགས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཡང་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་དེ་དང་མཐུན་པའི་དོན་བསྟན་པས་བྲིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡན་ལག་སེར་སྐྱ་ཞེས་པ་གྲངས་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱའོ། །གང་གི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིག་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་སྟོན་ཏོ། །དངོས་པོ་ལ་ནི་དམིགས་བྱས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བའི་དངོས་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའོ། །འཕགས་པའི་དངོས་པོའི་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ། ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་ངའི་ཚུལ་ལ་མི་མཁས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་བརྟགས་པ་སྟེ། སེམས་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཅེས་པའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། རང་རིག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་འགོག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རལ་གྲིའི་སོས་རང་ཉིད་མི་གཅོད་པ་དང༌། མཛུབ་མོས་རང་གི་རྩེ་མོ་ལ་རེག་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་ཉིད་མི་རིག་པའོ། །འདིའི་དོན་ཡང་རང་སྣང་བས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་རང་སྣང་བར་ཁས་ལེན་ན་ནི་རང་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། དེས་གཞག་པའི་རྣམ་པ་དང་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་རང་ལ་རང་གི་རྣམ་པ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་རང་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བེམས་པོའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ལོག་སྟེ། རིག་པའི་རང་
བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་རང་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་གཞན་མེད་པར་རང་ཉིད་སྐྱེའོ་ཞེས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མི་བརྗོད་དེ། དེར་ཡང་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ལས་ལོག་ནས། སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་བྱུང་བ་ཉིད་རང་གིས་སྐྱེད་པའམ། རང་སྐྱེ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེར་རང་གི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ལ་བསྐྱེད་བྱ་དང༌། སྐྱེད་བྱེད་མི

【汉语翻译】
如果想要生起，那么除了那个以外，从泥土团等其他的因缘中，为什么不会生起没有的希望呢？因为与没有没有差别。详细的意义以前已经说明了。生活是命根。如果是这样，那么佛陀自己也没有说过没有生起的方面吗？那是以前的观点，说明了其他宗派的观点。这样说明的必要是，为了阻止那些执着于实有的众生总是那样变化，通过与此相符的意义来诱导，从而证悟没有生起的真如。另外，叫做“支分黄发”的是数论派的导师仙人黄发。以“任何事物”等表明，在世俗中，显现了具有因的觉知。所谓“对于事物是所缘”，是指显现为心之自性的事物，即色等。所谓“圣者的事物之理”，是指圣者各自所能证知的意义。如果认为存在或者否定不存在，就是不精通我的方式。所谓“世间的心”，是指世间人所测度的，并不是唯识的真实。像梦一样生起，是指显现为二元的心性。没有自性是胜义谛。以“如何”等否定了自证在胜义中存在，就像剑的锋刃不能割断自己，手指不能触及自己的顶端一样，心也不能认识自己。这其中的意义也是因为自显现是空性的缘故。如果承认自显现，那么就会变成自己安立自己，以及由它安立的相，成为二元。如果这里不是通过自己显现自己的相的方式来自己认识自己，而是从无情物或没有事物中返回，生起为觉知的自性，这就是自证，那么为什么不说事物没有其他的因，自己产生呢？在那里也是从没有产生的事物中返回，成为产生的体性，就是自己产生，或者自生。如果那里自己的自性唯一，成为所生和能生，不

【英语翻译】
If one wishes for arising, then why wouldn't the hope of non-existence arise from causes other than that, such as clumps of clay? Because there is no difference from non-existence. The detailed meaning has been explained before. Life is the life force. If that is the case, then didn't the Buddha himself also speak of the aspect of non-arising? That is the previous view, explaining the view of other schools. The necessity of explaining it in that way is to prevent those beings who are attached to entities from always changing in that way, and to lead them to realize the suchness of non-arising by enticing them with meanings that are in accordance with it. Furthermore, the one called "Kapila with Yellow Hair" is the teacher of the Samkhya school, the sage Kapila. By "whatever entity" and so on, it is shown that in conventional truth, awareness with its cause appears. "The object is the object of focus" means that the object that has become the nature of mind appears as form and so on. "The way of the object of the noble ones" means that attaching existence or denying non-existence to the meaning that each noble one can realize for themselves is not being skilled in my way. "The mind of the world" means that it is what is measured by worldly people, and it is not the true nature of mind-only. Arising like a dream means that the nature of mind appears as duality. Absence of characteristics is ultimate truth. By "how" and so on, it is denied that self-awareness exists in ultimate truth, just as the edge of a sword cannot cut itself, and a finger cannot touch its own tip, so too, the mind cannot know itself. The meaning of this is also because self-appearance is empty. If one admits self-appearance, then it will become self-establishing itself, and the aspect established by it, becoming dual. If here, self-awareness is not through the way of one's own aspect appearing to oneself, but rather, turning away from insentient things or non-things, and arising as the nature of awareness, that itself is self-awareness, then why not say that things arise themselves without other causes? There also, turning away from things that have not arisen, and becoming the nature of arising, is itself self-arising, or arising by itself. If there, one's own nature is singular, becoming the object to be produced and the producer, not

============================================================

==================== 第 520 段 ====================
【原始藏文】
་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ་རིག་བྱ་དང་རིག་བྱེད་ཀྱང་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེད་བྱེད་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་སྐྱེ་བ་ནི་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། རེས་འགའ་བར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་རིག་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རེས་འགའ་བར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མི་མཐོང་ཞེས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རིག་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ཉིད་རིག་པའི་གཞན་དབང་ཡང་མི་འཐད་དོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ་དགོངས་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་རྟོག་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་ན། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་མ་བརྟགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ལས་ཐ་དད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་མ་བརྟགས་པའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡོད་ན། སེམས་ཀྱང་དོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐོག་མ་མེད་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་མེད་ན་དོན་དུ་སྣང་བ་མི་འཐད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་ད་ལྟར་མེད་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་ཡང་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་མེད་པས། དོན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པ་མི་འཐད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་དོན་དམ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །སྣང་བ་མེད་པར་སེམས་མངོན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་བྱེ་བྲག་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་
པ་ནས་དོན་ཀྱང་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་མེད་ན་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པའོ། །དོན་མེད་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་མེད་ན་དེར་སྣང་བའི་སེམས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པར་བརྩད་པའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེ་བ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འདོད་པས་མི་མཚུངས་ཞེས་པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏེ་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདུས་པ་མུ་སྟེགས་ལྟ་པ་ལྟར། །ཞེས་པས་ནི་བྱེ་བ

【汉语翻译】
如果说不合理，那么同样，对于一个事物来说，能知和所知也是不合理的。如果说不依赖于其他产生者而自己产生是不合理的，那么就会变成常有或者常无，因为有时会互相矛盾。如果说能知不依赖于其他而自己认知也是不合理的，因为有时会互相矛盾。此外，经部中也说“心不能见心”，以及“如幻术一般”，“不能完全认知”等等。因此，心本身作为认知的他者也是不合理的。所谓“意指产生者”，是指意指胜义中不存在的事物。所谓“各种各样”，如果说各种分别念在名言中也不存在，那么显现为各种各样的意义也是不合理的，因为会像兔角等一样。如果说“如果没有观察”等等，如果没有观察与心不同的事物等等，在名言中作为心的自性存在，那么心也会显现为实有。所谓“无始具有”等等，如果名言中没有心，那么显现为实有是不合理的。所谓“如何现在”等等，就像现在没有意义一样，以前也没有，同样，因为也没有心，所以显现为意义的心相续的运行是不合理的。如果那样，那么开示空性等等是不合理的，如果这样问，那么回答说，开示了“如是性”等等，那些是针对胜义谛而开示的。所谓“没有显现心却显现”，是指在胜义中没有，却显现为各种各样，这样的差别是从无始以来的习气产生的。如果说从无始以来意义也不存在，同样心也不存在，那么差别增长是不合理的。所谓“没有意义如何”等等，是指如果没有意义，那么显现于此的心产生也是不合理的，这是同样的争论。回答的意义是，不生于胜义谛是所允许的，但在名言中，因为心识的种子等是存在的，所以不相同。所谓“这些全部”等等，是指开示了无生等的如是性，词句的意义以前已经开示过了。“聚合如外道见”，是指差别。

【英语翻译】
If it is said to be unreasonable, then similarly, for one thing, both the knower and the known are also unreasonable. If it is said that self-arising without relying on other producers is unreasonable, then it will become either permanent or non-existent, because sometimes they contradict each other. If it is said that the knower knowing itself without relying on others is also unreasonable, because sometimes they contradict each other. Furthermore, it is also said in other sutras, "The mind does not see the mind," and "like an illusion," "not completely knowing," and so on. Therefore, the mind itself as the other of cognition is also unreasonable. The so-called "referring to the producer" means referring to things that do not exist in the ultimate sense. The so-called "various kinds," if various discriminations do not even exist in conventional truth, then it is also unreasonable to appear as various meanings, because it would be like rabbit horns and so on. If it is said, "If there is no examination," etc., if there is no examination of things different from the mind, etc., and they exist as the nature of the mind in conventional truth, then the mind will also appear as real. The so-called "beginningless possession," etc., if there is no mind in conventional truth, then it is unreasonable to appear as real. The so-called "how now," etc., just as there is no meaning now, there was none before, and similarly, because there is no mind, the continuation of the mind stream appearing as meaning is unreasonable. If that is the case, then teaching emptiness, etc., is unreasonable. If this is asked, then the answer is that "suchness" etc. is taught, and those are taught with reference to the ultimate truth. The so-called "mind manifests without appearance" means that it does not exist in the ultimate sense, but appears in various ways, and such distinctions arise from beginningless habits. If it is said that from beginningless time, meaning does not exist, and similarly, if the mind does not exist, then it is unreasonable for distinctions to increase. The so-called "how without meaning," etc., means that if there is no meaning, then the arising of the mind appearing there is also unreasonable, which is the same argument. The meaning of the answer is that it is accepted that it does not arise in the ultimate truth, but in conventional truth, because the seeds of mind, etc., exist, so they are not the same. The so-called "all these" etc. refers to the teaching of suchness of non-arising etc., and the meaning of the words has already been taught before. "Aggregation like the views of non-Buddhists" refers to distinctions.

============================================================

==================== 第 521 段 ====================
【原始藏文】
ྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་རགས་པའི་རྫས་འཇིག་པས་མེད་པར་འགྱུར་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་རྟག་པའི་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་པ་མི་འཐད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དོན་སྟོན་པའོ། །རྫ་དང་སྣམ་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །མེད་པ་མེད་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མེད་པའི་ལྟོས་པ་མ་གྲུབ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་མི་འཐད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་སྟེ་རྒྱུ་མེད་མིན། །ཞེས་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་གཞན་ལ་སྣང་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། རྟེན་གཞན་པོ་དེ་ཡང་ཅིག་ཤོས་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་ན། ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་པོར་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །སྒྱུ་མ་མེད་པས་གནས་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མེད་ན། ཤིང་དང་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལུགས་གཉིས་མཐོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒྲིབས་ཤིང་དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་མེད་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། བསམ་པ་ཐ་དད་ལ་དགོངས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བའི་དོན་བསྒོམས་ཀྱང་ཐར་བ་མི་འཐོབ་པའོ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་མགོ་ཡུང་བསླད། །ཅེས་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་
ལྟར་མ་རྟོགས་པའོ། །སེམས་ནི་འཕགས་པར་ཉེར་འགྲོ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ན། སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞི་ཞིང་གནས་གྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་གྱི་ཕྱིའི་དོན་མེད་ན། ས་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བརྟགས་པའི་སྨིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །མི་བརྩོན་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་མི་བརྩོན་པའོ། །ཡུལ་ལས་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལས་སོ། །བརྟགས་པའི་མིང་ནི་མིང་བྲལ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཡིན་ལ། མིང་ཉིད་ཀྱང་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་གི་ངོ་བོ་བདེན་པས་སྟོང་བའོ། །ཆོས་ལྔ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ལ་

【汉语翻译】
由于争辩说粗大的事物会因毁灭而消失，因此承认极微是常存的事物是不合理的。以“事物不存在”等词语，是通过“无生”等名称来表达意义。以“瓶子和毛毯”等词语，表明有和无的特征是相互依存、相互考察的。如果不存在的所依不存在，那么认为存在本身也是不合理的。 “无因，非无因。” 这句话是为了双重肯定。 也就是说，如果一个所依转变为另一个所依，那么相互依存将是无穷无尽的，这也是不合理的。 “没有幻觉，就能看见处所”，意思是如果没有幻觉的显现，就能看见树木和瓦砾等事物的两种实相。 同样，由于二元显现等颠倒，真实被遮蔽，如果没有那样的显现，就能看见如是性。 “唯心是不合理的。” 这意味着在胜义谛中，心识的自性是不成立的。 如果那样，那么说蕴等存在是不合理的，如果有人这样问，回答是这是考虑到不同的想法而说的。 因此，即使修习这样的意义，也无法获得解脱。 “习气蒙蔽了智慧。” 这意味着被习气蒙蔽的心本身显现为各种各样。 “思想家们”是指思想家们没有那样理解。 “心接近圣者。” 这意味着当获得圣者的果位时，心的特征平息并发生转变。 “如果这一切”等词语意味着如果一切都是心，没有外在的事物，那么使用土地等容器世界，以及行走等行为是不合理的。 回答的意义是，以如此思考的力量，使用所考察的成熟之物，那也是自己心的显现。 “对于不努力的人”，是指对于不努力修习对治的人。 “从境生起”是指从显现为境的事物生起。 “考察之名是无名”，意思是所有法都只是名，名本身也只是名，名的自性空无真实。 五法等

【英语翻译】
Since arguing that coarse things disappear due to destruction, it is unreasonable to accept that atoms are permanent things. The words "things do not exist" and so on, express the meaning through names such as "unborn." The words "pot and blanket" and so on, indicate that the characteristics of existence and non-existence are interdependent and examined in relation to each other. If the basis of non-existence is not established, then it is unreasonable to conceive of existence itself. "Without cause, not without cause." This phrase is for the sake of double affirmation. That is, if one basis transforms into another, then the mutual dependence will be endless, which is also unreasonable. "Without illusion, one sees the place," meaning that if there is no appearance of illusion, one can see the two realities of things like trees and rubble. Similarly, due to the inversions such as dualistic appearance, reality is obscured, and if there is no such appearance, one will see suchness. "Mind-only is unreasonable." This means that in the ultimate truth, the nature of mind is not established. If that is the case, then it is unreasonable to say that the aggregates and so on exist, if someone asks this, the answer is that it is said considering different thoughts. Therefore, even if one practices such a meaning, one will not attain liberation. "Habits obscure wisdom." This means that the mind itself, obscured by habits, appears in various ways. "The thinkers" refers to those thinkers who have not understood it that way. "The mind approaches the noble." This means that when the state of a noble one is attained, the characteristics of the mind subside and transform. The words "If all this" and so on mean that if everything is mind and there is no external thing, then using the container world such as land, and actions such as walking are unreasonable. The meaning of the answer is that by the power of such thinking, using the ripened things that are examined, that is also the appearance of one's own mind. "For those who do not strive" refers to those who do not strive to practice the antidote. "Arising from the object" means arising from what appears as an object. "The name of examination is nameless," meaning that all phenomena are just names, and the name itself is also just a name, the nature of the name is empty of truth. The five dharmas and so on

============================================================

==================== 第 522 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་ཙམ་སྟེ་ཞེས་པའི་ལན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཡི་ཕུང་པོ་བཞི། །དེ་དག་ལ་ནི་བགྲང་བ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་བགྲང་དུ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་གཞན་གཟུགས་ན། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིར་མི་སྐྱེ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ན། མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་སྣང་བའི་གཟུགས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཡོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྣང་བའི་ས་བོན་ཐ་དད་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གསུམ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་ནས་ཕྱེ་ན་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྣང་བ་མེད་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆོད་དུ་དེ་རྣམས་གནས་གྱུར་བའོ། །
ཀུན་གཞི་ཡིད་ཀྱི་བདག་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བདག་གི་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་ང་ཡི་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ལ། ཡང་དེ་འདྲ་བའི་ཀུན་གཞི་ནི་བདག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཞིར་ཡང་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་འཇུག་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་རང་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ལ། ཀུན་གཞི་ལ་བདག་གི་བར་འཛིན་པའོ། །མ་ཞུགས་པར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་བློ་མ་ཞུགས་པར་རོ། །སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤེས་པ་དང་སེམས་ཀྱིས་དོན་གཞན་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དང༌། དེའི་གཟུང་བ་དོན་གཞན་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་བརྟགས་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་སྦྱར་རོ། །བློ་ཡིས་གང་ཚེ་མ་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་མེད་པར་འཛིན་ན་སྐུར་བའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བདེན་པར་འཛིན་ན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐར་འགྱུར་བའོ། །ར

【汉语翻译】
应当将“等等是应当了解的”作为回答来应用。 “无色之蕴有四，对其不可计数。” 这句话的意思是，颜色和形状的形态无法一一列举。色蕴是地等不同元素的特征所构成的，会变成多种形态。然而，由于心识之外不存在独立的外部特征，因此它既不是由元素构成，也不是由元素转化而来。 “如果特征不同于色，为何诸蕴不能生？” 这句话的意思是，如果色蕴是像彩虹一样无碍显现的外部物质，那么其余四蕴为何不能显现出这样的色呢？因此，之前已经说明了，即使是无色之蕴，也存在极其微细的色。 “由于境与根各异”等等，指的是显现为内外处之种子，存在于阿赖耶识中。 “以特征而言是三”指的是，如果将特征进行归纳和区分，则会变成心、意和识三种。 显现消失并发生转变，指的是在第八地以上，这些都会发生转变。 
“阿赖耶是意的我，识即是我的。” 这句话的意思是，阿赖耶识被染污意执着为“我”，并且，这样的阿赖耶识也变成了执着“我”的基础。 如此，通过执着“我”和“我的”这两个方面，持续不断地进行。 另一种解释是，染污意执着自身为“我”，而执着阿赖耶识为“我的”。 “未进入”指的是，没有进入如此执着的思维。 “心之显现是识，心识执取他物”指的是，由于执取的识，以及其所执取的对象被认为是其他事物，就像所见之物一样进行分别。应当将之前的理由作为论据来应用。 “当心识未见时”指的是，如果连显现的世俗谛都未曾见到，并执着为不存在，则会变成诽谤的见解；如果执着心识的实有，则会变成增益的极端。

【英语翻译】
The phrase "etc., is to be understood" should be applied as an answer. "The formless aggregates are four; they are uncountable." This means that the appearances of color and shape cannot be enumerated one by one. The form aggregate is composed of the characteristics of various elements such as earth, and it transforms into many forms. However, since there are no independent external characteristics apart from the mind, it is neither composed of elements nor transformed from elements. "If the characteristic is different from form, why do the aggregates not arise?" This means that if the form aggregate is an external substance that appears unobstructed like a rainbow, why do the other four aggregates not manifest such a form? Therefore, it has been explained before that even the formless aggregates have extremely subtle forms. "Because the objects and faculties are different," etc., refers to the seeds that appear as internal and external sources, which exist in the Alaya consciousness. "In terms of characteristics, it is three" means that if the characteristics are summarized and distinguished, they will become three: mind, intellect, and consciousness. The disappearance of appearance and the occurrence of transformation refer to the fact that these will transform above the eighth ground. 
"The Alaya is the self of the mind, and consciousness is mine." This means that the Alaya consciousness is clung to as "I" by the afflicted mind, and that such Alaya consciousness also becomes the basis for clinging to "self." Thus, it continues constantly through clinging to "I" and "mine." Another explanation is that the afflicted mind clings to itself as "I" and clings to the Alaya consciousness as "mine." "Without entering" refers to not entering such clinging thoughts. "The appearance of the mind is consciousness, and the mind grasps other objects" refers to the fact that the grasping consciousness and the object it grasps are considered to be other things, and are distinguished like what is seen. The previous reason should be applied as an argument. "When the mind does not see" refers to the fact that if even the apparent conventional truth is not seen and is clung to as non-existent, it will become a view of slander; if the reality of the mind is clung to, it will become an extreme of exaggeration.

============================================================

==================== 第 523 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་རྟོག་དངོས་མིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པ། །རབ་ཏུ་གྱུར་བ་གནས་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་ཅིང་དེ་དག་གི་བག་ཆགས་སྤངས་པའོ། །གཞི་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང༌། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྒྱུ་ཅན་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པར་སྨྲ་ཞིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་འདོད་ན། ཀུན་གཞི་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་གཞན་དུ་བཏགས་པར་ཟད་དེ། དེ་ལྟར་མིང་གཞན་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་གཞི་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འདུས་པ་དང༌། །རྒྱུ་ནི་བཀག་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་དོན་གྱིས་དཔོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་ཁ་ཡར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་དོན་གྱིས་དཔོག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཀུན་
རྫོབ་ཏུའོ། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་རྣམས་མི་རྟག་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྐྱེན་རྣམས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཁྱབ་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པ་ནི་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མེད་པར་འགལ་ལ། རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞིས་ཁྱབ་པ་ལས། དོན་དམ་པར་དེ་འདྲ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་ཡང་མི་རྟག་པ་བདེན་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་བའོ། །རྟག་པའི་ཉེས་ལས་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པ་དོན་བྱེད་ནུས་པས་སྟོང་པས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་མི་འཐད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པའི་ཤེས་ངོ་ན་མི་རྟག་པར་སྣང་བའོ། །གང་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བཞིན་དུ། །རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་རྟག་པ་དང༌། དེ་ཉིད་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་རིགས་པས་བཙལ་ན་མ་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་མཐོང་བའི་སྲིད་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལས་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུ་ཅི་ཡིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་མི་སྲིད་ཅེས་པའོ། །བསྡུ་བ་དག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་ཏོ། །འ

【汉语翻译】
以“分别非实有”等句，显示心之自性双运。 “不入于分别，极成无住处”之句，是指分别念已转为道用，并已舍弃彼等习气。 “返还基之诸方，若事物有因”等句之义是说，主张习气之基——阿赖耶识也不存在，如果认为分别等事物具有因，则“阿赖耶不存在”是指在那样的事物本身上不存在，只不过是安立了其他的名称差别而已。仅仅因为安立了其他的名称，并不能成立阿赖耶不存在。 “因与缘聚合，因即成遮止，彼等以义推断”之句，是指因与缘聚合，以及因被遮止的缘故，分别等在胜义中不会产生，这是以意义来推断的。或者说，从因产生是在世俗中。 “若诸缘不常”等句之义是说，在世俗中，由于诸缘是无常的，所以在胜义中没有产生和坏灭。遍及的意义是，无常是暂时的，因此与无因相违。而且，从因产生也如前所说，遍及四种生起的方式，但在胜义中，那样是不合理的，因此没有生起。正因为如此，即使在显现为无常的时候，也空无真实的无常事物。 “从常之过解脱”是指从常法空无作用，因此不合理产生果等过失中解脱。 “孩童们”是指在孩童的认知中显现为无常。 “任何正坏灭，成为因则不显”是指在胜义中，无常以及彼成为其他事物的因，如果以理智来寻找，是无法见到的。如此无法见到的情况，无常如何产生，又以何因产生呢？那是不可能的。 以“总摄诸”等句，显示菩萨行持的方式没有颠倒。

【英语翻译】
The phrase "distinctions are not real" and so on, shows the coemergent nature of the mind. The phrase "not entering into distinctions, the ultimate becomes without a dwelling place" means that distinctions have been transformed into the path and their habitual tendencies have been abandoned. The meaning of the phrases "reversing the aspects of the base, if things have causes" and so on is that it is asserted that the basis of habitual tendencies, the alaya-consciousness, does not exist either, and if it is thought that things such as distinctions have causes, then "the alaya does not exist" means that it does not exist in such things themselves, but only establishes other name differences. Just because other names are established, it does not establish that the alaya does not exist. The phrase "when causes and conditions gather, and the cause is prevented, they are inferred by meaning" means that because causes and conditions gather, and because the cause is prevented, distinctions and so on do not arise in the ultimate sense, which is inferred by meaning. Alternatively, arising from causes is in the relative sense. The meaning of the phrases "if the conditions are impermanent" and so on is that in the relative sense, because the conditions are impermanent, there is no arising or destruction in the ultimate sense. The pervasive meaning is that impermanence is temporary, so it contradicts having no cause. Moreover, arising from causes also pervades the four ways of arising as previously stated, but in the ultimate sense, that is not reasonable, so there is no arising. Precisely because of this, even when it appears as impermanent, it is empty of truly impermanent things. "Liberation from the faults of permanence" means liberation from the faults of permanence being empty of function, so it is unreasonable to produce results and so on. "Children" refers to appearing as impermanent in the cognition of children. "Whatever is being destroyed, becoming a cause is not seen" means that in the ultimate sense, impermanence and its becoming the cause of other things cannot be seen if searched for with reason. In such an unseen situation, how does impermanence arise, and by what cause does it arise? That is impossible. With the phrase "gathering all," and so on, it shows that the way of conduct of the bodhisattva is not inverted.

============================================================

==================== 第 524 段 ====================
【原始藏文】
དི་ཀུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐར་འཛིན་པ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་དོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མར་སྤྱད་པ་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། མི་དགེ་བ་བཅུས་ནི་ངན་སོང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། རྒྱང་པན་པས་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ཁས་མི་ལེན་པ་འགོག་པའོ། །གཤིན་རྗེའི་གནས་ནི་དམྱལ་དཔོན་གྱི་གནས་སོ། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྲུངས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང། །ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་ན་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ། ཐར་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དྲིས་པ་དང་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །ཇི་ལྟར་
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་བསྟན་པའི་དགོངས་གཞི་འཆད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སྔ་མ་ནས། ཕྱི་མ་གཞན་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་དང་སེམས་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་ནས་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་སྣང་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་སྟོན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱི་མ་སྐྱེས་པ་ན་གཞན་སྔ་མ་འགགས་ནས་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་བཤད་པའོ། །གཟུགས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་སྤངས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པར་མེད་ཅེས་པའོ། །རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཆུལ་གྱིས་འཇིག་པ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །རྐྱེན་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཅན་དང། དེའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དབྱེར་མེད་ཅིང་གཅིག་པ་ཡིན་ན། རྟག་པ་དང་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་རྐྱེན་གྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་ཁྱེད་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་ཞིང་གསུངས་པ་ནི། གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ནས་ཡོད་པའི་རྟག་པ་འབྲས་བུར་ཁས་ལེན་པ་དང་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་དོན་དམ་པའི་སྐྱེ

【汉语翻译】
དི་ཀུན་等词语显示，执着于有无两边的边见者，正是世间的常见外道。词语的意义前面已经说过了。天和非天与人等词语显示，以世俗谛而言，行上中下三种十善业，就会依次投生到天等有情中。以十不善业则会投生到三恶趣中。这是为了遮止常见外道不承认业和果之间的关系。阎罗王的处所是地狱主的处所。守护一切善，是指有漏的善。如果成办一切无漏的善，就会获得天王等殊胜有情，或者获得解脱。您以等词语，是通过提问和回答的方式，如实地确定真如。如何等词语，是阐释显示生灭的意图。以世俗谛而言，显现为色法的前者，会生起和坏灭后者，心也是因缘聚合而显现生灭。分别念是特别指普遍染污的依他起。没有其他分别念是指，后者生起时，前者灭尽而消失。这是就世俗谛而说的。舍弃执着色法者等词语，是指胜义谛中不存在。缘和从缘等词语是指，无明和行等缘，以及这些缘的法性，如如和空性等无别的方式而坏灭，是如幻如化的缘起之流。缘和等词语是指，如果这样缘起的法和它的法性如如等无别且为一，那么常和净等法性也会成为缘的果，成为法性之体性的缘也会成为常等之因。像这样的因和果的宗派，如果你们和佛陀执持和宣说，就会和数论派承认本来就有的常法为果没有差别。回答的意义是，我们胜义谛的生

【英语翻译】
The words "di kun" and so on show that those who cling to the extremes of existence and non-existence are the eternalists of the world. The meaning of the words has already been explained. The words "gods, demigods, and humans" and so on show that, conventionally, practicing the ten virtues in superior, middling, and inferior ways will lead to rebirth in beings such as gods in order. The ten non-virtues will lead to rebirth in the three lower realms. This is to prevent the eternalists from denying the connection between actions and their results. The realm of Yama is the realm of the lord of hell. Protecting all virtues refers to virtues with outflows. If all virtues without outflows are accomplished, one will attain a special being such as the lord of the gods, or liberation itself. The words "you" and so on establish the true nature without error through questions and answers. The words "how" and so on explain the intention of showing arising and ceasing. Conventionally, the earlier form that appears as form gives rise to and ceases the later form, and the mind also appears to arise and cease from the aggregation of causes and conditions. Discrimination specifically refers to the dependent arising that is completely afflicted. "There is no other discrimination" means that when the later arises, the earlier ceases and disappears. This is explained with regard to the conventional truth. The words "abandoning those who grasp at form" and so on mean that there is no ultimate truth. The words "condition and from condition" and so on refer to conditions such as ignorance and formation, and the nature of these conditions, suchness and emptiness, etc., which are destroyed in an inseparable manner, and are like a stream of dependent origination like an illusion. The words "condition and" and so on mean that if the dharma of dependent origination and its nature, suchness, etc., are inseparable and one, then the nature of permanence and purity, etc., will also become the result of conditions, and the conditions that become the essence of nature will also become the cause of permanence, etc. If you and the Buddhas hold and speak of such a cause and effect, it will be no different from the Samkhyas who acknowledge the eternal fruit that has always existed. The meaning of the answer is that we, the ultimate truth of birth

============================================================

==================== 第 525 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་སོགས་པ་ཁས་མི་ལེན་པས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་ལུས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །ཞེས་པ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཁས་ལེན་ཏེ། དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་རྒྱུད་འདི་ཉིད་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་འདྲ་བ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་ནི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུར་འདུག་པའི་ཆ་ནས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་རྣམས། ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྒྱུ་འབྲས་སོ། །
རང་བཞིན་གསུམ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་སྟོན་ཏེ། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བྲིད་པའི་དོན་དུའོ། །རང་བཞིན་གསུམ་ནི་བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་དུ་རྟོག་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་དག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། བལྟ་བྱ་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྨོས་པའོ། །ལྟ་བ་རྣམས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱིས་དེ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པའོ། །ཉམས་པའི་ཉེས་ཕྱིར་སྡོམ་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་ཐར་བའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པ་སྟེ། བདག་རྟག་པར་འཛིན་པའམ། སྒྲ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་མེད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་འདུས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྔ་མ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་ན་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་མཐར་ཐུག་ཅིང་ཟད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཤེས་ཤིང་གོམས་པས་ནི་དེ་ཉིད་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒོམ་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བྱས་ལས་མི་སྐྱེ་བའོ། །ཡང་བྱས་པ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་སྐྱེ་བའོ། །འཇིག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་རྟོག་པའོ། །མཐོང་ནས་ཞེས་པ་ནི་ལྟ་བ

【汉语翻译】
不承认有“我”等等，所以是不相同的。世俗谛中，一寻（约一拃）左右的身体，对于近取蕴，经中说“世间集、世间”，这是指作为原因的集谛和作为结果的苦谛，总括为十二有支而承认。也就是，有漏的相续，就其成为成就未来同样蕴的因的方面来说，是因集谛；就其作为先前业和烦恼的果而存在的方面来说，是苦谛。“趋向于灭的道”，这是指清净的因果。

“对于三种自性”等等，是为了显示将生等等显示为实有之物的必要性，是为了迷惑执着实有的众生。三种自性是行为、能作者和作者，这样分别成三种。

“因此”等等，是为了接纳他们的缘故，最初转法轮时，说了应观，也就是以所取和能取总括的蕴等等的自性。“诸见”等等，是为了后来遮止那些，而显示无相之法。“因为衰损的过失没有誓言”，这是指因为会从解脱道中衰退，所以没有前后等等的誓言，也就是执着“我”为常，或者将声音和意义结合等等，菩萨们是没有的。“没有边际”等等，是指事实上，有支聚集不会从先前的因而生起，如果承认生起，那么有支有边际并且穷尽的寂灭就不合理了。因为将那些认知和习惯为生等等的实有之物，就不能成为舍弃它们的对治，而且观修无生也是颠倒的，所以不会成为它们的对治。因此，因为没有边际，所以有不是从业产生的。而且，因为所作仅仅是显现，所以事实上不是以所作的方式产生的。四种坏灭将在下面显示。两种分别念是分别人我和法我。“见到”是指观看。

【英语翻译】
They do not accept "I" and so on, so they are not the same. In the conventional truth, a body of about a cubit, for the aggregates of clinging, the sutra says "world-arising, world," which refers to the truth of the cause of arising and the truth of suffering as a result, summarized by the twelve links of dependent origination. That is, the contaminated continuum, in terms of becoming the cause of accomplishing the same aggregates in the future, is the truth of the cause of arising; in terms of existing as the result of previous karma and afflictions, it is the truth of suffering. "The paths that lead to cessation," refers to the pure cause and effect.

"For the three natures" and so on, is to show the necessity of showing birth and so on as real things, in order to deceive beings who cling to reality. The three natures are action, agent, and actor, thus distinguishing them into three.

"Therefore" and so on, is to accept them, so when the wheel of Dharma was first turned, it was said that one should contemplate, that is, the nature of the aggregates and so on, summarized by the object and the subject. "The views" and so on, is to show the Dharma of no characteristics in order to later prevent those. "Because of the fault of degeneration, there are no vows," which means that because one would degenerate from the path of liberation, there are no vows of before and after, that is, clinging to "I" as permanent, or combining sound and meaning, etc., which bodhisattvas do not have. "Without limit" and so on, means that in fact, the links of dependent origination do not arise from the previous cause when they are gathered together, and if one accepts arising, then the cessation of suffering, which is the limit and exhaustion of the links of dependent origination, is not reasonable. Because knowing and being accustomed to those as real things such as birth, etc., does not become the antidote to abandoning them, and meditating on no-birth is also inverted, so it does not become their antidote. Therefore, because there is no limit, existence does not arise from action. Moreover, because what is done is merely appearance, it does not in fact arise in the manner of what is done. The four destructions will be shown below. The two kinds of conceptualization are conceptualizing the self of person and the self of phenomena. "Seeing" refers to viewing.

============================================================

==================== 第 526 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་བློ་འཇུག་སྟེ་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ལ། དེ་དང་འདྲ་བར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་དབང་ལ་ཡང་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མི་བརྟག་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བདག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་ཡོད་མེད་དུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་མི་འདྲེ་བར་དེ་རྣམས་བཟློག་པའི་རིགས་པ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །
རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ནི་མི་འཇིགས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྒོམ་པ་དག་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་བར་ཟད་དོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་བསླུ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་པས་སོ། །དེ་དག་གཟུགས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ལ་བརྗོད་པའི་དོན་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་བརྟག་གོ །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །ལྟ་བའི་ཉེས་པར་རབ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པའོ། །གང་ཡང་མུ་སྟེགས་མི་སྐྱེ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་རྟོག་པ་ལྟར་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངའི་ཚུལ་ལུགས་ཟབ་མོ་ལ་དེ་དང་འདྲ་བར་རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་མེད་པའོ། །དགོས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་དོན་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་དེས་འདུལ་བའི་གང་ཟག་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དགོངས་གཞི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའོ། །དག

【汉语翻译】
二者的境空性中见。未生之事物乃是遍计之自性，于此亦生起心识，彼即是颠倒。如是，如幻之他起亦不应视为胜义之事物，因其是束缚颠倒之因故。如何等之义，谓不杂于我与菩萨等有无之颠倒见，请开示遮遣彼等之理。 

“王之子等不畏故”等谓不怖畏深义，如来所证之义行持修习者，解脱等，易解也。“以名相欺彼”谓于显现种种名相执为实有故。“彼等是色之名”等谓如是宣说者乃是色等之名，所说之义乃是彼等之法性，色等之显现与空性双运如幻。是故，彼等不应视为如兔角般之无事物。“如是诸事物，自性不应察”谓一切之自性无生等，是如来与色等之名相，故不应视法与法性为异体。“观视之过患极增”等谓若于色等之法性无生之外，复观待有生等事物，则成过患。遍计乃是显现种种。周遍计度乃是分别。 “任何外道不生等”等谓如彼观待无生为异于色等，如是其余亦于我之甚深宗风作如是观待，则无差别。 “需要与”等显示了悟无生等密意之补特伽罗的差别，其中，开示无生之需要乃是以彼调伏之补特伽罗为随行，密意则是无生之义，即胜义中未生。

【英语翻译】
Seeing the emptiness of the realm of the two. The unborn object is the nature of the completely imputed; mind also arises in this, and that is inverted. Similarly, the other-powered, which is like an illusion, should not be regarded as a truly existent thing, because it is the cause of binding inversion. The meaning of "how" and so on is to ask to show the reasoning that refutes the views of self and other Bodhisattvas as being existent or nonexistent, without mixing with inverted views. 

"The princes are not afraid" and so on means not being afraid of the profound meaning. Those who practice and meditate on the meaning realized by the Tathagata are liberated, and so on, which is easy to understand. "They are deceived by names" means clinging to things as real because they appear in various forms. "These are the names of form" and so on means that those who speak in this way are the names of form and so on, and the meaning of what is said is the nature of those things. The appearance of form and so on and emptiness are combined like an illusion. Therefore, they should not be regarded as nonexistent things like rabbit horns. "Likewise, the nature of all things should not be examined" means that the nature of all things, such as unbornness, is a name for the Tathagata and form and so on, so one should not regard phenomena and their nature as different entities. "The fault of viewing greatly increases" and so on means that if one contemplates the nature of form and so on as being other than unbornness, then it becomes a fault. The completely imputed is the appearance of various things. The thoroughly imputed is differentiation. "Any non-Buddhist unborn" and so on means that just as one contemplates unbornness as being different from form and so on, so too, others contemplate my profound doctrine in the same way, and there is no difference. "Need and" and so on shows the difference between individuals who understand the meaning of unbornness and so on. Among them, the need to teach unbornness is to follow the individual who is tamed by it, and the meaning is the meaning of unbornness, that is, unborn in the ultimate sense.

============================================================

==================== 第 527 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་པ་ལྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དགོངས་པ་ནི་དགོངས་གཞིའོ། །དོན་གཉིས་ནི་དགོངས་པ་དང་དགོངས་གཞི་སྟེ། དེ་དག་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྟོག་པར་ངས་བཤད་དོ། །དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མ་སྐྱེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་གཅིག་གི་རྣམ་གྲངས་ལགས་སམ། འོན་
ཏེ་དེ་འདྲ་བམ་ལགས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པ་གཅིག་ལགས་ཞེས་རྟོག་པའོ། །མི་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཅིང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའི་མཐར་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་འདྲེས་ཤིང་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །རྒྱུ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལན་སྟོན་ཏེ་གོ་བར་ཟད་དོ། །ལྟ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་སོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་བྱ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་མེད་དེ། དེ་འདྲ་བ་ཡོད་ན་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་འདྲེས་པར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་མེད་ན་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་མི་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བདག་ལ་གསུངས་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་རྟོགས་པ་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་དང། །སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་འཁོར་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་ཅེས་པའོ། །ཡང་ན་རྐང་པ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ལན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེ་བར་ཁས་མི་ལེན་པས། སྔར་གྱི་བྱ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་འགལ་བ་མེད་ཅེས་པའོ། །དངོས་པོ་ལས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་སྐྱེ་བར་མཐོང་བས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་དང༌། མི་མཉམ་རྒྱུ་མེད་སྤངས་པ་སྟེ། ཡོད་མེད་འཛིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་སྟེ། ཁྱེད་

【汉语翻译】
“通达”等词语表示那个意义本身，意即，意指是意图。两种意义是意图和意图之基础，了解这些我宣说为证悟无生。 “事物不生”等词语是指，不生是存在的事物的一种名称吗？或者就是那样呢？然而，是否认为它就像兔子的角一样不存在呢？不平等是指，在法性的本质中，它是单一的味道，不平等，是执着于存在的事物的边际。那些和你所展示的法混合在一起，变得没有差别，因为无生等也像以前一样变成存在与不存在的极端。 “无因”等词语表示回答，仅限于理解。见解的因是颠倒的习气。“任运成就而无作为”等词语是指，对于无相的智慧任运成就，没有作为和作者等的见解，如果那样存在，就会与外道混淆。如果无作为，那么通过发心和祈愿等来圆满积聚，并且视如来藏为应该清净的，那么对我来说，这不会与之前相违背。另外，“诸法皆无故，如何生坛城？”即，证悟远离戏论且光明的如来藏是道路的主要部分，发心等作为道路的轮转是不合理的。或者，这两个偈颂应该作为回答来应用，因为不承认坛城的产生，所以与之前所展示的无作为没有矛盾。 “从事物”等词语是指，因为看到从种子等事物中产生嫩芽等其他事物，怎么会变成无生呢？另外，没有对众生的执着，并且为了救度众生而宣说发心，以及没有菩提却发菩提心等，大能仁所说的一切，都有前后矛盾，不平等、无因被舍弃，即舍弃执着有无，进入和退出，您

【英语翻译】
The words "understanding," etc., indicate that meaning itself, that is, intention is the basis of intention. The two meanings are intention and the basis of intention, and understanding these I declare as realizing no-birth. The words "things are not born," etc., refer to whether non-birth is a name for one existing thing? Or is it just like that? However, is it thought that it is non-existent like a rabbit's horn? Unequal means that in the essence of Dharma, it is a single taste, unequal, and it is clinging to the edge of existing things. Those and the dharmas you have shown are mixed together and become indistinguishable, because no-birth, etc., also become the extreme of existence and non-existence as before. The words "without cause," etc., indicate the answer, limited to understanding. The cause of view is the habit of reversal. The words "spontaneously accomplished without action," etc., refer to the fact that for the wisdom of no characteristics spontaneously accomplished, there is no view of action and agent, etc., and if such exists, it will be confused with heretics. If there is no action, then accumulating merit through generating the mind of enlightenment and aspirations, etc., and regarding the Tathagata-garbha as something to be purified, then it was said to me that this would not contradict the previous one. Furthermore, "Since all dharmas are non-existent, how can mandalas arise?" That is, realizing the Tathagata-garbha, which is free from elaboration and luminous, is the main part of the path, and it is unreasonable for generating the mind of enlightenment, etc., to arise as the wheel of the path. Alternatively, these two verses should be applied as an answer, because not admitting the arising of mandalas, there is no contradiction with the previously shown non-action. The words "from things," etc., refer to the fact that since seeing other things such as sprouts arising from things such as seeds, how can it become no-birth? Furthermore, there is no clinging to sentient beings, and generating the mind of enlightenment is taught for the sake of saving sentient beings, and generating the mind of enlightenment without enlightenment, etc., all that was said by the Great Sage has contradictions before and after, inequality, and no cause are abandoned, that is, abandoning clinging to existence and non-existence, entering and exiting, you

============================================================

==================== 第 528 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གསུངས་པ་མི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་
བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་འཇིག་པའི་སའི་རིམ་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང་ཡོད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགལ་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལན་སྟོན་ཏོ། །ཞི་བ་ཡི་ནི་རྒྱུ་མི་རྟོགས། །ཞེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཞི་བའི་གཉེན་པོ་མ་རྟོགས་པའོ། །ང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྙིང་པོ་རྟོགས་པ་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཁས་མི་ལེན་ཅིང༌། ཆོས་ཉིད་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་མི་འཆད་ཅིང་ཡོད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དེ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བའོ། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའོ། །འཕགས་པའི་རིགས་དང་མཐུན་པ་ཡི། །སེམས་ནི་མངོན་པར་མི་འཇུག་གོ །ཞེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་སེམས་སྐྱེས་པ་ན་རྟོག་པ་མངོན་པར་མི་འཇུག་ཅིང་ལྡོག་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བའོ། །སྒྱུ་མ་རྒྱུ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལས་འདས་ཤིང་ཉམས་པའོ། །ཐོག་མ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏེ། དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ནོ། །བདག་དང་ཆོས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་བ་དང་ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་གང་ཟག་གམ་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་པའོ། །མ་ཚང་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་མ་རྫོགས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་སྟེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དང་རྒྱན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ལ་རག་ལུས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་ཡིས་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་ལྡོག་མི་ནུས་
པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དུས་གཞན་དུ་ཞིག་པ་ནི་རྒྱུ་ཟད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞིག་པའོ

【汉语翻译】
请您也以不相违背的方式，向我展示您所说的有和无的方面。这是连接因和果不坏灭之地的次第。为什么显示因果存在和从存在中解脱也不相违背呢？以“世间”等来显示回答。 “寂静之因不悟解”是指颠倒错乱，不悟解寂静的对治。 “我没有坛城”等，因为不承认如实悟解心要之道的主道等，不讲说此等法性，不承认有无之事物为真实，所以从那些过失中解脱。 以诸戏论所摄持，是指以各种分别念所观察。 “与圣者种姓相合者，心则不现行。”是指生起如此之心时，分别念不现行，而是止息。 产生是从因和缘而产生。 “幻化无因”等，是指说幻化没有仅仅是幻化的因，这是超越和丧失了不颠倒的宗派。 “无始”等，是指显示颠倒产生的因，意义已在前面显示。 “于我与法作分别”等，是指外道和声闻等，通过于人与法执著为我的方式，自己的分别念显现为实有的士夫或补特伽罗一般的行相，以两种方式行持。 “不圆满”等，是指圣者声闻道和果的功德不圆满，以及以无明和贪爱等为缘而于有中产生，即入流者等三者，以及从阿罗汉二者部分解脱，显示神变等时，依赖于自己的等持力，即具有庄严和不具有庄严，依赖于如来之威力，即自己不能以等持和神变力来遮止他者的损害，而皈依如来，如是声闻有五种。于其他时间坏灭，是指以因耗尽的力量而坏灭。

【英语翻译】
Please also show me in a non-contradictory way the aspects of existence and non-existence that you have spoken of. This is the connection of the stages of the ground where cause and effect do not perish. Why is it not contradictory to show that cause and effect exist and to be liberated from existence? The answer is shown by "world" and so on. "The cause of peace is not understood" means that the antidote to peace is not understood due to perversion. "I have no mandala," etc., because they do not accept the main path of realizing the essence as it is, do not explain such dharmata, and do not accept the existence or non-existence of things as true, they are liberated from those faults. What is included by all elaborations is what is examined by various discriminations. "The mind that is in accordance with the noble family does not manifest." This means that when such a mind arises, discrimination does not manifest, but ceases. Arising arises from cause and condition. "Illusion is without cause," etc., means that saying that illusion has no cause other than illusion is to transcend and lose the non-perverted tenet. "Without beginning," etc., means to show the cause of the perverted arising, the meaning of which has been shown before. "By discriminating between self and dharma," etc., means that outsiders and hearers, etc., through the way of clinging to persons and dharmas as self, their own discriminations appear as real persons or individuals, and they act in two ways. "Incomplete," etc., means that the qualities of the noble hearer's path and fruit are incomplete, and that they are born into existence due to ignorance and craving, etc., that is, the three who have entered the stream, etc., and that they are liberated from the two parts of the arhat, and when they show miracles, etc., they rely on the power of their own samadhi, that is, having ornaments and not having ornaments, relying on the power of the Tathagata, that is, they cannot prevent the harm of others by their own samadhi and miraculous power, but take refuge in the Tathagata himself, thus there are five kinds of hearers. Destruction at another time is destruction by the power of the exhaustion of causes.

============================================================

==================== 第 529 段 ====================
【原始藏文】
། །དོན་དམ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གི་འཇིག་པ་སྟེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཕན་ཚུན་དང་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་འགལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་ཚུན་བཟློག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཅིག་ཤོས་རྒྱུན་ལས་བཟློག་པའི་འཇིག་པ་དང༌། དེའི་ཡུལ་དུ་ཅིག་ཤོས་འཕོས་པ་ཡང་འཇིག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡང་ན་འགལ་བ་སྟོབས་མཚུངས་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ནུས་པ་བཅོམ་པས་འཇིག་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འབྱུང་བ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་འདོད་པ་འགོག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུང་པོ་ལྔར་གྲངས་ངེས་པ་འགོག་པ་སྟེ། །སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྫས་ཐ་དད་མེད་པས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་རྣམ་ཤེས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲེས་པ་སྟེ། །ཞེས་པས་ནི་དེ་རྣམས་སེམས་སུ་འདྲེས་ཤིང་སེམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའོ། །རྟོག་གེ་ཅན་གྱིས་མ་བསྒྲུབས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་རང་དགའི་རྟོག་པས་བརྟགས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའོ། །སེམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟགས་པའི་བདག་ཀུན་གཞི་དང་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པའོ། །སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བདུན་ལ་གནས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་ལྡན་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། དེ་རྣམས་རྒྱུན་མི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའོ། །གཟུགས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་
གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ལས་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །ཕུང་པོ་ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོས་སྟོང་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནི་མི་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་གནས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཆད་དེ། བདག་དང་ཆོས་སུ་གདགས་པའི་རྟེན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་གཟུགས་མེད་པར་ཡོད་པ་མི

【汉语翻译】
真正谛是刹那的坏灭，是补特伽罗无我的法性。互相，是指以不共存的相违之方式互相遮止。也就是，一者遮止常恒的坏灭，以及一者转移到它的境域也是坏灭。这样转变为二者，所以是四种无常。或者，相违是力量相等，互相以一者的力量摧毁另一者，转变为二种坏灭。地、水、火、风的自性不相同，等等，是为了遮止地、水、火、风和从地、水、火、风转变而来的随顺的因果之果。识，等等，是为了遮止五蕴的数目确定。如前所示，因为心和心生法没有实体上的差别，所以受等三者包含在识中，因此转变为识和色蕴二者。色的形相混合，是指那些混合于心中，心也与空性成为一体。论理学家没有成立，是指即使以自以为是的分别来观察，也没有成立为相似事物的自性。心，等等，是指显示诸识是所观察的具有阿赖耶，或者具有我执之我。心和合，等等，是指孩童和安住于七地的菩萨总是与阿赖耶识和合，而意识等等，没有总是和合的确定，因为那些没有显示常恒之故。暂时性的垢染完全清净的圣者们总是与智慧和合安住。色，等等，是指显示五取蕴在真实中是不存在的。其中，色是色蕴。业是行蕴。蕴由境之因所生是识等三者。如是，具有蕴的众生们在真实中也是空于取蕴的。无色是不安住，是指以它的安住等等来解释，作为我和法安立之所依的受等四者，无色存在不

【英语翻译】
The ultimate truth is momentary destruction, the nature of selflessness in individuals. "Mutually" refers to mutual prevention in the manner of contradictory non-coexistence. That is, one is the destruction that prevents permanence, and the other is the destruction that transfers to its realm. Thus, becoming two, there are four types of impermanence. Alternatively, contradiction is equal in strength, and mutually one destroys the power of the other, transforming into two destructions. "The elements have dissimilar characteristics," and so on, is to prevent the acceptance of cause and effect that are in accordance with the elements and what is transformed from the elements. "Consciousness," and so on, is to prevent the fixed number of the five aggregates. As previously shown, because there is no substantial difference between mind and mental factors, the three, such as feeling, are included in consciousness, therefore transforming into consciousness and the form aggregate. "The form of form is mixed," means that those are mixed into the mind, and the mind also becomes one taste with emptiness. "Logicians have not established it," means that even if examined by self-gratifying discrimination, it is not established as the nature of similar things. "Mind," and so on, shows that the consciousnesses are the object of investigation, possessing the basis of all or possessing self-grasping. "Mind and together," and so on, means that children and bodhisattvas abiding on the seventh ground are always in union with the alaya consciousness, while mind consciousness and so on, there is no certainty of always being together, because those do not show permanence. The noble ones who have completely purified the adventitious stains always abide together with wisdom. "Form," and so on, shows that the five aggregates of appropriation are non-existent in reality. Among them, form is the form aggregate. Action is the formation aggregate. The aggregates arising from the cause of objects are the three, such as consciousness. Thus, sentient beings with aggregates are also empty of the aggregates of appropriation in reality. "Without form, there is no abiding," means that it is explained by its abiding, etc., the four, such as feeling, which are the basis for establishing self and phenomena, do not exist without form.

============================================================

==================== 第 530 段 ====================
【原始藏文】
་འཐད་ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཕྱི་ནང་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་གི་རྣམ་གྲངས་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཀྱང་མེད་པར་སྨྲ་ན་ཆད་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་བའོ། །སྲིད་པ་བར་མའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བར་དོའི་གཟུགས་དབང་པོ་ཚང་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཛས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཕྲ་བ་དང་དམན་པས་གཟུགས་མེད་པའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་ཤེས་མེད་ན་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་མེད་ན། ཐམས་ཅད་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྨྲ་བ་རྣམ་རིག་ཙམ་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ན་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནའོ། །ལྟ་བ་མེད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་དམན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་གསལ་བར་འཇུག་པ་ཡང་མེད་པས་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང༌། ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་དམ་པའི་ཆོས་མི་ཐོས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཉམས་འགྱུར་འོང་ཞེས། །གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་པོ་རྣམས་དང་བག་
ཆགས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་རང་གི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་སོག་ནས་འཛིན་པ་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་ཕྲ་རབ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཉིས་ཕན་ཆད་དུ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རང་གི་དུས་ལས་གཞན་དུ་མི་གནས་པར་སྟོན་པའོ། །གཟུགས་ནི་རྟོག་པར་མ་གྱུར་པར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་ཤེས་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་འགོག་པའོ། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱུན་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པའོ། །མཁས་ལ་མ་ཡིན་བླུན་པོ་ལ། །ཞེས་པ་ན

【汉语翻译】
是恰当的。如果认为存在于识的自性中，那么就说了没有内外事物等等。没有有情等等，是指作为补特伽罗我之异名的有情等等是不存在的。如果说即使在世俗中也没有识，因此法我也就不存在，那就会变成断见。中有的蕴等等，是指如同中有的色蕴，根具足且无碍，存在于非实体性的自性中一样，无色界的有情也同样存在，然而因为细微和低劣，所以是无色的，如是先前已经显示过了。如果说有情没有识，等等，是指如果在世俗中，孩童的颠倒之心不存在，那么一切都会不费力气地解脱。因此，外道的言论，唯识是常时清净等等，就会变成真实的。那里是指无色界中。没有见是指因为色非常细微和低劣，所以见和听等识也不清晰，因为没有听闻正法，所以没有宗派，没有乘的差别，也没有依赖于此的行道。如是说：他们因未闻正法之苦而受苦。菩提功德到彼岸，退转将会生起。无色界中受生，不应追求其义。如是所说。诸根等等，是指诸根和习气，以及从识的习气中产生的识之中，阿赖耶识和染污意，即使一刹那也不从自身境的显现方面执取，因为总是极其微细地运行。如是说。如何等等，是指显现为色等等的刹那，不会持续到第二个刹那，是指不会停留在自身的时间之外。色若未变为分别，等等，是遮止在世俗中承认没有识。刚出生时等等，是指显示识的差别具有相续性。对于智者不是，对于愚者是。

【英语翻译】
That is appropriate. If it is thought to exist in the nature of consciousness, then it is said that there are no internal or external objects, etc. 'No sentient beings,' etc., means that sentient beings, etc., which are synonyms for the self of a person, do not exist. If it is said that even conventionally there is no consciousness, and therefore there is no self of phenomena either, then it would become a nihilistic view. 'The aggregates of the intermediate state,' etc., means that just as the form of the intermediate state, with complete faculties and unobstructed, exists in a non-substantial nature, so too do sentient beings in the formless realm, but because they are subtle and inferior, they are formless, as has been shown before. 'If sentient beings have no consciousness,' etc., means that if, conventionally, the inverted mind of childish beings did not exist, then all would be liberated without effort. Therefore, the claims of non-Buddhists, such as 'mere consciousness is always pure,' etc., would become true. 'There' refers to the formless realm. 'No view' means that because form is extremely subtle and inferior, the consciousness of seeing and hearing, etc., is not clear, and because the holy Dharma is not heard, there is no philosophical system, no distinction of vehicles, and no path based on them. As it is said: 'They suffer from the suffering of not hearing the holy Dharma. Bodhi qualities will degenerate and change to the other shore. Taking birth in the formless realm, one should not seek its meaning.' As it is said. 'The faculties,' etc., refers to the faculties and predispositions, and among the consciousnesses arising from the predispositions of consciousness, the alaya-consciousness and the afflicted mind do not grasp even for a moment from the aspect of the appearance of their own object, because they always operate extremely subtly. As it is said. 'How,' etc., means that the moments that appear as form, etc., do not last for a second moment, meaning that they do not remain outside of their own time. 'Form, if it has not become conceptualized,' etc., is to refute the assertion that there is no consciousness in the conventional sense. 'Immediately after birth,' etc., is to show that the distinctions of consciousness have continuity. 'Not for the wise, but for the foolish.'

============================================================

==================== 第 531 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཁས་པས་དེ་ལྟར་མི་ཞེན་ཅིང་བླུན་པོས་དེ་ལྟར་རྟོག་པའོ། །དྲུག་པོ་ལ་ནི་ཉེར་ལེན་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་མི་བརྟེན་པས་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞི་ནི་རྒྱུ་བ་ཆ་ཕྲ་བས་མི་རྟོགས་ཞས་པའོ། །ཡོད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཕགས་པས་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད་ལ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པའི་རྟོག་གེ་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ལྷུང་དུ་དོགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་ཅིང་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གཅིག་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་སྟར་བར་བྱེད་ཅིང་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་གཅིག་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་མ་རིག་པ་དང་ལས་ཀུན་ནས་བསླང་ཞིང༌། ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དོ། །ཐ་དད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྡན་ནམ་ཞེ་ན། སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་
པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་ལ་ཡིད་ལ་སོགས་པ་དང་ཐ་དད་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ལྡན་པའི་ངེས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་པ་དང་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་འདྲ་དང་མི་འདྲ་བའི་བྱ་བར་བསྒྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེར་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་ཡོད་ན་ནི་དེ་རྣམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོའི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པས་དེ་རྣམས་ཕུང་པོ་དང་ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱད་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོར་འདུས་ཤིང་ཡང་ཕུང་པོ་གཞན་དང་གཞན་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ནུས་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོའི་དབང་ཡིད་དུ་གྱུར་པ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྣང་བ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་མ་རིག་པ་དང་སྲེ

【汉语翻译】
智者不那样执着，愚者才那样分别。六者没有近取。等等所说的是，六识极不稳定，所以没有近取。具有近取的阿赖耶识，因为行相微细而无法了知。有的等等所说的是，圣者因为了知诸法在胜义中不存在，所以不分别法的差别。有些没有分别法的智慧的论师，也因为害怕堕入常断等边，以及没有智慧的缘故，不分别也不作分别。一者也有施舍。等等所说的是，显示了识具有次第产生和施舍异熟蕴的能力。其中，一者是阿赖耶识，它能生起无明和业，并通过使业的种子不坏灭的方式，具有施舍异熟蕴的能力。他者是意识，以及无明和贪爱等，它们也像前面一样具有施舍的能力。如果问：这些在凡夫身上总是具有吗？与心一起是一

【英语翻译】
The wise do not cling to it in that way, only fools discriminate in that way. The six do not have appropriation. It is said that the six aggregates of consciousness are extremely unstable, so there is no appropriation. The basis of everything, which includes appropriation, is not understood because its movement is subtle. It is said that the noble ones do not distinguish the differences of dharmas because they realize that all dharmas do not exist in the ultimate sense. Some logicians who do not have the wisdom to distinguish dharmas also fear falling into extremes such as permanence and annihilation, and because they lack wisdom, they do not distinguish or make distinctions. One also has giving. It is said that it shows that consciousness has the ability to sequentially produce and bestow the aggregates of maturation. Among them, one is the alaya-consciousness, which can generate ignorance and karma, and has the ability to bestow the aggregates of maturation by ensuring that the seeds of karma are not destroyed. The others are mind-consciousness, and ignorance and craving, etc., which also have the ability to bestow like before. If you ask: Are these always present in ordinary beings? Together with the mind, it is one.

============================================================

==================== 第 532 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་འདྲ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་རིགས་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་གི་ཕུང་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྲེག་བྱ་སྲེག་པ་ལ། མེ་དང་ཕྲད་པ་ན་ཅིག་ཅར་སྲེག་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང༌། དེ་འདྲ་བའི་ཕུང་པོ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྟོག་གེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མི་སྟོན་ཏེ་བསྟན་པར་རིགས་པའོ། །རྟག་ཏུ་སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྟགས་པའི་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་མི་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་གི་རང་བཞིན་རྒྱུན་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་བའོ། །དེ་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ན། བདག་དང་མཚུངས་པས་བདག་སྒྲུབ་པའི་དཔེ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྟོན་ཏེ། ཆོས་མཐུན་པས་དཔེར་བསྟན་པར་རིགས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལོག་པའི་རྟོན་གེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་འདྲ་བའི་རང་
བཞིན་མ་རྟོགས་པས་དེའི་དཔེར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྟོན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུ་མའི་ཚུལ་མ་རྟོགས་ཤིང་རྨོངས་པ་དག །བདག་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཁས་ལེན་པར་འདོད་པས་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་དཔེ་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་དེ་དག་གིས་མི་རྟོགས་པའོ། །ཉེར་ལེན་ཉེ་བར་ལེན་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ནུས་པ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་ནི་ནུས་པའི་རྟེན་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཚུལ་ལུགས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་གཞིའི་སྙིང་པོ་དང་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ནས་འདྲ་བའི་བདག་རྟག་པའི་དངོས་པོར་བསམས་ཤིང་བརྟགས་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་ཉིད་དུ་ལྡན་པའི་ཆོས་ནི་དེ་དག་གིས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་ཤིང་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པས་བྲགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་གི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་སྟེ། 

【汉语翻译】
像“现在”等等的方式，通过相似和不相似的方式等，是指：通过众生种类相似和不相似的形态，来成办它们的蕴。就像可烧物被焚烧一样，与火相遇时立即焚烧一样，也因为成为具有近取所缘的自性。为什么具有正确分别的人们不显示像那样蕴得以成就呢？应该显示啊！“恒常生与未生”等等，是指所观察的自性，即如来藏，成为阿赖耶的体性，虽然一切有情都有，但广泛地显示为孩童无法领悟。其中，恒常生是指在世俗中，刹那的自性具有相续而生。那在胜义中是不生的，远离戏论且光明，法性安住不变。与“我”相似，为什么不显示为成立“我”的譬喻呢？因为法相同，所以应该作为譬喻来显示。即使如此，由于邪分别者没有领悟那样的自性，所以不是作为它的譬喻，而是向众生显示有恒常不变的“我”的实物。因此，那些没有领悟远离二边的中观之理且愚昧的人们，想要承认“我”是恒常的实物，所以寻求它的成立方式和譬喻等等。但清净的“我”，即如来藏，是他们无法领悟的。近取，即近取作用的差别，是近取有之能力，蕴是能之所依有法。如果如实地领悟这些，就会生起领悟远离二边的甚深道理的智慧。所谓外道等等，是指将与阿赖耶藏的体性在某些方面相似的“我”视为恒常的实物来思考和观察，与清净的“我”一同具有不变的法性，即作为所说境具有的法，是他们没有说和没有显示的。彻底区分它们，就是如实地了知外道所说的，以及清净的“我”的差别。

【英语翻译】
The ways of being similar and dissimilar, such as "now," etc., mean: through the similar and dissimilar forms of sentient beings, to accomplish their aggregates. Just as combustible materials are burned, when they encounter fire, they are burned immediately, also because they become the nature of the object of close grasping. Why don't those with correct discrimination show that such aggregates are accomplished? They should show it! "Constantly born and unborn," etc., refers to the nature of observation, which is the Tathagatagarbha, becoming the nature of Alaya, although all sentient beings have it, it is widely shown that children cannot understand. Among them, constantly born means that in the conventional, the nature of the moment has continuity and is born. That in the ultimate is unborn, free from elaboration and luminous, the Dharma nature abides unchanged. Similar to "self," why not show it as a metaphor for establishing "self"? Because the Dharma is the same, it should be shown as a metaphor. Even so, because those with wrong discriminations have not understood such a nature, it is not used as its metaphor, but it shows sentient beings that there is a constant and unchanging entity of "self." Therefore, those who have not understood the Middle Way principle of abandoning the two extremes and are ignorant, want to admit that "self" is a constant entity, so they seek its establishment and metaphors, etc. But the pure "self," the Tathagatagarbha, is what they cannot understand. Close grasping, the difference of close grasping action, is the ability to closely grasp existence, and the aggregates are the basis of the ability, the Dharma. If these are understood as they are, wisdom will arise that understands the profound principle of abandoning the two extremes. The so-called heretics, etc., refer to thinking and observing the "self," which is similar to the nature of the Alayagarbha in some aspects, as a constant entity, together with the pure "self" having the unchanging Dharma nature, that is, the Dharma that is the object of speech, is what they have not said and have not shown. Thoroughly distinguishing them is to know as it is what the heretics say, and the difference of the pure "self."

============================================================

==================== 第 533 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡེ་ཚན་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པས་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བསྡོམས་པས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལོག་གོ །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་པ་ནི་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཆའོ། །ད་ལས་གཞན་པ་ནི་དེའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་
པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཡིས་ལས་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཅན་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྡོག་པ་གཉིས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དར་གྱི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་གློ་བུར་ཞེས་པ་ནི་རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལ་ཐོག་མ་མེད་ལ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི་གློ་བུར་བ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟ་བུའོ། །གནས་ཤིང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །རྔའམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཏགས་པའི་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པར་དཔེ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏེ། འཚོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཤིང་དང་པགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རེ་རེ་ལ་སྒྲ་བརྙན་གྱི་དངོས་པོ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཕུང་པོ་ལ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པའི་དཔེ་ཉིད་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ལྡན་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོ

【汉语翻译】
由此产生解脱等等的利益。通过修习所要断除的烦恼是俱生的一类，除了邪见、戒禁取见、见取见、怀疑这四种之外，还有六种烦恼。而且在上二界没有嗔恚，所以各有五种。这样总共就变成十六种。见道所断的烦恼前面已经讲过了。所谓的“在蕴聚中有情”，是指在具有染污的蕴聚中，有如来藏，但众生要清净蕴聚的垢染后才能见到。所谓的“与我俱生”，是指因为执着于我而颠倒。所谓的“心的自性光明”，是指本有的智慧觉性的一部分。除此之外，就是它的法性空性，这些也是互相融合的。在这些上面，会产生对突发垢染的颠倒执着，依靠它积累业力，由此这两个，即有法和法性的对立，会变成烦恼，就像蚕等等一样，前面已经讲过了。所谓的“无始的突发”，是指同类因没有开始，而事物的本体是突发的，就像天空的云一样。不常住也不坏灭，是指法性没有变化。用“鼓”等等来表示，假立的我，如来藏，虽然存在于一切众生心中，却无法证悟，用多种比喻来开示，所谓的寻找，是指在木头和树皮等等的每一个事物中寻找声音影像的事物，像这样寻找也找不到，同样地，如来藏在蕴聚中寻找也找不到。这些也可以作为颠倒的我，在蕴聚中寻找也找不到的比喻。此外，我的功德，也就是从如来藏中，产生世间和出世间的一切圆满的能力，虽然存在于心和心所等等的蕴聚中，却不知道，就像这样等等。

【英语翻译】
From this arise the benefits of liberation and so on. The afflictions to be abandoned through meditation are the category of those born together. Except for the four, namely wrong view, holding moral discipline and asceticism as supreme, holding views as supreme, and doubt, there are six types of afflictions. Moreover, in the upper two realms, there is no anger, so there are five each. Thus, in total, there become sixteen types. The afflictions to be abandoned through seeing have been explained earlier. The statement "Sentient beings in the aggregates" means that in the aggregates with defilements, there is the Tathagatagarbha, but sentient beings will see it only after purifying the defilements of the aggregates. The statement "Born together with self" means it is inverted because of clinging to self. The statement "The nature of mind is clear light" refers to a part of the innate wisdom awareness. Other than that, it is the emptiness of its Dharma nature, and these are also mutually integrated. On these, there arises inverted clinging to sudden defilements, and relying on it, karma is accumulated. From this, these two, namely the subject of Dharma and the opposite of Dharma nature, become afflictions, like silkworms and so on, as explained earlier. The statement "Beginningless sudden" means that there is no beginning to the cause of the same kind, while the essence of things is sudden, like clouds in the sky. Not abiding and not decaying means that there is no change in Dharma nature. Using "drum" and so on, the imputed self, the Tathagatagarbha, although present in the hearts of all sentient beings, cannot be realized, and it is taught through various metaphors. The so-called searching refers to searching for the object of sound and image in each object such as wood and bark. Even if you search like that, you cannot find it. Similarly, the Tathagatagarbha cannot be found by searching in the aggregates. These can also be applied as a metaphor for the inverted self, which cannot be found by searching in the aggregates. Furthermore, my qualities, that is, from the Tathagatagarbha, the ability to generate all the perfections of the world and beyond, although present in the aggregates such as mind and mental factors, are not known, like this and so on.

============================================================

==================== 第 534 段 ====================
【原始藏文】
་བར་ཟད་དོ། །སྨན་གྱི་བསོད་པ་ནི་ཕན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མེད་ན་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་ཐོབ་པར་སྟོན་པའོ། །གང་ཚེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྩད་པ་སྤང་བའི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། འཇིག་བྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་རྒྱང་པན་པའི་སློབ་མ་ཀླུའི་གཟུགས་འཛིན་པའོ། །བདག་མེད་སྨྲ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། ད་དག་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །དེ་དག་དག་འགྲོགས་པ་སྤངས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྦྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འདྲ་བའི་བདག་མེད་ཅེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་
ཚང་ཚིང་སྲེག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཁ་འདའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཔེའི་རྣམ་པ་གཞན་སྟོན་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔར་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་བཟུང་ཞིང་བཙལ་བའོ། །རིག་སྔགས་ལ་སོགས་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱང་པན་པའི་རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེའོ། །གང་ལ་གང་ཕྱིར་གང་དོན་དུ། །འདུས་པ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གང་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་རྒྱུ་གང་གི་དབང་གིས་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་གང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་བསྒོས་ཤིང་འདུས་པ་རྣམས་མི་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ཀུན་གཞི་གང་ལ་མ་རིག་པ་དང་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་འདྲ་བའི་ས་བོན་བསྒོས་ཤིང་འདུས་པ་རྣམས་མི་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་མི་རྟོགས་པ་སྟེ། སྔ་མ་དེ་ཉིད་བཤད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཚད་མ་དང་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་ལྟ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བཙལ་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའོ། །འདི་ལྟར་བསྟན་པས་ཀྱང་རྣམ་པ་བརྫུན་པར་སྨྲ་བ་གང་དག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པའི་ཚོགས་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པས་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་རིག་པ་ཤེལ་དག་པ་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་པོའི་ང

【汉语翻译】
完结了。药物的功德是利益的差别。以“地”等来说明，如果没有如来藏，就不能获得圆满的功德。以“何时”等来说明，是说明避免争论的方法。摧毁者是摧毁佛教的人，是广畔派的弟子，持有龙的形象。说无我者是诽谤如来藏的人，说开示清净的[或“此等”]大乘不是正确的佛法。要断绝和那些人的交往，依靠修习如来藏，诽谤说“像那样的无我”，并且焚烧其他的邪见等丛林，从而使如来藏显现。以“口语”等来说明，是说明其他的譬喻形式。所谓“五种形式”，是指执着并寻找“色是否为如来藏”等。以“明咒”等譬喻来说明，是指广畔派的明咒等，以及论证和譬喻。“于何、为何、何目的”， “聚集者未除外”，是指如来藏凭借何种方法，以及凭借智慧等何种因，为了获得何种圣者果位，而播种无漏的种子，并且不理解聚集的法。 再次，是指在何种阿赖耶识上，凭借无明和有等因，为了生起有漏的蕴，而播种那样的种子，并且不理解聚集的法。以“诸法”等来说明，是指不理解显现为各种相状的法聚集在一个心中，这是在解释前面所说的内容。以“无因”等来说明，是指如果说胜义中也不存在，就会犯与量、教相违的过失。以“随心之迹”等来说明，是指寻找心的自性，无论是单一还是众多，无论是内在还是外在，都无法见到，那就是见到心的法性。像这样开示，那些说相是虚假的，认为显现为各种各样的相的集合是虚假的，像那样不改变相的智慧，无二的自证如同清净的水晶一般，是实

【英语翻译】
It is finished. The merit of medicine is the difference of benefit. By "earth" etc., it is shown that without the Tathagatagarbha, one cannot obtain perfect qualities. By "when" etc., it shows the method of avoiding disputes. The destroyer is the one who destroys the Buddha's teachings, a disciple of the Guangbian school, holding the form of a dragon. The one who speaks of no-self is the one who slanders the Tathagatagarbha, and says that the Great Vehicle that teaches purity [or "these"] is not the correct Dharma. One should cut off association with those people, and by relying on the practice of the Tathagatagarbha, slander by saying "like that no-self," and also burn the jungle of other wrong views, etc., thereby causing the Tathagatagarbha to manifest. By "oral language" etc., it explains other forms of metaphors. The so-called "five forms" refers to clinging to and searching for "whether form is the Tathagatagarbha" etc. By the metaphors of "mantras" etc., it refers to the mantras of the Guangbian school etc., as well as arguments and metaphors. "To what, for what, for what purpose," "those who gather are not excluded," refers to the Tathagatagarbha relying on what method, and by what cause such as wisdom, in order to obtain what noble state, sowing the seeds of no outflow, and not understanding the gathered dharmas. Again, it refers to on what Alaya consciousness, by causes such as ignorance and existence, in order to generate the aggregates with outflow, sowing such seeds, and not understanding the gathered dharmas. By "all dharmas" etc., it refers to not understanding the dharmas that appear as various characteristics gathering in one mind, which is explaining what was said earlier. By "without cause" etc., it means that if one says that it does not exist even conventionally, one will commit the fault of contradicting valid cognition and scripture. By "following the traces of the mind" etc., it means that searching for the nature of the mind, whether it is single or many, whether it is internal or external, one cannot see it, and that is seeing the Dharma nature of the mind. By teaching in this way, those who say that appearances are false, thinking that the collection of appearances that appear in various ways is false, like that wisdom that does not change appearances, the non-dual self-awareness is like pure crystal, it is the real

============================================================

==================== 第 535 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོར་གྲུབ་པའོ་ཞེས་འདོད་པ་འགོག་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པར་བཙལ་ན་མ་རྙེད་པས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡོད་པ་དང༌། ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་པ་རབ་ཏུ་ཚོར་བ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མེད་བཞིན་དུ་རྟོག་ན་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་ལས་དང་ལས་ཀྱི་ཁུར་ཁྱེར་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྗོད་དེ་མཚུངས་པར་ཟད་དོ། །གལ་
ཏེ་དེ་འདྲ་བ་མི་འཐད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྣང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེ་ན་སྣང་བ་ཅིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་སྟེ། མི་འཐད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་རིགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གནས་གང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་བཞེས་པ་ནི་དྲི་མེད་རྒྱལ་བ་ཞེས་གདུལ་བྱ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་ཡིན་ལ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཡང་ཡིན་པའི་མུ་བཞི་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་རིགས། །ཞེས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྔ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །སྟོན་པས་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཡི། །གདམས་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་པ་གཉིས་ཀ་གདགས་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་འདྲ་བ་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གཙང་མའི་གནས་ནས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་གཙང་མའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པའོ། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གྱི་མདོ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྔ་མས་གསུངས་ཞེས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། དེའི་ཞིང་ཁམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཁམས་གསུམ་པོ་གཞན་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས

【汉语翻译】
驳斥认为事物由自性成立的观点，因为如果寻找一个或多个等，都找不到，所以存在能损害的量。就像清澈的玻璃球一样。 “没有高度的感知。” 这句话的意思是没有能成立的理由。 即使这样不存在，如果认为存在，那么对于恒常和无常等任何差别都无法言说的，承担业和业果的补特伽罗也存在，为什么不这样说呢？因为这完全一样。 如果认为那样不合理，但能看到色等显现的，是从显现的因产生的，那么显现又是从什么因产生的呢？这已经显示是不合理的了。 现在，以“迦旃延种姓”等，显示了殊胜化身和圆满报身在何处成佛的方式。 对此，接受的是“无垢胜者”，对于所化凡夫众生来说，显现的是殊胜化身。 而这显现于佛陀的智慧，转变为智慧的自性，也就是圆满报身。正如《圣金光明经》中所说，有圆满报身也是化身这第四句。 “这即是迦旃延种姓。” 意思是出生于先前佛陀的智慧种姓中。 就像圣龙树所说：“薄伽梵有和无，导师于迦旃延的教诲中，安立有和无二者。” 这说明迦旃延说一切世间都依赖于二者，即有和无。 依赖于此，就会产生悲伤和哀号等。 这就是显示这种差别的佛陀的特点。 “从净土而来”是指在净土的特殊处所色究竟天，以圆满报身成佛。 “三千经部”是指这部经本身。 如经中所说：“《楞伽经》是先前佛陀所说。” 这就是所要显示的。 圆满报身在色究竟天成佛的原因是，那里的净土是完全清净的智慧显现，而其他三界则是凡夫众生。

【英语翻译】
The view that things are established by their own nature is refuted, because if one searches for one or many, etc., one cannot find them, so there is a valid means of harm. Like a clear glass ball. "There is no high perception." This means that there is no reason to establish it. Even if it does not exist in this way, if one thinks that it exists, then for those who cannot say any difference such as permanence and impermanence, there are also some individuals who bear the burden of karma and its results, why not say so? Because it is exactly the same. If it is thought that such is not reasonable, but what makes it possible to see the appearance of form, etc., arises from the cause of appearance, then what cause does appearance arise from? It has already been shown to be unreasonable. Now, with "Katyayana's lineage" etc., it shows how the supreme emanation and the complete enjoyment body become enlightened. To this, what is accepted is "Immaculate Victor," which appears to ordinary beings to be the supreme emanation. And that which appears to the wisdom of the Buddha, transformed into the nature of wisdom, is also the complete enjoyment body. As it is said in the Noble Golden Light Sutra, there is also the fourth phrase that the complete enjoyment body is also the emanation body. "This is Katyayana's lineage." It means being born into the wisdom lineage of the previous Buddha. Just as the Holy Nagarjuna said: "The Blessed One, existence and non-existence, the teacher in Katyayana's teachings, established both existence and non-existence." This explains that Katyayana said that all the world depends on two things, namely existence and non-existence. Depending on this, sorrow and lamentation, etc., will arise. This is the characteristic of the Buddha who shows such differences. "Coming from the Pure Land" means becoming enlightened as the complete enjoyment body in Akanishta, a special place in the Pure Land. "The Three Thousand Sutras" refers to this sutra itself. As it is said in the sutra: "The Lankavatara Sutra was spoken by the previous Buddha." This is what is to be shown. The reason why the complete enjoyment body becomes enlightened in Akanishta is that its pure land is the appearance of completely pure wisdom, while the other three realms are ordinary beings.

============================================================

==================== 第 536 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་སེམས་ཉིད་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ཞིང༌། གཙང་མའི་གནས་གཞན་ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་འགའ་ཙམ་དག་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དག་པའི་སྣང་བ་མིན་པས་དེ་རྣམས་སུ་སངས་མི་རྒྱ་བའོ།
འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །སྔར་གྱི་དྲི་བའི་ལན་དུ་སྦྱར་བ་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཁམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པས་འཆིང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འཆིང་བའི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཆིང་ཞིང་དེར་ཐིམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རལ་གྲིའི་སོ་དང་འདྲ་བའོ། །བདག་མེད་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་མེད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོད་པའོ། །རྒྱུ་ཡི་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་ཏེ། །རྐྱེན་རྣམས་དེ་དག་བྱས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། འདིར་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་པ་རྒྱུ་འམ་དབྱིངས་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་དབང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་ཡིས་བྱས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཞེས་པ་གཞན་དབང་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྣང་དང་སློབ་མ་རྫས་སོགས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་ཅིང༌། རིག་པའི་གནས་ལ་བསླབས་པའི་རྒྱུ་ཡིས་དེ་རྣམས་ལ་མཁས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པས་བསྡུས་པའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། དགེ་སློང་དག་ངའི་སྐུ་ཐོབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པའི་

【汉语翻译】
的自性不净的显现，其他清净的处所也是圣者们智慧的部分清净的显现，因为不是一切种类的清净显现，所以在那些地方不能成佛。
这里详细地显示了作为外境的刹土等是不存在的。以前问题的答案要知道就是这些。如果像那样圆满的刹土，因为具有殊胜的欲妙，难道不是束缚的因吗？不是的，束缚的因贪欲等的烦恼，是显现为境的心之自性所变的法性空性束缚并且融入于彼。因此，像那样证悟的智慧能摧毁烦恼，那个智慧就像具有苦行者们的宝剑的锋刃一样。无我性是如何没有的？说的是它如幻有。因的那些没有产生，缘的那些是它们所作的。说的是，这里དྷཱ་ཏུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指因或界，这里是指法界，像那样自性没有产生和如幻的依他起，在世俗中是由因所作的。那二者说的是依他起和法界二者，在胜义中也不是产生的。显现和弟子事物等，说的是显现外面的生处，和根等的事物里面的生处的名相识产生，和在明处学习的因，以那些成为智者的处境中产生。显现造作等显示了作为外境的色身也不是真实的佛，那也是以颜色和形状的名相所摄的三十二相具有也不是成为佛，因为那也是转轮王的缘故。因此安立为佛的理由是，一切种类的遍知智，如圣般若波罗蜜多经中说：比丘们，得到我的身体，如来不是如来的数量，然而一切种类的
遍知的

【英语翻译】
The appearance of the impure nature of is. Other pure places are also the appearance of some purity of the wisdom of the noble ones. Because it is not the appearance of all kinds of purity, one cannot attain Buddhahood in those places.
Here, it is shown in detail that the fields, etc., which have become external objects, do not exist. It is enough to know that it is applied to the answer to the previous question. If such a perfect realm is not the cause of bondage because it has special qualities of desire? No, the cause of bondage, such as desire, is that the nature of the mind that appears as an object is bound to the emptiness of Dharma nature and merges into it. Therefore, the wisdom that realizes in this way can destroy the afflictions. That wisdom is like the edge of the sword of those who have asceticism. How is selflessness not there? It is said that it exists like a mirage. Those of cause are not born, those of condition are made by them. It is said that here དྷཱ་ཏུ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means cause or realm, here it refers to the realm of Dharma. Such a nature is not born, and the other-dependent nature like a mirage is made by cause in the conventional. The two refer to the other-dependent and the realm of Dharma, neither of which is born in the ultimate sense. Appearances and disciples, things, etc., mean that appearances are external sources of birth, and the names of the internal sources of birth, such as roots, produce consciousness, and the cause of learning in the place of knowledge produces them in the situation of becoming wise. Manifestly creating, etc., shows that the form body that has become an external object is not the real Buddha. It is also not becoming a Buddha because it has the thirty-two marks collected by the names of color and shape, because that is also the reason for the wheel-turning king. Therefore, the reason for establishing Buddhahood is the omniscient wisdom of all kinds. As it is said in the Holy Perfection of Wisdom Sutra: Monks, by obtaining my body, the Tathagata is not the number of Tathagatas, but all kinds of
Omniscient

============================================================

==================== 第 537 段 ====================
【原始藏文】
ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ལྐུགས་ལོང་བ་ཞར་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཤར་གཉེར་བ་ནི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ལ། ཁོན་དུ་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་ལན་གླེན་པར་འདོད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པས་དཀྲུགས་པས་དེའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའོ། །རྒན་པོ་དང་བྱིས་པ་ཡང་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་མཛེས་པའི་བར་ཆད་ཉིད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་བཤད་དོ། །བསྒྲིབས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་བསྒྲིབས་པ་ནི་མིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ཏེ། ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བ་དང་ཡོན་པོ་ལ་སོགས་པར་འདུག་པའོ། །གསལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཏེ། ཐུབ་མཚན་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང༌། །གསལ་བ་རྫོགས་པ་འཕགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་ལྡན་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །གསལ་བ་ལ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྤངས་ཤིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ལྷ་དང་མིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་བག་མེད་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རྒྱས་དང་གཟེགས་ཅན་ཁྱུ་མཆོག་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་དུ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་མ་འོངས་པ་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཡང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་པ་དང་དེའི་ཆོས་བསྲུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པས། དེའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བྱ་དང་དོར་བྱའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྟོན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱབས་
འབྱུང་གི་དུས་ཀྱི་འོག་རོལ་ལམ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཀླ་ཀློ་སྟག་གཟིག་གི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མཚོན་གྱི་འཁྲུག་པ་སྟེ། ཁྱབ་འཇུག་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མཚོན་གྱིས་གཅོད་ཅིང་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཉིད

【汉语翻译】
因为已经获得了智慧，所以被列入如来的行列。 “哑巴、聋子、瞎子、瘸子等”，这些是指示修梵行的特殊所依。其中，“伺机报复”是指对于那些伤害生命和享受的人，想要通过怀恨在心的方式进行愚蠢的报复，因为他们被烦恼所扰，所以不是修梵行的所依。老人和孩子也不是所依，因为对于那些天生欲望较小的人，我不会称他们为修梵行的苦行者，正如圣者《宝积经》中所说。其他则是美丽的障碍，这在《律藏》中已经阐述。“遮蔽”等是指示相的差别。其中，“遮蔽”是指人间的转轮王的相，稍微不明显或者有瑕疵等。“明显”是指如来的相，如经中所说：“佛相安住于国土，明显圆满是圣者。”同样，具有天王们的相，是天人们的转轮王。“有些明显者出家”，这是指如来，表示舍弃欲望的功德而出家的方式。除此之外，天和人间的转轮王是不谨慎的，他们享用欲望的功德。“广大和微小，殊胜的群体等”，这些是指回答“您所预言的是什么”这个问题，是对未来的预言。如此指示的必要是，为了显示外道的苦行者等指示非正确的道路，以及如来们指示正确的道路，还有为了显示守护其法的国王等将会如此出现。因此，那时出生的众生将会如实地了解应该接受和应该舍弃的差别，并且会对导师生起信赖的信心。“在庇护之下”是指庇护出现时期的末尾，或者就是那个时期，会出现野蛮的塔吉克国王。在那之后是武器的冲突，毗湿奴和夜叉的群体们会互相用武器砍杀。

【英语翻译】
Because wisdom has been attained, one is counted among the Tathagatas. "The mute, the deaf, the blind, the lame, etc.," these indicate the special bases for practicing brahmacharya. Among them, "seeking revenge" refers to wanting to take foolish revenge on those who have harmed life and enjoyment, through holding grudges, because they are disturbed by afflictions, so they are not a basis for practicing brahmacharya. The elderly and children are also not bases, because for those who are naturally less desirous, I do not call them practitioners of brahmacharya, as stated in the Holy Jewel Heap Sutra. Others are obstacles to beauty, as explained in the Vinaya Pitaka. "Obscured," etc., indicate the distinctions of signs. Among them, "obscured" refers to the sign of a human Chakravartin king, which is slightly unclear or has flaws, etc. "Clear" refers to the sign of a Tathagata, as it is said in the sutra: "The Buddha's sign abides in the land, clear and complete is the noble one." Similarly, possessing the signs of the kings of the gods is the Chakravartin of the gods. "Some clear ones renounce," this refers to the Tathagata, indicating the way of renouncing the qualities of desire and going forth. Other than that, the Chakravartins of gods and humans are imprudent, they enjoy the qualities of desire. "Vast and minute, excellent groups, etc.," these refer to answering the question, "What do you prophesy?" It is a prophecy of the future. The necessity of indicating this is to show that the ascetic practitioners of other religions, etc., indicate the incorrect path, and that the Tathagatas indicate the correct path, and also to show that the kings who protect that Dharma, etc., will appear in this way. Therefore, the sentient beings born at that time will truly understand the distinctions of what should be accepted and what should be abandoned, and they will develop trusting faith in the teacher. "Under protection" refers to the end of the time when protection arises, or it may be that time itself, when a barbaric Tajik king will appear. After that, there will be conflicts of weapons, and the groups of Vishnu and Yakshas will cut and kill each other with weapons.

============================================================

==================== 第 538 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུལ་འཁྲུག་པ་དང་ཁྲག་ཁྲུག་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་དག །འགྲོ་བ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡར་སྐྱེ་མར་འགྲིབ་པའི། །བསྐལ་པ་གཞན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མེ་དང་ཉི་མར་ཕྲད་པ་ཞེས་པ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་འདས་པའི་འོག་རོལ་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ལ་མེའི་ཁམས་ཡོད་པ་དང༌། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་ཤར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་སྲེག་པ་སྟེ། འཇིག་པ་དང་པོ་དམྱལ་བའོ། །སྲིད་པ་མེད་ནས་སྣོད་ཟད་པ། །ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆགས་པ་དང་པོ་རླུང་ནས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གནས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རིགས་བཞིའི་མི་མགོན་དབང་པོ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་མར་འགྲིབ་པའི་དུས་སུ་མང་པོས་བཀུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་བ་སྟེ། འཛིན་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་དཔོན་བསྟབས། །ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་རིག་བྱེད་རྟག་པ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པར་འདོད་པ་དང༌། སྲོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །གཏམ་ནི་སྔོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དོ། །རྐྱང་པ་རྟོགས་བྱེད་འབྲེལ་པ་ནི་སྒྲའི་མདོ་དང་དེ་འཆད་པའི་འགྲེལ་པའོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་སོགས་པས། །ཞེས་པ་ནི་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པའི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤིན་ཏུ་བཙོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྟོན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་བསྟན་པའོ། །སྟེང་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་གོས་
སྟེང་ནས་བགོ་བའོ། །འདམ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྩི་སྟེ་སྔར་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བྲི་བ་དང་བཀྲ་བ་ནི་ཁ་དོག་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །རྐེད་པའི་སྲད་བུ་ནི་རྐེད་འཆིང་གནོན་པར་བྱེད་པའི་སྲད་བུའོ། །མཐོ་རིས་ནས་ནི་ལྷ་རྫས་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་བདུད་རྩི་སྟེ། ཚོགས་རྫོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འབུལ་བར་སྣང་བའོ། །གཉིས་པོ་ནི་དམན་པའི་ཟས་དང་སློང་མོའོ། །རིན་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་འཁོར་ལོས་སྒ

【汉语翻译】
对于诸如国家战乱和流血冲突等情况，也应以此类推。那些过去的事情，就像车轮一样循环往复。这指的是，从那时起，向上增长向下衰减的，其他劫数还有十八个将会出现。应将此与前文联系起来。所谓“与火和太阳相遇”，指的是在二十个中劫过去之后，这个器世间存在火的元素，以及太阳的七个轮圆升起等力量，将欲界和第一禅之间焚烧殆尽。第一次毁灭是地狱。应将“从无有存在到器物耗尽”与此联系起来。所谓“在何处”等，指的是第一次形成是从风开始等。天人的住所是福德的显现，是具有圆满富裕的。所谓“四种姓的民众的保护者”，指的是在衰减时期，出现受到众人尊敬的国王，应将此与“执持者们设立田官”联系起来。所谓“仙人们和法”，指的是在佛陀出现之前，世间的法，以及除此之外，认为吠陀是永恒的，不是人所造的，以及出现生命祭祀和火供等。所谓“故事”，指的是过去的故事。所谓“单独的理解者和联系”，指的是声明的根本和解释它的注释。所谓“如是我闻”等，指的是通过展示包含主题的各种不相容的法，世界将会变得愚昧。所谓“非常煮熟”等，指的是舍弃外道等的标志，显示如来佛的旗帜，由化身所显示。所谓“从上面”，指的是从上面穿上改变颜色的衣服。所谓“泥土等”，指的是法的涂料，应与之前所说的联系起来。所谓“书写和描绘”，指的是使颜色鲜艳。所谓“腰带的线”，指的是压住腰带的线。所谓“从天界出现天物”，指的是天界的甘露，在圆满资粮的如来佛面前，诸天会供养。所谓“二者”，指的是低劣的食物和乞讨。所谓“珍宝”等，指的是具备七宝和三十二相，因此转轮王...

【英语翻译】
For situations such as national wars and bloody conflicts, this should also be applied analogously. Those past events cycle and repeat like a wheel. This refers to the fact that from that time onwards, with upward growth and downward decline, there will be eighteen other kalpas. This should be connected with the previous text. The so-called "meeting with fire and sun" refers to the fact that after twenty intermediate kalpas have passed, this container world has the element of fire, and the power of the seven circles of the sun rising, etc., will burn away the desire realm and the first dhyana. The first destruction is hell. "From non-existence to the exhaustion of the vessel" should be connected with this. The so-called "where" etc., refers to the first formation starting from wind etc. The abode of the gods is the manifestation of merit, possessing perfect abundance. The so-called "protector of the people of the four castes" refers to the fact that in the declining period, a king respected by the masses appears, which should be connected with "those who hold establish field officers." The so-called "sages and Dharma" refers to the worldly Dharma before the appearance of the Buddha, and in addition to that, the belief that the Vedas are eternal, not created by humans, and the appearance of life sacrifices and fire offerings, etc. The so-called "story" refers to past stories. The so-called "individual understander and connection" refers to the root of the statement and the commentary explaining it. The so-called "Thus I have heard" etc., refers to the fact that by showing various incompatible Dharmas including the topic, the world will become ignorant. The so-called "very cooked" etc., refers to abandoning the signs of non-Buddhists etc., showing the banner of the Tathagata, displayed by the emanation body. The so-called "from above" refers to wearing clothes that change color from above. The so-called "mud etc." refers to the paint of Dharma, which should be connected with what was said before. The so-called "writing and depicting" refers to making the colors bright. The so-called "waistband thread" refers to the thread that presses down on the waistband. The so-called "heavenly objects appear from the heavenly realm" refers to the nectar of the heavenly realm, which the gods will offer to the Tathagata who has perfected the accumulation of merit. The so-called "two" refers to inferior food and begging. The so-called "jewels" etc., refers to possessing the seven jewels and thirty-two marks, therefore the Chakravartin...

============================================================

==================== 第 539 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བྱས་ནས་མཐར་གྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། སྲེད་པའི་དབང་གིས་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པས་སླར་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྷར་སྐྱེས་པའི་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའམ། ཡང་ན་མིའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་མིང་གི་ལྷ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ནོ། །བྱས་པའི་དུས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་བྱས་པའི་དུས་ནི་རིགས་བཞིའི་མི་རྣམས་ཀྱི་མགོན་པོ་མང་པོ་བཀུར་བས་ས་རྣམས་བགོ་བ་བྱས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མ་ཉམས་པའི་བར་ཏེ། བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ཞེས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་གྲངས་ནི་ལྔ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱའོ། །སྐྱབས་འབྱུང་གི་དུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་པ་ལས། རྐང་པ་གཅིག་ཉམས་ནས་གསུམ་ལུས་པ་སྟེ། གསུམ་ལྡན་གྱི་དུས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་འཇིགས་པ་འབྱུང་བས་སྐྱབས་འཚོལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱབས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ལོ་གྲངས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་གཞན་གྱི་དུས་ནི་རྐང་པ་གཉིས་ལུས་ནས་གཉིས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་ཞེས་བྱ་ལ་ལོ་གྲངས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྩོད་པའི་དུས་ནི་ལོ་གྲངས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྐང་བ་
གཅིག་ཙམ་ལུས་པ་སྟེ། དེའི་དུས་ན་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་མང་པས་རྩོད་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །ང་དང་གཞན་ནི་བྱས་དུས་ལ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རྩོད་པའི་དུས། །ཞེས་པ་ནི་དུས་དེ་དག་ཏུ་དེ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་གསུངས་པའི་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་སྔར་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། དེ་ཡིས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང་དྲི་མེད་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱུ

【汉语翻译】
转轮王的教法能使人获得天界，统治四大部洲，最终进入三十三天，因贪欲而对天神之王产生恶意，从而再次堕落到这赡部洲。如同《宝积经》中所述的国王名声无边的故事一样，应当去查阅。所谓“生于天界”，是指天神中的转轮王，或者指人类国王本身，之前已经说明了被称为“名义上的天神”。“已作之时”等，是指显示这些出现的不同时期。其中，“已作之时”是指从对四种姓氏的人民的众多庇护者进行尊敬，从而划分土地开始，直到佛陀所教导的任何一种教法都没有衰退为止，也称为圆满具足劫，如时轮中所说。那时，人类的年龄是五千四百年。“救护出现之时”是指将佛陀所教导的教法分成偈颂的段落，其中一个偈颂衰退，剩下三个偈颂，也称为三具足之时。在那个时候，众生会稍微感到恐惧，因此寻求救护，所以称为“救护出现”。那个时候的年龄也和之前一样。“二异之时”是指两个偈颂留下，两个偈颂衰退，也称为二具足之时，年龄和之前一样。“争斗之时”是指年龄和之前一样，但只有佛陀教法的仅仅一个偈颂留下，在那个时候，众生由于众多的烦恼而争斗增多，所以称为“争斗之时”。“我和他人是已作之时，释迦狮子是争斗之时”，是指在那些时候，他们成佛了。如果这里所说的“我”不是指宣说这部经的释迦狮子本身吗？为什么与他不同的更早成佛，并且他预言释迦狮子呢？确实如此，但如前所述，释迦狮子和无垢胜者等殊胜的化身，显现在佛陀本身的智慧中，是转变为智慧自性的圆满报身，那也是智慧的相续。

【英语翻译】
The teachings of the Chakravartin King enable one to attain the heavenly realms, ruling over the four continents, and ultimately entering the Thirty-Three Heavens. Due to craving, one develops malicious intent towards the King of Gods, thus falling back into this Jambudvipa. Just as the story of King Boundless Fame is found in the Ratnakuta Sutra, it should be consulted. "Born in the heavens" refers to the Chakravartin among the gods, or to the human king himself, previously explained as being called a "nominal god." "The time of action," and so on, refers to showing the distinctions of the times in which these appear. Among them, "the time of action" refers to starting from the division of lands by honoring the many protectors of the four castes of people, until not a single teaching taught by the Buddha has declined, also called the Krita Yuga, as explained in the Kalachakra. At that time, the age of humans is five thousand four hundred years. "The time of refuge arising" refers to dividing the teachings taught by the Buddha into sections of verses, in which one verse declines and three verses remain, also called the Treta Yuga. At that time, beings will feel a slight fear, therefore seeking refuge, so it is called "refuge arising." The age at that time is also the same as before. "The time of two differences" refers to two verses remaining and two verses declining, also called the Dvapara Yuga, and the age is the same as before. "The time of strife" refers to the age being the same as before, but only a single verse of the Buddha's teachings remains. At that time, beings increase their strife due to many afflictions, so it is called "the time of strife." "I and others are the time of action, Shakya Simha is the time of strife," refers to their becoming Buddhas in those times. If the "I" spoken here does not refer to Shakya Simha himself who spoke this sutra, then why did someone different become enlightened earlier, and why does he prophesy Shakya Simha? It is true, but as previously stated, the supreme emanations such as Shakya Simha and Immaculate Victor, appearing in the wisdom of the Buddha himself, are the Sambhogakaya transformed into the nature of wisdom, which is also the continuum of wisdom.

============================================================

==================== 第 540 段 ====================
【原始藏文】
ད་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས་ང་ཞེས་པའི་ཚིག་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དུས་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བས་ཐ་དད་པ་ལུང་སྟོན་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས། །གོས་དང་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་གང༌། །སྔ་ལས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། །བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་མཐུན་པའམ། །ཅུང་ཟད་གཞན་དུ་བསྟན་ཀྱང་རུང༌། །འགའ་ཞིག་གིས་ནི་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཚུལ་འདིར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་གྱི་སྔ་མ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལས་གཞན་དག་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཡོ་དང་སྒྱུ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་འདྲིད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་ཟེར་བའི་དོགས་པ་སེལ་བའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འདི་དག་གི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྔ་མས་གསུངས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་སངས་རྒྱས་སྔ་མ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་འདི་གསུངས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་མ་འོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔ་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུད་པ་པོས་ཐོས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པས་འགལ་བ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མ་
བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྩོགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་པས་མ་བསྟན་པའོ། །སྔོན་ཆད་བྱུང་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དོ། །འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རིག་བྱེད་དེ། ཡི་གེར་མ་བྲིས་པར་ཁ་ནས་འདོན་པ་བྱེད་པའོ། །ངའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐ་མལ་པ་ལ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རིགས་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའོ། །ཟླ་བ་སྐྱབས་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་མཚན་ནོ། །ཟླ་བའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཐ་མལ་བའི་སྣང་ངོ༌། །ན་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཐར་པར་ཞུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་ཅིང་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བཤད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ། མ་འོངས་པ་ན་མདོ་སྡེ་འདིའི་དོན་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་ནས་མྱ་ངན་ལས

【汉语翻译】
因此，因为是唯一的，所以说了“我”这个词。又因为时间和形态等不同，所以像是预言了不同。也就是说，就像一个人，衣服和装饰的形态，从先前改变成其他的，说话的形态相同或者稍微不同地显示也可以，有些人会理解，就像文字记录的那样，应该很好地理解这个道理。是这样说的。像这样预言的必要是，那些佛不是仅仅化身，而是像先前一样也会变成报身。那也要理解为智慧相续唯一。为了消除“除了释迦狮子之外，其他的都不是佛，而是用欺骗和幻术迷惑世间”的疑惑。另一种解释是，这些的意义如先前所示，楞伽经是先前的佛所说的，因此不同传承的先前的一个佛也说了这个道理的经典，特别是预言了未来。像这样先前和之后所说的一切，都是结集者听到的，像那样结集并显示，所以说没有矛盾。像“如是我闻”等，外道等也没有显示，虽然不是没有显示，但是用“等”字概括的法的一些特点，是外道等没有显示的。先前发生的是先前的故事。产生出来的是吠陀，没有写在文字上，而是用口说出来的。“我的”等显示了在普通人看来是化身的种姓和处所等。“月护”是没有出家的名字。从月的种姓出生，是普通人的显现。从那明点产生，究竟的意义是从般若波罗蜜多出生。以“进入解脱”等显示了出家，修行苦行并成佛的方式，讲述了各种法的道理，然后对大智慧菩萨用光芒等灌顶，预言未来会讲述这部经典的甚深意义而从

【英语翻译】
Therefore, because it is the only one, the word "I" is spoken. Also, because time and form, etc., are different, it is like prophesying differences. That is to say, just like a person, the form of clothes and ornaments, changing from the previous to another, the form of speaking is the same or slightly different, some people will understand, just like the written record, this principle should be well understood. That's what it says. The necessity of such a prophecy is that those Buddhas are not merely emanations, but like before, they will also become enjoyment bodies. That should also be understood as the only wisdom continuum. In order to eliminate the doubt that "other than Shakya Simha, others are not Buddhas, but use deception and illusion to bewilder the world." Another explanation is that the meaning of these is as previously shown, the Lankavatara Sutra was spoken by the previous Buddhas, so a previous Buddha of different lineages also spoke this sutra of this principle, especially prophesying the future. Like this, everything said before and after is heard by the compilers, and compiled and shown like that, so it is said that there is no contradiction. Like "Thus I have heard," etc., even outsiders, etc., have not shown it, although it is not that they have not shown it, but some characteristics of the Dharma summarized by the word "etc." are not shown by outsiders, etc. What happened before is the previous story. What is produced is the Veda, not written in writing, but spoken orally. "My," etc., show the lineage and place, etc., of the emanation body that appears to ordinary people. "Moon Protector" is the name of someone who has not renounced. Being born from the lineage of the moon is the appearance of ordinary people. It arises from that bindu, and the ultimate meaning is born from the Prajnaparamita. By "entering liberation," etc., it shows the way of renunciation, practicing asceticism and becoming a Buddha, tells various Dharma principles, and then empowers the great wisdom Bodhisattva with light, etc., prophesying that in the future he will speak the profound meaning of this sutra and from

============================================================

==================== 第 541 段 ====================
【原始藏文】
་འདའ་བའོ། །གཞན་ཡང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གཏོང་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་མེ་སྒྲོན་གྱིས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སློབ་བ་གཞན་པར་གྱུར་ཅིང་སྣང་བ་ནུབ་པ་ན། བསྐལ་པའི་མཐའ་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའོ། །འོད་སྲུངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། ང་དང་གཞན་ནི་བྱས་དུས་ལ། །ཞེས་པའི་དོན་འཆད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྱས་དུས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་དག་དང་ཞེས་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཤེས་བྱ་ལྔ་ནི་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འདུས་བྱས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་འགོག་ཕ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་དང༌། དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་དུ་ཡང་འདུས་མོད་ཀྱི་དུས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ལྔར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་མ་ཉམས་པར་སངས་རྒྱས་གཞན་འབྱུང་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཚིག་མ་ཉམས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཉམས་པས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་གཞན་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་གཞན་ལ་མིན་སྐྱོབ་
འབྱུང་མེད། །ཅེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་དེ་དག་གི་དུས་སུ་མ་འབྱུང་བའོ། །རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་ཡང་དུལ་བྱ་མེད་པས་མི་འབྱུང་བའོ། །མི་འཕྲོགས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉེ་བར་གདམས་པ་སྟོན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱ་ཞིང་དེའི་དོན་དུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལམ་བྲིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ལ་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེང་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བླ་རེ་བྲེ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བྲིས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བྲིས་པའོ། །དུས་མཚམས་གསུམ་ནི་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་ལ་ལྷའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུ་བས་སྨྱུང་བར་གནས་པ་འམ་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་ངོའི་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་ལ་ཡང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་འདུ་བས་མཆོད་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུའོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་ནི་སོ་སོར་ཐར་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །ཡང་ན་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་སྡོམ་པའོ། །མདའ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་མར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་དང་མི་དགེ་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ལྡོག་པར་འག

【汉语翻译】
是消逝。（涅槃） 此外，使众生舍弃能获得天界和解脱的佛法，佛法的明灯照亮所化众生的相续。之后逐渐地，对佛法的显现学习变得不同，当显现隐没时，劫末将如前所述的方式毁灭。所谓“光护”等，是阐释“我与他者乃行为之时”之义。其后，“行为之时”等，是指示“与他者等”之义。所知五者，即为三时所摄之有为法，以及虚空与灭尽等无为法，以及彼等之法性不可言说。如是虽摄于三者之中，然因分为三时而成为五者。若谓佛所宣说之法未衰败，则不应有其他佛陀出现，此无过失。虽词句未衰败，然因修行等行持衰败，故为彼等之义而有他者出现。“二者于他者非救护，不生。”此谓彼等佛陀未于彼等之时出现。诤论时期之末，亦因无有可调伏者而不出现。“不劫夺”等，是指示教诫，应现证无变之法身，并为此圆满二资粮，所谓“彼道书写”等，是为使身像等所依不为尘垢所染，故于上方悬挂悦意之幡。除此之外所书写者，乃书写男子与女子等之形像。三时节乃初八、十四、十五，诸天大集，应斋戒或供养。如是，于晦日的初八、十四、十五，亦有空行母众集会，应作供养等，如其他乘所出。三种律仪，即别解脱等三种。又或者，如三律仪等所说，防护身语意三门之过失。所谓“箭”等，是于世俗中指示有为法之刹那生灭。其中“善与不善亦如是”，是指彼等之刹那之后所生者，乃令先前之刹那灭尽。

【英语翻译】
It is to pass away (Nirvana). Furthermore, it causes beings to abandon the Dharma that attains the heavens and liberation, and the lamp of the Dharma illuminates the continuum of those to be tamed. Then gradually, learning about the appearance of the Dharma becomes different, and when the appearance disappears, the end of the kalpa will be destroyed in the manner previously described. The so-called "Light Protector" and others explain the meaning of "I and others are at the time of action." After that, "at the time of action" and others indicate the meaning of "with others and so on." The five knowable things are the conditioned phenomena included in the three times, and the unconditioned phenomena such as space and cessation, and the indescribable nature of those things. Although they are included in the three, they become five because they are divided into three times. If it is said that if the Dharma taught by the Buddha has not decayed, then it is not appropriate for other Buddhas to appear, there is no fault in this. Although the words have not decayed, because the practice of cultivation and other practices have decayed, others appear for the sake of their meaning. "The two are not protectors to others, and do not arise." This means that those Buddhas did not appear at those times. At the end of the time of strife, they do not appear because there are no more beings to be tamed. "Not robbing" and others indicate the precepts, one should manifest the unchanging Dharmakaya and complete the two accumulations for this purpose, the so-called "writing of that path" and others, in order to prevent the support of body images and others from being contaminated by dust, a pleasing banner is hung above. What is written other than that is the writing of the forms of men and women and so on. The three time periods are the eighth, fourteenth, and fifteenth days of the lunar month, when the great assembly of gods gathers, and one should fast or make offerings. Likewise, on the eighth, fourteenth, and fifteenth days of the dark moon, the assembly of dakinis also gathers, and offerings should be made, etc., as it appears in other vehicles. The three vows are the three vows such as individual liberation. Or, as the three vows and others say, one should protect against the faults of body, speech, and mind. The so-called "arrow" and others indicate the momentary arising and ceasing of conditioned phenomena in the relative truth. Among them, "good and non-good are also like that" means that what arises after those moments causes the previous moments to cease.

============================================================

==================== 第 542 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བའོ། །གཅིག་པུ་མང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་དོན་དམ་པ་འགོག་པའོ། །དེ་ཡང་རྟོག་གེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་མང་པོ་འབྱུང་བར་ཁས་ལན་པ་མི་འཐད་དེ་དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་འབྲས་མི་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མཐའ་དག་གིས་སྣ་ཚོགས་མ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ཐ་དད་དང་ཐ་མི་དད་ཀྱིས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །ལེན་པ་ཀུན་ནི་རླུང་དང་འདྲ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞིང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆ་དང་ས་བོན་གྱི་ཆ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལེན་པ་ནི་མྱུར་
དུ་འཕོ་བས་རླུང་དང་འདྲ་བའོ། །ཡང་ས་བོན་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བྱེད་པས་ཞིང་དང་འདྲ་བའོ། །འདི་ནི་རྟོག་གེ་ཅན་གྱི་ཚུལ། །ཞེས་པ་ནི་གཅིག་ལས་མང་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་གེ་པས་བརྟགས་པའོ། །དེ་ནི་མེ་མར་ས་བོན་འདྲ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུར་ན་མང་དུ་འགྱུར། །དེ་ནི་རྟོག་གེའི་ཚུལ་ཞེས་པས་སྟོན་ཏེ། མར་མེ་གཅིག་ལས་སྟོང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ས་བོན་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་མང་པོ་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྟོག་གེས་བརྟགས་པའོ། །འདྲ་ཕྱིར་མང་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཏིལ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། དེའི་དོན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་མང་པོར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཏིལ་དང་བལ་སྲན་མི་འདྲ་བས་རྒྱུ་འབྲས་བུ་མི་འཐད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །གྲོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དེ་ཉིད་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པའོ། །སྒྲ་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མ་འོངས་པས་ཁྱད་པར་གཞན་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དབང་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་ཚུལ་འདོར་བ་སྟེ། སྔར་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་བྱེད་པ་ནི་སྒྲའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །སྐར་མཁན་ནི་གཟའ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩིས་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་སྲུང་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་མངའ་རིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏོང་བའོ། །ཚིག་སྟོབས་ཅན་ནི་ལྷའི་དྲང་སྲོང་དམོད་པ་འདོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནགས་ཀྱི་གནས་ན་འདུག་པའི

【汉语翻译】
转变啊。 “唯一不是众多”等等，是为了在智慧集合的支分中，遮止胜义谛的缘起。 那些思辨者承诺从一个因产生众多果是不合理的，因为那样的话，就具有因果不异的特征。一切事物都不会被做成多种多样，就像之前所说，事物的所有差别和非差别都会变成无因，因为不是由差别和非差别之因所做。等等，已经广说了。 “取者皆如风，施者如田地。” 这是按照顺序，显示阿赖耶识的异熟分和种子的部分。 其中，首先，取有漏蕴就像风一样迅速转移。 并且，像田地一样使种子不被耗尽。 “这是思辨者的行径。” 意思是，从一产生多，产生后毁灭等等，是思辨者所考察的。 “那就像灯火和种子。” 意思是，如果那样，就会变得众多。 “那是思辨的行径”显示了，从一盏灯火变成千盏，从一颗种子产生众多果实。 这是思辨所考察的。 “相似为何会变得众多？” 这是从“芝麻”等等开始广说的。 它的意思是，因为因和果在本质上是相似的，所以怎么会从一个因变成众多果呢？ 就像芝麻、棉花和豆子不相似，因果不合理等等一样。 “小麦”等等，是简略地显示那个意义。 “发出声音”等等，是用未来时来预言其他的差别。 寿命自在是伟大的自在者。 “做世界的远幡”是舍弃自己的行为，之前已经详细说明了。 “做经部”是做声音的根本等等。 “星算师”是计算星宿和星星等等的。 此外，由于众生的福德力，会出现名为具力护法的国王，甚至会将自己的领土用于佛法。 “具力语”是舍弃天仙的诅咒等等。 住在森林之处的

【英语翻译】
Transformation! "The one is not many," etc., is to prevent the ultimate truth of dependent origination in the branch of the collection of wisdom. It is unreasonable for those speculators to promise that many fruits arise from one cause, because in that case, it possesses the characteristic of cause and effect being non-different. All things will not be made into a variety of things, just as it was said before, all the differences and non-differences of things will become without cause, because they are not made by the cause of difference and non-difference. Etc., has been extensively explained. "Takers are all like the wind, givers are like fields." This is, in order, showing the part of the Alaya-vijñana's Vipaka and the part of the seed. Among them, first, taking the contaminated aggregates is like the wind, moving quickly. Also, like a field, it prevents the seed from being exhausted. "This is the behavior of speculators." It means that producing many from one, destroying after producing, etc., is what speculators examine. "That is like fire and seeds." It means that if that is the case, it will become many. "That is the way of speculation" shows that one lamp becomes a thousand, and many fruits arise from one seed. This is what speculation examines. "Why would similarity become many?" This is extensively explained starting from "sesame," etc. Its meaning is, because the cause and effect are similar in nature, how could one cause become many fruits? Just like sesame, cotton, and beans are not similar, cause and effect are unreasonable, etc. "Wheat," etc., is to briefly show that meaning. "Making sound," etc., is to predict other differences with the future tense. Life-power is the great sovereign. "Making the far banner of the world" is abandoning one's own behavior, which has been explained in detail before. "Making the Sutra" is making the root of sound, etc. "Astrologer" is calculating constellations and stars, etc. Furthermore, due to the power of the merit of sentient beings, a king called the powerful Dharma protector will appear, and will even dedicate his own territory for the sake of the Dharma. "Powerful speech" is abandoning the curse of the heavenly sage, etc. Living in the forest

============================================================

==================== 第 543 段 ====================
【原始藏文】
་ཚེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་དང་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དུ་ལུང་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ང་ཉིད་ནགས་ཀྱི་ནང་ན་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དབྱུ་གུའི་ཤིང་ཞེས་པ་གཡས་དང་གཡོན་དང་རྒྱབ་ནས་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་དབྱུག་པ་གསུམ་མོ། །པགས་པ་ནི་ཀྲིཥྞ་ས་ལེའི་པགས་པ་སྟེ་དཀའ་ཐུབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །ཚངས་བ་བརྒྱ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་འཁོར་རོ། །དབང་པོ་ལྷ་དང་བཅས་ཞེས་པ་ཡང་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཀ་ཤི་ཀ་ལ་
སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གོས་རྣམས་ང་ལ་འབུལ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་སློང་བའི་སྣོད་ལྷུང་བཟེད་འབུལ་བའོ། །མི་སྐྱེར་སྨྲ་བའི་རྒྱུར་འདོད་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་པའམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཡང་རུང་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གྲུབ་ལ། དེས་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིག་ཙམ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའོ། །སེམས་དེ་འབྱུང་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གྲངས་ཅན་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས། །ཞེས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཁས་ལེན་པ་དང༌། མི་ལེན་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་སྔར་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །ཅེས་པ་ནི་གཙོ་བོའི་བདག་ཉིད་དམ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་འགའ་ཞིག་གི་ནི་རྒྱུ་ལ་འགའ་ཞིག་གི་ནི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྟགས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ཤིང་ཀུན་དྲི་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་དག་ལ་དྲི་ཡོད་ཀྱང་མཉེ་བ་དང་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པར་མི་ཚོར་བ་དང༌། ས་བོན་ལ་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱང་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་མཚུངས་ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་དང་ནི་ཐ་དད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་འདུས་བྱས་དང་གཅིག་པ་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་བར་སྟོན་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཀུ

【汉语翻译】
等语，是指自己对先前和后来的时期将要发生的差别作授记。其中，我自己在森林中修行苦行的时候，“手杖木”是指从右、左、后支撑的三根杖木。皮是指黑鹿皮，是苦行和禅定的一个支分。‘梵天百众’是指他的眷属。‘有权神等’也是指与天神的眷属一起。把迦尸迦等各种各样的衣服供养给我。四大天王是供养乞讨的器皿钵盂。“说非生为因”等语，是指就胜义谛而言，没有出生，但在世俗谛中承认缘起的人，有些人已经出生或将要出生也好，就胜义谛而言，成立为没有出生。因此，出生等只是言词而已。“心即生起”等语，是广为显示世俗的缘起。词义先前已经说过了。“数论师们的二”是指承认自在和不承认自在两种。这些的意义先前也已说明。“果自性极成”是指承认是自性主或因的自性。“对于因和果变成各种各样的是作者”是指变化的事物，有些是因，有些是果，这样进行各种各样的分别。虽然这样进行各种各样的分别，但心的法性，如来藏是不变的，自性清净的。如怎样水银清净等语所显示的那样。“郁金香气味”等语，是指那些有气味，但不进行揉搓和捶打等就不会感觉到，以及种子有生芽的能力，但不去思虑就无法察觉一样，先前已经详细说明了。“即彼与他异”等语，是指如来藏本身与蕴、有为法等是一体、他异等，显示从四边解脱出来。此外，它也不是以依存于蕴的方式存在，而是一切

【英语翻译】
Etc., refers to the fact that one prophesies the differences that will occur in the earlier and later times. Among them, when I myself was practicing asceticism in the forest, "staff wood" refers to the three staffs that support from the right, left, and back. The skin refers to the skin of the black deer, which is a branch of asceticism and samadhi. 'The hundred Brahmas' refers to his entourage. 'Gods with power, etc.' also refers to being with the entourage of the gods. Offering me various kinds of clothes such as Kashika. The four great kings are offering the begging vessel, the alms bowl. "Speaking of non-birth as a cause," etc., refers to those who, in terms of ultimate truth, are unborn, but who acknowledge dependent origination in conventional truth, whether some have already been born or are about to be born, in terms of ultimate truth, it is established that they are unborn. Therefore, birth, etc., are merely words. "The mind arises," etc., is to extensively show the dependent origination of the conventional. The meaning of the words has already been said before. "The two of the Samkhyas" refers to the two types of those who acknowledge Isvara and those who do not. The meaning of these has also been explained before. "The nature of the fruit is extremely accomplished" refers to acknowledging that it is the nature of the chief or the nature of the cause. "For the cause and effect to become various, it is the agent" refers to the changing things, some are causes, some are effects, and thus various distinctions are made. Although various distinctions are made in this way, the nature of the mind, the Tathagatagarbha, is unchanging and naturally pure. As shown by the words such as how mercury is pure. "Turmeric fragrance," etc., refers to those that have a fragrance, but will not be felt unless rubbed and beaten, and that the seed has the ability to sprout, but cannot be perceived unless contemplated, as has been explained in detail before. "That itself and other different," etc., refers to the fact that the Tathagatagarbha itself is one with the aggregates, conditioned phenomena, etc., and shows that it is liberated from the four extremes. Furthermore, it does not exist in the way of relying on the aggregates, but is all.

============================================================

==================== 第 544 段 ====================
【原始藏文】
ན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྙིང་པོ་དེ་ནི་རྟ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟེན་ན་མྱུར་དུ་ཐར་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླུན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་
ཕུང་པོ་བ་ལང་གི་ངོ་བོ་སྤངས་པའོ། །ལུང་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་མཐོང་བ་རྟོག་གེའི་ལྟ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་བསྒྲིབས་པའོ། །ཕྱེ་བ་མེད་པར་བདག་ཏུ་སྨྲ། །ཞེས་བ་ནི་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་གཉིས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཕྱེད་པས་ཕུང་པོ་ཉིད་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །རྒྱུ་མེད་མ་ཡིན་གཞན་ན་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕུང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལས་གཞན་དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་མེད་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་བསལ་ནས་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་མི་བསྒོམ་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་དག་བདག་གི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །མེ་ལོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་དང་དེ་རྣམས་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་པའོ། །བསྒོམ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་ལམ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྤྱིར་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བདེན་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་བསམ་གཏན་བ་སྟེ། གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་གསུམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་ན་ལྟ་བ་དན་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཁྱིམ་མིག་གི་བུ་ག་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པར་གློག་གི་འོད་བྱུང་ནས་འཇིག་བ་དང་འདྲ་བར་འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པ་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་མི་རྟག་ཅེས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁས་ལེན་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར། བྱིས་པ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདུག་བཞིན་མཐོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གདམས་པའོ། །མི་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཀྱི་ཆོ

【汉语翻译】
也不是虚假的，因为经中说一切众生都具有如来藏。因此，那个如来藏就像马一样存在，如实地了悟它并依靠它，就能迅速到达解脱的境地。正因为如此，才舍弃了愚笨自性的蕴，也就是牛的本性。经文中的“经和”等，是指依靠颠倒的经文和道理，将所见的人我执著，以分别念的见解遮蔽了如来藏。经中说“不分而说为我”，是指人与蕴二者体性不一致，并非一体，如此不区分，就说蕴即是我。经文中的“无因非有他处无”等，是指蕴在名言上并非无因，也不是从它处有胜义的因，断除了这些过失，就不应观想蕴为我，即依靠蕴，不应观想它们为我的自性等。经文中的“镜子”等，是指应如观察那些事物和那些事物上显现的影像，是既一又异而解脱一样，来观察人与蕴。经文中的“修”等三个词，与“道”等三个词相连，总的来说是修道，特别是修习谛，即在世俗谛中修习无常和痛苦等，在胜义谛中修习无自性，从而成为现量见到实相的禅定者，这是人的差别。如果将这三者修习为如幻，就能从邪见中解脱。经文中的“如何见”等，是指如同房屋的每个方向都有孔洞，闪电出现时房屋倒塌一样，对于刹那生灭的行，不执著为常等实有之物，这就是无常。经文中的“无物”等，是指如果有人认为断绝了行的相续，就是无余涅槃，这就像之前所说的那样，因为正量相违，所以是迷惑孩童的说法。经文中的“如何安住而见”等，是指教诫应将缘起修习为如幻。经文中的“人与”等，是指特别是心的法

【英语翻译】
It is also not false, because it is said in the scriptures that all sentient beings possess the Tathagatagarbha. Therefore, that Tathagatagarbha exists like a horse, and by truly realizing it and relying on it, one can quickly reach the state of liberation. It is precisely for this reason that one abandons the aggregates, which are the nature of foolishness, that is, the nature of a cow. The "sutra and" etc. in the text refer to relying on inverted sutras and reasoning, and obscuring the Tathagatagarbha with the views of conceptual thought that see the self of a person. The sutra says "Speaking of self without distinction," which means that the nature of a person and the aggregates are inconsistent and not one. Without distinguishing in this way, one says that the aggregates are the self. The "no cause, not from elsewhere" etc. in the text refer to the fact that the aggregates are not without cause in conventional truth, nor are they from a cause of ultimate truth elsewhere. By eliminating these faults, one should not contemplate the aggregates as the self, that is, relying on the aggregates, one should not contemplate them as the nature of the self, etc. The "mirror" etc. in the text refer to observing people and aggregates in the same way as observing those things and the images appearing on those things, which are both one and different and liberated. The three words "meditation" etc. in the text are connected to the three words "path" etc. Generally speaking, it is the practice of the path, and in particular, the practice of the truths, that is, practicing impermanence and suffering etc. in conventional truth, and practicing selflessness in ultimate truth, thereby becoming a meditator who directly sees reality, which is the difference of a person. If one practices these three as illusory, one will be liberated from wrong views. The "how to see" etc. in the text refer to the fact that just as there are holes in every direction of a house, and the house collapses when lightning strikes, one does not cling to phenomena such as permanence for the momentary arising and ceasing of actions, which is impermanence. The "no thing" etc. in the text refer to the fact that if someone thinks that the cessation of the continuum of actions is nirvana without remainder, this is like what was said before, because it contradicts valid cognition, so it is a statement that confuses children. The "how to abide and see" etc. in the text refer to the instruction that one should practice dependent origination as illusory. The "person and" etc. in the text refer to the particular dharmas of the mind.

============================================================

==================== 第 545 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་ཞེས་པའོ། །རེག་པ་དང་ནི་
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བདེ་སྡུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལུས་སྣང་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་བེམས་པོའི་ལུས་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་རེག་པ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བས་རེག་པ་སྟེ་ལྷའི་ལུས་སོ། །གཟིར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་སྟེ་དམྱལ་བ་པའིའོ། །མངལ་སྒོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གནས་འཕོས་ནས་སྐྱེ་གནས་བཞིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་བར་མ་དོའི་སེམས་ཅན་མང་པོའི་ལུས་སུ་སྣང་བ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ། འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་དང་ཟད་ཐོབ་བྱེད། །ཅེས་བ་ནི་སྔར་ཉོན་མོངས་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་བས་བླངས་ནས་ཕྱིས་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་མེད་པར་རྟོག་པའོ། །ཐོག་མར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས། །བདག་ནི་ཕྱེ་བས་བྱེ་བྲག་དབྱེ། །ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་བདག་དང་ཕུང་པོ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པས་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །མ་ཕྱེ་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ཐ་དད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་བྱེ་བྲག་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འཕྲུལ་གྱིས་མཐོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤའི་མིག་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྤངས་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ཡང་ཁ་དོག་བཟང་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་རྫས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ནི་ལྷའི་གནས་ན་ཡོད་བའི་འདུ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐ་མལ་པ་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །འགྲོ་བའི་མཚམས་སུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བར་མ་དོའི་ཕུང་པོ་རྟོག་གེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་ཞེས་པའོ། །བདག་མེད་ཡིན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་དབང་འགོག་པ་མི་འཐད་པའོ། །དུས་གསུམ་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་བྱ་ལྔའོ། །ཤེས་པ་འདུ་བྱེད་རྒྱུས་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའོ། །རྐྱེན་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུ་མེད་ཅེས་པ་དོན་དམ་པར་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གྲངས་ཅན་པའིའོ། །རླུང་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་
པས་ནི་འབྱུང་བ་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པ་མི་འཐད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །མེ་ནི་རླུང་ལ་བསྒྲུབ་པར་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནི་མེས་རླུང་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པའོ། །ཕན་ཚུ

【汉语翻译】
这是关于观想大地如幻的教言。触觉等所感受的苦乐之身显现，是心所生，以此显示没有实体的身体。其中，触觉是感受快乐的触觉，即天人的身体。折磨是痛苦的折磨，即地狱众生的身体。胎门等所说的是，如同中阴身众生在各处转移，显现为四生之身，但实际上并不存在。同样，各种众生的身体也是如此。烦恼方面和断尽之获得者，指的是先前将烦恼视为实有，后来在对治生起时，认为它不存在。首先从执取开始，我以分析来区分。意思是说，如前者一样，我和蕴的体性不一致，因此要知道并非一体。未区分而区分，指的是它们作为不同的事物也是不可分的，就像无母之子的区分一样。以神通所见等指的是，以圣者的智慧所见，舍弃了众生的肉眼和邪见，以及舍弃了色等行蕴。其对境也是颜色美好等。天物的行是天界存在的行蕴的差别，对普通人来说是隐蔽的。在众生之间等指的是，如同中阴身的蕴不是普通分别念者的对境一样，佛性也超越了他们的对境。无我等指的是，否认如幻的依他起是不合理的。三时等指的是五种所知。识是行所生等指的是，缘起并非实有。诸缘无因指的是，在胜义谛中没有因的体性。阐明者是数论派。风等指的是，如同诸要素之间互相帮助是不合理的，同样也显示了众生的出生。火不能帮助风。指的是火不能帮助风。互相

【英语翻译】
This is the teaching on contemplating the earth as an illusion. The appearance of the body experiencing pleasure and pain through touch, etc., arises from the mind, thereby showing that there is no physical body. Among them, touch is the touch of experiencing pleasure, which is the body of the gods. Torment is the torment of suffering, which is the body of hell beings. The womb entrance, etc., refers to how the beings in the intermediate state, moving from place to place, appear as the bodies of the four types of birth, but in reality, they do not exist as substances. Similarly, the bodies of various beings are also like that. The aspect of afflictions and the one who attains exhaustion refers to previously considering afflictions as real, and later, when the antidote arises, thinking that they do not exist. First, from the beginning of grasping, I differentiate by analysis. It means that, like before, the nature of the self and the aggregates are not the same, so it should be known that they are not one. Not differentiating and then differentiating refers to how they are also inseparable as different things, just like the distinction of a son without a mother. Seeing through magical power, etc., refers to seeing with the wisdom of the noble ones, abandoning the fleshy eyes and wrong views of sentient beings, as well as abandoning the form and other aggregates of formations. Its object is also beautiful colors, etc. The formations of divine substances are the differences in the formations that exist in the heavenly realms, which are hidden from ordinary people. Among beings, etc., refers to how, just as the aggregates of the intermediate state are not the objects of ordinary conceptual minds, the Buddha-nature also transcends their objects. Selflessness, etc., refers to how denying the dependent arising that is like an illusion is unreasonable. The three times, etc., refers to the five objects of knowledge. Consciousness arises from formations, etc., refers to how dependent origination is not truly established. Conditions are without cause refers to how, in ultimate truth, there is no nature of cause. The one who clarifies is the Samkhya school. Wind, etc., refers to how, just as it is unreasonable for the elements to help each other, it also shows the birth of sentient beings. Fire cannot help the wind. Refers to how fire cannot help the wind. Each other

============================================================

==================== 第 546 段 ====================
【原始藏文】
ན་སྟོབས་དང་མཐུ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་དང་གཙུབ་ཤིང་ལ་སོགས་པས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་མེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། དེ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་གིས་འབྱུང་ཞེས་འདྲི་བའོ། །ཡིད་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་མེད་རྟག་ཏུ་འགྲོན་མང་བཞིན། །སེམས་དང་བཅས་ཏེ་རབ་ཏུ་འཇུག ། ཅེས་པ་ནི་བདག་མེད་ཀྱང་འགྲོན་པོ་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡིད་དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་དེ་གཉིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བའོ། །ཡིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་མཁའ་བཞིན་ཐ་དད་མིན། །ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ནི་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པས་འགྱུར་ལ་ཉེས་པ་དེ་དག་ཀུན་གཞི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ནི་གླང་པོའི་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མ་ནི་བུ་རྣམས་སྐྱེད་ཅིང་རྟེན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་དེས་ཀྱང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་ཅིང་རྟེན་པར་བྱེད་པའོ། །མེ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཡིས་ལྟ་བའི་དྲི་མ་ལ་སོགས་སྦྱངས་ཤིང༌། མ་རིག་པའི་ཐིབས་པོ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་གཞི་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའོ་ཞེས་དེ་འདྲ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་མི་བརྟག་ཅིང༌། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། བློ་ངན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་སྨྲ་བའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཙན་དན་གྱི་རྔ་ནི་ཙན་དན་ལས་གཞན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཡང་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་རྟོག་པ་
དང་འདྲ་བར་ཀུན་གཞི་དང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་རྟོག་གེ་ངན་པས་ཐ་དད་དུ་རྟག་པའོ། །ལངས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་སྟོན་ཏེ། ལངས་ནས་མི་བཟའ་བ་དང༌། ཡང་ཡང་བླངས་ནས་མི་བཟའ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྟེགས་དང་དེའི་ཁ་གབས་ཕྱིང་པ་བཅང་བའོ། །ཡང་ན་གོས་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཕྱིང་པ་པ་སྟེ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡང་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ལྟ་ཞིང་ཟ་བ་

【汉语翻译】
那力量和威力之故。 意思是说，如果由于人的努力和钻木等，人们所使用的火得以产生，那么与此相似的众生是由什么产生的呢？这是在提问。以意等指的是阿赖耶等。无我恒如众客。与心俱而善入。 意思是说，无我犹如行走的客人一般，与阿赖耶识一同进入那个又一个的去处。胜义中，那二者离戏且光明。以意等之过失。烦恼如虚空，非他异。 意思是说，以意等突发性的烦恼，那个如来藏，阿赖耶识本身被烦恼所变，那些过失阿赖耶识如同虚空一般，从一和异中解脱。此外，如来藏就像母象等一般存在。犹如母亲生育和依止孩子一般，心髓阿赖耶识也生育和依止着能入之识。以火等而净治。 意思是说，以智慧之火净治见垢等，并断除无明的黑暗。识与所识之差别。 意思是说，阿赖耶是所缘境，而意的识则是缘于那些，以这样的差别，那二者不应被视为他异，是不可说为彼与异的。然而恶慧者却不如此领悟，对不可说者说为他异。那也犹如檀香的香味被认为是异于檀香，檀香等的香味也被认为是异于那些一样，阿赖耶识和意的识也被恶分别念认为是不同的。起立后等，意思是说，显示了出家者行为差别的先前所说之部类，即起立后不食，再三取后不食，此外还持有钵架和其盖毡。或者为了舍弃对衣服的贪执，成为毡衣者，即是修持的功德。又向左和向右看而食。

【英语翻译】
That by reason of power and might. This means that if fire, which is used by people, arises from the effort of a person and from rubbing wood, etc., then what causes beings similar to that to arise? This is asking. 'By mind, etc.' refers to the alaya, etc. Selflessness is always like many guests. Together with mind, it enters well. This means that even though there is no self, like a traveling guest, together with the alaya consciousness, that very mind enters into those places where it goes. In the ultimate sense, those two are free from elaboration and are luminous. By the faults of mind, etc. Afflictions, like space, are not different. This means that by the adventitious afflictions of mind, etc., that very essence of the Tathagata, the alaya, is transformed by afflictions, and those faults, like the alaya, are liberated from being one and different like space. Furthermore, that essence of the Tathagata exists like an elephant mother, etc. Just as a mother gives birth to and relies on her children, so too does the essence, the alaya, give birth to and rely on the consciousnesses that enter. Purified by fire, etc. This means that the stains of views, etc., are purified by the fire of wisdom, and the darkness of ignorance is completely removed. By the distinction between knower and known. This means that the alaya is the object of focus, and the consciousness of mind focuses on those, and with such a distinction, those two should not be considered different, and it is impossible to say that they are the same or different. However, those with bad intelligence do not understand it that way, and they speak of the unspeakable as different. That is also like the scent of sandalwood being thought of as different from sandalwood, and the scent of sandalwood, etc., being thought of as different from those, the alaya consciousness and the consciousness of mind are also thought of as different by bad conceptualization. 'Having arisen,' etc., means that it shows the category of the previously mentioned differences in the conduct of those who have gone forth, that is, not eating after rising, not eating after taking again and again, and also holding a begging bowl stand and its felt cover. Or, in order to abandon attachment to clothes, being a felt-wearer is the quality of training. Also, eating while looking to the right and left.

============================================================

==================== 第 547 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དག་པས་ཟས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ། །སུ་ཞིག་ཚུལ་འདི་རིགས་པས་དཔོག་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་རྣམས་རིགས་པས་དཔོག་ཅིང་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསེར་བཞིན་བཤད་པར་བྱ། །ཅེས་པ་ནི་ལམ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་གསེར་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མི་འགྱུར་བའོ། །བླུན་པོ་རྣམས་སྲིད་པའི་རྐྱེན་ཏེ་ནང་གེ་རྟེན་འབྲེལ་དང༌། མི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བ་སྟེ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་གཞིའི་དྲི་མར་གྱུར་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསེར་བཞིན་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྦྱངས་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དང་སྦྱངས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་བརྩད་པ་སྤང་བ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡི་གེ་སོ་སོ་དང་སྦྱར་བ་ནི་བསམས་པས་གོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་སྔར་ཀྱང་བྱས་མོད་ཀྱི། འདིར་རྒྱས་པར་སྟོན་པས་ཟློས་པའི་ཉེས་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྦྱངས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །མུ་
སྟེགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྦྱངས་རྒྱུའི་དྲི་མའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། རྒྱུའི་ཕྱོགས་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་རྟོག་བའོ། །རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དུ་རྟོག་པའོ། །གཞན་དག་ནི་དངོས་པོ་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གང་གི་དོན་དུ་འབད་པ་བྱེད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡིད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བྱས་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་བསྒོས་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །དེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གཞན་དག་ཡང་ཡོད་པས་རྐྱེན་བཞིན་དུ་ནི་འབྱུང་བའོ། །འབྲེལ་པས་སྤྲེལ་བ་ནི་དེ་ལས་བྱུང

【汉语翻译】
因此，通过消除这些过患，应当享用食物。谁能以理智衡量这种方式？这是指通过理智衡量并确立实相本身和修行方式。应当像黄金一样讲述法的形态。这是指以道和果所包含的诸法，像黄金一样清净且不变。愚者将存在之因，即内在的缘起，以及不存在之因，即外在的缘起，执着为实有，这是恶见的罗网，是聚集者，也是阿赖耶识的垢染。贪欲、嗔恨等等，显示了像黄金一样讲述法的形态的意义。这些也同样显示了通过修习如来藏而获得清净的果实。因此，这些偈颂也像先前所显示的那样，概括了所有应知事物的心之自性，以及将此自性显示为如来藏，以及修习它的道和通过修习而获得清净的果实，以及详细地显示了对这些的辩驳和舍弃。由于与各个字母相结合是通过思考来理解的，所以没有说明。其中，虽然先前也已概括地显示了应获得的果实，但在此详细地显示，所以不会成为重复的过失。其中，烦恼将会止息，即将会获得通过修习而获得的清净。外道等等，显示了所修习的垢染的差别。因的方面是执着自在天等为因。缘起是指执着无明等为缘。其他则是事物无因而生，这样一来，为了什么而努力就变得没有意义了。意等，执着于各种生起识的方式。识生于意。这是指以作为直接因的方式。一切都从习气的因中产生。这是指从阿赖耶识中熏染习气的因中产生。这不仅限于某些，而且还有无明和贪爱的其他缘，所以会像缘一样产生。联系而延伸就是从中产生。

【英语翻译】
Therefore, by eliminating these faults, one should partake of food. Who can measure this way with reason? This refers to measuring with reason and establishing as truth itself and the way of practice. The form of the Dharma should be explained like gold. This refers to the Dharmas contained in the path and the fruit, being as pure and unchanging as gold. Fools grasp the cause of existence, which is the inner dependent origination, and the cause of non-existence, which is the outer dependent origination, as real, which is the net of wrong views, the gatherer, and the defilement of the Alaya. Attachment, hatred, and so on, show the meaning of explaining the form of the Dharma like gold. These also similarly show the fruit of attaining purity through cultivating the Tathagatagarbha. Therefore, these verses also, as previously shown, summarize the nature of mind, which encompasses all knowable things, and show this nature as the Tathagatagarbha, and the path that cultivates it, and the fruit of attaining purity through cultivation, and extensively show the refutation and abandonment of these. Since combining with each letter is understood through thinking, it is not explained. Among these, although the fruit to be obtained has been shown in summary before, it is shown in detail here, so it will not become the fault of repetition. Among these, the afflictions will cease, that is, purity attained through cultivation will be obtained. Non-Buddhists, etc., show the differences in the defilements to be cultivated. The aspect of the cause is grasping Ishvara etc. as the cause. Condition refers to grasping ignorance etc. as conditions. Others are things that arise without a cause, so in that case, striving for what becomes meaningless. Mind, etc., grasps various ways in which consciousness arises. Consciousness arises from mind. This refers to the way of acting as an immediate cause. Everything arises from the cause of habit. This refers to arising from the cause of imprinting habits in the Alaya. This is not limited to some, but there are also other conditions of ignorance and craving, so it arises like a condition. Connecting and extending arises from that.

============================================================

==================== 第 548 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་འབྲེལ་པའོ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ཉེས་པར་འབྲེལ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རིགས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའོ། །མུ་སྟེགས་ལྟ་བ་བཟློག་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དབང་ཕྱུག་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ། ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིས་འབྱུང་པར་བསྟན་ལ། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བ་ཤེས་པ་སྟེ་བལྟ་བྱའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པས་འཁོར་བར་རྒྱུན་རིང་དུ་འཇུག་བའོ། །དངོས་པོ་རྨི་ལམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པར་གདམས་པའོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི། བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་ས་དང་ས་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་གནས་སྒྱུ་མ་དཔའ་བར་འགྲོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་གནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །གང་ཚེ་འགྲོ་བ་རྣམ་རྟོག་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །ས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ས་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྟེ་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་མོས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། གཟུགས་པ་རྙན་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ས་བདུན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ས་བདུན་ཏེ། སྔར་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོ་རང་ཆོས་མཐོང་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའོ། །ཡང་དག་པའི་ས་ནི་དང་པོ་ཡན་ཆད་དོ། །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་རྣམས་སྤངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལུགས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པར་བྱ་བའོ། །ཤི་འཕོ་འཇིག་པ་སྤངས་པ་ནི་སྐྱེ་རྒ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་སྤངས་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྤངས་པའི་

【汉语翻译】
是联系的缘故。从无始以来就错误地联系。这指的是颠倒的种类没有开始。像“为了遣除外道见”等等，是为了遣除自在天所生等等的意义。显示了从阿赖耶识等因产生的道理。而且，从那因产生的其他识也缘着阿赖耶识而行。因此，见识，也就是缘着那些所见的实物，所以在轮回中长久地流转。像“实物如梦”等等，是教导修习那些的对治法。以进入的方式，如是性，真实智慧，指的是，以修习的力量，以进入地和地的方式，将获得如是性和真实智慧法身的体性。像“其处如幻勇猛行”等等，显示了获得法身的处所是如幻三摩地等等。其中，勇猛而行的三摩地等等，如所说：“勇猛而行的三摩地，是安住于那三摩地，并且体验所有三摩地的行境。”等等，在般若波罗蜜多经中广说。何时见众生为分别，指的是，因为见到种种分别，所以颠倒之心将会止息。像“地是极喜”等等，是进入地的次第，之前已经广说了。像“如种种宝”等等，指的是，为了调伏的众生，示现种种所喜之色，以及色如幻像般并非实有，并且远离有无等边的佛陀将会获得。第七地是心的七地，之前已经说过了。个别见到自法，指的是见到自心的法性。真实的地是第一地以上。像“舍弃外道”等等，指的是，对于舍弃颠倒的大乘行者，应当为具有善缘者宣说。舍弃死亡、转移、毁灭，指的是舍弃生老等四苦。如果菩萨们没有完全舍弃一切烦恼的

【英语翻译】
It is the reason for the connection. From beginningless time, it is wrongly connected. This refers to the fact that there is no beginning to the kinds of perversion. Like "in order to dispel the views of the heretics," etc., it is for the meaning of dispelling the arising from Ishvara, etc. It shows the reason for arising from causes such as the ālaya-vijñāna. Moreover, other consciousnesses arising from that cause also engage by focusing on the ālaya-vijñāna. Therefore, the seeing consciousness, that is, by focusing on those objects to be seen, so it circulates in samsara for a long time. Like "objects are like dreams," etc., it is taught to cultivate the antidotes to those. In the manner of entering, Suchness, true wisdom, refers to, by the power of cultivation, in the manner of entering into bhūmis and bhūmis, one will obtain the nature of the dharmakāya of Suchness and true wisdom. Like "its place is like an illusion, it goes bravely," etc., it shows that the place of obtaining the dharmakāya is like an illusory samādhi, etc. Among them, the samādhi of going bravely, etc., as it is said: "The samādhi of going bravely is abiding in that samādhi, and experiencing the realm of all samādhis." etc., is extensively explained in the Prajñāpāramitā Sūtra. When one sees beings as discriminations, it means that because one sees various discriminations, the inverted mind will cease. Like "the bhūmi is the utterly joyous," etc., it is the order of entering the bhūmis, which has been extensively explained before. Like "like various jewels," etc., it refers to, in order to tame beings, showing various forms that are pleasing, and that form is not truly established like an echo, and that the Buddha who is free from extremes such as existence and non-existence will be obtained. The seventh bhūmi is the seven bhūmis of the mind, which has been mentioned before. Individually seeing one's own dharma refers to seeing the dharmatā of one's own mind. The true bhūmi is the first bhūmi and above. Like "abandoning external heretics," etc., it refers to, for the practitioners of the Great Vehicle who have abandoned perversion, it should be explained to those who have good fortune. Abandoning death, transference, and destruction refers to abandoning the four sufferings of birth, old age, etc. If the bodhisattvas have not completely abandoned all the afflictions,

============================================================

==================== 第 549 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ཤི་འཕོ་བ་སོགས་པ་སྤངས་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། རི་བོང་སྤུ་ཡི་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་སྤུ་ལས་བྱས་བའི་མགུལ་ཆིངས་ནི་རྫས་སྙི་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་བཅིངས་པར་སྣང་ཡང་འཆིང་བའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་བ་ཡང་འཆིང་བའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། འགྲོལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཟབ་མོ་བཤད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཟབ་མོ་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཚིག་ལ་ཚིག་རྣམ་པ། །གལ་ཏེ་རིགས་ལ་རིགས་དེ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཚིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཤིང་གནས་པ་ལ། དེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། སྤྱིའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་འཚོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཆད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་རིགས་པ་ཉིད་འཇལ་བའི་རིགས་པ་
མ་ཡིན་ཏེ། དེས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པས་དེ་ལས་གཞན་དུམ་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དེས་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྟགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྙོག་པའི་ཡིད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡིད་དེ། དེ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཇི་སྙེད་པའི་བགྲེལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ལེའུ་ཐ་མའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སོ་སོ་རང་རིག་མཚན་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་པ། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གང༌། །གློ་བུར་རྟོག་པའི་དབའ་རླབས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་ཐིབས་པོས་བསྒྲིབས་གྱུར་པ། །དེ་དག་སྤྱོད་བྱེད་ཤེས་རབ་མེད་དཔུང་ཐབས་ཀྱི་ཟེར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། །བགྲོད་མེད་བགྲོད་བའི་ལམ་དང་མཐར་ཐུག་འབྲས་གནས་གང་ཟག་རྣམས། །བློ་ཞན་བརྩོན་པ་ཉམས་པས་དེང་སང་རྟོགས་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང༌། །འཕགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མཐུན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །འབད་པས་ནོངས་པར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བོ་མཁས་རྣམས་བཟོད་པར་མཛོད། །བསྣམས་ན་རབ་དཀུ་མྱངས་ན་ཞིམ་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ། །འདི་དོན་མ་ལུས་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དེང་སང་འགའ་ཙམ་སྲིད། །ཕྲག་དོག་ལྟ་བའི་ཉེས་སྤངས་བསྟན་བཅོས་རོ་ལ་མྱངས་གྱུར་ན

【汉语翻译】
如果说不应该舍弃死后转生等，就像兔子毛的宝珠一样。
意思是说，用它的毛做成的项链，虽然质地柔软，看起来像被束缚，但实际上并没有束缚的作用。同样，菩萨们的烦恼也没有束缚的作用，因为它们会被解脱。因此，要为他们讲授甚深的佛法。
如果说甚深不是语言的范畴，那么，就像语言有各种各样的语言形式一样，如果事物有各种各样的属性，那么，就像一切色蕴等法都只是语言，没有实际意义，但它却能显示各种各样的语言形式。另外，像这样的法性，以同样的方式存在和延续，就像用各种各样的能证悟的佛法来证悟它一样，通过普遍的方式来生活，并阐述真如。
因此，意义本身并不是衡量事物的标准，因为它所确立的就是真理，不要从其他方面去理解。
因此，对眼睛等各种事物的分别，并不是如实存在的真如。
不清净的心是颠倒的心，它们并没有真实存在。
《圣楞伽经》这部大乘经典的注释，即《如来藏庄严论》中，偈颂品最后一品的注释到此圆满。
各自自证无相智，行境虚空般清净。
从四边解脱，心之法性如来藏。
被突发妄念的波涛和烦恼的浓雾所遮蔽。
那些行持者，以无智力之臂膀方便的光芒来庄严。
无路可行之路，以及最终果位之所住之人。
由于智慧浅薄，精进衰退，如今没有证悟的力量。
为了生起圣智同类法的显现。
恳请各位智者，宽恕我因努力而犯下的过失。
携带时非常沉重，品尝时非常美味的《楞伽经》。
如今能完全领悟此经意义的人，恐怕只有少数。
如果舍弃嫉妒和邪见，品尝这论著的滋味

【英语翻译】
If it is said that one should not abandon things like rebirth after death, it is like a jewel made of rabbit fur.
It means that a necklace made of its fur, although soft in texture and appearing to be bound, does not actually have the function of binding. Similarly, the afflictions of Bodhisattvas do not have the function of binding, because they will be liberated. Therefore, the profound Dharma should be taught to them.
If it is said that profundity is not within the realm of language, then, just as language has various forms of language, if things have various attributes, then, just as all phenomena such as the skandhas are merely language, without actual meaning, yet it can display various forms of language. Furthermore, such a Dharma-nature exists and continues in the same way, just as it is realized by various kinds of Dharma that can realize it, living through universal ways and expounding Suchness.
Therefore, meaning itself is not the standard for measuring things, because what it establishes is the truth, do not understand it from other aspects.
Therefore, the distinctions of eyes and other various things are not the Suchness that exists as it is.
The impure mind is the inverted mind, and they are not truly established.
The commentary on the last chapter of verses from the Ornament of the Tathagatagarbha, which is a commentary on as many Mahayana sutras as the Holy Lankavatara, is completed here.
Each self-aware, signless wisdom, the realm of activity is pure like the sky.
Liberated from the four extremes, the Dharma-nature of the mind, the Sugata-garbha.
Obscured by the waves of sudden thoughts and the thick fog of afflictions.
Those practitioners are adorned with the light of expedient arms without wisdom.
The path of no path, and the person who dwells in the ultimate fruition.
Due to shallow wisdom and declining diligence, there is no power to realize it now.
In order to generate the appearance of the Dharma of the same kind as noble wisdom.
I implore all wise people to forgive the mistakes I have made due to my efforts.
The Lankavatara Sutra, which is very heavy to carry and very delicious to taste.
Today, there are probably only a few people who can fully understand the meaning of this sutra.
If you abandon jealousy and wrong views and taste the flavor of this treatise.

============================================================

==================== 第 550 段 ====================
【原始藏文】
། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རོ་ཡིས་ཚིམ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལོངས་སྤྱོད་བསྟན་ལྡན་པར། །སྐྱེས་བུར་སྙན་པ་རབ་གྲགས་བསོད་ནམས་མཐའ་ཅན་གྱིས། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མཚམས་སུ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་བཟློག་ཕྱིར་བཟང་རྟོག་ཕྲེང་བ་བཀོད། །དེ་ལ་དེ་སེམས་སྔོན་སོང་ཞིང༌། །དེས་ཟིན་སྦྱོར་བའི་འབད་པ་དང༌། །དེ་རྗེས་དགའ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཀུན་གྱིས་དེ་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཤོག །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱའི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་བཛྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ།

【汉语翻译】
以无漏智慧甘露之味，令其满足且增长。
以殊胜正法甘露之水流，享用具教者。
以美名远扬、福德无边的士夫，
于专注于精要之义的瑜伽禅定中，
为遣除庸常分别念，而安立善妙念珠。
对此，彼心先前已往，
以此摄持，加以修持之勤奋，
以及其后欢喜之福德，
愿一切众生皆能证悟此义！
《圣楞伽经》名为大乘经的注释，《如来藏庄严》由汉地堪布智金刚（Jñānavajra）所著，圆满。
《圣楞伽经》名为大乘经的注释，《如来藏庄严》。

【英语翻译】
May it be satisfied and increased by the taste of the nectar of uncontaminated wisdom.
May the stream of nectar of the excellent Dharma be enjoyed by those who possess the teachings.
By the noble person with a far-reaching reputation and boundless merit,
In the yoga meditation focused on the meaning of the essence,
In order to dispel ordinary conceptual thoughts, a rosary of good thoughts is arranged.
To this, that mind has gone before,
With this held, the effort of practice,
And the merit of joy thereafter,
May all beings realize this meaning!
The commentary on the Mahayana Sutra called "The Holy Lankavatara Sutra," called "The Ornament of the Tathagatagarbha," composed by the Chinese Abbot Jñānavajra, is complete.
The commentary on the Mahayana Sutra called "The Holy Lankavatara Sutra," called "The Ornament of the Tathagatagarbha."

============================================================

